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淨土大經科註  (第五五六集)  2012/10/9  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0556

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第一0八0頁,最後兩個字看起:

       「華嚴宗立四法界」。法界這個名詞,是佛教裡頭無論大乘、小乘常常看到的。這兩個字是什麼意思?用現代的話來說,法是萬法,界是界限。從時間說,過去無始,未來無終,這是界限;從空間講,大而無外,小而無內。這是我們用佛法的意思,用現代的話來講。我們參考資料裡頭,引用佛經跟歷代一些祖師他們的論疏裡面所說明這法界兩個字的意思,說得很多,可以互相來參考。

       《四教儀》從第二卷,「《四教儀集註》半字談五曰:窮事邊際云法界」。那我剛才講的就是這個意思,從時間,過去無始,未來無終;就空間,大而無外,小而無內。《四教儀集註》,半字,它是對滿字來說的。滿是圓滿的,半是侷限的,局部的,不是講圓滿的。圓滿的就是滿字教,那個涉獵很廣泛;半字教是有侷限的,或者從事上說,或者從理上說,是這麼解釋的。窮,窮究事理的邊際。

       《往生要集》上卷講,「周遍法界,拔苦眾生」。這是淨土宗講的,淨土的範圍很廣,周遍法界全包了,理事、性相、因果統統包了。那這就是個滿字教。「又曰」,這個又曰是《往生要集》的,還是這個書上的,「佛光明照法界念佛眾生,攝取不捨」。《往生要集》這句話是真的。佛光,這是阿彌陀佛,阿彌陀佛佛光遍照,照法界一切念佛眾生。這常講,盡虛空遍法界十方一切諸佛剎土無量無邊,沒有一尊佛不說這個法門。不說這個法門,就不能夠普度眾生。要知道佛的心,這我們常講,用現代的話來說人家好懂,就是一個愛心,真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心。這個愛心是自性的核心,自性的原始點就是這個愛心。

       我們中國老祖宗千萬年前就知道了,所以五倫就從這開始。老祖宗教人,第一個是給你講「父子有親」,父子的親愛不是從哪裡學來的,天生的。天生的就是自性本有的,它是性德。從哪裡看?最明顯的嬰兒三、四個月,三、四個月他會笑了,你細心去觀察,父母對他的愛沒有任何條件,真愛他,全心全意去愛他。那個小孩他雖然不會說話,你看他的眼神、你看他的表情,那個愛顯露出來了。沒人教的,天性!所以「人之初,性本善」,那本善透出來的。這是性德裡面的第一德,從這個第一德引申出來,「夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信」,這是從這個點演變出來,全是愛,不同的層次那個愛的等級就不一樣。在佛法裡等級相同,絕對沒有變質。佛法跟世間法就這點差別,所以佛法是圓滿的。

       又從五倫演變出基本做人的德行,所以你像個人。這是什麼?五常。常,永恆不變,超越時間、超越空間,須臾不能離開的。這是道!大道、大德。仁義禮智信五個字,跟佛家講的五戒完全相同。仁,不殺生;義,不偷盜;禮,不邪淫;智,不飲酒;信,不妄語。你看,跟五戒相同。佛最基本的,教人做人基本的條件,跟中國老祖宗,他們沒見過面,沒開過會,說的字不一樣,意思完全相同,這所謂是「英雄所見,大略相同」。不但佛教跟中國儒家,你再看其他所有的宗教,都講到孝順父母、友愛兄弟,為人要誠實、要守信,全都講到。飲酒,佛法有制止,但是其他宗教裡頭沒有。這個殺盜淫妄是每個宗教都講,所以宗教可以團結,不殺、不盜、不淫、不妄語,這四條是所有宗教都有的。

       彌陀,佛光就是彌陀的教誨,遍法界虛空界。諸佛講經,經太多了,真的是無量無邊。一切諸佛出世講經都有侷限,這個侷限是什麼?就是這個時代、這段時期眾生的根性,應機說法。我們明白這個道理就應該曉得,在佛法裡面講宇宙萬法是一體的,所有一切眾生都從自性流出來的。自性能生能現,阿賴耶是能變,阿賴耶是妄心,自性是真心,真妄是一不是二。所以我們能夠肯定,所有宗教創始的這些聖人都是從自性裡頭流出來的,是一不是二。一般宗教說一個真神,那就是同一個真神。真神是什麼?就是真如本性,就是自己的真心。真心就是真神,它能現能生,阿賴耶是帶了迷惑,它能變,十法界依正莊嚴是所變。能所是一不是二,這大乘教裡講得很清楚、很透徹。

       所以我們今天講宗教是一家。這十幾年來,原先總以為要辯論,一次也沒有遇到過。現在人怎麼那麼聰明?跟他們談這個都能接受,還都歡喜,沒反對的,所以宗教團結很順利,我們也沒想像到。圖文巴的宗教團結起來,好事!這一次我們斯里蘭卡的活動,他們去參加。真正把這個小城做成,這是多元文化。澳洲原居民是土著,人數很少,居民全是從世界各地移民過去的。所以這個小城雖然只有十萬人,八十多個族群,一百多種不同的語言,十幾種宗教,真的是多元文化城市。現在這些宗教聯合起來,大家一心一意把這個小城打造成全世界第一個多元文化和諧示範城市。這個想法、這個行動好!現在全世界都需要,沒有人做出來,難得這些人能做出來。做出來了,給大家看看,有殊勝成績表現,看到這個地方人民,人與人之間像兄弟姐妹一樣,能夠互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作,這一個城市就是一家人。這是圖文巴每個宗教共同的目標。用什麼手段去落實?講經。每一個宗教都講經,把這些共同的觀念詳細向大家講解。我們大家雖然不同的宗教、不同的族群,我們是一體。我們今天住在地球上,我們是地球人,我們是一家人,居住在一起有福同享,有禍同當,一定要互相照顧,為全世界各個城市做成一個好樣子。由聯合國來推動、來介紹,希望大家都來看,給大家做個參考,希望像這個城市。在全世界每個城市都像這個樣子,天下太平,社會肯定繁榮興旺,所有災難都能化解。

       阿彌陀佛攝取一切念佛眾生,攝取不捨也是這個意思,帶他們到極樂世界,到極樂世界成就圓滿的智慧、圓滿的德能,讓這些人再到十方世界去教化眾生。那我們能相信阿彌陀佛那邊是個學校,完全培養老師的,培養宗教教學的老師。這個老師成就,無論示現在哪一個宗教,他教的都如法,完全跟性德相應。我們所想的,我相信跟阿彌陀佛極樂世界不會有太大的差距。我們跟佛同心同願、同德同行,這裡頭法喜充滿!

       下面說,「約理而言」,這從理上講,「法相華嚴之釋意」,法相唯識宗跟華嚴宗它們的解釋,「指真如之理性而謂之法界」。這個講得高了。真如就是本性、就是自性、就是一切萬法的理體,在哲學裡面稱為本體論,宇宙萬有的本體,華嚴跟相宗都有這個意思。「或謂之真如法性,實相,實際。其體一也」,體是一個。實相就是真相,它不是妄相。實際就是真如,就是真心,就是自性。本經講三個真實,第一個就是真實之際,就是實際,講真心,第二個真實智慧,第三個真實利益。這三種我們一定要標榜,一定要認真努力去證得。能證得嗎?能。為什麼?因為這是自性裡頭本有的。我們今天把它丟掉了,不是真丟掉,迷了、忘記了,雖有,拿不出來,這叫迷失,不是真的丟失。覺悟了,覺悟就在現前,你就發現,你就全都用上了,人能用這三個東西用在生活上。

       真實之際是理,我們一般從事上講性德。那是什麼?就是五倫、五常、四維、八德,就是佛法裡面講的三福、六和、三學、六度、普賢十願、阿彌陀佛四十八願。這是其體,法性,這是真實的樣子。落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,真相如是。實際,真實之際,這從體上說。「界者因之義」,界從事上講,法從理上講,理是一體,這是大乘佛法的倫理觀。中國自古講倫理,倫理就是講人跟人的關係、人跟大自然的關係。大乘教講得最圓滿,遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體,佛跟我也是一體。阿彌陀佛叫自性彌陀,極樂世界叫唯心淨土,心現的。極樂世界沒有識,已經轉識成智了,只有真沒有妄,所以這個世界非常美好,每個人都是純淨純善。純淨純善所感應的就是淨土,就是大圓滿。

       極樂世界確實是道場、是學校,沒聽說這個學校、這個地方國土裡頭有國王,沒聽說;說上帝,沒有,沒聽說過;士農工商,沒聽說過。佛說來說去說了四十九年,只說極樂世界有佛、有菩薩,佛是老師,菩薩是學生,所以它是個學校,阿彌陀佛天天講經教學沒有中斷。這個地方人身體好,他不是我們這個血肉之身,需要吃飯、需要睡眠、需要營養,那個地方不要,那身是法性身,居住的環境是法性土,全是自性變的,沒有阿賴耶,所以它不變。人的壽命真的是無量壽,無量壽命,他永遠保持年輕,他不老,這才好。壽命長,老了,這個價值就沒有了,他不老、不死。我們到極樂世界是化生,化生之後就不老、不死,而且身相無比的莊嚴。《觀無量壽佛經》上告訴我們,身有八萬四千相,每一個相有八萬四千好,每一個好有八萬四千光明,每一個光明裡面有無量諸佛菩薩在那個地方教化眾生。這「光中化佛無數億,化菩薩眾亦無邊」,這話都是真的,不是過分讚歎。所以是一體,知道在那裡怎樣,完全明瞭是一體。為什麼?你看到,你自己真正體會到了。我們這裡現在講一體,是聽佛說的,自己沒親見到。到極樂世界都見到,能看到宇宙源起、能看到萬物的源起、生命源起、我的源起,統統看清楚、看明白。

       界者因之義,這就講,不同的這些萬法什麼因緣生起的、什麼因緣出現的。「依之而生諸聖道,故名法界」。事是因理而顯現的這些現象,現象多,不外乎三大類,物質現象、精神現象、自然現象。這三大類各有邊際、各有界分,這叫法界。「又界者性之義,是為諸法所依之性故」,這個性是體。「又諸法同一性故名法界」,這個法界叫一法界。一法界裡面分無量無邊法界,無量無邊法界都沒有離開一法界。《華嚴經》上說,「一即是多,多即是一,一多不二」。這是法相跟華嚴宗所說的法界,說得很圓滿。

       《唯識述記》,這部書是屬於法相宗的,窺基大師作的,好像是玄奘大師講的,窺基大師筆記的。「三乘妙法,所依相故,名為法界」。三乘是聲聞,就是阿羅漢、辟支佛跟菩薩,這叫三乘。三乘妙法所依的教相,這叫法界。這個法有淺深不同,通常我們稱為聲聞是小教,好比是小學,緣覺是中學,菩薩是大學。三乘,小乘、中乘、大乘,或者講聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,這是佛教學因學生程度不一樣,分三個階段。佛這種教學法,一切世間也都相同,由淺而深。現在學校有小學、中學、大學、研究所,釋迦牟尼佛一生辦學也是這種方式。阿含是小學,十二年,這小乘,現在南傳的多半是這一支。方等,這好比是中學,八年,跟前面合起來二十年。二十年是基礎教育,那就正式給你講真話。真話是諸法實相,一切法的真相,般若。般若講了二十二年,這就說明,這是釋迦牟尼佛一生所教的最重要的一個階段。前面二十年是奠基礎,沒有那二十年的基礎,講般若沒人懂。最後講法華,法華八年,這一共四十九年。法華好比研究所,講一乘法,這是佛的本懷說出來了。《法華經》上,諸佛如來應化在世間,「唯說一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。這就說出來,佛說大乘小乘,佛說三乘,方便說,不是說真的;真的,一乘法,真的就是幫助眾生成佛。

       學佛要拿到佛陀的學位,佛陀是學位的名稱,佛學裡頭最高的學位。《華嚴》上佛說,「一切眾生本來是佛」,所以不要客氣佛位太高了,你自己本來是佛,你應當拿這個學位,這個學位。菩薩是第二個學位,阿羅漢是第三個學位,好像我們今天講學士、碩士、博士。所以他不是神、他不是仙,他是人,一定要講清楚,學位的名稱,不要搞迷信。現在很多人把佛菩薩都當作神看待,這就搞迷信、這就搞成宗教了。本來是了不起的一個教育,現在變成宗教,我們跟佛離開了,那這個教育全變質了。本來這個教育是教我們每個人成佛的,明心見性,見性成佛。

       禪宗傳到中國來大概有一千七百年,宗門裡面達到明心見性,見性成佛的人有多少?真正成就是唐朝六祖才開花結果。達摩祖師到中國來時,單傳只傳一個,傳一個慧可,慧可又傳一個僧璨,一直到弘忍都是單傳。到惠能大師傳了四十三個人,空前絕後。這四十三個都開悟了,開悟就成佛了,是真的不是假的。我們從《五燈會元》,從《傳燈錄》裡面去,《五燈會元》就一千七百多人明心見性的,再加上《傳燈錄》裡面的,我相信有三千人,這估計有三千。如果再加上教下的,大開圓解,教下這些祖師最低的估計就三千以上,這塊大地還得了!這麼多人成佛。成菩薩、成羅漢的就不必說了,更多了,這塊土地決定得佛菩薩、龍天善神保佑。這塊大地有災難,不會滅亡。什麼原因?佛菩薩、大聖大賢在這個地方成就,它怎麼會有災難?我們今天的災難是現在人不相信祖宗,不相信這些老師,不孝、不敬,祖宗對我們的懲罰。祖宗對後人懲罰,不會要他命,只是要他受一點罪,讓他警覺、讓他回頭,我們相信這個道理。

       所以災難愈來愈近,多少人都在討論這個問題,哪裡安全?中國最安全。中國也有災難,最安全的是什麼?是你的善心善行,縱然遇到災難也會有人來救你,肯定有。災難不會完全消滅,總會留一些人在這個世間,不會完全絕滅的。水災,我們相信不可能海水淹沒大地,為什麼?水那麼多,南北極的冰統統融化了,科學家估計,海水上升五十米,那五十米以上的都沒有問題。那要統統化乾淨,現在還沒有到那個時候。所以水災非常可能就是海嘯,這個東西很可怕!

       科學家告訴我們,地球海洋深處有超級火山,有十幾個,在地面上只有一個,美國的黃石公園是個超級火山。這個一爆發,黃石公園火山一爆發,美國就完了。科學家估計火山口有多大?長,有四十五英里,不是公里,四十五英里;寬,三十五英里,這麼大的火山口,還得了!我們到日本九州去參觀,我去參觀那一個火山也是活火山,還在冒火,火山口不大,直徑不到二十米,那很小,不到二十米。這個火山口,四十五英里長,三十五英里寬,那嚇死人,這一噴發真的不得了!噴發的火山灰,上升二十公里,它是二萬公尺,二萬公尺,二十公里,對。我們現在國際的航空飛行的高度是十公里,一萬公尺,十公里,那在它當中。這個火山灰就很麻煩,它會繞著地球轉,同緯度的就很麻煩了。火山灰,科學家估計,統統落下來要多久?要一年三個月。那沒有落下來的時候,在這個圈子裡頭看不到太陽。所以這個圈圈裡面就會很冷,動植物都不能生存。這是除美國本土之外,在這個圈圈都受到傷害,這個也是科學家常常擔心的一樁事情。

       但是量子力學家告訴我們「以心控物」,這跟佛法完全相同,佛法講「相由心生,境隨心轉」。我們只要修心,把貪心放下,貪瞋痴慢疑放下,把自私自利放下,把自性第一德愛心發掘出來。我們愛自己,能愛一切眾生,這地球上的災變就會化解、就會減輕。佛經上這樣告訴我們,今天量子力學家給我們做證明,物質現象是從心、從意念產生的,所以念頭可以改變物質現象。今天物質現象是什麼心變現的?是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、殺盜淫妄,是這個變現出來的,這是不善。能夠改惡為善,災難就化解了。美國量子力學家布萊登,他就這個看法,他也用這個勸勉大家,一切現象全是自作自受,自己能做主宰。布萊登說三句話,希望地球上的居民覺悟,「棄惡揚善,改邪歸正,端正心念」,這個災難就能化解。這是根據他的科學報告,與大乘法講的完全相同。今天最重要的,我們要生起信心,決定不懷疑。懷疑太可怕了,懷疑對自己免疫系統破壞了,很容易被病菌破壞;對外面環境,懷疑會招感山崩地陷。所以懷疑這個感應之害,絕不亞於前頭貪瞋痴慢疑,這個我們一定要曉得。

       《勝鬘經寶窟》下卷末後也說到法界,「法界者,界即境界。即是因義」,界有因義,「聖人四念處等,皆取此性作境」,就是法界性。這個是我們常常講的境界,境是界的意思。「《探玄記》十八曰:界有三義,一是因義,依生聖道故」,我們能夠依世尊所說的一切法,我們能成就聖道。「《攝論》云:法界者一切淨法因故。又《中邊論》云:聖法因為義故」,聖法的因為義故,「是故說法界」,這第一個意思。聖法就是佛法,佛所說的一切法,它是從自性裡頭流出來的,不是學來的。

       我們看佛一生的行誼,他十九歲離開家庭出去參學,放棄榮華富貴的生活,去過苦行僧的生活,三衣一缽,樹下一宿,日中一食,過這個生活。示現一個知識分子,好學,這廣學多聞,印度是宗教之國,教派很多,他統統都去學過;印度是古老哲學之國,這些學派他也去學過,也就是世出世間法他統統都學。印度非常重視禪定,我們相信他的禪定功夫一定很好。四禪八定是婆羅門教的,是印度普遍都學的。佛教在從前,以四禪八定做修行的基礎,再向上提升。得四禪八定對於六道輪迴你就親見親聞,經上講我知、我見,那個我是釋迦牟尼佛自稱,六道狀況我知道、我看見了。禪定突破了空間跟時間,時間沒有了,先後沒有了,全在當下;空間沒有了,距離沒有了,也在當下。他見到六道的二十八層天跟這些餓鬼地獄,這些狀況都在當下看到。這就是時空不見了。時空是假的,不是真的,現在科學也證明了。

       學了十二年,都是做樣子給我們看的。十二年學來是知識,不能解決問題,智慧能解決問題,知識從外頭學來的,智慧從內心發出去的。他做榜樣給我們看。三十歲這一年,學滿十二年,不學放棄了,到菩提樹下入定。這是告訴我們什麼?十九歲離開家庭,放下煩惱障;三十歲不學了,去修定去了,放下所知障。這大乘經上常說的,我們就這兩種障礙,障礙我們不能見性。這兩種障礙放下,豁然大悟,明心見性,就見性成佛。他這個表演意思很深,我們要能看出來,然後曉得應該怎麼學法。完全是示現一個知識分子那個狀況,知識分子喜歡好學多聞,喜歡這樣,表演給我們看。開悟之後,這就是世出世間一切法圓滿通達了,跟六祖開悟的時候一樣,完全相同,他就開始教學。鹿野苑先照顧他的五個同伴,找到,跟他們講經,教導他們,憍陳如第一個開悟,證阿羅漢果,開始教學的生活。這一開始一直到他入滅,七十九歲過世,四十九年天天講經教學,沒有一天中斷。

       他是個什麼身分?這我們要知道,用現在的話,他是老師的身分。他真正是名符其實,現在人所說的,多元文化社會教育家,這個身分。一生的行持,他是個多元文化社會教育的義務工作者,他不收學費,私人教學,方式跟孔子一樣,私人教學。來者不拒,去者不留,只要你肯跟他學,你想學什麼,他就教你什麼,這多才多藝,學佛法的、學世間法的統統都有,這得講清楚。有人希望發財,佛就教他發財的方法;有人喜歡長壽,佛就教他長壽的方法,真有方法、真有效果。「佛氏門中,有求必應」,不是沒有方法,什麼方法都有,能滿一切眾生願。你說這種教育到哪找?佛在世有效,現在有沒有效?還有效,你照著經典去做,肯定有效!而且是正當的方法,完全與性德相應。為什麼有求必應?因為你性德裡是圓滿的,你一樣都不缺。你看,世尊《華嚴》上講得很清楚,「一切眾生皆有如來智慧德相」,不缺!惠能大師講得更好,他開悟第三句說「何期自性,本自具足」,具足就是一樣不缺。

       你要錢財、要官位、要功名、要長壽,什麼都有。所以佛教你向內求,不要向外求,外求是攀緣,求不到的,求到也是命裡有的,命裡沒有的決定求不到。你貪財,命裡沒有財,財貪來之後,不是出禍就害大病,不能受用!佛教給你的方法是正法,你真能得受用,決定不會出問題。這多少人不知道,要知道,哪個不學佛!會把佛學當作人生最重要的教育,人生最重要的學科,它真的是妙極了!世尊教學的方法,接引眾生的手段是「先以利欲勾,後令入佛智」。你要曉得他的愛好,他喜歡什麼,你要投其所好,把他引過來,然後再告訴他真實智慧。真實智慧才能滿你的願望,沒有真實智慧你得不到。真實智慧要從定,換句話說,你要把心清淨,心裡頭胡思亂想丟掉、雜念丟掉,先把清淨心找到。清淨心就是定,定就生智慧,你什麼都通達、什麼都明瞭。你這一生過的人生最高的享受,無論從事哪一個行業,都是最高享受。佛法實在講太妙了!不能不學。

       但是這樁事情很少人能把它講清楚、講明白,我遇到不少高僧大德都沒把這個事情講清楚、講明白。這個事情講清楚、講明白的,方東美教授、章嘉大師。李老師也算講得很清楚、很明白,淨土沒講清楚,他講清楚我就相信了。淨土真的是太難、太難了!我講經五十四年,可以說前三十年對淨土半信半疑。累積這麼多的經驗,才真正明白它是真的,它不是假的。這個觀念一改之後,對這個進步就很快,年年有進步。所以我們才真正相信經上一句話,疑是菩薩最大的障礙。那過去對它懷疑,所以對這個就很難向前推進。到不疑,這進步就快了。

       我開始講《無量壽經》,我講《無量壽經》就是夏蓮老的會集本,我講了十二遍,遍遍不一樣、遍遍有悟處、遍遍有新的講法。所以我有個習慣,我決定不用上一次的講義。上一次講義是什麼?受舊觀念的影響,我統統不要,講過就算了。我天天講,天天是新的。這個是什麼?自己境界年年向上提升,才有進步、才有法喜。過去講過就算了,你問我講些什麼?我告訴你們,真的不知道。講這麼多遍了,將來整理,你們做註解的時候,就是做會集本,肯定我講的遍遍不一樣,你們對照就曉得了,不一樣,有做會集本的必要。才知道我們對這部經,你每看一遍曉得我理解的程度。這一遍第十二遍,講完之後,我接著講第十三遍。經字字句句講不完的意思,這才叫法喜充滿,這才叫常生歡喜心。

       《探玄記》裡頭第二個,第一個是因義,第二個是性義,「謂是諸法所依性故」。性是體,一切諸法它要依性,沒有性體,法不能現前。像我們看電視,那性是什麼?性是屏幕。所有的影像都要靠屏幕才顯得出來,沒有屏幕,它有顯不出來。所以屏幕是體,它不生不滅,裡面的影像是剎那生滅,這個我們都知道,電波波動的現象剎那生滅。有生滅的是假的,不生滅是真的。那這個屏幕是真的,它不生滅,屏幕顯的影像是生滅,是假的。十法界依正莊嚴,那是現相,現相不是真的,性體是真的。這個性體是什麼?就是真如、就是自性、就是真心,它什麼都沒有,它什麼都能現。屏幕什麼都沒有,它什麼都能現,雖然現,不妨礙,幻相不妨礙本體,本體不妨礙現相,無礙。正在現的時候,體跟相融合在一起,決定不能分的。性在哪裡?相就是性。

       所以明心見性他怎麼見的?在相上見到性。在剎那剎那變化當中見到不變的真心,這叫見性。那什麼時候你才能見到?清淨心能見、平等心能見。心不清淨見不到,你會被相障礙,會被相染污,你見了相,著相了,這個喜歡那個討厭,你生煩惱。定中,他沒有起心動念,所以他看到真相。真相跟妄相融在一起,他全看到,看到有是假有,性是真心。真妄和合,真妄是一不是二,所以他都不分別,沒有起心動念,全見到了。這個管用,見到之後不迷了。

       相是假的,但是這假相裡頭有很多眾生迷惑在其中,他在造業、他在受報,你全看見。看見怎麼?不忍心讓他受苦,所以幫助他離苦得樂這個念頭自然起來。這個話不好講,講出的話都有毛病。這個自然起來是沒有起念頭,沒有起心動念,幫助眾生離苦得樂自然起來了。如果起心動念,他那個佛就掉下來,菩薩,他不是佛。再要有分別,他又掉下來,變成三賢菩薩,又往下掉了。所以他們的的確確沒有起心動念、沒有分別執著,但是在生活當中跟大眾和光同塵,你完全看不到。這叫什麼?妙用。《還源觀》上的四德,「隨緣妙用」,真妙!不起心、不動念、不分別、不執著,能跟大眾和光同塵,自自然然幫助他破迷開悟,離苦得樂。這個境界叫不思議境界,這是法性。

       「三是分齊義」,分是分別,齊是整齊,就是平等。「謂諸緣起相不雜故」,就是一切萬象它不混雜。人法界,我們從現前說,跟畜生不雜,畜生法界跟花草樹木不雜。中國古人所說的,「物以類聚,人以群分」,孔子在《易經》上說的,那就不雜,這個就是分齊義。每一分每一分它都很整齊,自然的。這種現象,我們到野外去旅遊,看原始森林就很明顯。原始森林,它這一大塊,它是一種樹,沒有別的種雜在裡頭,這個很奇怪,樹木花草它在一起。另外那一邊它又是一個品種,它跟這就不一樣,它是自然的。十法界依正莊嚴,不雜。這個都是大乘教上講「自性法爾如是」,法爾比自然還要自然,就這麼個意思,沒有起心動念、沒有分別執著。

       「是四種法界中理法界之義也。嚴家台家更指一一之法,法爾圓融,具足一切諸法,謂之法界」,這個意思深,這真的是一乘法。嚴是華嚴家,台是天台家,就是法華,《華嚴》、《法華》都是一乘法。他們更指一一之法,法爾圓融,具足一切諸法,謂之法界。這意思我們怎麼體會?它是真的不是假的。我們想到彌勒菩薩跟世尊的對話,就能體會到。那是說什麼?說一個最小的物質現象,小到不能再小,真正是物質的原始點,現在科學家稱為微中子。微中子體積多大?科學家告訴我們,一百億個微中子聚集在一起等於一個電子,比原子還小。原子裡頭的一個電子,一個電子的體積就是比微中子要大一百億倍。所以微中子就是佛經上說的「極微色」、「極微之微」,佛用這兩個名詞去形容它。這麼小的東西裡面有整個的宇宙,不但有整個宇宙的信息,還有整個宇宙的現象,我們在《華嚴經》上讀過。

       這就是說,有兩句話學佛的人知道,常常聽到,叫「芥子納須彌,須彌納芥子」。說什麼?大小不二。須彌山,芥什麼?芥菜子,芥菜子可以把須彌山裝進去,沒有大小。須彌山裝芥菜子,當然沒有問題,這我們,大裝小沒問題。小可以裝大,可以裝那麼大!這個還真的不稀奇,真正大乘裡告訴我們,這極微之微,微中子比芥菜子小得太多了,芥菜子比電子還大,比原子還大。微中子的體積只有電子一百億分之一,它裡面可以容納整個宇宙,這個我們不可思議。

       我們在《華嚴經》上讀過,誰能夠進去?普賢菩薩能入這個微塵世界裡頭,這微塵世界裡面去參訪一切諸佛如來,去聽諸佛講經說法。這一粒微塵沒放大,外面的宇宙沒縮小,居然是平等的。這什麼?說自性,性沒有大小。這叫法界,真的是一一之法,法爾本來就是圓融的,本來就是具足一切法。我們身上一根汗毛,汗毛端上就是圓滿的法界。所以今天科技發達,電腦一個小指甲大的晶片,裡面儲存的資料是一部《四庫全書》,這個覺得不可思議,比起佛經上講的那一粒微中子儲存整個宇宙還差很遠,差太遠了!你科學怎麼能跟佛比?所以佛,科學裡頭第一,這真的不是假的,你沒有辦法跟他相比。所以一根汗毛裡面含容整個宇宙,一切諸佛如來都在其中,這叫法界。

       《大乘止觀》裡頭說,「法者法爾故」,這個法爾就是法本來就是這個樣子,你無法想像,你也無法說明,它就是這樣的。「界者性別故,以此心體法爾具足一切法,故言法界」。這就是六祖惠能大師所說的,「何期自性,本自具足」,跟這個講得完全一樣。這個地方講心體,能大師講自性,心體就是自性,自性就是心體。開悟的時候說,何期,何期就是沒想到,沒有想到自性本自具足。具足什麼?遍法界虛空界一樣都不漏。在遍法界虛空界裡頭,一一法是互相融通,確實它是一體。雖是一體,它又有個別的界限,這個界限你看不到。就像燈光一樣,我們這個房間裡頭有幾十盞燈光,燈都打開了,光光互融,你在這裡,哪一個光是哪個燈的,你看不出來,你分辨不出來。它確實有界限,為什麼?我關掉這個燈光,這個光束就沒有了,這裡頭就沒有它了;我一打開,這裡頭就有它。遍法界虛空界確實是這樣的,非常微妙。你覺悟了,我們的身心跟一切諸佛融成一片,是一不是二。所以你要學什麼?諸佛如來都通的,我跟他通了,他所有的東西都變成我的資料,就像你們現在電腦,把人家資料全部放在這裡頭。我們也是的,能夠把過去現在未來一切諸佛的資料全收在我這裡頭,講得通的,不是講不通。

       那我們今天遇到一個巧妙的方法,不那麼費勁,我們念佛往生極樂世界。往生極樂世界,就有本事把一切諸佛多生多劫修的東西變成自己的。阿彌陀佛費了五劫的時間,參訪一切諸佛剎土,取人之長,捨人之短,建立極樂世界。我們到極樂世界,只要把他那份資料抓到,我們就不必五劫參學,就全得到了。這個方法妙,這個方法是真的,決定不是假的。我們天天與法相應、天天與佛相應,天天快樂無比。這個世間災難對我們來講,若無其事,我們沒有把它放在心上。放在心上,阿彌陀佛重要!千萬不要把災難放在心上,放在心上、放在口上,全錯了!心口要放阿彌陀佛。

       《四教儀集註》半字談第五卷又說,「性惡融通曰法界」。性有善有惡,我們老祖宗說,「人之初,性本善」,這是真的不是假的。惡從哪裡來?惡從迷來的。迷從哪裡來?迷從疑來的。疑從哪裡來?疑從不明瞭真相來的。這些事情沒有離開自性,所以善惡同一個性。地獄跟天堂平等,這真的不是假的,為什麼是平等的?天堂是你修善感應的,自性裡頭沒有善惡,那個善必須把它消掉才能回歸自性;地獄是不善的心行所感的,心性沒有不善,也要把它消掉。所以作善作惡都不能出六道輪迴,都叫做輪迴業。修善,三善道,造惡,三惡道;三惡道是消惡業的,三善道是消善業的。善業是福報,你消福報,你在那享福,福享盡了,總而言之都要回歸到平等,都要把它去掉。

       佛菩薩妙!作惡不著作惡的相,修善不著修善的相,這高明。在哪裡看到?在《華嚴經》五十三參看到。五十三參裡面有三個善知識造惡,甘露火王,瞋恨;勝熱婆羅門,愚痴;伐蘇蜜多女,貪愛。這三個人代表什麼?貪瞋痴,惡,性惡。善財童子去參訪,你看參訪,對他有恭敬、有禮敬,沒有讚歎。五十三位善知識,善,善的他有恭敬、有讚歎,對這三個人沒有讚歎,為什麼?不能讚歎,讚歎,這人家跟他學了,學壞了。所以,禮敬是從相上說的,相上平等,不分;稱讚是從性上說的,性上有善惡,善的讚歎,惡的不讚歎,就這點差別,其他的完全沒差別。為什麼菩薩現這個?惡人得用惡方法才能度他,你沒有惡方法,你度不了他。喜歡賭博的人,你想去度他,你也一定入賭場跟他混在一起。你賭博,每一次都贏錢,他就會問你,你用的是什麼方法?然後你再給他講佛法,你再讓他覺悟、讓他回頭。所以佛有這個本事,你幹什麼惡業,他跟你一樣。

       所以四攝法最後「同事」。我們講同事,不敢這樣講法,這樣講法讓人家學,學都學壞了,你得有那個本事才行,沒這個本事,不可以同事。所以我講同事,都講善的不講惡的,我們跟佛菩薩同事,不要跟妖魔鬼怪同事,我們沒有那個本事。妖魔鬼怪同事,真的,殺盜淫妄都是佛法。為什麼?他事上有,心上沒有,他沒有這個念頭,所以他不結業,他沒有果報,叫淨業。行善,沒有善的念頭;造惡,沒有惡的念頭。那個善與惡完全是恆順眾生,眾生善,用善的;眾生惡,用惡的,最後都教他回歸自性。菩薩才能做到,法身菩薩,小菩薩都不行,小菩薩一學他,就墮地獄去了。這個東西學不得,沒有這個本事不能學。菩薩幹這個事情沒有起心動念,完全是眾生有感,自然有應,應以什麼身度,現什麼身;應以什麼法度,現什麼法。你看這五十三參,伐蘇蜜多女她是妓女。那是什麼?對於貪淫的眾生,她用這個方法度他,那是菩薩、是佛,不是凡人。這才真正得大自在,什麼身都能現。性惡融通,這法界,圓融通達,沒有障礙。

       《止觀》第五裡面說,「又此十法,一一當體皆是法界,故言十法界」。十法界依報正報,全是!依報是我們生活環境,正報是我們自己,不指別人。一切有情眾生是我依報裡面的人事環境,植物、礦物是我生活環境裡面的物質環境,都是屬於我們生存在這個世間,它來幫助我們,都是我的環境。環境是我所有的,我,這一般人執著,執著有個我,執著有我所有。那今天我們活在這個世間,地球是我所有的、太陽系是我所有的、銀河系是我所有的、這個虛空法界是我所有的,我與我所都不可得,為什麼?它都不是真的,都是自性裡面現的這現象。為什麼會有這種現象?這個叫道種智,阿羅漢不知道,辟支佛也不知道,說萬法皆空他知道,怎麼源起的他不知道,這個事情菩薩知道,佛是圓滿的知道。菩薩知道,有時候還有侷限,佛沒有,佛完全知道,叫大圓滿,所以叫十法界。十法界裡頭,任何一法也都可以稱為法界。

       「是四種法界中之事事無礙法界」,這到究竟圓滿,法身菩薩證得。也就是法身菩薩,像《華嚴經》五十三參,任何一位善知識他都能示現,他沒有障礙。他的示現沒有起心動念,這一點必須要知道。如果起心動念,他造業,他有分別執著,那他就造輪迴業;沒有起心動念,他不造業。起心動念沒有分別、沒有執著,他造的是四聖法界的業,他出不了十法界。有起心動念、有分別執著,造的是六道的業,六道輪迴的業,這不能不知道。所以自己對自己要很清楚,不是這個等級不能學他。這樁事情早年章嘉大師警告我,密不能學。為什麼?它是事事無礙境界。你要不是事事無礙境界,你學它會墮地獄。這還得了!他在一切事相裡頭,他不著相,真不著相才行,假不著相不行。真的,我沒有看見過;假的,我看到很多。佛法裡頭真的是事事無礙。事事無礙,我們決定做不到,我們要搞事事無礙,決定墮阿鼻地獄,來生人身都得不到。

       殺生吃眾生肉,凡夫幹這個事情,那個眾生有怨恨,將來要跟你討命的、索命的,冤冤相報沒完沒了。菩薩殺牠是度牠,真的殺牠之後,他就能把牠送到極樂世界,就叫牠去成佛了,所以牠歡喜,把這身體拿來供養。我們有沒有這個本事?有這本事可以。沒有這個本事,能幹嗎?現在菩薩現不現這個樣子?不現。為什麼?眾生迷得太深了,你要做這個樣子,大家學你都幹了,那全都墮地獄。怎麼墮地獄?是你把他送到地獄。所以黃念老告訴我,從今往後禪跟密在這個世界上斷了,沒有了,只剩了一門,念佛求生淨土。他自己本身是學禪的,跟虛雲老和尚學禪,本身是密宗的金剛上師。晚年走的時候,這個大經註解完成之後,他就念佛求生淨土,告訴我每天十四萬聲佛號,他追頂念佛,念得很快,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,接著念,一天十四萬聲,都是表演給我們看的。我們到晚年碰上,看到那個人真修行人,真叫人佩服!

       「又支配於因果之理之法相範圍名為法界」。因果什麼時候開始的?一念不覺之後就有因果。一念不覺沒有因,沒有原因,一念之後就有因,就有果。前一念是因,後一念是果,後一念變成因,底下這一念就是果,輾轉相生,永遠在相續,這是五陰裡頭的行陰。所以這都是法相範圍,都可以稱之為法界。「佛為超脫此範圍者,故佛獨屹立於法界之外」,佛完全超脫了。怎麼超脫了?不起心、不動念就超脫了。只要起心動念,你肯定在裡面,起心動念自己不知道。你想想看,一秒鐘念頭的頻率是一千六百兆,一千六百兆分之一秒,你如何能掌握?它太快了,就在你面前,你也看不到、你也聽不到。色在你面前,看不到;音聲在你面前,聽不到;香在你鼻子前,聞不到,它太快了。所以說六根都接觸不到,我們用意去想,它想不到,無法想像,這是事實真相,這諸法實相。

       所以只有佛放下起心動念,他就完全看到,完全掌控到了。我們對這個道理要真的相信,才叫信佛,才知道佛,真的我們是比不上他。雖然我們本性跟他一樣,我們煩惱沒除掉,為什麼?起心動念沒斷掉,他斷掉了。這個起心動念的習氣,斷掉可真難。大經上佛告訴我們,從證得法身那天開始,就是大徹大悟、明心見性那個時候開始,你把起心動念放下了,六根在外面六塵境界上不起心不動念,從這開始。起心動念的習氣非常微細,它還在波動,什麼時候不動了?要經過三個阿僧祇劫,它就不動。你看它那個餘波,要這麼長的時間才真正斷掉,不動了。這個不動,就等覺菩薩到妙覺位,實報土沒有了。所以實報土從哪裡來的?實報土是無始無明習氣來的,沒有這個習氣就沒有實報土。

       我們這個六道是見思煩惱來的,有見思煩惱就有六道輪迴,見思煩惱斷掉,六道就沒有了。四聖法界是無明來的,無明就是起心動念。不起心、不動念,四聖法界就沒有了,全是假的,沒有一樣是真的。永嘉《證道歌》上所說的,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,其實完全一樣。六道輪迴是個夢境,這個夢裡頭醒過來還是一個夢,四聖法界,還是個夢。四聖法界這個夢醒過來之後,依舊還是個夢,叫一真法界。一真法界這個夢醒過來,你超越法界,你不在法界中,那就是妙覺如來,等覺菩薩還在法界中,妙覺超出了。

       「又十八界之一。意識所緣之境云法界」。在十八界裡頭講,我們第六意識,就是能夠想像的、能夠思惟的,它所能想像到的就是它的境界,那也叫法界。意識緣法,它沒有實體,眼看色是實體,耳聽音聲是實體,所以眼耳鼻舌身對象都是實體。意念頭,它不是實體,它能夠想過去、想未來、想現在,所以它不是實體,所以叫法界。那我們眼緣的是色界,耳聞的是聲界,鼻嗅的是香界,所以意緣的是法界,這是十八界裡頭。「六塵中之法塵也。此中總該有為無為之一切法以悉為意識之所緣」。意識,它所緣的能量最大,就是緣不到自性。所以科學家、哲學家沒有轉意識成妙觀察智,沒有能轉。所以科學家跟哲學家,他們所緣的最高的境界就是阿賴耶,他緣不到自性。也就是說,用法界這個意思來講,天台家跟法相來講,科學跟哲學用的方法能夠緣到法界,自性是超越法界,所以它緣不到。

       今天科學跟哲學快要到極限了,物質被它發現了,搞清楚、搞明白了。現在就是意念,就是心裡的念頭,它也搞得差不多了,還沒有完全搞明白。念頭怎麼來的?他們的報告說,念頭是突然蹦出來的,立刻就消失掉了。就是《楞嚴經》上所說的,「當處出生,隨處滅盡」,他看到這個現象,沒有原因。其實它還是有原因,它是從阿賴耶業相裡頭變現出來的。業相是什麼?業相就是原始的波動現象。這個我們相信科學家會找到,他能緣得到。到這裡就等於說,科學把阿賴耶解釋清楚、解釋明白了。這是到極限,再往上提升,就是明心見性,那要放下妄想分別執著才能證得,不放下不能證得。科學家他們的心很專、很集中,這是他們的好處、優點,他要真正把佛法道理搞明白,相信了,他一下放下,他就成佛。所以成佛不一定要學佛經,無量法門裡頭,包括不同的宗教、不同的學派、不同人的根性,不一定要讀佛經,只要放下就是。無論你學什麼宗教,你只要把妄想分別執著放下,你就成佛了。你叫成神也行、成上帝也行,隨便你怎麼講,反正是同一個境界,名是假名,相是妄相,都不是真實的。

       你要是能把這搞清楚,你對於所有宗教就平等心看待,你會非常尊敬它。我尊敬佛,我尊敬每一個宗教;我尊敬菩薩,我尊重不同族群的人,不同信仰的人,我統統尊敬。為什麼?你搞清楚、搞明白了。沒有明白之前,有分別、有執著、有好惡,明瞭之後平等了。所以清淨平等現前,後面肯定是覺,清淨平等覺。今天時間到了,我們就學習到此地。底下我想這個可以,這一段是參考的,不必學了,跟前面講的大同小異,這個自己看就明白了。