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淨土大經科註  (第五00集)  2012/9/6  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0500

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第九百九十八頁第六行,從註解這裡看起:

       「下復以劫水為喻。劫水者,三災之一」。這個三災,我剛才看到我們補充資料裡頭有這一段,從《三藏法數》節錄下來的,「大三災條:(出法苑珠林)」。第一個是火災,「謂於壞劫時」。這個劫時間很長,這個大劫。一個大劫有四個中劫,成住壞空,有四個中劫,每一個中劫有二十個小劫;換句話說,一個大劫一共有八十個小劫。小劫怎麼算法?算的方法很多,通常我們常用的古大德常說的,叫增減劫。人的壽命最短的時候十歲,這是講平均年齡,人壽最短的時候十歲。從十歲,每一百年加一歲,加到八萬四千歲,這就最高的,人壽最長的是八萬四千歲,再每一百年減一歲,又減到十歲,這樣一增一減叫一個小劫,一個小劫。二十個小劫就是一個中劫,四個中劫,成住壞空,四個中劫叫一個大劫。這個宇宙,大宇宙,就是這樣在循環,不斷的在循環。劫壞的時候是壞劫,成住壞空,在壞劫的時候。

       我們現在這個劫是住劫。住劫,我們現前這是減劫,現在人的壽命七十歲,釋迦牟尼佛出世,人壽平均的年齡是一百歲,一百年減一歲。佛滅度到現在,中國歷史上的記載是三千零三十八年,一百年減一歲,三千年就是減了三十歲,所以現在人的壽命,平均壽命七十歲。七十歲再減到十歲,十歲再六千年,再減掉六十不就十歲!再六千年。六千年,釋迦牟尼佛的法運還在,他法運還有九千年,從我們現在算起應該九千年,所以釋迦牟尼佛的法運還在。十歲再往上增的時候,又要增個三千年,才是釋迦牟尼佛法運結束的時候,那個時候是增劫,我們現在是減。所以彌勒佛出世的時候,人的壽命很長,比我們現在長,福報比我們現在大。壽命長短跟福報完全成正比例,壽命愈短福報愈小,壽命愈長福報愈大。極樂世界人無量壽,所以他們的福報不可思議。

       壞劫的時候,有七個太陽出現,你就曉得這地球上多熱。「大地須彌山漸漸崩壞」,這就是這個星系瓦解了。我們這一個單位世界,單位世界,我們在過去初學佛的時候都誤會以為是太陽系。黃念祖老居士他是研究科學的,我們見面的時候他就告訴我,佛經上講的單位世界,這個世界當中是須彌山,日月是繞著須彌山的半腰轉的,他說單位世界不是太陽系,是銀河系。銀河系的核心、中心就是現在知道了黑洞,佛經裡面講的須彌山是那個,它在這個銀河系裡,確實它是突出的。銀河系這個星系,我們看到天文照片,這個星系像一個碟一樣,像一個碟。但是這個碟,它是中間高出來,中間厚,愈往兩邊去愈薄。而我們太陽是在它邊緣上,不是在中心,也不是在最旁邊。太陽繞銀河,銀河的中心是須彌山,這須彌山不在我們地球,也不在我們太陽系。

       這個銀河系要瓦解,這也是個天象,天文學家也在推算這個,銀河系什麼時候形成的,什麼時候它會消滅、消失。科學家完全承認,太空裡面有新興的銀河系,也有老衰的銀河系,有會瓦解掉的銀河系。這個壞劫就是瓦解了,銀河系瓦解,所以大地須彌山漸漸崩壞,「四大海水,展轉消盡」。這個四大海水不是指我們地球上的海水,不是,這種海水是指太空當中這些氣流,這些氣流流動就是像海水一樣,輾轉消盡。「大千世界及初禪天,皆悉洞然」,洞然是燃燒了,這個然跟加火字邊的燃是一個意思。「無有遺餘,是名火災」。括弧裡有個解釋,「梵語須彌,華言妙高。四大海者,即東西南北四海也」,這古人說法。現在我們了解不是這個意思,是這個銀河系,要以銀河系為中心,銀河系的四周這些氣流,應該這樣解釋。這個世界的毀壞是一個單位世界,不是太陽系。

       火能燒到初禪天,我們就曉得,經上告訴我們,禪定當中煩惱完全被控制了,但是習氣在,只是控制並沒有斷滅;如果煩惱斷滅,不會有災難。所以四禪八定,佛在經上告訴我們,這叫世間禪定,不是出世間禪定,出世間禪定比這個高明多了。出世間禪定確實是滅煩惱,滅煩惱還有習氣。世間禪定是伏煩惱,石頭壓草壓住它,但是在壞劫的時候壓不住,貪瞋痴煩惱現前,所以感得三災。第四禪的功夫不錯了,他還能伏得住,所以在四禪裡面這個三災現象都沒有,我們一般稱它福天。天界裡面福報最大的,四禪天,它沒有三災。你看,初禪它有火災也有水災、也有風災,三災具足;二禪沒有火災,也就是瞋恚他能伏得住,所以它有水災、有風災(水災,他有貪心,貪的煩惱他伏不住);第三禪,功夫愈來愈增勝,第三禪貪瞋都伏住,愚痴伏不住,愚痴所感的是風災,所以風災能把三禪吹壞。

       我們看第二段,「二、水災:謂初禪天已下,七番火災,壞於世間之後,世界復成」。這是講小世界,像銀河系這種小星系它的成住壞空。初禪天以下七次火災,這個世界就滅了。滅了之後,你看,壞於世間之後,世界復成。「又於壞劫之時,漸降大雨,滴如車軸」,這是很大,不是像我們現在這個雨落下來,小小的一點一點,這個點太大了,我們還沒有看到經上形容這麼大。可是我們聽說,我上一次回圖文巴,聽說圖文巴有水災,它在山頂怎麼可能有水災?市長來看我,我就問他,我說圖文巴發生水災是到底怎麼回事情?他說降雨量太大了,就像那個,像盆子這樣倒下來一樣,水流出去來不及。你看在山上,水流的時候,水流的速度沒有下的速度那麼快,所以街道上稍微低一點的都被淹了。車輛損失大概有一百多輛車,被水沖下去了,死了有三、四十個人,多半都是在車子裡頭他出不來。時間一個小時,一個小時之後水就沒有,就退了。這是人意想不到,怎麼也想不到,這個山頂上怎麼會有水災,會有這種雨下來?這個情形其他地方也有發生,我們也有聽說,很少很少見,下雨的速度比水流的速度快,它就流不出去。

       「更兼地下水輪,湧沸上騰」,這個地下水輪指海水,海洋,海洋的水上升。海洋水上升怎麼回事情?大概兩種情形,一種情形,海底火山爆發造成海嘯;第二種,大陸沉到海底去,這一沉下去肯定海水往上湧,這個也有可能。我們曾經好像看到一個信息,太平洋裡頭有些小島會沉下去,會造成這種現象。島的面積不太大的,也就影響不大;如果這個島有很大的面積,影響就大了。「大千世界乃至二禪天,水皆彌滿,一切壞滅,如水消鹽,是名水災」。這個在經上講,貪婪感得的。人真的,這個貪瞋痴慢疑五毒一定要斷,對自己身體、對自己的德行、對自己居住的地方沒有一點好處。

       第三個,「風災:謂二禪天已下,七番水災已後」。這個七,我們也不能把它當作數字看,可以說是多次。七在佛法裡頭常常代表圓滿。圓滿就是這個破壞達到極處,它已經全部破壞了,無法再破壞了,破壞盡了,這就用七來代表它,不一定是七次。「至世界復成,又於壞劫之時」,你看,又遇到一個壞劫,成住壞空,「從下風輪,有猛風起;兼以眾生業力盡故,處處生風」。這風災是眾生愚痴所感得的,沒有智慧,所以對什麼都懷疑,疑就生風,我們形容它風吹草動。「大千世界乃至三禪天,悉皆飄擊,蕩盡無餘,是名風災」。這是《三藏法數》裡面所說的大三災,《法苑珠林》裡面節錄的。

       底下一段是《佛學大辭典》說的,「大三災條」,這是術語。「過住劫,則入壞劫,壞劫有二十增減劫。前十九增減劫,壞有情世間。最後一增減劫。壞器世間」。壞劫有二十個小劫,這個增減劫是小劫,二十個。這個壞劫是中劫,成住壞空四個中劫,每一個中劫都有二十個增減劫。剛才講了,就是人從十歲,一百年加一歲這是增,加到八萬四千歲,再每一百年減一歲,又減到十歲,這叫增減,增減是小劫,就是它有二十個小劫。前面十九個小劫裡面,把有情世間摧毀了。也就是說,這地球還在,地球上所有生物沒有了,不但人沒有了,可能動物、植物都沒有了。我們今天講,變成一個死的星球,這種星球在太空當中很多,天文學家都知道。最後這一個小劫,這個星球壞了,也就是星球爆炸了,在太空當中消失了,這叫壞器世間。「壞此器世間有火災水災風災之三者」,這三種都能夠破壞器世間,「是曰大三災。此三災非起於同時,各自輪次而起,以壞世界也」。它不是同時來的,它是一次一次的,確實先是火災,第二是水災,第三是風災,這個說得比前面的詳細一點。

       「第一火災,七個日輪,同時並出,焚燒此世界,下自無間地獄,上至色界之初禪天」,這個範圍全遭難了,所以叫大三災,大三災的火災。「第二水災,下自無間地獄上至色界之第二禪天」。這範圍比前面大多了,這是水所淹沒的。「第三風災,下自無間地獄上至色界之第三禪天,一切物質,為風飄散。其次第,先有火災七度」,有七次火災,它二十個小劫裡頭有七次火災,一度水災,「後有一度水災,更有七度火災,復有一度水災。如此每七火有一水,七度水災後,更經七度火災,有一風災,然則三災為一周,有八七火災」,八個七次火災,「與一七水災」。下面說,「與一風災,故總經六十四度之大災。即六十四大劫也」。一大劫中有成住壞空四個中劫,壞劫之終有一度之大災。這是佛在經上給我們講的,可能都是從《俱舍論》所說的。

       俱舍論第十二卷說明,「初火災興」,大三災的開始是火災,火災有七個太陽出現。「次水災起,由雨霖淫」。這個淫是過分,就是水太多、太過分,變成災難了。「後風災生,由風相擊。此三災力,壞器世間。乃至極微,亦無餘在」。可見這個嚴重,極微色是物質最小的,最小的物質都不能存在。最小的物質,今天科學家講的微中子,大乘經裡面所說的極微之微,它都沒有辦法存在,可見得這個三災的嚴重性。亦無餘在,其他的全部摧毀了,所有物質現象全沒有了。

       「第二靜慮」,就是二禪天,「為火災頂,此下為火所焚燒故」。三禪,三靜慮(三禪)是水災的頂,「此下」,三禪之下統統為水所浸。第四禪為風災頂,四禪以下的,「風所飄散。先無間起七火災,其次宜應一水災起,此後無間後七火災還有一水,如是乃至滿七水災,復七火災後風災起,如是總有八七火災」,八七五十六,「一七水災」,一個風災。這是講壞劫時候,二十個小劫裡頭布滿了災難,火災特別多,水災也不少。真正風災,要命的風災,毀滅世界,那一次,因為一次,器世間毀滅了,就是星球毀滅了,星球毀滅在風災。

       這個下面還有兩段,給我們介紹「壞劫」跟「水輪」,就是水災。《三藏法數》裡頭的,「壞劫者,謂世界壞減」。我們今天這個世界上有災難,世界沒有壞減,這大家都曉得。世界上這麼多災難,對於動物、植物有傷害,對地球沒有傷害,這是業力所感的。根據大乘經教,佛常說「一切法從心想生」,這一切法當然包括三災八難,只要是物質的世界都不能夠避免。不遭災難,四禪天以上,四禪真的福報大,它那個地方沒有三災。四空天不是物質世界,四禪它還是色界天,它有物質現象,四空天當然不受災難,它沒有物質現象,人沒有身體。所以四空天,我們可以稱他的體是靈體,世俗人講靈魂,他不要身體。這是我們這個世間,真正是人類當中最聰明的、最高尚的,中國老子就有這個思想,說「吾有大患,為吾有身」。老子講,我最大的憂患是什麼?因為有個身體,那沒有身體多好!沒有身體就是無色界天。有身體就得要修四禪的福報,才不受這三災之苦,這三災是躲避不了的,從無間地獄到三禪天。

       所以我們對這些事情要能夠熟悉、清楚、明瞭,才真正知道,佛在經教裡常說「五濁惡世」,不是一個好的地方,真正覺悟了,應當要出離。出離,是有不少人有這個心,實際上談何容易!要斷煩惱、要消業障。四禪天人斷煩惱、消業障有相當的功夫了,小乘三果阿那含就住在四禪天。四禪是凡聖同居土,四禪總共十八層天,第四禪有九種不同的天,有三種是一般講的四禪天,福天。除這三種之外,還有一種修無想定的,無想定修成之後也住在這裡,有定沒有智慧。那另外五種聖人住的,阿那含,三果阿那含住的。他們在那裡修行,利根的,不要通過四空天他就證阿羅漢,就超越六道輪迴了;根鈍一點的,他還要通過四空天再出六道輪迴,生到四聖法界的聲聞法界。真不容易!我們要修其他的法門,八萬四千法門、無量法門都要走這個通道,我們自己想想有能力嗎?確實不可能。這才真正體會到阿彌陀佛無盡的慈悲,真正體會到阿彌陀佛對我們的深恩大德,為我們開一條特別通道,不需要斷煩惱、不需要消業障,而且出離六道比他們還方便、比他們還快速。這個法門真開闢出來了,於今十劫。十劫這個時間不長,阿彌陀佛極樂世界,新興的世界,成立不久,用這個通道,不但接引娑婆世界眾生,它是普及的、普遍的,十方三世一切諸佛剎土裡面的六道眾生。六道眾生最苦!都免不了三災八難。

       我們人壽短促,看到這個小劫好像時間很長,在佛菩薩眼目當中,看到的是很短。不要說佛菩薩,我們看四王天,這經上講的,四王天的一天是我們人間五十年,我們人間活一百歲,四王天人看起來只活了兩天。忉利天的福報更大,忉利天的一天是人間一百年,他看我們人間活一百歲,在他那個地方就一天。彌勒菩薩在兜率天,兜率天的一天是人間四百年,如果兜率天看地球上一百歲的人,要是依他們那個時間,像我們二十四小時算法,只六個小時。他那裡六個小時,我們這裡一百年,我們這個地方一百年、一百歲,四百歲才是他們的一天。愈往上去,倍倍增加,化樂天人那個天一天,我們人間八百年,何況諸佛世界!所以把這個事情搞清楚、搞明白了,人實在可憐,太渺小了,壽命太短了,還在這裡不老實,還爭名奪利,還搞貪瞋痴慢。所以真搞清楚、搞明白了,慚愧心就生起來了,覺得對不起自己,自己本來是佛,怎麼會搞成這個樣子?對這個世間還生起留戀,你說這是多麼可悲的事情、多麼可憐的事情!

       依舊不知道回頭,迷戀在七情五欲,陷在貪瞋痴慢裡頭,不知道求出離,遇到淨土半信半疑,這就是經上常說的可憐憫者,這人真可憐!遇到佛法他不相信,這是什麼?善根福德沒成熟。善根福德成熟,他就相信,他不再懷疑,這一生當中他決定取得。他知道我該放下了,知道我應該真正修行,一心一意求生淨土。行嗎?答案是肯定的。那經上說過去生中供養無量諸佛,你懷疑嗎?我覺得沒有懷疑的必要,要不是諸佛如來加持你,你能信嗎?你肯發願嗎?你真能信、真正發願,就肯定你過去生中生生世世曾經供養無量諸佛如來。你看那些人不肯相信,那就說明他的善根福德因緣不夠。你真信,它就夠了。

       另外還有個方法,聽經、讀經,經典幫助你覺悟、幫助你明瞭,真正搞清楚、搞明白,為自己做一個選擇。真搞清楚、真搞明白,我選擇極樂世界。你就選對了,那就證明你的善根福德因緣現前了。如果沒有現前,真有業障,你不會選擇,你還繼續迷惑。佛對我們的加持就是經教,這樣你才真正知道,夏蓮居老居士、黃念祖老居士對我們末法眾生是多大的貢獻。沒有這個會集本、沒有這個集註,我們對淨宗真的是半信半疑。深入會集本的集註,我們的疑慮才消除,真相信、真發願,那佛號也就是真念,不再是妄心念佛。這一生自己有信心、有把握決定得生,臨終決定見到阿彌陀佛來接引。

       我們看這個參考資料,壞劫,「壞劫者,謂世界壞減也」,這是講壞減。「有二十小劫。如火災起時,壞至初禪天。始從地獄,終至梵天,有情眾生,經十九增減劫」,就是十九個小劫,「次第壞盡」。在十九個小劫裡頭,動植物沒有了。「唯器世間空曠而住,乃至一切有情都盡」。這是我們用天文望遠鏡看到跟地球比較近一點的星球,沒有發現這星球上有高等生命居住的跡象,沒有發現,甚至於連植物現象都看不到。讀這個經就曉得,它們在什麼時候?它們在壞劫,前面十九個增減劫的這個時段。那最後第二十個小劫,「方壞器世間」,這星系不存在了。

       下面說,「有七日從海底出,大海盡竭,須彌崩壞,風吹猛燄,燒上梵天,悉成灰燼」。這是說這一個大星系,一個單位世界,黃念老說的一個銀河系,這銀河系壞了,全沒了。「乃至三千世界一時燒盡,名為壞劫」。火燒初禪天,初禪天是小世界,小千世界的頂是二禪,中千世界的頂是三禪,大千世界的頂是四禪。

       「水輪」,經上講的,「成立世界四輪之一」,這現在講元素。四輪第一個是空輪,「空輪上有風輪」,這就是氣流。「此風輪上,光音天之雨」,光音天是二禪,初禪三天是梵天,光音是二禪,三禪天叫淨,三禪是淨天。光音天的雨,「生深十一億二萬」,這《俱舍論》上講的,「此數目之單位為由旬」,生深十一億二萬由旬水層,這叫水輪。「此水輪之上層凝結,即金輪際也」,這個金輪就是講的金屬。「九山八海,安立於此金輪上」。這個是《俱舍論》裡面,佛說的宇宙這個狀況。

       我們繼續往下看,「第二禪天以下,盡被淹沒破壞。滉瀁指此大水無有涯際,無岸無邊。浩汗者大水無際貌」。就是末後兩句,『滉瀁浩汗,唯見大水』。「此句經文,可考《文選》中潘岳之《西征賦》:乃有昆明,池乎其中,其池則湯湯汗汗,滉瀁彌漫,浩如河漢」,都是說大水像海洋一樣,看不到邊際,一切統統都被淹沒掉了。《唐譯》經文裡面,這一句是這麼說法的,「譬如大地,洪水盈滿,樹林山河,皆沒不現,唯有大水」。這是《唐譯》跟現在會集本所用的經文,意思都能相通。這個地方講「其中萬物」,『劫水彌滿世界,其中萬物,沉沒不現』。《唐譯》說,「譬如大地,洪水盈滿,樹林山河,皆沒不現」,這就是「其中萬物,沉沒不現」的意思。這個,大乘教裡面告訴我們真正的因,貪毒,貪瞋痴,貪瞋痴是大三災的因,瞋恚應對的是火災,貪婪應對的是水災,愚痴應對的是風災。大三災!根是貪瞋痴三毒。佛在一切經裡常常教導我們,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」。

       再看下面經文,這是比喻跟說法合起來說。

       【彼佛光明。亦復如是。聲聞菩薩。一切光明。悉皆隱蔽。唯見佛光。明耀顯赫。】

       這是用大三災裡面水災來比喻,「大水喻佛光。樹林等喻聲聞、菩薩一切光明」。大水比喻佛的光明,『聲聞菩薩』就好比是,像《唐譯》裡面講的大地、樹林、山河,比喻聲聞菩薩他們的光明都不見了,都被佛光淹沒掉了。這佛光遍照一切,看不到菩薩聲聞的放光,都被它掩蓋掉了。「例如星光,於月朗時,星光不現」,故云『悉皆隱蔽,唯見佛光,明耀顯赫』。夜晚我們看到滿月,一年當中滿月光明最亮的,大家都說是八月十五。我們快到中秋節了,中秋要是天晴,月光確實,那個星星就看不見,月明星就稀,稀少了,這用這個。白天也是如此,白天太陽出來了,一顆星都看不見。我們在日蝕裡面,白天日蝕的時候,看到空中星都很亮,都很明亮,可見那星光都被太陽光遮蔽了。這是我們曾經有過的經驗,在日蝕之時,看到這個天空,滿天的星光。「明耀顯赫」,明,明朗、清楚,耀是照耀,顯是明顯,赫也是指顯耀,這是形容火光熾盛,也就是「赤色鮮明」,這「貌」就是個樣子。這是念老給我們解釋的。

       『彼佛』就是阿彌陀佛,極樂世界阿彌陀佛,都是說阿彌陀佛的光明,『光明』就是智慧。光明從哪來的?從智慧來的,有智慧自然就有光明。阿彌陀佛的光明無與倫比,十方諸佛讚歎彌陀為「光中極尊,佛中之王」。這個讚歎的話我們要記住,這不是小事,能夠得到一切諸佛的讚歎,這一尊佛就不是普通佛,他一定有無比殊勝的理由贏得諸佛讚歎,也是幫助我們學習的時候選老師,一切諸佛裡面,我們選哪一尊佛做老師。再細心看看,這個老師教我們學習的法門,我們有沒有能力來學習、有沒有時間來學習?這一生當中有沒有把握成就?這是一定要考量的。法門太高,我們沒有這個程度,就很難了。法門是好,時間很長,我們壽命短促,那也不容易成就。阿彌陀佛這個法門簡單容易,經上給我們講的八個字(兩句話),「發菩提心,一向專念」,這我們能做到。

       菩提心怎麼解釋?我們可以依據蕅益大師在《彌陀要解》當中所說的無上菩提心,他的解釋很簡單,一點都不麻煩。你真正能夠相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛,真正發願我要求生極樂世界,這個心就叫做無上菩提心,比經論上講得簡單。《觀經》上所講的菩提心,至誠心、深心、迴向發願心,講了三個;《大乘起信論》裡面,馬鳴菩薩說菩提心,直心、深心、大悲心,也說了三個。我們把三個經論合起來看,意思就明顯了,菩提心是真心,真誠心是菩提心的體,也就是自性的本體,真誠。學佛如果用真誠心,就是大乘菩薩。為什麼?他用菩提心、用真心,真誠心起作用,這個作用對自己就是深心。深心,古德解釋,好善好德。真誠心決定好善好德,好善好德就是自愛、好善好德就是自尊。善是什麼?十善業道。德是什麼?倫常八德,五倫、五常、八德,好善好德。在佛法裡面的德,菩薩的六度是德,普賢菩薩的十願是德,這叫真正自愛,起心動念、言語造作都不離開善德。自愛才會愛人,自尊才會尊人,這學佛的基本條件,對自己。對別人,大慈大悲,慈悲就是愛。佛不說愛說慈悲,因為世間人愛裡頭有感情、有情執;慈悲是愛,這個愛裡頭不是情,是智慧。也就是說,真實智慧裡面流出來的愛心叫慈悲。世間人是阿賴耶識裡頭流出來的愛,那個愛是第七識,我愛。那是什麼?那是貪心,是貪愛的根本,所以佛不用愛字,用慈悲。

       學佛對於轉識成智不能不懂、不能不學。識是什麼?就是第六、第七,第六的分別、第七的執著。執著的根源,第一個是我執、我見。《金剛經》後半部把這個破掉了,「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」,所以《金剛經》是大乘。這四種見反過來,反過來就有了、具足了,就是末那識的四大煩惱常相隨。沒有我,執著有個我,這個麻煩,從這個執著就生了我愛。這個愛是貪,為什麼?你愛就想佔有,就想控制它、想支配它,有這麼多錯誤的念頭生起來,慈悲裡頭沒有。我痴,愚痴;我慢,傲慢。你看四大煩惱,我見、我愛、我痴、我慢,四大煩惱常相隨,這個四大煩惱是與生俱來的。一念不覺迷失了自性,把自性變成了阿賴耶,阿賴耶的末那識這四種煩惱就來了。覺悟的時候叫做見聞覺知,迷了的時候就叫做受想行識。

       大乘學人包括淨宗同學對這些事情,理清楚、事明白,在日常生活當中就能修,就能夠練。練什麼?六根在六塵境界裡頭不生煩惱,看破了,知道一切法不可得,凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影。六根在六塵境界當中不起貪愛、不生瞋恚、不生愚痴,對一切法真明瞭,相有性無,事有理無,就看破了。內,把貪瞋痴慢疑斷掉,徹底放下了,清淨心現前。貪瞋痴慢疑是染污,有這個東西清淨心就沒有了,這個東西一放下,清淨心現前,平等心也現前。為什麼?嫉妒、傲慢沒有了,平等就現前。這個就是用自己的真心,不再用妄心了。性德光明遍照,能應用在日常生活當中,過佛菩薩的生活,這個快樂自在。你要過六道凡夫的生活,苦不堪言,太苦了!

       早年方東美先生教我,要過人生最高的享受,那是什麼?學佛。學佛裡頭還有最高的生活,念佛,念念求生淨土、念念不離彌陀,這真快樂、真自在,沒有比這個更殊勝。我修一天,這一天快樂;我修一個星期,這一個星期快樂;修一個月,這一個月快樂;修一年,這一年快樂,為什麼不幹?千萬不要迷惑,被這個世間名聞利養迷了,被這個世間五欲六塵蒙蔽了,那就錯了。頭腦清淨不迷惑,我們選擇的是絕對正確的。選擇正確就有快樂,選擇錯誤就有痛苦,都在自己一念之間。

       煩惱習氣重,經教可以幫你的忙,不可以一天不讀經、不可以一天不聽教。楞嚴會上文殊菩薩說,「此方真教體,清淨在音聞」。說我們娑婆世界的眾生,六根比較,耳根最利,看有時候看不清楚,聽得清楚,耳根利。耳根利,所以釋迦牟尼佛四十九年講經教學,讓你聽懂,然後再讓你看見,你就相信不懷疑了。世間所有的禍福都是業力所感的,善念感得的是福報,惡念、惡行召來的是災難,叫災禍。

       那我們的修行,修是修正,行是行為,日常生活當中不生煩惱、不起貪戀,貪瞋痴慢疑統統放下,這叫真修行。真正能把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做到,不但自己功德圓滿,同時普度眾生。你是學佛人最好的榜樣,大家看到你就看到中國傳統文化、就看到了大乘佛法,讓他對傳統文化、大乘佛法生起信心,這個功德太大了!自己成就也幫助別人成就,這叫自行化他。那我們自己墮落了?墮落了你就墮地獄。哪有那麼大罪?真的,因為你不學佛不會墮地獄,學佛就墮地獄。什麼原因?你讓別人看到你的行為,對佛法產生懷疑,不相信了,你把眾生學佛的善根斷掉了,這個罪就是阿鼻地獄、就是無間地獄。打著佛的旗號,告訴人你學佛,你對於佛基本的教誨,就是五戒十善,這佛門的,用佛家來講,六和、六度,這最基本的。這四樣東西,五戒、十善、六和、六度沒做到,這個罪名不就是無間地獄!做到了?做到了,一心念佛求生淨土,你這一生決定成佛。你願意走哪一條路?關鍵是在真幹,說沒有用。

       學儒,要做個中國人,你承認老祖宗,你是老祖宗的後代。你不要老祖宗,你的果報也在地獄;要老祖宗,不學老祖宗,果報還是在地獄,得真學。老祖宗的東西也很簡單,五倫、五常、八德,合起來實際上講十二個字,「孝悌忠信,禮義廉恥,仁愛和平」。千萬年前老祖宗世世代代傳下去,不就這十二個字!孝是根本,悌是尊重長輩、尊重長者,這裡頭包括了師道。大道都非常簡單、都很容易,淨宗你看就那麼簡單,「發菩提心,一向專念」,八個字,這是大道。愈是大,它愈簡單、愈容易,當中沒有委曲相,一條大道讓我們順利的回歸自性,轉凡成聖就在一念。

       我們再看下面這一段,「見彼依正」。禮佛現光,見到依報了。依報是什麼?極樂世界。

       【此會四眾。天龍八部。人非人等。皆見極樂世界。種種莊嚴。】

       見到了。『此會』,是佛說《無量壽經》,特別為我們介紹西方極樂世界。在這一會當中,『四眾』,同學,這個四眾,念老裡頭有註解。「大比丘眾萬二千人」,這在序品裡面說過的,參加這一次的法會,也就是這一次的講座,出家眾有一萬二千人,「比丘尼五百人」,這是出家眾。「清信士」,在家居士有七千人,「清信女」也有五百人。復有普賢菩薩、文殊菩薩、彌勒菩薩,還有十六位正士。這十六個人在家菩薩,他們所證得的果位跟文殊、普賢、彌勒是相同的。普賢、文殊、彌勒是出家眾,這十六個在家眾,這裡頭含的意思說明,在家修成佛的人比出家的還多,出家代表只有三個,在家代表十六個。「與賢劫無量無邊一切菩薩」,這一會太殊勝了。這一會不是講普通的法,不是一般法門,凡夫一生圓滿成佛,這個法門太殊勝了,真正是無比稀有難逢。這些有緣人遇到了,他怎麼會不歡喜?除了這些人之外,還有諸天,天眾、龍眾、八部,這個地方龍眾也是指天上的龍眾,『八部』是護法神。『人非人等』,這裡頭有人道、有修羅、有羅剎,也有鬼道,「悉是會眾」。他們這些人怎麼能參加?這些人過去生中都曾經修過淨土,都曾經供養諸佛如來,今天釋迦牟尼佛講這部經,啟建這個大會,他們跟這個法門有緣,統統都來參加。

       講經講到這個地方,阿難帶頭禮拜、稱念南無阿彌陀佛,請阿彌陀佛為大眾現身。佛,真的,他禮拜還沒有拜完,他就見到佛了,見到觀音、勢至,這個地方講見到依報,見到極樂世界了。『皆見極樂世界』,「表與會者,人人皆見也。此界四眾弟子合為二萬人」。前面說過的,比丘、比丘尼,在家學佛的居士、女居士,總共合起來二萬人,「皆是血肉之身」,跟我們一樣。「人人皆見極樂世界」,極樂世界現前,統統見到,「此乃為當時及未來一切眾生證信也」。

       「且此殊勝希有之瑞現,遍載五譯」。念老特別把五種原譯本經文都抄在這裡,這什麼意思?叫我們看看這樁事情的確是真的,五種譯本裡頭統統都有,這還能假得了嗎?幫助我們建立信心,真有極樂世界、真有阿彌陀佛,決定不是釋迦牟尼佛妄言。你看這五種本子,第一個《漢譯》的。《漢譯》的經文是,「阿難、諸菩薩、阿羅漢等,及諸天帝王、人民,悉皆見無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢、國土七寶已」。無量清淨佛就是阿彌陀佛,前面我們讀過。菩薩、阿羅漢都是極樂世界的,圍繞在阿彌陀佛身邊。以及國土,國土就是極樂世界,極樂世界是七寶成就的。七寶,前面也讀過,代表是無量無邊無盡的珍寶,所以七是表法的,不是數目字。再看《吳譯》本,「同之」,這個經文相同,「但以阿彌陀代無量清淨」,《吳譯》本上是,「皆悉見阿彌陀佛及諸菩薩」,不同就這一點。《魏譯》的本子,這是流傳最廣的,康僧鎧的本子。這個本子記載說,「無量壽佛威德巍巍,如須彌山王,高出一切諸世界上。相好光明,靡不照耀。此會四眾,一時悉見。又比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,悉見無量壽如來」,這是《魏譯》的本子。

       「《唐譯》曰:彼諸國中,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,悉見無量壽如來,如須彌山王照諸佛剎。時諸佛國皆悉明現,如處一尋」。《唐譯》這個本子,裡面除了在佛光當中見到極樂世界依正莊嚴之外,還見到諸佛國皆悉明現,看到十方世界諸佛國土也在這個光中出現了,看到距離好像只有一尋,就在眼前,說明時間、空間不存在。《宋譯》的本子,這一段經文是這麼說法的,「爾時會中苾芻」,這個名詞現在用得比較少一點,念必除,「苾芻尼、優婆塞、優婆夷、天龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,人非人等」,這說得詳細一點,把天龍八部都說出來了。「皆見極樂世界種種莊嚴,及見無量壽如來,聲聞、菩薩圍繞恭敬。譬如須彌山王,出於大海」。後面這兩句是比喻,全都是說的當時的狀況。五種原譯本上統統有,念老在此地說,「足證確自原經,決非傳譯有誤」。他把五種原譯本這一段經文統統抄在此地。這一段註解是這個註子裡頭叫作證轉,提出明確的證據,讓我們看到,一點懷疑都沒有了。

       經文,這裡面講到幾個名詞術語,我們簡單的把它解釋一下,參考資料裡頭有。「煏芻」,這是出家人的通號,「同於舊譯之比丘」,音都相同,翻譯的字不一樣,音同,都翻作比丘。意思「乞士」,或者翻成「除士、除饉男、熏士、道士」,古時候有這麼多的翻法,現在用一個,就用乞士。乞是乞食,士是讀書人,說明這個乞食的人不是乞丐,跟中國乞丐行為是相同,但是這個乞丐是知識分子,是有道德、有學問的乞丐,不是普通的乞丐,所以用士。在中國古時候,士農工商,士,讀書人,是為社會大眾最尊重、最尊敬的。佛弟子是有學問、有德行,但是他乞食。「出家為佛弟子,受具足戒者之都名也」。只要受過具足戒,都稱為比丘。「以此方無正翻之語,故經論中多存比丘」。這個是古時候有,出家人真修,真正認釋迦牟尼佛為本師,聽佛的教誨,把佛的教誨真正落實,我們常講落實在生活、落實在工作待人接物。現在出家人不學了,時代變了,這些事實真相我們都要了解,社會大眾對佛教產生嚴重的誤會。

       民國初年以前,清末民初的時候,出家人在中國社會上普遍受到尊敬,往後那真是一代不如一代。這個事情決定不能怪社會大眾,要怪出家人本身,為什麼?他不學了。佛法本來是教育,前清之前,寺院庵堂沒有不講經的、沒有不修行的,修行是真幹。清朝亡國之後,真正修行的還有。到抗戰勝利之後,抗戰勝利之前也還有,抗戰勝利之後很少了。以後我們在各地方去看,這也走了很多地方,國內、國外,佛門弟子把戒律捨掉了。捨掉也有原因,出家人自己本身十善做不到、六和做不到、六度做不到;經教不講了,不再去研究了,完全偏重於經懺法事。目的在哪?目的在生活,經懺佛事能賺錢,靠這個來維生。佛教衰了,衰到極處了。我們看到,佛教在外面所表現的完全是迷信,佛教是為死人服務的;換句話說,與活人沒有關係。在日本亦如是,日本人很多死亡的時候才找出家人來誦經,平常跟出家人不往來。它本來是個教育,我們把教育丟掉了,這問題從這出來了。所以今天我們必須要重新證明。

       中國人喜歡簡單,佛教這個名詞在中國古時候有,但是不是現在這個意思。中國在過去,儒教、道教、佛教,意思不是宗教是教學,所以也稱為儒家、道家、佛家,受人尊敬。以前出家非常困難,要參加考試,這個考試是帝王親自主持的。考取了,皇上發度牒給你,這個度牒就是證明書,考取及格,皇上承認。你拿到度牒,你到哪裡去出家他不管你,你跟哪個法師有緣你到哪出家。出家的時候一定要交度牒,沒有度牒,出家是犯法的,師父不敢收你。經過考試,考試一般的東西相當於進士,所以他真有水平,還要考佛的經典。所以出家人普遍受到社會大眾尊重,有道德、有學問,代替帝王教化眾生,他有這個任務在身上。這個度牒制度是清朝順治皇帝廢棄的,聽說順治皇帝最後出家了,大概與這個有關係,如果要考試,誰來考他?不可能。廢棄之後他出家了。但是這一招錯了,廢棄之後,佛門的師資一落千丈。

       怎樣能夠把宗教傳教師聲望、地位提升?只有國家辦佛教大學,或者辦宗教大學,每一個宗教設一個學院。這個大學畢業的有畢業證書,那就等於度牒,不是宗教大學畢業的,沒有資格出家。但出家之後一定要講學,從事於教學工作,佛法才能復興。不走這條路子,佛法決定興不起來。我出家也就是做個樣子,做個實驗,一生講經教學,看看實際狀況是不是能夠維持下去,能維持,應該做。講經不要錢,這是人家自動供養,真的到沒有供養,沒有法子生存了,我們也不會伸手問人要錢。供養多了,多做好事,不要為自己,要為佛教、要為眾生,特別是苦難眾生。把佛陀教育恢復起來,這是我們應該做的事、應該走的道路,決定遵循釋迦牟尼佛的教誨,我們稱為佛弟子才講得過去。不然的話,對不起釋迦牟尼佛,那就造罪業了。造罪業,這個果報等於破壞佛法,破壞佛法這個罪就重了,果報在無間地獄。今天時間到了,我們就學習到此地。