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淨土大經科註  (第二八七集)  2012/4/12  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0287

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第六百三十二頁,第一行看起:

       這是第四尊,『無等光佛』,「見唐、宋譯」。五種原譯本裡面,稱無等光的只有這兩個本子,其他的本子,像《魏譯》的,它叫「無對光佛」,這就是翻譯的不同。「淨影曰」,淨影大師註解裡說,「他光不敵,名無對光」。敵就是敵對,就是沒有能跟他相對的,沒有能跟他相比的,這個才叫無對光。無對跟無等的意思相同。憬興大師說:「非諸菩薩之所及,故無對。」彌陀證得妙覺果位,這是究竟圓滿的佛果,是四十一位法身大士不能比的。法身大士們,這四十一個,從初住到等覺,都是明心見性、見性成佛,他們確確實實,六根接觸六塵境界他不會起心動念。如果起心動念就不是法身菩薩,那是什麼?那是十法界裡面的佛、菩薩,起心動念。一真法界裡頭不會起心動念,但是他們的無明習氣還在,所以有四十一個等級。所以不能跟妙覺如來相等,跟妙覺如來比,他就是無等、無對,等是同等,不能跟他同等,妙覺才真正到究竟圓滿。四十一位法身大士,可以說證得究竟,還不圓滿,圓滿還差一點。所以這個諸菩薩就是四十一位法身大士,他們之所不及,才稱之為無對。

       「曇師讚曰」,這是曇鸞法師他的讚頌,這首偈子說,「清淨光明無有對」,無有對就是講的法性本具的,我們真心裡頭本來有的。一切眾生平等的,為什麼現在比不上?因為我們有煩惱、有障礙。法身菩薩的障礙是無始無明的習氣,可以說是非常微薄的障礙,但是它障礙你的光不圓滿。光,是不錯,十法界裡頭沒有人能跟他相比,但是他跟妙覺如來比他就差了。所以他還是有對,他還是有等,真正無等是法性本具的。「故佛又號無對光」。因為曇鸞法師所讀的本子是《魏譯》的,就是康僧鎧翻譯的,康僧鎧翻譯的是無對光佛,所以他這裡用無對光。無對與無等意思相同,「無有等對」,沒有跟它相等、沒有跟它相比的,對是對待,平等對待,這個沒有。無等、無對就是絕對,這裡講「絕待」。

       光是自性本具的智慧光明,人只要修到初住的地位,就是明心見性的地位,這個光自然就出來。應用在日常生活當中,無事不辦,智慧,真實智慧。所以十二光是從體上說、從相上說、從作用上說,把它歸納為十二類,說明自性本具的智慧、德相微妙無極,人人都有,就是煩惱蓋覆了。佛教人沒有別的,你能把煩惱放下,統統現前,一句話都不必說。在中國,惠能大師給我們做出來的樣子,讓我們看到了有非常深刻的體會。只不過是幾個小時的時間,他就從一個凡夫成佛了。經教裡頭,《華嚴經》上有這麼一句話,「放下屠刀,立地成佛」,能大師做了樣子給我們看,他就放下了,放下他就成佛。成佛就是自性裡頭本具的智慧、德相現前,這就叫成佛。因為你本來是佛,所以你放下就是。真要放下,沒有留戀的,為什麼?全是假的,放下來才見到真相。真相是什麼?全體是心,全體是自性,全體是法性,真正不可思議!自性是平等的,自性是放光的,自性是遍照萬法的。

       這一句用得好,無有等、無有對,那就是絕待,絕待的光是自性般若光,照一切法皆如。在這個地方,一切法是絕待的,為什麼?一切法就是自性,自性現在現一切法相。法相不是從外面來的,是自性變現出來的。於一切法上,佛教給我們修十善業。無等光照的時候,十善業就是無等,十善業就是絕待,提升了,光一照就提升了。十善如是,六和亦如是。六和在這個光明遍照之下,六和也成絕待,六度也成絕待,普賢十願也成絕待,阿彌陀佛四十八願也成了絕待,乃至一切法,無有一法不絕對。絕對是什麼?純真無妄,就是自性,就是性德的妙用。這個意思非常之深。

       念老舉《楞嚴經》的例子,他說「《首楞嚴經》曰:我真文殊」,這文殊菩薩,在世尊面前說,我是真的文殊,「無是文殊」,這就是絕對的,沒第二個。所以這「顯無等無對絕待之義」,這個就是絕對之心。絕對的智慧觀照之下,絕對之法,一一法皆是絕對的,沒有相對的,就是沒有對立的。這是世尊為什麼教我們學佛起步要破邊見,邊見就是對待的。真跟妄對待、性跟相對待、是跟非對待、大跟小對待、善跟惡對待、禍跟福對待,這對待化了。對待是第二義,第一義裡頭沒有對待,萬法一如,真妄一如、是非一如、善惡一如、禍福一如。為什麼會一如?皆不可得,都是假的。《般若經》總結四句話,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,就是現在數學裡面所說的歸零。善歸零,惡也歸零,零跟零找不到對待的,就是這個意思。這是事實真相,眾生不知道。眾生為什麼不知道?眾生有分別、有執著,一有分別執著,這個東西起來了。分別執著也不是真的,能分別的心不是真的,所分別的法也不是真的。

       在真實的世界裡頭,有沒有能現的心?有。有沒有所現的法?有。他們是怎麼對待?他不起心、不動念,萬法一如。你說它是、你說它不是,你說它對、你說它錯,佛在旁邊笑笑,點點頭。點點頭是什麼?你的知見,不是事實真相。事實真相是什麼?彌勒菩薩所說的,一彈指三十二億百千念。這一彈指,它生滅三百二十兆,你怎麼能掌握到?所以菩薩說,「念、識極微細,不可執持」,不可執持不就是假的嗎?不就是一場空嗎?像夢幻泡影一樣。你今天作個美夢,他今天作個惡夢,美夢跟惡夢平等,都是夢,都是不可得,就這個意思。所以這個光,就是這種智慧告訴我們,我們運用在日常生活當中,心平氣和,一切隨緣不攀緣,有很好,沒有也很好。心定下來了,真的,清淨心現前,平等心現前。

       「故知無對光佛」這個名號,「其義甚深」。我們要常常能夠想到,遍法界虛空界萬事萬物沒有相對的、沒有對立的,這是事實真相。萬法沒有對立,我跟這些人還對立嗎?他跟我對立,他不了解事實真相,我不跟他對立。一邊對立不起來,必須二邊它才能對立起來,我一邊對立不起來。那怎麼樣?最後讓了,你進我退、你爭我讓。讓吃不吃虧?不吃虧,愈讓,後頭海闊天空,這是智慧光明,真正懂得。讓裡頭什麼?讓裡頭有愛、讓裡頭有恩德。對方這個人,爭奪的人,將來他一覺悟的話,他感恩戴德。永遠沒有冤家、沒有對頭,你這一生多快樂,鬼神都尊敬你、都擁護你,這是真的。所以中國古人有一句講得非常好,叫吃虧是福。吃虧不是禍害,是福報,肯吃虧的人後福無窮,古人是這樣判斷的。現在肯吃虧、肯讓,這個人後福無窮。

       我們在典籍裡面看到,孔老夫子的外公,就是孔老夫子母親的爸爸,他把他的女兒嫁給孔家,是他觀察孔家五代都積德。這一家人行善積德,一定有好果報,他們家裡一定會出聖人。把女兒嫁他家去,生孔子。孔子的德行,學生們所稱讚的,夫子有五德,溫良恭儉讓。夫子溫和,沒有一點點浮躁的態度;夫子善良;夫子恭謹,對什麼事情小心謹慎,我們講很細心、很謹慎;節儉,生活沒有奢侈,省吃儉用;最後一個字,夫子忍讓,處處讓別人,真正做到了於人無爭,於世無求。這孔子的五德。這個五德變成以後儒家,學儒的人一定要遵守。可是學儒的人都知道、都會講,真正做到的人不多。真正做到的,歷史上就是稱為賢人,大賢,大聖大賢,君子之風。現代人不但沒人做,這五個字都忘乾淨了,知道這五個字的人不多。我們知道了要嚮往,日常生活當中處事待人接物,是不是這五個字的標準?這五個字的標準是世間的善人,是學佛真正的基礎。如果這五個字做不到,學佛就很難,佛的水平比這個高,就是標準比這高。

       我們再看下面一段,『智慧光』。「淨影曰:於法善照,名智慧光」。這句話關鍵的一個字是善,這個善的意思很深。照是普遍的,善就是妙用,它起作用的時候用得恰到好處。用在哪裡?用在斷煩惱、用在開智慧。我們要知道,這十二道光就是阿彌陀佛的德號,南無阿彌陀佛。人家要問我們,阿彌陀佛是什麼意思?我們可以用十二光來答覆他,阿彌陀佛是無量、阿彌陀佛是無邊、阿彌陀佛是無礙、阿彌陀佛是無等、阿彌陀佛是智慧,用這個跟他講。阿彌陀佛的體是無量,阿彌陀佛的相是無邊,十二光前面兩個,後面都是講阿彌陀佛的起用,用在日常生活當中,說十個;要給你細說,無量無邊說不盡。所以這個智慧起來了,你看用這個名號,煩惱起現行,心裡一不高興,一心念阿彌陀佛,那個煩惱就不見了。佛光照了,佛光一照就沒有了。喜怒哀樂愛惡欲起來了,古來祖師大德教我們的方法,說「不怕念起,只怕覺遲」,這種念頭起來,立刻第二個念頭「阿彌陀佛」,這叫善照。念頭起來,把佛忘掉了,隨著念頭加深,那就造業了。第一個念頭起來,第二個念頭阿彌陀佛,還沒造業,沒造業就把它消掉了,這就是善照。我們學了要會用。

       憬興大師說,「光從佛無痴善根心起。復除眾生無明品心」,這個品是個錯字,他這裡註解了,應該是垢,無明垢心,垢是染污。眾生心無明,就是沒有光,垢是不清淨,嚴重染污。這個光一照,光明了,染污沒有了,所以稱它為智慧。無明就是愚痴,對什麼事情,真相都不知道,這叫無明,也就是糊塗,這是一切煩惱的根源。無明如果一破,一切煩惱全沒有了。你看,佛在大乘教裡面講煩惱的生起,第一個是無明,一念不覺,無明生出來,對一些事實真相不清楚了。為什麼不清楚?智慧光沒有了,智慧光變成無明。從無明生塵沙煩惱,塵沙是比喻,無量無邊、無數無盡。這個煩惱是什麼?《華嚴經》上講了一句話,就是分別。從分別生執著,執著是最嚴重的,執著裡頭特別重的叫情執。因為有這樣嚴重的執著,才變現出六道輪迴。一定要曉得六道輪迴是假的,如果情執放下、斷掉了,六道輪迴就沒有了。如果它要有的話,它真存在,沒有了。就像一場夢,夢醒了,夢不見了。我們如果把執著斷掉,就好像夢醒,六道不見了。

       夢醒是什麼樣子?夢醒了的境界,是四聖法界出現了。四聖法界是釋迦牟尼佛的淨土,娑婆世界也有淨土,這裡頭的人沒有見思煩惱,所以這個世界清淨快樂。哪些人住?四種人:聲聞、緣覺、菩薩、佛,他住在這裡,他在這個地方修行。這叫十法界,十法界最上面叫四聖法界,六道不見了,四聖法界出現。四聖法界什麼原因有的?無明、塵沙,就是無明煩惱、塵沙煩惱,沒有見思,這是四聖法界。在四聖法界裡面,修行人把塵沙斷掉,那他就在菩薩的級別裡頭。塵沙煩惱斷了,但是他還有塵沙煩惱的習氣,所以他是菩薩;塵沙煩惱習氣斷掉了,他就成佛。這個佛是十法界裡面的佛,不是真佛,他還是用妄心,他沒有用真心。大乘教裡面講真妄,是從用心上講的,用真心的這叫一真法界,用妄心的叫十法界。十法界裡面的佛法界,用妄心,智者大師稱他作「相似即佛」,他不是真的,很像,相似,很像佛,不是真佛。也就是說他用的是妄心,但是妄心一點偏差都沒有,他是真正佛的好弟子,依教奉行,佛教他怎麼做他就怎麼做法。所以學得很像,就是心沒轉過來。

       心是什麼?心是無明。如果無明破了,那他就是真佛,他不是假佛了,他不住在十法界。十法界四聖法界,又發現它原來還是個夢,夢醒了。這個夢醒了之後,出現什麼境界?就是實報莊嚴土,我們也稱它作一真法界,這個境界出現。就夢醒了,出現這個境界,你就住在這境界裡頭。這個境界裡面,一切法常住,不是無常;也就是說,十法界以下的,都是波動現象產生的虛幻不實的東西,假象。實報莊嚴土叫一真,它沒有變化,也就是一彈指三十二億百千念沒有,它沒有這個東西。它是不生不滅,本無動搖,它不動的。我們曉得,十法界依正莊嚴,全靠波動形成的,要不動就沒有了;不動就回歸到一真法界,就是實報莊嚴土,人沒有生老病死。

       生老病死是波動產生的現象,還是從心想生。有人老化得快,有人老化得慢,為什麼?心想不同。有人常常念著老了,退休了、沒人要我了,他想這些。想這些,人就很容易衰老,這是我們親身體驗的。年輕的時候不知道,看到經書上這個說法、聽別人講,印象不深。到我們自己六、七十歲了,退休了,不能再工作,這時候發現了。我們的朋友、同學、同事,在沒退休之前看不出來,因為他有工作,每天忙著上班。一退休之後,兩年不見面,突然見了面,我們感覺得就嚇一跳,非常驚訝,怎麼老得那麼快!好像一下老了十年、二十年。為什麼?他心不開心。這是什麼?這就是一切法從心想生,你有工作的時候,沒想到年老,所以老化很慢;沒有工作的時候,天天想到我老了,你看找不到工作了,誰都不要我了,他天天想這個。再老了怎麼樣?老了就想病。老人就生病,這裡痛有病,那裡痛有病,就常常走醫院了。不是工作崗位上上班,到醫院去上班,病苦就來了。病了的時候貪生怕死,他怎麼不死?就這麼個道理。這就說明,佛在經教上講的一切法從心想生,一點都不錯,我們細心去觀察,真是這個樣子。

       我們為什麼沒有老化?因為我們天天還在上班,天天在講經,不就是上班嗎?永無止境的,沒有退休的,天天幹,沒有想到老,沒有想到病。我老了、病了這還能幹嗎?這才知道念頭對我們的影響有多大。世間法裡頭念頭做主宰,世間法裡頭總歸到最後一個字,就是心,全體是心,妄心;出世間法也是全體是心,是真心。世出世間差別就在此地,總根源。那我們學佛就知道該怎麼個學法,就不會出差錯。妄心要隨緣,不要放在心上;真心本身就是心,放在心上那就放在妄心裡頭了,沒有這個必要。淨宗的法子太妙了,一心專念阿彌陀佛,那就是究竟圓滿的功德,你說多妙。

       這底下的文,「曇師讚云:佛光能破無明闇」,就是要覺。我們心裡頭把阿彌陀佛丟掉了,那就是闇生了,無明闇現前。所以你會起煩惱,你會起貪瞋痴慢疑、你會生起怨恨惱怒煩。要快速警覺,把阿彌陀佛找回來,念念不離阿彌陀佛,就把這個東西念去、念掉了。所以,佛光能破無明闇,一點都不假。這一道佛光凝結成阿彌陀佛的名號,十二光都在名號裡頭。「故佛又號智慧光」。後面兩種說法,「均以破除無明,而名智慧」,也就是幫助我們破煩惱。「彼佛智光,能蕩除我等無明心垢」,名號功德不可思議,「惠予我等真實之利」,這個真實之利就是將來往生極樂世界,親近阿彌陀佛。所以佛號不能中斷,要念茲在茲。我這一生看到一個人,章嘉大師,他是持咒,確實他持咒不間斷。無論在什麼時候,他一句話不說,行住坐臥他口在動,他用金剛持,沒有聲音。跟我們談話的時候,他念咒放下;話談完之後,你看,他持咒就接起來了。我一生就看到這麼一個。一絲毫浮躁的氣息都沒有,舉止動作都很慢,非常穩重,就像在定中一樣,行住坐臥都在定中。這是叫人家肅然起敬,別人做不到!

       所以佛給我們真實之利,你看,就是這一句名號,平時能幫助我們斷煩惱。先是用降伏的方法,這一句佛號代替了我們的妄想分別執著,心裡頭念佛,這個東西自然就放下了。久而久之,煩惱就不起來了,這就是你功夫得力了。不念,煩惱也不起來,這功夫得力。這個時候要不要念?還是要念。為什麼?三昧得到了,煩惱不起來是三昧得到,智慧沒開,開智慧才算數。不改方法,還是用六字名號,一直念下去,念到開智慧,念到大徹大悟、明心見性,那叫理一心不亂。所以念佛三昧現前,不要執著、不要歡喜、不要停在那裡,要向上提升,一定要提升智慧現前,就是智慧光出現了。光從哪裡發現?處事待人接物,面面圓融,皆大歡喜,那就是智慧光出現了。「是故彌陀稱為光中極尊,佛中之王」,這兩句是諸佛如來對阿彌陀佛的尊稱,阿彌陀佛的智慧光明得到究竟圓滿的德用。

       再看下一段,『常照光』。「常照光,見《宋譯》」,五種原譯本的宋朝翻譯的本子,這最後的一個譯本。「常寂光中,寂而常照,故名常照光」,換句話說,常照光就是常寂光。寂是定,叫清淨寂滅。學佛,佛法不同世間法,世間法教人修清淨心,儒、道都講清淨平等,那是禪定,它不圓滿。只有佛家講到圓滿,圓滿是寂滅,連無始無明習氣都斷掉,這才叫寂滅。譬如說「傲不可長」,《禮記》裡頭講的。人人都有傲慢,傲慢是俱生煩惱,我們講是先天的,不是後天的。能夠看得出來,三、四個月的嬰兒,兩個擺在一起,你擺個玩具、擺個糖,他兩個人就搶,搶到的很開心,搶不到的,你看他就哭。你從這裡就觀察出來了,二、三個月誰教他?這是天生的,叫本能。佛告訴我們,貪瞋痴慢疑這五樣東西天生的,是真的不是假的。從一念不覺,我們自性裡頭的見聞覺知就轉變了,產生了蛻變,就變成貪瞋痴慢疑。

       所以末那識,你看阿賴耶的三細相裡頭,末那就是染污,為什麼染污?末那是四大煩惱構成的。第一個就是我見,執著有個我。執著什麼?執著阿賴耶的見分。阿賴耶的見分無量無邊,執著見分裡頭的一分,以為是我,不肯放手。跟著來的就有我愛,有我就會有我愛,我愛就是貪;我痴,我痴就是愚痴;我慢,我慢就是瞋恨。貪瞋痴,是跟著來的!什麼時候有我了,什麼時候這個東西就跟著來的。所以,貪瞋痴慢疑這五種東西與生俱來的,跟著來的。把我們的自性染污了,把我們性德裡頭的光明,智慧光明障礙住了,變成無明。這個東西,大乘經教上講清楚、講明白了,它從哪來的。

       儒家它不講出世,不講超越六道輪迴,所以對慢,這個傲慢它有個限制,所謂傲不可長,它有一個限度,你只不超過這個界限,可以。但是佛不行,佛是要明心見性,一點障礙都不能有。所以,佛家對於我見跟貪瞋痴慢疑一定要斷乾淨,叫根本煩惱!這個東西破了,完全破了,就轉八識成四智,這是真正的聖人。我見放下了,無我,貪瞋痴慢疑放下了,無法,這叫二無我。人無我,是沒有我見;法無我,就是貪瞋痴慢疑、色聲香味觸這個東西沒有了。這個東西放下,十法界也就沒有了,於是我們就曉得十法界從哪來的,從這兒來的。十法界沒有了,展現出來的是一真法界,我們就生到一真法界去了,一真法界就是實報莊嚴土。在實報莊嚴土裡面,我們有感受常寂光,能感受得到,但是你入不進去,因為你還有無始無明的習氣沒斷乾淨。要到等覺,等覺是最後一點點習氣,那個習氣斷了,回歸自性,障礙完全沒有了,回歸自性。回歸自性叫無上正等正覺,沒有比這個更高了,也就是真正回歸到常寂光。常寂光永恆不斷!我們哪一個人不在常寂光中?都在,只是自己有障礙,見不到常寂光。

       「《魏譯》為不斷光」,《魏譯》是康僧鎧的本子,這個本子在過去流通最廣,五種翻譯本裡頭,就是原譯本,這個本子最好,所以大家都喜歡這個本子。這個本子裡頭叫不斷光,《宋譯》的本子叫常照光,意思是相同。「淨影曰」,淨影是隋朝慧遠法師,他的名字跟初祖相同,時代不一樣。初祖生在東晉,這個生在隋代,佛門裡面稱他作小慧遠,他也是修淨土的。他說「常照不絕,名不斷光」,這是把不斷光加個解釋,它常照不絕,永遠不會間斷。就是常寂光,也就是大乘經上講的大光明藏。

       我們要記住一個事實,晚上我們睜開眼睛看天空是黑的,太空人坐著太空梭飛出地球之外,天空也是一片黑暗。我們的光從哪來的?從太陽來的。地球上這個光明,是太陽照射地球,地球大地的反射。我們看到好像是一片光明,其實天是黑的。離開大氣層之外,太空是黑的。所以密宗有大黑天,那是什麼?無明。如果我們無明破了,你就看不到大黑天,你看到天是一片光明,夜晚也是一片光明,是自己智慧開了。所以大黑天是無明。無明是什麼樣子?夜晚我們看不到。白天,白天你看如果遇到日蝕,月亮把太陽遮住了,不也是黑的嗎?白天也看到滿天星斗。我們這個光靠太陽。自性光明現前,不要靠太陽。

       在這個地方我們要知道,往生到西方極樂世界,極樂世界是一片光明,不需要太陽。為什麼?極樂世界是自性放的光明。身體是自性變的,身體放光,每個人身體都放光,有常光、有頂上的圓光,到極樂世界統統都有。樹木花草、山河大地,沒有一樣不放光。所以他不靠外面,完全是自性的光明,沒有黑暗,那就是說他沒有無明,無明破了。無明習氣雖然在,不障礙,習氣大概只障礙兩樣東西,一個障礙光明的圓滿,作用的圓滿,另外一個,障礙不能夠契入常寂光。就這兩樁事情,除這兩樁事情之外,它一點障礙都沒有。這個地方值得去,應該要去。

       淨影說,常照不絕,名不斷光。「憬興曰:佛之常光,恆為照益,故不斷。」這是講諸佛如來的常光,永遠不斷的。阿彌陀佛久遠劫就成佛了,彌陀的常光當然不例外,一定也是恆為照益,故不斷。「曇師讚曰:光明一切時普照,故佛又號不斷光。」「一切時普照」就是不迷,一切時、一切處決定沒有迷惑顛倒,「正是常照之義」。我們如何在日常生活當中學常照光?那就是經上教給我們修學的方法,發菩提心,一向專念,我們就能夠接收佛的常照光。發菩提心,最簡單的說法就是真心用事,生活用真心、工作用真心、待人接物用真心,真心隨緣妙用。妙在哪裡?妙在不迷,起作用裡頭就不會有過失。不迷,記住,不起心動念、不分別、不執著,就妙了。一切眾生都有,只是眾生迷失了自性,他在起作用的時候,他分別、他執著,這樣就把自己變成六道凡夫了。要知道,分別執著就是造輪迴業,我們就離不開輪迴。我六根在六塵上起作用,眼能看、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗,起一切作用,學不分別、不執著,你就超越六道。為什麼?不造輪迴因。要練,不在事上練,你怎麼個練法?修行離不開事相。

       佛跟眾生差別就在此地,眾生分別、執著,就是著相,佛的本事,不分別、不執著,為什麼?佛知道所有一切相是假相,不是真的,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。所以,佛看一切法是一如,平等的,前面講無等光,它平等的,我們看一切法不平等的。眾生跟佛差別在此地,凡聖差別在此地,這個我們要知道。學佛在哪裡學?在這個地方學。聽經、上課是把事實真相搞清楚、搞明白,真正行就在生活當中,真修行!我們每天早晚課誦,念佛念多少聲、每天拜佛拜幾千拜,如果還是分別、還是執著,這些所修的統統變成福報,人天福報。如果沒有分別、沒有執著,那無量功德。這個要知道,差就差別在此地。人家不分別、不執著,心地清淨平等覺,這就成佛了。為什麼你們拜佛不反對?習氣太重,拜佛能消業障,為什麼?把你那個恭敬、真誠心給拜出來,那就管用了,作用在這裡。所以,一定要清清楚楚、明明白白。

       我們看下面第七段,『清淨光』。清淨意思很深,惠能大師開悟第一句話就說,「何期自性,本自清淨」,可見得清淨重要。我們這個經題,本經的經題,修行標準有五個字,第一個是清淨,清淨平等覺,第二個是平等,第三個是覺。所以修行以這個為目標。清淨心得到了,第一個學位拿到,你證阿羅漢;平等心,你就是菩薩;覺是大徹大悟、明心見性,你就成佛了。所以,我們要肯定佛教是教育,佛教不是宗教。把佛教看成宗教,對佛教不了解,對佛教有誤會,為什麼?你看錯了。不相信問問,佛是什麼?菩薩是什麼?他一定都說那是神。把佛菩薩當作神看待,這個錯了。宗教裡頭有神,佛裡頭沒有。所以你先把這些名詞搞清楚!

       佛是什麼意思?印度話,古印度話,梵語,意思是智慧、是覺者。這個人有智慧、這個人覺悟了,就叫佛陀。佛陀是覺悟的人、有智慧的人,這個意思,我們中國人稱聖人。翻經的時候為什麼不翻成聖人?佛陀裡面的含義,比我們中國聖人的含義豐富,還要多,所以不用聖人來翻。佛這個字裡頭的覺悟是徹底的覺悟。宇宙從哪裡來的,你有沒有覺悟到?萬物從哪來的,為什麼會有這些東西?生命從哪來的?我從哪來的?統統搞清楚、搞明白了,那才算是佛陀。我們中國聖人雖然覺悟,沒有到這個界限,沒有這麼深、沒有這麼廣。所以不得已用音譯,再加以解釋。菩薩也是覺悟,沒有徹底、沒有圓滿。所以,佛等於說是畢業了;菩薩還是學生,高級班的學生;阿羅漢是初級班的學生。菩薩叫覺有情,就是有情眾生,像我們凡夫,但是他覺悟、他不迷,這就比我們高。阿羅漢翻作無學,這是小乘,小乘畢業了,無學就是畢業了,小乘畢業了。

       所以佛確實是教育,一生教學四十九年,他真的辦學。最初辦小學,講《阿含經》,阿含是小乘,小學,十二年。十二年小學畢業了,再提升辦中學,方等是中學,八年。八年之後辦大學,講般若,給你講真的了,佛所證得的境界,給你講真的。你看前面小學跟中學合起來二十年,比我們現在教育時間長。現在世間教育,小學六年,中學也是六年,初中、高中合起來六年,十二年;大學四年,十六年;研究所算四年,二十年,二十年完成學業。釋迦牟尼佛不是這樣的,五十年完成學業,他的小學十二年,中學八年,大學二十二年,研究所八年。那是個辦學的,全搞錯了。也不能怪你,為什麼?現在出家人他不學了,它真的變成宗教。變成宗教不是釋迦牟尼佛的意思,這是現在的佛門弟子,尤其出家弟子,怎麼會把佛陀教育變成宗教?

       佛教傳到中國來不是這個樣子,是教育。如果是這個樣子,我們中國古代的帝王,聰明、有智慧,要不然他統治不了這麼大的國家,而且還傳十幾代,你就曉得有智慧、有福報,他怎麼會接受?教育!聽他講、看他所行,聽其言,觀其行,不錯,值得人佩服,這才留住中國。聽其言而觀其行。但是現在沒法子,人家說宗教,我們也不敢否認,可是我們得解釋清楚。我在外國跟大家講佛教,我講現在全世界社會有六種不同的佛教存在這個世間,我們得認識清楚。第一種,釋迦牟尼佛的教育。很少,不能說沒有,很少,那是真正的佛教,佛陀教育,那不是假的。第二種,變質了,變成宗教的教育。宗教教育確確實實把佛菩薩神化了,他是人,他不是神,現在大家把他當作神去供奉。真有這個樣子,我們也無法反對。宗教的佛教,第二種。第三種,學術的佛教。因為佛教的經典確實有很多好東西,特別是哲學,所以許多大學哲學系裡面都用大乘經典去開課,小乘也有。甚至於用經典寫博士論文,一樣拿到博士學位。這變成學術的佛教,這是第三種。第四種,新興的,以前沒有,最近的,企業的佛教。全世界都有它的分店,變成企業,變成連鎖店,這是以前沒有的。現在還有一種,觀光旅遊的佛教。最後還有一種,邪教的佛教,打著佛教的名義,幹的是完全違背了佛教。六種!得搞清楚、搞明白,我們學學哪一種?

       我是接受老師的教誨,入門是學術的佛教,哲學,佛經哲學。以後親近章嘉大師,要我學釋迦牟尼佛,我們這一生就走釋迦牟尼佛的教育,佛陀教育。釋迦牟尼佛一生,講經教學四十九年。我學佛六十一年,學了七年出家,出家就開始講經教學,沒有幹別的事情。寺廟裡面住了一年,就不能再住了,什麼原因?寺廟裡頭不要講經教學。告訴我,講經教學寺廟維持不下去,沒有經濟來源。一定要經懺佛事,可以賺錢,做法會,搞這些活動,有收入。他要我放棄講經,要我搞宗教的佛教,這不是我學佛的本意,我不能接受,不能接受就得離開寺院。所以一生流浪,居無定所。所以,繼承釋迦牟尼佛的教學不是個容易事情,我要不是當年韓館長全家照顧我,我走投無路。我在他們家住了十七年,不簡單!十七年才有個小道場,這些聽經的信徒們供養一個小道場,有個小講堂,講經不中斷,不要再到處跑了。這就是早年台北華藏佛教視聽圖書館。我沒有用寺廟的名義,我用圖書館,這是講經的道場。一生沒有做過經懺佛事,沒有做過任何法會。

       法會的興起是最近幾年,也不過就三、四年吧。因為看到附體的很多,知道有些靈鬼要求超度,那怎麼辦?說老實話,我們對於什麼法會也不會做,所以就看到中峰禪師的《三時繫念》。這個本子我看了,看過幾遍,好!冥陽兩利,完全是屬於淨土,特別是中峰禪師的開示,那些話都能幫助人覺悟。所以我就教淨宗同學、出家的同修,你們試試用用這個本子,結果用得很殊勝。繫念佛事也就是最近四、五年提出來,效果非常好。二00八年我在廬江過了一個年,過年期間,也是有靈媒,告訴我災難很嚴重。那時候我們發起四十九天的三時繫念,這些靈界知道這個消息,來要求,他說法師,四十九天不夠,不能化解災難。我說那怎麼辦?他說四十九天七個七,他要求一百個七。一百個七就是七百天,這個時間很長,從來沒有搞過這個活動。我就找方丈和尚滿成法師,把這樁事情告訴他,徵求他的意見。他同意了,就在實際禪寺做。我就叫悟道法師,你來主持這次的法會,七百天。七百天的繫念法事就是這樣子起來的,這是緣起。

       可是學佛如果不得經教,法會就變成迷信,這就變成宗教的佛事,這是我們必須要知道的。這個東西附帶的可以,希望災難過後,我們能恢復到正常。正常是上課、是教學,是在生活當中、工作當中、待人接物,把自己的妄想分別執著這些習氣,叫煩惱習氣,把它磨掉。真正懺悔,把自己的業障懺除,提升自己的境界,真修行!淨宗的修行,特別要求發菩提心,發菩提心叫你要存真心,不能用妄心生活,不能用妄心待人接物。為什麼?用妄心不能往生,依舊搞六道輪迴,你一定要用真誠心。很多同修告訴我,真誠心想生,生不起來。你拜佛吧,一天拜三千拜,拜個三年,真誠心出來了。為什麼?拜佛是降伏傲慢,以我們最尊貴的頭,禮對方的足,叫接足禮。可是目標要正確,消業障、斷煩惱、求智慧,那就對了。

       所以清淨,無論修學哪個法門,宗門教下、顯教密教,都把清淨擺在第一。淨影大師說,「離垢稱淨」,垢是染污。憬興大師說,「從佛無貪善根而現」,這句話重要!無貪是個代表,貪瞋痴慢疑,五毒,這五個都要離開。不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑,這叫五善根,清淨心是從這個善根出現的。心裡頭還有是非人我,還有貪瞋痴慢,你要知道你的心被嚴重染污,你不清淨。不清淨的心,修任何一個法門都不會成就。修帶業往生,可能往生,也可能不會往生,那就要看你的緣,中國人常講的,看你運氣。為什麼?關鍵在臨終那一念,臨終最後一念,真的是念阿彌陀佛,往生了;臨終那一念想到別的事情去,就不行,念了一輩子佛,還繼續搞六道輪迴。誰有本事掌握臨終最後一念?這不是開玩笑的事情,這真正叫生死大事。我這一生是成佛,還是繼續搞六道,關鍵在此地。

       知道這個事情重要,那就事先要做周密的準備。這就是靠修了,養成習慣,天天念佛,為什麼?養成臨終那一念的習慣。一生修行好比練兵,臨終是打仗,勝負就是最後那一念。你明白這個道理,你就曉得我應該要怎樣修,否則的話你不知道。為什麼修?這個問題一定要搞清楚、搞明白。我為往生極樂世界而修,我為親近阿彌陀佛而修,我不為別的,那你就別的都放下。要把心裡面一些妄想、一些雜念,修.藍博士說得好,說得非常清楚,就是記憶。你還記得的一些不善的事,要把它清除,善的事也要清除,讓你的記憶裡頭乾乾淨淨,什麼都沒有,那就叫清淨心現前。他有本事替人治病,治好幾千人,他的方法就是清淨心。他那套本事,人人都有,個個不無,只要你心地清淨,你就能辦得到。那個道理,大乘經上講得很透徹,現在量子力學家也是這麼說,所以這個道理我們不懷疑,我們相信、我們能肯定它。關鍵就是修行的功夫,就是修清淨心。把心裡面所有的這些記憶統統放下,他叫清除,我們叫放下。放下之後,你的心是清淨平等的,用清淨平等心念佛,一念相應一念佛,念念相應念念佛。

       現在這個社會,因為東方把古聖先賢的教育疏忽了,西方人把宗教教育疏忽了,所以造成整個世界社會一團混亂,也引發地球上許多災難出現。這些事情對我們學佛的人也產生了干擾,這些信息,我幾乎每個星期都收到,至少都有二、三次。如何處理?一概不理。為什麼?佛告訴我們一句真理,「一切法從心想生」,我還理它幹什麼?我們今天的心就放在阿彌陀佛上,什麼問題都解決了。災難有,我們念佛,災難沒有,我們也念佛,我們只要一句佛號念到底。經教天天學、天天講,天天跟大家分享,堅定我們念佛的信心,明瞭我們念佛功夫的淺深,對我們有大好處。這些信息對我們沒有好處,如果功夫不得力,你會受它的影響,功夫得力不受它影響。畢竟功夫不得力的人多,得力的人少。網路、靈媒到處都有這些信息。我們這些古聖先賢教導我們,「一門深入,長時薰修」,我們今天選擇了淨宗,一部《無量壽經》一門深入,一句阿彌陀佛名號,一心專念就成功了,什麼災難到我這兒來都化解了。你要明白這個道理,要肯定這個事實真相,絕對不被外面信息所動搖,這叫功夫。

       科學家告訴我們,美國的布萊登博士,量子力學家。前年,有一批這些科學家在澳洲悉尼開會,邀了我,我沒去參加,我們澳洲淨宗學會有八個同學參與這個會議。會議兩天,第一天聽他們最近的科學報告,我們聽到很歡喜,他們的發現跟大乘經上講的一樣;第二天,他們專門一天的時間,討論怎樣應對二0一二馬雅的災難預言。這些科學家們,大概有一半認為有可能,另外一半認為不可能,比例正好一半一半。美國布萊登博士告訴大家,等於說他做了個總結,結得好。他說如果地球上的居民能夠覺悟、能夠回頭,棄惡揚善、改邪歸正、端正心念,這個災難可以化解,不但能化解,還會把地球帶上更好的走向。那我們就曉得,這些話跟《感應篇》講的、跟佛法講的完全相同,做人應該要這樣的!

       佛法講斷惡修善,標準是十善業道。這些年來我們提倡的,應該有十年了,提倡儒釋道的三個根,紮根教育。儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》、佛家的《十善業道》,分量都不多,熟讀、深思、依教奉行,災難就化解了。尤其是念佛的人,這一句佛號功德不可思議。我們在這部經裡頭,這部經雖然沒有講完,大概才講一半,名號功德我們已經很清楚、很明白了。一般人雖然學淨土,念阿彌陀佛,名號功德不知道!不知道,效果要打對折,甚至於還不止。知道的時候,你念這句佛號,功德是圓滿的。所以,發菩提心,一向專念,什麼問題都解決了。聽到這些信息的人,心裡有不安,一定要告訴他,念佛心就安了,念佛,問題就能解決。要真念,真正斷惡修善,改邪歸正,一心念佛,求生淨土,什麼問題都解決了。

       所以,彌陀佛光遍照,這個光是從三善根生起來,能「除眾生貪濁之心,故清淨」。初學,單單念效果不大,所以能夠一心拜佛,身禮佛、心裡面想佛、口裡頭念佛,三業恭敬。但是拜佛的時候、睡覺的時候,口念佛不要出聲音,出聲音傷氣。坐著念可以出聲,站著念可以出聲,走著念可以出聲,拜佛的時候不要出聲。這樣念佛,能把你的妄念、雜念斷掉,你的功夫就成就了,念佛真正功德利益你就得到了。心永遠是平靜,絕對不受外面干擾,這叫真功夫!今天時間到了,我們這堂課就學到此地。