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淨土大經科註  (第五集)  2011/10/2  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0005

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《淨土大經科註》第一百三十九面第五行:

       「先舅氏」,這是黃念老自稱,是他的舅父,舅父已經過世了,所以稱先舅氏,「梅光羲老居士亦讚云」,梅老居士是他的舅舅。在民國初年,佛門裡面號稱有兩大居士,在佛門裡面地位很高,有相當的影響力,叫「南梅北夏」。南方梅光羲老居士,他是江西南昌人,北面是山東夏蓮居老居士,南梅北夏。念老家學的淵源很深,從小受舅舅的影響,以後長大了,就拜夏蓮居為老師。夏老跟梅老是非常好的同參道友,很多年都在一起,工作在一起,學佛也在一起。所以黃老有這樣殊勝的因緣,得到夏老的真傳。這是說梅老居士讚歎這部經,這個讚歎的文在序文裡頭,他給它寫了一篇很長的序文。裡面說,「無量壽經者,如來稱性之極談,眾生本具之化儀;一乘之了義,萬善之總門;淨土群經百數十部之綱要,一大藏教之指歸也」。這段文前面幾句,我們在前面報告過了,這個地方要說的,就是「淨土群經百數十部之綱要」。

       釋迦牟尼佛專門為我們介紹西方極樂世界,只有三部經,《無量壽經》、《觀無量壽佛經》跟《阿彌陀經》。這三種是專門介紹淨土。三部經裡面,唯獨《無量壽經》就像概論一樣,淨宗概論,最完整,面面都介紹到。其他的兩部,沒有這麼完全。《觀經》裡面給我們講兩樁事情,特別詳細的來說,一個是淨宗的理論,一個是淨宗的方法,它說這兩個很重要。理論裡頭最重要的,提出了「是心是佛,是心作佛」,這是淨宗理論的依據。說明什麼?說明淨宗是自心變現的,不是外頭的。所以它的結論是「心淨則佛土淨」。那我們就明白了,我們想求生淨土,最標準的依據就是清淨心,那是真往生淨土。極樂世界是清淨心變現的,我們在日常生活當中,我們用什麼方法修清淨心?用念佛的方法,發菩提心,一向專念,菩提心就是清淨心。

       什麼叫菩提心?經,《觀無量壽經》上說的,至誠心、深心、迴向發願心。至誠心是菩提心的本體,有體它就有作用,作用有兩種,一種是對自己,叫自受用,一種是對別人,他受用。一個體,有自受用,有他受用。自受用叫深心,古大德的註解,好善好德,這就是深心。他受用是迴向發願心,將自己所修學的功德,迴向給一切眾生,迴向給西方淨土,迴向給遍法界虛空界。他受用,就是利他的心。自受用是自利的心,自利的心是什麼?好善好德。所以,古人註的不太好懂,我在最近這二十年當中講經,我講菩提心我就用本經的經題,大家好懂。上面冠一個「真誠」,真誠就是至誠心,這是菩提心的體,是我們自己真心的理體,就是真誠。自受用是清淨、平等、覺,這經題上的話,這是我們自己的享受。方東美先生所說的,學佛是人生最高的享受。最高的享受是什麼?不是財富,不是地位,與那個都不相干。最高的享受是清淨心、平等心、覺悟的心,這最高享受。這三種心在經題上,最重要的,這是修學的綱領,決定不能忘記,你學什麼。真正得清淨心,就是阿羅漢;得平等心,就是菩薩;覺悟了,就成佛。你看自受用,所以我們念念不離清淨平等覺。

       這就像外國的科學家講念力,念力有負面的,負面念力是傷害人的。所以說咒人,咒真管用,真能把人咒得精神不正常。但是不是好事情,為什麼?你害人,將來果報自己承受,這個事情決定不可以。科學家也教給我們,原始社會裡頭,用咒語去對付敵人,對於得罪自己的人往往用這個方法來反抗、來報復,它很管用。但是不知道自己也傷了,也傷了自己。我常講,我們傷害別人,三分,那個反作用的力量傷害自己是七分。你冷靜仔細去想想,能體會得到。所以中國古人講「害人者自害也」,他有道理!反作用不是一比一的,是三比七。要明白這個道理了,你就決定不敢去傷害人。防止別人傷害,最好的意念就是想你極善的心,回憶你做過很好的事情,很快樂的事情,你回憶這些,他就傷害不到。如果有菩提心,他就決定不會受傷害。為什麼?清淨平等覺,這是什麼樣的惡念都夾雜不進來。那一句阿彌陀佛就無比殊勝,一句阿彌陀佛就統統包在裡頭,叫自受用。他受用,慈悲。所以我用這十個字,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,用這個來解釋菩提心,大家好懂,很具體。我們要常存這個心,這個心是阿彌陀佛的心,這個心是諸佛果地上的心,諸佛如來的心。這個心好,是我們自己的真心。

       他利益,利他的是慈悲,叫大慈大悲。這上加個「大」,大是什麼?心量。佛經上常說,心量之大跟太虛空一樣,叫「心包太虛,量周沙界」。這是究竟圓滿的菩提心,任何邪惡都不能夠侵犯。你好好的培養這個慈悲心,重要!一向專念,一個方向,一個目標,專念阿彌陀佛,求生極樂世界。《十往生經》裡面說,人真正發這個心,發菩提心,一向專念,求生淨土,阿彌陀佛派遣二十五位護法菩薩日夜照顧你。縱然是你的冤親債主,遇到你想找麻煩,他都不得其便,有護法神守護,他沒有辦法接近你。這是真的!也許說,我們同學當中來反問,我發心很久了,念佛念了幾十年,為什麼沒有感應?為什麼不像經上說的這麼好的效果?你就請他自己反省反省,好好想想,他是不是真的發菩提心?你的心真誠嗎?清淨嗎?平等嗎?慈悲嗎?你去問問他。如果這上面不圓滿,你的菩提心有漏洞,所以你的功德漏掉了,沒保住。

       如果真發菩提心,這個心是什麼?這個心是「心包太虛,量周沙界」,說老實話,什麼樣的業障全部化解,碰到菩提心就化解了,跟菩提心融成一體,怎麼還會起副作用?不可能。問題是我們的心沒發得出來。怎麼說沒發?我們有沒有自私自利?有自私自利的心,真誠心就沒有。所以我們不真不誠。「誠」這個字,曾國藩先生說得好,他在讀書筆記裡頭跟「誠」下了個定義,什麼叫誠?一念不生謂之誠。照他這個說法,誠就是真如、就是自性,沒一個念頭,有念就不誠了。跟佛法講,無念是真心,有念就是妄心,妄心是虛偽,不是誠。所以那個誠太難得了!佛法要想成就,用什麼心?用真誠心,你學佛快。學佛說要無量劫,要三大阿僧祇劫這麼長的時間,那說的什麼?其實說的是你菩提心發不出來。如果菩提心真能發出來,當下就成佛,沒有時間、沒有空間。什麼是佛?真心的人,用真心就是佛;用妄心就是凡夫。這個道理我們不能不懂。

       所以,我們用真心待人,不要怕人騙我們,有些人擔心,所謂是「害人之心不可有,防人之心不可無」。這個話誰說的?凡夫說的,佛菩薩絕對沒有防人之心。何必要防?沒有什麼好防的,我都沒有了,防什麼!有我才要防人,沒有我,你防什麼?你看《金剛經》一開頭告訴你,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,你防什麼?不需要。不需要有一樣東西為我,你就得大自在,你充滿了智慧,你不生煩惱。凡是有自利這種心,就有煩惱。沒有自利,純是利他,哪來的煩惱?有緣障礙了,我們想利益別人事情做不到,那是他沒有福報,與我們不相干。與我還更好,我不要做事,福報就圓滿了。他要沒有障礙,我還替他服務;他有障礙,不讓我去服務,你看我不就省了事。事雖然省了,功德是圓滿的。為什麼?我幫助他,利他的心是圓滿的,這個事是緣上的障礙。所以《楞嚴經》上佛講「發意圓成」,你的發心很圓滿,成就就是無量功德。事情沒做,心發了,不是你不做,而是緣有障礙,所以你的功德是圓滿的。誰傷害你?沒有。那個做障礙的緣的,做障礙的,這就是科學講的作用跟反作用,它就彈回去了。他害人那個意念,害人那個惡行,統統他收回去了,他遭殃。所以,古人這兩句話我們把它稍微修正一點,「害人之心不可有,防人之心也不必有」,都不需要,心開意解,得大自在。

       菩提心確實就像個金剛罩一樣,什麼樣的邪惡都不能夠接近你。這個心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這就十個字。我們在這個世間,這章嘉大師教給我的,這一生對人、對事、對物,處事待人接物,看破、放下、自在、隨緣、念佛,這老師教的。看破是什麼?清楚、明瞭,這叫看破,就是對於事實真相搞清楚了、搞明白了。我們沒有能力看破,讀經。佛經上所說的,是諸佛如來他們怎麼看這個世間,怎麼看宇宙,怎麼看這些萬物,這經上所說的。我們讀多了,慢慢自然而然跟他一個看法。這不是證悟,這在佛法叫解悟,解悟對我們中下根性人來講非常有利益。我們明白道理了,我們就會走這個路子,與佛菩薩所說的相違背的,我們決定不去幹;佛菩薩所說的,與他相應,我們就可以去做。決定不要想到自利,想到自利,裡面就夾雜煩惱,沒有自己,純是利他,這就對了。一定要智慧做主,不能感情用事,感情是迷,智慧是覺,覺而不迷,頭腦要冷靜。所以這個東西難就難在什麼?我們沒有把自己放下,有自己就有自私、就有自利,這個東西是一切惡業的根源,是一切障礙的根本。這個東西如果除掉之後,真的,一般障礙很容易突破,因為它根本在此地,最難的就是這樁事情。

       所以,小乘證須陀洹,破見惑。大乘菩薩十信位初信位的菩薩,十信好比小學,小學一年級,條件是什麼?就是《金剛經》上四相破了。大乘小學一年級,沒有什麼太高的東西。但是這一破就是聖人,就不叫凡夫,這就入聖流,聖人的俱樂部他可以參與,這小聖,小小聖。值得人讚歎,他不會為我,他無我,無我、無人、無眾生、無壽者。後半部,《金剛經》後半部是破四見,那是大菩薩。那是什麼境界?《華嚴經》圓教初住菩薩的境界,別教是初地菩薩的境界,小乘沒分。無我見、無人見、無眾生見、無壽者見,見是什麼?是觀念,念頭都沒有了。這些小小聖,事相上沒有了,還有念頭。到念頭都沒有了,這是大聖,這不是小聖。

       所以修行,以前章嘉大師老人家告訴我,我感恩他,一點都不保留。真修行修什麼?就是看破、放下,看破幫助你放下,放下幫助你再看破,看破幫助你又放下。他說就這兩個方法,從初發心到如來地,好像爬樓梯一樣,一直爬到最高層。我們以後深入經藏,果然如是,老師沒有說假話,見面頭一天就把這個方法教給我。看破一定要放,如果不放,你永遠停留在這裡,你就不能再往上進。像爬樓梯一樣,爬到第一層,再爬第二層,第一層放下;爬到第二層,把第二層放下就第三層;三層放下就四層,一定要放下,不放下就不能往上提升。你捨不得、留戀,那你就永遠住在那裡。我們現在連凡夫地,這個穢土,不是淨土,這裡面的一些人事物、七情五欲都放不下,那還得了嗎?這個東西不放下,就是注定了繼續搞六道輪迴。要多想想,多想想你就會看破,不想再搞六道輪迴了,那就得放下。

       一定要知道,你看彌勒菩薩說得多好,現在跟這些量子力學家說的完全相同。這世界有沒有?沒有。物質現象假的,精神現象也是假的,連自然現象都不可得。所以彌勒菩薩講,「識念極微細,不可執持」。極微細他老人家給我們說的,一彈指三十二億百千念,你能掌握得住嗎?那個裡頭的一念叫實相,可是實相立刻就消滅掉。說明什麼?實相並不存在,有沒有?有,就是菩薩所說的,你沒有辦法執持它。執,你是能夠把它掌握到,保持不可能,你掌握不到,你也保持不到。它就是佛在大乘經上常講的,「當處出生,隨處滅盡」,這個現象被科學家發現了。物質了不可得,精神也了不可得,這才叫諸法實相,真相!真相搞清楚、搞明白之後,在這個現象裡頭,你可以去享受它、受用它,不可以佔有。不可以有一個念頭,我要控制它,我要佔有它,那是什麼?那叫造業。你享受它,不造業。你要有控制的念頭,就叫造業,你佔有的念頭,那個業就更重。

       所以,諸佛菩薩應化在這個世間,他為什麼那麼自在?他沒有控制的念頭,沒有佔有的念頭。吃喝玩樂跟我們一樣,他就是能夠不起心、不動念、不分別、不執著,高就高在這裡。因為他了解一切相是幻相,了不可得,就像看電影、看電視一樣,他知道那是假的。他對它不會產生佔有的心、控制的心,不會起這個念頭。那是什麼?因為他了解真相。我們不了解,把假當作真,就是認假為真,產生錯誤的觀念。這個錯誤的觀念的根源,就是控制它、佔有它。凡夫總是這個念頭,總想控制、佔有時間稍微長一點,這不是任何方法你能得到的。這是什麼?這叫命,命中注定的。命從哪裡來的?命是你過去生中所造的業,是這麼回事情,它也不是真的。所以命,佛教承認有宿命,但是佛教講宿命是可以改變的。《了凡四訓》裡面所說的,雲谷禪師跟袁了凡那一番開示,那就叫改造命運的原理與方法。了凡先生聽懂了,依教奉行,真改變了,不但改變了這一生,還改變了未來。這個道理要懂!搞清楚、搞明白,我們在這個世間這一生,真的就像方老師所說的,你這一生是人生最高的享受,一點都不假。你活得明明白白,一點都不糊塗。

       這些都在大乘經裡頭,大乘經不能不讀,不能不學。學習的方法,一定要依照佛菩薩的教誨,你會成就。佛菩薩愛護一切眾生,真誠的愛心、無私的愛心。他教給你的方法,「一門深入,長時薰修」,你要能守得住,你是他真正的好弟子,為什麼?很快你就成就了。這個方法,你守住這個方法,這就叫持戒。持戒這兩個字,用中國人的說法就是守規矩。老師教的這個規矩我一定遵守,一門深入,長時薰修。一般普通根性,我們講中等根性的人,應該在三、四年會得定。得定,心清淨了,你自己知道,妄念少了,智慧長了,看東西看得清楚,聽東西聽得清楚,不像以前迷迷糊糊,這種效果出現了。要繼續保持,大概六、七年就會開悟。悟有小悟、有大悟、有徹悟,徹悟不容易,但是大悟應該都可以能得到。大悟的效果也就不可思議了,世出世間這一切事,你只要看、聽、接觸到你就明瞭,不必要細講。為什麼?它跟自性通,大悟跟自性相應,局部的,不是圓滿的。徹悟是圓滿,徹悟就成佛了。大悟是一般菩薩境界,這不是凡夫。得三昧這是小乘境界,講阿羅漢、辟支佛的境界。我們都能達到,這是我們的本能,一切眾生個個都有,只是你不懂得方法,你不曉得怎麼恢復。你要懂得方法,恢復不難,用十年的時間就能達到。

       我們這兩年看到劉素雲居士,你能不相信嗎?她是個普通人,五十五歲遇到佛法,六十五歲她就通了,這十年沒有白過。我問她怎麼修的?她說我就學到一句話,「一門深入,長時薰修」,她說我就學到這個,這句話我就真幹。十年就守住這句話,我就一部《無量壽經》,天天聽,一天聽十個小時,十個小時是聽一個小時的,這個要記住。她是一個小時一個光碟聽十遍,她這麼聽法。我那次講的光碟是早年講的,應該也是十多年前講的。這不是細講,好像只有兩個月,一個多月講完的。所以她一遍聽了之後,重複再聽第二遍,十年不斷,反覆聽,就一部經,她不要搞第二種。除了聽經之外,她就念佛,念阿彌陀佛。你看把她那麼嚴重的病念好了,她沒有想治病,沒有想病求好,沒有。她得的是紅斑狼瘡,東北人都曉得,那比癌症還嚴重。醫生告訴她,叫她心理上有個準備,她隨時可以死亡,不是兩個月、三個月,不是的,隨時可以死亡。她一個最大的好處,一心學佛,把自己的病忘掉了,沒有想到病。一心專注,極端的專注,這就是禪定,專注在《無量壽經》,專注在佛號,把自己一身的狀況忘掉了,沒放在心上。二、三個月之後,人家看她氣色愈來愈好,身體好像恢復正常,不像有病的樣子,叫她再到醫院檢查去,檢查沒有了。醫院非常驚訝,沒有這種例子,怎麼好的?問她用什麼方法治療,她說沒有,我就是聽經、念佛,除此之外什麼事也沒做,退休在家裡。醫生就說了,這種病縱然好了,疤痕不會脫掉,他說妳怎麼連疤痕都沒有?妳有沒有擦什麼藥水,什麼東西?她說沒有,自自然然它就沒有了。她說的話,醫生們聽,相信,為什麼?這個人她有個最大的好處,我們一般人沒有,一生沒有說妄語。無論跟哪個人說話都是實話實說,從來沒有打妄語的,沒有這種習慣。所以她說的話沒有人不相信。

       念佛、聽經,病好了。有沒有道理?有。現代這些科學家告訴我們,心專注到極處,就是佛家講的禪定的境界,佛說「制心一處,無事不辦」。它能把她身體裡面帶著病毒的細胞,自然恢復正常,一切法從心想生,用自己的意念把它恢復正常。她不想它、不理它,自自然然就恢復正常,病就沒有了。這個在現代念力科學裡面講得通,他們承認,不是沒有道理。科學家說的那更嚇人,不但你能夠把你自己全身細胞恢復正常,而且能改變世界,能改變地球,能改變宇宙,這個真嚇人。《華嚴經》上講的諸佛如來的神通,手可以托著地球,可以托著宇宙,這就可以相信了。科學,我相信慢慢逐漸逐漸把《華嚴經》上所說的都能夠證明出來。

       所以這是淨土專講、介紹淨土的三部經,除了專講,佛在講其他經典當中附帶說到淨土,這樣的經典百數十部,將近兩百部。這部《無量壽經》是淨土的綱要、綱領,最重要的一部經典,不但是淨土群經綱要,而且是一大藏教的指歸。一大藏教就是釋迦牟尼佛當年在世四十九年所說的一切經。這句話就是善導大師所說的,「諸佛所以興出世」,就是一切諸佛如來到這個世間來,示現成佛,示現作菩薩,來幹什麼?只為一樁事情,「唯說彌陀本願海」。換句話說,諸佛如來、一切菩薩到這個世間來,就是為了宣揚淨土,介紹淨土,讓大家認識淨土,求生淨土,就這麼一樁事情。說其他的經論、法門是附帶的,這是主要的。這個經你能信能解,就是上上根人。對這個經還有懷疑,不能接受,再跟你講別的。所以其他那些經論是附帶講的,不是主要的。為什麼?這部經能夠幫助你在這一生當中圓滿成佛,別的法門都不行,都給你解決局部的問題,這部經是給你解決圓滿的問題。

       我們接受佛陀教誨,要心平氣和,不能有成見。不能說我崇拜某個大德,某個法門,某個大師,不能有這個成見。有這個成見都偏了,要像一張白紙去接受,你會接受到最真實的、最圓滿的。只要你有偏見,佛菩薩很慈悲,恆順眾生,隨喜功德,你想要什麼就遷就你,那不是圓滿的。「佛氏門中,有求必應」,你求發財,佛真能幫助你發財,你求做大官,真能幫助你,有求必應,這個裡頭有道理、有方法。這些事情早年章嘉大師都教給我,只要如理如法你一定可以得到。為什麼?得到的不是佛給你的,是你自己心想成就的。這科學家承認,是你的念力成就的,不是別的。

       自性裡面,你說聰明智慧、財富從哪裡來的?自性裡頭的。但是自性你拿不到,自性拿不到怎麼辦?拿不到就得打工。你家裡有億萬財富,你現在外面沒人照顧你,吃飯你沒有錢去買飯吃,你得打工。如果你明心見性了,那就不要打工。為什麼?自性裡面的智慧、德能、財富取之不盡,用之不竭,那是自性裡頭的。誰能做到?明心見性就做到了。佛法修行終極的目標,不管修哪個法門,淨土法門也不例外,還是明心見性。我們淨土到哪裡明心見性?到極樂世界就明心見性。怎麼知道明心見性?作阿惟越致菩薩,阿惟越致菩薩見性的,不見性不能叫阿惟越致。我們懷疑,我們的業障深重,煩惱習氣這麼深,到極樂世界都帶去了,哪裡可能見性?因為這些東西障礙了。見性必須把這些煩惱統統放下,我們也沒放下。極樂世界得個大便宜,阿彌陀佛他把他的功德加持給我們,讓我們受到像阿惟越致菩薩同樣的待遇。這是他方世界沒有的,你去讀《大藏經》,沒有一部經上有這個說法。所以極樂世界是非常非常特殊,真的是稀有難逢。遇到這個法門,這什麼因緣,諸佛如來都說不清楚。佛只能告訴我們,你過去生中無量劫來,你曾經親近、供養無量諸佛如來,得到這麼多佛的加持,你才能遇到這個機會,這不是偶然的。我們相信佛不打妄語,佛不欺騙我們,這話是真的。

       我看看我們世界上這麼多人,幾個人遇到?香港有幾百萬人,這個地區幾百萬人當中,有幾個人遇到這部經?不成比例。那你就想到,我們雖然在末法,雖然生活過得不盡如人意,自己的善根福德因緣之深厚沒人知道,自己也不曉得。不是佛這樣說,我們怎麼會知道?知道了我們得珍惜,我們有這麼好的善根,我們這一生可以成就,那就得向這個路子走,向這個方向走,不要懷疑,決定能成就,要珍惜這個因緣。我們介紹給別人,別人聽了搖搖頭不相信,這是神話、這是迷信。那是什麼?他過去生中沒有這麼深厚的善根,得不到這些佛力加持,佛力是平等,都加持,他得不到,他自己有障礙。一定要珍惜,一定要相信!

       所以這一大藏教之指歸,《華嚴經》對這樁事情表演得特別明顯。你看看善財童子五十三參到最後,遇到普賢菩薩,十大願王導歸極樂,不就是指歸嗎?歸哪裡?歸淨土。也就是這一大藏教,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,最後是指歸到極樂世界,指歸到阿彌陀佛。真正把這個事情搞清楚、搞明白的人,太少太少了。修學淨土宗的,出家在家的這些善知識,有幾個人把這個事情講清楚、講明白?於是我們才真正體會到,連諸佛菩薩都說難信之法,真難信!

       「如上諸賢所以盛讚此經者,蓋以本經持名念佛法門,圓滿直捷,方便究竟,一超直入,最極圓頓」。這是說這個法門殊勝。這些都是我們迫切需要的,沒有這麼多的利益,我們不能成就。圓滿直捷,圓滿,什麼都圓滿,智慧圓滿、方法圓滿、福德圓滿、修學圓滿,沒有一樣不圓滿。直捷,不走彎路,直捷通達極樂世界。方便,不但方便,究竟的方便。方是方法,便是便宜,這兩個字合起來,就是最殊勝的方法。最殊勝的方法不是一定的,對我殊勝,對你未必殊勝,而這個方法對一切人都殊勝,這就叫方便究竟。對等覺菩薩殊勝,對我們這凡夫也殊勝,對一個沒有文化、不認識字的人,它也殊勝,只要他真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛,真正肯念,想到極樂世界去,他也能去。不但對人殊勝,對動物也殊勝,甚至於對樹木花草都殊勝。

       我上次從澳洲回來,我們的停車場上面有個篷,裡面有棵大樹,老樹,好像是枇杷樹,很多年了。在我離開新加坡的前三天,樹神託夢給我們學院的出家比丘尼,託夢給她。說他非常感激我們的學院在那裡十年了,他很幸運,十年聽經、念佛,阿彌陀佛接引他到極樂世界去了,來感恩,託這麼個夢,在我離開三天之前。我們學院特別給這棵樹誦經供養他,幫助他往生,樹神。我聽了很歡喜,我們學院這些出家、在家沒有一個修行成功的,你看樹神成功了。也不錯,得到一個樹神真往生極樂世界,這是個可喜的現象。所以,也勉勵這些出家人,你看看人家十年到極樂世界去了,你們十年有什麼成就?要認真反省。他這個示現就是來度眾生,他自己成就了,以這個方法來化他。

       樹神真有,我們初到那個地方,隔壁買了一棟房子,那個房子不能用了,必須拆掉重建。重建的時候,門口種的樹必須要砍掉四棵,車運材料才能進來。我們三天之前,戒經裡頭有規矩,三天之前對這個樹神祭祀他,供養他,請他搬家,三天我們就把樹砍了。樹神來託夢,說你們的動作太快了,我搬家還沒有搬完,你把樹砍掉了。我說三天!他說三天不行。那要幾天?要求七天,澳洲人動作太緩慢,樹神也是慢吞吞的。所以以後我們在山上買了很多地,要砍樹的時候,七天之前,他要求七天,七天之前去通知他,請他搬家,他們會合作的。才曉得佛在經上告訴我們三天,澳洲的樹神要七天。真的,不是假的。靈異的事情我們常常遇到,不是迷信。

       所以「方便究竟」,這個方法太好了,你看發菩提心,一向專念。有些人不會發菩提心,他不知道什麼叫菩提心,那他到底有沒有發心?有。蕅益大師講過,只要你真正有心想生極樂世界,想見阿彌陀佛,這一念心就是無上菩提心,蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭講的。我們就曉得,每一個往生人都是發無上菩提心。你要問他什麼叫菩提心,他不知道,他只知道我相信,我要求生極樂世界,我要見阿彌陀佛,這就是無上菩提心。蕅益大師講得好,古來祖師大德沒說過的,他給我們說出來,讓我們對於這些阿公阿婆往生,不再懷疑,他們真去了。「一超直入」,就是一條直路,通達到西方極樂世界。「最極圓頓」,圓滿,頓是頓超,快速,一念之間他就到極樂世界。

       「以彌陀一乘願海,六字洪名之究竟果覺,作我眾生之因心。以果為因,因果同時。從果起修,即修即果。心作心是,不可思議」。這是講理論,為什麼有這樣殊勝的法門,殊勝的效果?這把理說出來了。這個法門是阿彌陀佛一乘願海,彌陀的願太大了,一乘願海是願一切眾生個個成佛。這個在阿彌陀佛四十八願具體顯露出來,一絲毫隱晦都沒有,清清楚楚,四十八願願願都是幫助眾生一生成就。彌陀之願真是包虛空,周遍法界,對一切眾生絕對沒有分別,決定沒有執著,一視同仁。而且都把一切眾生看成是什麼?佛,本來是佛,不是未來佛。他對你的態度,你現在就是佛。我們對佛不禮貌,佛對我們盡了禮貌,他明瞭。

       六字洪名,六字是加上南無,南無阿彌陀佛,這六個字是究竟果覺。這是誰的名號?是自性的名號,這個一定要知道,是自己自性的名號,自他是一,不是二。所以是我們共同自性的名號,就是自己自性的名號,念阿彌陀佛不是念別人,是念自己。阿彌陀佛這四個字,這個名號是梵語,翻成中國的意思,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,無量覺。無量覺就是自己的自性,就是自己的真心,這個道理要懂。

       佛在大乘經上常說,「一切法從心想生」,我現在這個心裡面想的,起心動念都是自性,就是自性覺,無量覺,你就回歸無量覺。無量覺就是你自己,無量覺用梵語來叫的時候,就叫阿彌陀佛。中峰禪師在繫念法事裡講得不錯,真話,我心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我心。這個話是真實話。像《金剛經》所說的,「真語者,實語者,如語者,不誑語者,不妄語者」,真話!所以阿彌陀佛、西方極樂世界有沒有?有,自性彌陀,是我自性裡頭變現出來的。那就是我的分身,就是我的化身。我們說那是我的本身,我們現在身是我們的化身,是阿彌陀佛的化身,是阿彌陀佛的分身,自他是一,不是二。一切眾生沒有一個不是,連蚊蟲螞蟻也是。這叫一乘願海,這叫究竟果覺。我們今天用這種果覺來做為我們修行的因心,因跟果是一,不是二。所以淨宗特別用蓮花表法,蓮花表什麼?因果同時。你看蓮花一開花,蓮子就在裡面,不像別的花,別的花是先開花後結果;蓮花是同時,開花的時候蓮蓬就有蓮子,因果同時,用這個來表法。所以「以果為因,因果同時,從果起修,即修即果」。一聲佛號一聲心,聲聲佛號與性德相應,與彌陀相應,與十方世界一切念佛眾生相應。

       底下一句總結,「心作心是」,心是佛,心是阿彌陀佛。現在我們念佛,就是作佛,我的心又作佛。心本來是佛,現在心又作佛,怎麼不成佛?不就立刻成佛了嗎?什麼時候成佛?你念佛的時候就成佛。你一念相應就一念成佛,念念相應就念念成佛,著重在念念相應。我這一念成佛,下個念頭又念別的東西,就雜了、亂了,所以功夫不得力。這就要講求一門深入,長時薰修,念念都是阿彌陀佛。你要知道,這一句阿彌陀佛,把所有佛全包進去了,所有菩薩也包進去了。不必念這個念那個,這一句就統統包進去,無量無邊的法門也包去了,一切經教也包去了,所以它是圓滿的。你念這一句佛號,一切全念到了,十方三世一切諸佛如來統統包在裡頭,不必一個一個去念。這是總綱領,掌握到總綱領,一即一切,一切即一。無量無邊的法都在這一句阿彌陀佛,這一句阿彌陀佛展開,一切法,不需要再搞別的。你的心就定了,心一定,念佛三昧就現前。

       我們再看底下這一段,看念老的註解,一百四十面第一行。「故《彌陀要解》曰」,這引用蕅益大師他老人家說的,「一聲阿彌陀佛,即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法」。這句話也是蕅益大師說出來的,以前沒人說過。印光大師對於蕅益大師這個說法,佩服得五體投地。你看《阿彌陀經》,自古以來多少人讀誦,沒發現。經過他這麼一說,再回頭看看經典,果然如是,佛在《彌陀經》上講的。這是釋迦透這個信息告訴我們,他怎麼成佛的?念阿彌陀佛成佛的。「五濁惡世」這四個字,我在初接觸佛法的時候看到,六十年前,我總覺得世尊說得太過分了一點。濁是不錯,不像經上用這樣的字來形容。可是看到現在的社會,真的名符其實,現在真的是濁惡,所以才有這麼大的劫難出現。在以前,六十年前,一般人觀念當中,沒有災難這個概念。雖然有這些預言,偶爾看到,不會放在心上,沒事。現在聽到這個災難都心驚膽跳、都恐懼,跟六十年前這些感觸不一樣。

       五濁惡世所得到的阿耨多羅三藐三菩提,這句話梵語,也能翻成中文,這都可以翻的,為什麼不翻?叫尊重不翻,音譯。阿彌陀佛也是可以翻的,尊重。阿翻作無,耨多羅翻作上,阿耨多羅是無上的意思。三翻作正,藐翻作等,正等,下面這個三是正,菩提是覺,正覺,三藐三菩提。加起來是無上正等正覺,藐翻作等,正等正覺,無上正等正覺。三菩提是阿羅漢證得的,阿羅漢證得正覺;菩薩證得的是正等正覺,就是三藐三菩提,菩薩證得的;佛所證得的加上阿耨多羅,無上,無上正等正覺。如果合在我們的經題上說,三菩提就是清淨,三藐三菩提就是平等,阿耨多羅三藐三菩提就是清淨平等覺,跟經題相應。

       「今以此果覺全體授與濁惡眾生,乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究盡,非九界自力所能信解也」。這個話說得重!淨宗法門是屬於什麼性質?是個非常特殊,把諸佛如來所證到的果覺,不是果覺的部分,是果覺的全體,傳授給五濁惡世的眾生。這個五濁惡世的眾生如果沒有大善根福德因緣,他接受不了。這個大善根福德因緣大到什麼程度?那就是佛在經上說的,這個人雖然生在五濁惡世,在過去生中,他曾經供養無量如來、諸佛如來所種的善根。雖然在今天五濁惡世,還是得到諸佛如來威神的加持,這個加持讓你接觸到這個法門,看到這個經典,你生歡喜心,你相信,不懷疑,你很想依這個方法修行。這就證明你過去生中的善根福德因緣深厚,就像小本《彌陀經》上所說的,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,一個意思。這是個不可思議的法門,比《華嚴》、《法華》殊勝太多了。《華嚴》、《法華》不能普度眾生,只能度上上根人,上中下根都沒分。這個上上根人得度,下下根人也得度,這個法門多殊勝,這是個圓滿究竟的法門。

       所以,「乃諸佛所行境界」,這就太高了,諸佛親自掌控的這個境界。「唯佛與佛能究盡」,這個佛是妙覺如來,等覺都不行。等覺菩薩對於淨宗這個法門還不是很清楚,古人有個比喻,譬如隔羅望月。羅是很細的絲織品,像隔著這個看月亮,也很看得清楚,但是隔了一層。等覺菩薩對於淨宗這個法門。妙覺果位那是什麼?我們現在曉得,無始無明的煩惱習氣,等覺菩薩還有一分沒斷,這一分習氣要斷了,他就叫妙覺位。妙覺位不住在實報土,他住在哪裡?常寂光,回歸常寂光,回歸自性。回歸自性就是自性,就好像這一滴水流入大海,流入大海,這一滴水就是大海。它跟大海融成一體,它就是大海。所以回歸自性,那就是自性。自性在哪裡?無處不在,無時不在,遍虛空法界,是虛空法界萬事萬物的本體。它是有機的,有機體,它不是死的,它是活的。所以它起作用,什麼地方有人求它,什麼地方就起作用。我們求阿彌陀佛,阿彌陀佛現在我們面前,是不是從西方極樂世界來的?不是的,就在這裡現前。因為他就在此地,他沒離開,他是一種能量,看不見的、聽不到的、摸不著的,一種能量。我們用心去感他,他就現形,現這個形,當處出生,當處滅盡。極樂世界,我們往生極樂世界現前了,極樂世界在哪裡?就在現前,這個你一定要知道。它是法性土,它不是唯識所變,它就在現前。就像我們現在講不同維次的空間,我們講高維次的,它是最高維次的,沒有比它更高,最高維次的空間。它沒有肉體,它有形相,叫法性身,法性土,現的這個相,現的實際上就是實報莊嚴土。不現,就是常寂光;現,就是實報莊嚴土。實報莊嚴土遍法界虛空界,沒有來去,這個境界裡頭沒有時間、沒有空間。沒有空間就沒有距離,沒有時間就沒有先後,這才真正叫究竟圓滿。所以,唯佛與佛才能究竟。

       「非九界」,九界實際上就是講十法界,十法界裡頭的眾生憑靠自己的力量「所能信解」,做不到。今天我們的尖端科學家沒有見到,哲學家也沒見到。現代的科學,量子力學家接觸到它的邊緣,還沒見到,很近。為什麼見不到?因為他們還用心意識,科學家還用思惟、還用想像,這是第六意識。還沒有放下,完全放下執著,執著是末那識。我在研究這個東西,你在研究這個東西,就是沒有脫離八識。放下八識就是四智,智慧就現前,阿賴耶變成大圓鏡智,究竟圓滿的智慧,就是自性本具的。末那變成平等性智,平等了,不再有分別,不再有執著。第六意識變成妙觀察智,無所不知。前五識變成成所作智,那是什麼?成就度化眾生事業的智慧。這些智慧不是為自己,全是為眾生,轉八識成四智,這叫信解。

       「又曰」,這還是《要解》裡所說的,「舉此體」,這個體是法界體,「作彌陀身土」,這個話說得好。彌陀的身、彌陀的土是什麼?法界體,哲學裡面所講的本體。本體我們也在裡面,是同一個本體,就好像一個電視的畫面,所有畫面同一個屏幕,屏幕是本體。屏幕什麼都沒有,但是你決定不能離開它,你離開它就沒有了,一定是因它而現。所以我們將屏幕比喻作本體,比喻作什麼?阿彌陀。阿彌陀的身是屏幕,阿彌陀佛的國土是屏幕,所有現象有緣馬上就現起,所以當處出生,當處滅盡。我們今天看到所有現象,電視的現象也好,電影銀幕上現象也好,現在手機屏幕上畫面,同樣一個道理,都是個波動現象。這個波動現象非常之快,確確實實像彌勒菩薩所說的,一彈指多少個波動?三百二十兆,這一彈指。如果說一秒鐘有五次彈指,一秒鐘就有一千六百兆次的頻率的波動。每一個波動都有一個現象,這個現象包括三種,自然現象、信息現象、物質現象同時發生,都這麼快速,這是科學給佛法證明了。佛在三千年前把這事實已經說出來了,今天科學家證明了。所以,我們有理由相信,而且一點都不懷疑,量子科學再提升一步就到佛境界。他要明瞭,因為他現在也講到要放下,要放鬆,放下。沒有說放下具體的,佛講得很具體,放下起心動念、放下分別、放下執著,你就見到本體,就見性了。雖然見性,習氣還有,有習氣,還有現象,就是實報土的現象。習氣沒有了,實報土的現象就沒有了,完全回歸自性,那就是「舉此體作彌陀身土」。

       「亦即舉此體作彌陀名號」,這句話非常重要,為什麼說名號功德不可思議?名號就是法界體,哲學裡面所講的宇宙萬有的本體,佛教稱法界體。所以名號功德不可思議,這是你真正認識阿彌陀佛這個名號的意義。「是故彌陀名號即眾生本覺理性」,這句話說得太好了,蕅益大師講的。印光大師讚歎,說即使是古佛再來給《彌陀經》作一部註解,也不能超過其上。這個讚歎,讚歎到極處了。我在九0年代住在新加坡,演培法師就問過我,他說印光老法師對於《彌陀要解》的讚歎是不是太過分了?問我這麼一個問題。我告訴他,我說印老的讚歎一點都不過分,他的讚歎是恰到好處。連這樣的法師都對這個還打問號,難信之法由此可見。一生也是講經教學,他學的是《唯識》。他的本尊是彌勒菩薩,將來往生,想到兜率天去親近彌勒菩薩,到彌勒菩薩內院,他不是生極樂世界。這是跟太虛法師,太虛法師他們都重視彌勒菩薩,彌勒菩薩將來來成佛,他們是彌勒的大弟子。就像釋迦牟尼佛旁邊的舍利弗、目犍連一樣,他們願意做這些人。我們的目標不一樣,我們到極樂世界,我們親近阿彌陀佛。人各有志,所以佛開無量法門,廣度一切眾生。他們先見彌勒菩薩,然後彌勒菩薩帶他到極樂世界去,拐個彎,他走的是彎路,我們走的是直路。

       所以,這句話太重要了,彌陀名號就是眾生本覺理性,本覺理性是什麼?就是真如自性。禪宗有句話說,「父母未生前本來面目」,彌陀名號就是父母未生前本來面目,你看多親切!這個本覺理性,就是真如,就是自性,就是法身。佛經上名詞有幾十個,都形容這個東西。佛為什麼一樁事情講這麼多名詞?教你不要執著名字相,名字相是假的,別執著。你懂得所說的義趣這個重要,你去體會這個,不要執著文字。文字相、名字相,名詞術語全是假的。執著這個就不能見性,別執著!

       「可見此經實是大悲慈父如來世尊稱性極談,諸佛祕藏,和盤托出」,這還得了嗎?這幾句話是念老說的。可見此經,《無量壽經》、《阿彌陀經》同部,是大悲慈父,慈悲到極處,慈悲到究竟圓滿。如來世尊是彌陀跟釋迦,指的是他們兩位,稱性極談。諸佛祕藏,講奧祕,宇宙的奧祕,和盤托出,毫無保留,全部拿出來了。這是什麼?就是這部《無量壽經》,《無量壽經》所宣講的是諸佛祕藏,和盤托出,我們今天接受了。彌陀世尊將這一分無與倫比的寶物,給了我們,傳授給我們,我們要知道珍惜,要知道愛護,要知道如教修行,一生跟他們一樣的圓滿成就,這才對得起彌陀跟釋迦。

       「且此念佛法門,亦即眾生本具之化儀」,這句話說得太好了!念佛法門不是從外頭來的,是我們自己自性裡頭本來具足的。化儀我在前面說過,什麼叫化儀?幫助我們化惡為善,化迷為悟,化凡為聖,化聖為阿彌陀佛,聖中之聖。儀是儀式,就是方法。自性本具的,雖是自性本具,要不是彌陀跟世尊這樣詳細明白講給我們聽,我們不知道,是自己本有的,自己不識貨。我們自己的自性,跟阿彌陀佛一個自性,不是兩個,跟一切諸佛如來也是一個自性,這個要知道。所以整個宇宙,在佛法裡面講,遍法界虛空界是一體。

       我們過去讀過賢首國師的《妄盡還源觀》,這個題目很好。妄盡了,斷盡了,還源了。還源是什麼?回歸自性,回歸本覺理體。那就是《華嚴經》上妙覺佛果,妙覺位才回歸,才證得究竟圓滿。是自己本具本分之事,不是從外來的,外頭沒有東西。佛在經上常講,「心外無法,法外無心」,那個心就是本覺理體,真心。妄盡,真心就現出來。賢首國師這篇論文所說宇宙的源起,今天科學家承認了。科學家的講法跟他講的一樣,還沒有他講得清楚,沒有他講得透徹。科學家還帶著懷疑的口吻,應該是這樣,可能是這樣,沒有賢首國師那麼樣的斬釘截鐵,一絲毫懷疑都沒有。為什麼?他見到了。科學家是藉著儀器觀察,數學的推演、儀器的觀察發現的。自己站在什麼地位?觀察者的地位。佛是什麼地位?佛是融會在裡頭的地位,跟它融成一體。科學家站在旁邊觀察的,沒有融入,佛菩薩是融入這個境界,跟它變成一體。所以佛法就是高於科學、高於哲學,方老師以前講的我也很佩服,愈學愈佩服他。我跟他學佛的時候,他大概五十歲左右,那張照片就是我跟他學佛那個時候的樣子。晚年的時候比較豐滿,胖一點,晚年比這個更好看。他告訴我,「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」,這是他的原話,告訴我學佛是人生最高的享受,改變了我們對佛教錯誤的觀念。以前認為是宗教,是迷信,輕視它,不願意去接觸它。沒有想到有這麼好的東西在裡頭,在全世界找不到第二家的。

       我們再看倒數第三行,一百四十面,倒數第三行。「故知此介爾能念之心,即是如來果覺」。介爾形容極微弱之心,這是屬於極其微弱。這個微弱是我們自己沒有法子發現的,這個心念是什麼?就是彌勒菩薩所說的,一秒鐘一千六百兆分之一的那個念頭,這叫介爾。能念就那個一念,一秒鐘裡頭多少念?一千六百兆念,其中的一念,這是介爾。可是這一念的心不得了,這一念的心裡面所包含的是全宇宙的信息。我們今天這個晶體,你看比小指甲還小,那麼一片,裡面容納多少資料在裡頭。這不稀奇,介爾之心那是這個千萬億分之一,把它再分析,分析千萬億分之一,你肉眼沒辦法看見的。那個小的東西,裡頭有多少信息?整個宇宙的信息都在裡頭,全宇宙的信息,包括過去、未來。過去現在未來統統在裡頭,遍法界虛空界都在裡頭,如來果覺。科學要不發展到這裡,我們對這個介爾也是含糊籠統講過去,沒有一個清晰的概念。

       「是故《觀經》云:是心是佛」。「此心持名,即是是心作佛」,我們用什麼心去念佛,這個很重要,他這個指示太好了。用「是心是佛」的這個心去念阿彌陀佛,也就是,說得更清楚了,是心是阿彌陀佛,我用這個心去念阿彌陀佛。你就會死心塌地,再不會疑惑,一念相應一念佛,我跟阿彌陀佛相應。我用的什麼心?是阿彌陀佛的心,我心就是阿彌陀佛。這不是猜想、不是推測,這是佛在《觀無量壽佛經》上講的,「是心是佛,是心作佛」。念佛是是心作佛,我自己的本心是是心是佛,是心是阿彌陀佛,我現在是心又念阿彌陀佛。「本來是佛,現又作佛,是故當下即佛」。當下即佛,一念相應一念佛,你就是佛,真佛不是假佛。但是這個佛的時間很短,是一千六百兆分之一秒,彌勒菩薩說你不可以執持,因為它太微細了。彌勒菩薩講的話,說念識,念是念頭,識就是阿賴耶識,太微細了,你沒有辦法執持它。因為它太快了,一秒鐘裡頭已經有一千六百兆,速度太快,你掌握不到它。我們所能夠掌握控制住的,能控制的是它很多的念累積在一起。譬如說一秒鐘,一秒鐘你已經累積一千六百兆,有個概念。一千六百兆分之一沒有概念,沒辦法。所以我們掌握的是幻相,不是真相,真相是它每個念頭是真相,那叫實相。《般若經》上講諸法實相,實相是每一個念頭的真相。連續的相,連續相是相似相續相,因為它每一個相都不是固定的,沒有相同的,都不相同,大同小異。就像電影底片一樣,沒有兩張完全相同。所以相似相續相,我們能控制、能掌握的,假的,不是真的。實相是掌握不住的,它真有。

       所以本來是佛,現又作佛,「是故當下即佛,直捷了當,方便究竟,奇特殊勝,不可思議」。真話!我們怎樣真的變成阿彌陀佛?就是我們這個一念心不變,一念相應,下面就是念念相應,就保持住了,重要是念念相應。念念相應,你決定得生極樂世界。一念相應,跟極樂世界結了緣,這個緣很深,必須念念相應我們就能夠去。原理在此地,把這些道理搞清楚、搞明白,我們對於淨宗法門就真信了。真信就有真願,有真信真願,蕅益大師講你就決定得生。往生極樂世界條件是信、願之有無,念佛功夫是到極樂世界品位的高下,你看這個多重要!

       現在念佛的人,他不曉得這個道理,不知道這個原理,所以他念佛到最後能不能往生,他打問號,他自己沒把握。這就是沒有看破,看破是什麼?搞清楚、搞明白了,叫看破。真搞清楚、搞明白之後,看破之後,他自然放下,把我們世間這些拉拉雜雜全放下了,不放在心上。心上真的放阿彌陀佛,你不放阿彌陀佛你就錯了,你去不了。要知道放阿彌陀佛是正確的,為什麼?你的心本來是阿彌陀佛,阿彌陀佛是無量覺,心本來是無量覺,這哪能錯得了!所以,這個理念比什麼都重要,決定沒有一個人不生。從理上講,人人,一切眾生個個都能生極樂世界,阿彌陀佛從來沒有拒絕的。極樂世界無限大,沒有數量的,極樂世界裡頭沒有時間、沒有空間,確實就在當下,這個概念比什麼都重要。好,今天時間到了。