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淨土大經科註  (第一0三集)  2011/12/26  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0103

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第三百六十四頁第四行,「己二、釋」,請看經文:

       【當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】

       世尊在講解這部大經之前,放光現瑞,讓阿難尊者看到,歎為稀有。於是阿難尊者向世尊請教,放光現瑞所代表的意義。接著向佛請法,佛許可了,告訴阿難,你這一問,這個利益太大了。佛說了個比喻,這一問具足的功德超過供養一天下的阿羅漢、辟支佛。一天下就是說我們這個地球,全世界的阿羅漢、辟支佛,供養的福報大,阿難這一問超過了。而且超過「布施累劫,諸天人民,蜎飛蠕動之類,功德百千萬倍」。這就是說明,地球上的六道眾生也是指一天下的。一四天下是一個單位世界,一個單位世界是現在人所說的銀河系。為什麼會有這麼大的功德?所以這有一個徵釋,「何以故」,為什麼會有這麼大的功德?世尊給阿難說明,『當來諸天人民,一切含靈,皆因汝問而得度脫故』。因為你問,佛才給大家講,講《無量壽經》。

       我們看念老的註解。「蓋以,當來諸天人民一切含靈,皆因汝問」,這個汝就是阿難尊者,阿難這一問,「而得度脫」,問出這部經來。含靈是指含有靈性的,就是眾生。在過去,我們總以為含靈的眾生是動物,或者再把動物擴大一點來講,是生物,這都是含靈,無生物那就不叫含靈。所以有有生物、無生物。可是《華嚴經》上告訴我們的,有一句很明顯的話,佛說的,「情與無情,同圓種智」。有情就是生物,無情就不是生物,有情無情同圓種智,怎麼講法?這真是把人考倒了。四十多年前,我在佛光山教佛學院,佛光山一共有六、七個老師,三個出家,三個在家。會性法師、星雲法師、我一個,三個出家的,還有唐一玄老居士,那時候八十多歲,還有方倫老居士,也七十多歲,這都是很有修持、很有學問的長者。另外還有一個老師教音樂的。星雲法師曾經提出這個問題,他說這句話我們怎麼解決?無情眾生怎麼可以同圓種智?無情眾生是什麼?礦物、山河大地,礦物。

       現在我們明白了,那個時候我們才四十多歲,經過這四十年我們搞清楚、搞明白了。這個宇宙當中沒有一個是無情的,現在所謂是有機的,有機就是活的,山河大地也是活的。其實經上講得很清楚、很明白,祖師大德也搞清楚、搞明白了,我們粗心大意沒看懂。看了這麼多年,慢慢才把它看懂了。最近我們又看了很多科學報告,最近三十年尖端科學家他們研究的報告,居然跟這句話有關係,「情與無情,同圓種智」有關係。告訴我們,再小的物質現象都沒有離開受想行識。換句話說,佛講的正報最小的,我們的汗毛,毛端,依報最小的微塵,極微之微,現在科學發現的原子、電子、粒子,基本粒子就幾十種,夸克也是幾十種,像中微子,都非常非常之小,我們沒辦法看見,要用現代高科技的這些儀器去觀察,才發現有這些東西。發現出物質從哪裡來的?物質從意念變現出來的,跟大乘相宗裡面所說的完全相同。

       宇宙從哪裡來的?佛告訴我們「一念不覺,而有無明」,這個無明就是阿賴耶。世出世間一切法的本體,佛家叫性體,是一個,叫自性、叫法性、叫真心,本經上所說的真實之際,這是哲學裡頭所講的本體。一念不覺從這個體就生出阿賴耶,阿賴耶是果,一念不覺是因,這就蹦出一個阿賴耶出來。阿賴耶就是造物主,宇宙、萬法、我都是從它來的,我們每個人自己都是從它變出來的。阿賴耶的三細相,業相就是一念不覺,那是業相;從業相裡面就生出轉相,現在科學叫信息,這是精神的一個部門;從轉相再就變成了境界相,境界相就是物質。所以物質從哪裡來的?從轉相變出來的。轉相從哪裡來的?從業相變出來。業相這一念不覺沒有原因,沒有先後,時間跟空間都沒有。現在科學家提出一個零點能量點,跟這個說法意思很相近、很接近。所以今天的科學發達逐漸走向佛學,幫助我們對佛經裡頭很多的奧祕我們懂了。過去這很多奧祕,佛說的,我們只能相信,但是有疑問。科學的報告把我們這些疑問解決掉了,讓我們對於經典深信不疑。所以我想科學家裡頭一定有很多佛菩薩再來的,應以科學家而得度者,即現科學家而為說法,觀世音菩薩三十二應,了不起!佛教裡頭太偉大了,應以什麼身得度就現什麼身,應以什麼方式說法,就用什麼方式。

       所以物質現象再小再小,它都包含著色受想行識,色是物質現象,受想行識是精神現象;換句話說,精神跟物質分不開,沒法子分,它是一體!怎麼分割,分割得再小,還是具足受想行識,一樣都不缺。這就把「情與無情,同圓種智」的問題解決了。說動物、植物、礦物,是我們凡夫之見,今天科學給我們說能量、信息、物質,也是凡夫之見,說得沒錯。佛的知見,佛的知見則一即是三,三即是一,它不能分的,這是佛的知見,佛知佛見。整個宇宙是一體,我們跟諸佛是一體,我們跟一切眾生是一體,這是大乘教裡頭的精髓。所以,佛為什麼這麼慈悲,為什麼無條件的來幫助這些苦難眾生,為什麼?同體大悲,同體大慈,遍法界虛空界跟我是一體,跟你也是一體,跟他也是一體,跟諸佛如來是一體,跟眾生也是一體,乃至於跟地獄眾生還是一體。所以,眾生有感,佛就有應,感應道交不可思議。阿難這一問,這是這部經的緣起。

       漢譯本裡面說,「阿難,今諸天帝王人民,及蜎飛蠕動之類,汝皆度脫之」。阿難不問,佛不講經,阿難這一問,佛就講了。講這部經佛是無比的歡喜,為什麼?這個經、這個法門能叫一切眾生一生就能度脫,跟別的大乘經不一樣。別的大乘經難,難在哪裡?煩惱要斷,業障要消。不斷煩惱,不消業障你怎麼可能成就?我們要是斷煩惱、消業障才能成就,我們就難了,沒指望了,只有在六道裡頭搞輪迴。六道裡頭搞輪迴,三惡道的時間長,三善道的時間太短,這學佛同修大家都知道,那就沒救了。這個法門有救,煩惱不要斷,業障不要消,怎麼辦?這一句佛號就幫助你消業障、斷煩惱,這不可思議!所以這是如來無上的法門,第一法門。今天佛說這部經,那還得了,真正是暢佛本懷。佛菩薩心裡念念是幫助眾生成佛,這是機會到了,阿難這一問機會到了。所以,佛是以無比的歡喜心,把這個法門教給我們。

       我們看註解。「蓋因此問而引出」,阿難這一問,引出釋迦牟尼佛說法,這個法「凡聖齊收」,這是講契機。這個法門什麼人契機?凡聖統統都契機,上自等覺菩薩,下至無間地獄眾生,統統得度。「利鈍悉被」,根利的是一些聖人、菩薩,鈍根是凡夫,包括三途。「橫超三界」,這個了不起!八萬四千法門沒有一門是橫超的,只有這一門,這一門叫橫超。像念書一樣,學生在學校念書,小學畢業念中學,中學畢業念大學,大學畢業念研究所,這叫豎出,豎的。橫超是什麼?不要經過,小學還沒有畢業就念研究所,博士學位就拿到了,這叫橫超。所以橫超這個法門是稀有難得。它是橫超三界,快!豎超的時間長,橫超就在眼前,一生就成就了。不但橫超,「逕登四土」。這個逕是近,很近,不遠,你就證得極樂世界的四土。他方諸佛國土,四土是有等級的,不同維次空間,極樂世界四土是同一個維次空間。極樂世界沒有空間維次,所以四土在一起,一生一切生。生到凡聖同居土,你能夠每天跟實報土這些等覺菩薩在一起,這是他方世界沒有的。所以到西方極樂世界,你能跟觀音菩薩在一起,跟大勢至菩薩在一起,跟文殊、普賢在一起,跟彌勒菩薩在一起,天天見面。不但跟這些菩薩在一起,還能跟十方一切諸佛在一起,這個事情到哪裡去找?找不到!

       所以這個法門「諸佛同讚」,每一尊佛都讚歎這個法門。「經論共指」,千經萬論到最後的歸屬都歸屬極樂世界,都結歸到《無量壽經》。「一乘了義」,究竟一乘了義是這部經。一乘了義經典古大德只肯定了三部,一乘了義,第一個是《華嚴經》,第二個是《法華經》,第三個是《梵網經》。《梵網》沒有完全傳到中國來,沒有傳來,傳來只有裡頭的一品,「菩薩心地戒品」,就這一品。在中國,一乘了義的就是《華嚴》跟《法華》。這部經是一乘了義當中的了義,不可思議。本經的境界跟《法華》、《華嚴》完全相同,是一個境界,《華嚴》具十玄,本經也有十玄,這前面我們都學過了。

       「淨土法門。當來一切眾生,皆以此法而得度脫」。這是釋迦牟尼佛時候講的,那要在佛的末法時期,那更不必說了。所以在我們這一代,不簡單,出現一個夏蓮居老居士,我相信這是古佛再來,不是古佛再來,會集不出這麼好的經本。你看看宋朝王龍舒第一次會集,第二次清朝晚年的時候,咸豐年間,魏默深居士會集,乾隆時代彭際清居士的節校,都不能算是善本。夏老居士在民國初年,用了十年的時間,完成這個會集本。夏老的學生黃念祖老居士,用六年的時間給這部經做一個集註。真實智慧、真實利益、真實之際,這個集註三種真實都具足。我們今天得到了,這還得了!黃念祖老居士的註解出來了,我比他稍後一點,大概稍後個一、二年,我將這部經的科判寫出來。現在我們用的這個本子,經、科、註會合在一起,便利大家學習。所以,佛讚歎阿難請經的功德,正是普賢菩薩十大願王裡面的「請轉法輪」,阿難請轉法輪,這麼大的功德。從這個地方我們就明白了,我們想在世間做大功德、做大好事,什麼樣的大好事、大功德是第一殊勝?請佛講經。佛不在世了,請善知識講經,這世間有法師、有居士,這個功德大。

       今天我們碰到災難,災難好像就在眼前。昨天有個同修送一份資料給我,晚上我看了一下,資料的報告,二0一一年,就是今年,這十二月了,今年這一年全世界的災難特別多,而且災難的損失也特別大,史無前例,從前沒有過。所以現在很多銀行保險在考慮賠不起,損失是幾千億美金,這保險業賠不起。遇到這麼大的困難,大家都在尋求怎麼化解?我們懂得,釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣。用什麼方法來化解?化解我們自己的災難,自己災難是病痛;社會大眾的災難,是社會秩序混亂、倫理道德沒有了;居住地球上的災難,所謂講自然災害,全都曝露出來了,這個問題是真嚴重。我們想怎麼解決?釋迦牟尼佛是用教學來解決。你看他老人家在世,他三十歲的時候示現大徹大悟,明心見性,開悟之後就開始講經教學,教一輩子,七十九歲圓寂的。三十歲開始教,七十九歲圓寂,整整教了四十九年,沒有一天休息,我們怎麼樣去跟釋迦牟尼佛比都比不上。

       釋迦牟尼佛講經教學,一天到晚不中斷,精神、體力好。一個人來請教他,他給他講,兩個人也講,幾百個人、幾千個人都講,只要有人來問,沒有不講的。我這一生天天雖然是講經,一天不超過四小時,釋迦牟尼佛一天到晚講,我們怎麼比得上?差遠了!世尊當年在世,你看僧團裡面的生活習慣,晚上睡眠四個小時,中夜,晚上十點到二點,這就算是釋迦牟尼佛休息的時間。他每天講經教學二十個小時,我們今天才四個小時,差多少倍?五倍,怎麼能跟他比!所以只有教學,我們中國老祖宗懂得。你看佛沒到中國來,先秦時代,《禮記》成於先秦,「學記」裡頭說得好,「建國君民,教學為先」。我們細看古人,格物、致知,教學為先;修身,教學為先;齊家,教學為先;治國,教學為先;世界和諧,還是教學為先。中國幾千年來始終不離教學,我們今天把教學疏忽了,疏忽了多久?二百年,現在世界變成這個樣子。

       日本人他是完全傳承中國傳統文化,古時候也是教學為先。日本人把傳統的教學丟掉了四百年,東方是日本最先接觸西方科學技術。在亞洲,科技日本領先,但是從文化上來講它比我們更糟糕。這是現代我們才看見,看得很清楚。但是在日本,民間保持得好,沒有破壞。我們到日本去,在日本講經,看到日本的農村,我們看到不能不佩服。看到農民的純樸、和諧,讓我們感到很驚訝,還有這麼好的社會。真正是路不拾遺,夜不閉戶,在日本鄉村裡面可以看到,而且還很普遍,這在其他國家見不到了。這是什麼原因?底蘊太厚了,日本人接受中國傳統文化,從戰國時候歷史上就有記載。許許多多人到中國來留學,到中國來學習,日本沒有自己的文化,全是中國傳統文化。所以我覺得,日本人要真把古聖先賢東西找回來比我們容易,就是它農村裡面這個底蘊在,用農村來影響城市,它很快就能做成功。

       我們再看第二段「稱佛本懷」。

       【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。】

       『無盡大悲』。「《普賢行願品》曰,諸佛如來以大悲心而為體故」,這個體是教體,就是佛教。什麼是佛教?中國古大德答得就非常好,什麼是佛教?「慈悲為本,方便為門」,這就答覆出來了。佛教的體,教體,就是佛教從哪裡來的?根據什麼?根據大悲心,同體大悲心。用什麼方法?方便,就是方便為門,慈悲為本。佛教的本質我們一定要懂,它依的是什麼?這個教依的就是慈悲心,對一切眾生沒有條件,同體大悲,無緣大慈,無緣是沒條件的。自動自發,愛護一切眾生,關懷一切眾生,照顧一切眾生,全心全力為一切眾生服務,不求報酬,只有給與,不求回報,這是佛教。有人聽到,天下有這種好人嗎?是的,佛就是這種好人,菩薩就是這個好人。我們學佛的人要學,要學得跟佛菩薩一樣,沒有一點私心。為什麼?他完全覺悟了,他一點都不糊塗。眾生迷惑顛倒,不了解事實真相,不了解宇宙跟自己是一體。所以《普賢行願品》裡面,接著又說,「以大悲水饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧華果」。這句經文說得太好了。

       「無盡」,這經上講的無盡,就是《行願品》當中「無有窮盡」。「如來以無有窮盡之大悲心,矜哀三界」,矜哀是憐恤、憐憫。為什麼?三界眾生因為沒有人教他,他看錯了、想錯了、說錯了、做錯了,感來的許許多多的災難,無盡的痛苦,現代的社會特別明顯。佛菩薩知道,佛菩薩看見,以無盡的慈悲憐憫這些眾生。這些眾生包括三界,欲界、色界、無色界,這就是整個三界六道。「佛為悲憫三界之一切眾生,所以出興於世」。三界眾生起心動念、所作所為這是感,眾生這些信息才動,佛就知道了。佛憐憫這些眾生,自然就應現在世間,來幹什麼?來教學。

       釋迦牟尼佛示現出生在國王家裡面,身分是太子,這種地位是別人夢寐所希求的,他得到了,得到怎麼樣?放棄了。十九歲放棄國王的繼承,放棄榮華富貴的生活,他離開家庭去修道去了,過苦行僧的生活。這是一般人做不到的,他做到了。求學很辛苦,尋師訪友一十二年,印度的宗教、印度的學術他全都學過。最後在菩提樹下,印度稱為畢缽羅樹,在這個樹下入定,開悟了,叫大徹大悟,明心見性,好!見性,什麼都通達了,什麼都明白了,世出世間一切法徹底通達明瞭,這才開始教學。教學,你看他的方便,方便為門,他先辦小學,阿含十二年,紮根。我們今天小學是六年,釋迦牟尼佛的小學十二年,比普通人加一倍。十二年之後辦中學,提升,八年。八年之後,這二十年了,辦大學,完全講智慧,真實智慧,講了多少年?二十二年。都不是世間所能夠比的,二十二年般若。最後辦研究所,法華,也是八年,一直到釋迦牟尼佛圓寂。

       你看看他一生辦學,一生教學,你到這個裡頭去體會。你要把他真是搞清楚了,認識明白了,你就曉得佛教不是宗教。佛教是什麼?是教育,釋迦牟尼佛的教育,佛教應該這樣解釋,釋迦牟尼佛的教育。教育終極的目標是什麼?是作佛,成佛就是拿到博士學位。所以佛法裡面,佛陀、菩薩、阿羅漢、辟支佛都是學位的名稱,最高的學位是佛陀。是拿到學位,完全是學術。他的動力就是無盡的慈悲,他名聞利養什麼都不要,為什麼那麼樣的精進?這世間人問,他為什麼?一生不休息的在幹,為什麼?為了幫助一切眾生覺悟,自己先要做個好樣子,覺悟的榜樣,讓大眾向他學習。這是他為什麼出現在世間,「正表明如來出現世間之本懷」。

       「《法華經》曰:諸佛世尊唯以一大事因緣故,出現於世」,《法華經》上講的。大事因緣是什麼?生死大事,在這個世間沒有比這個更大的事情。大乘佛法確確實實把生死這樁事情解決了,怎麼解決的?研究到最後,人沒有生死,這真解決了。世間生死是什麼?是身體,身體不是我,我不是身體,這要搞清楚。身體是個物質現象,有生有滅,我不生不滅,把這個事情搞清楚、搞明白了。所以,世間人認為靈魂是我,對不對?不能說對,也不能說不對,靈魂沒有分段生死,有變易生死。靈魂到底是什麼?靈魂是真正的我糊塗了,迷了,迷了才叫靈魂,實際上它不靈。中國的孔子說得好,孔子說這個魂叫遊魂,你看《易經》裡面講的,「精氣為物,遊魂為變」。它的速度很快,它沒有空間跟時間,碰到有緣的它又去投胎了。投胎不管在哪一道,又去找個身體,那身體還是有生死,它的靈魂永遠不會。靈魂要是覺悟了,真靈了,覺悟了就不叫靈魂,叫靈性。靈性才是真正的我,沒有生滅,而且不斷的把自己靈性提升,你看從人間提升到天上,從天上提升到阿羅漢,阿羅漢提升到辟支佛,辟支佛提升到菩薩,菩薩提升到佛,往上提升,這叫真修行。這個提升有快樂,這個快樂不是世間人能夠想像得到。古來祖師大德說了一句話說得好,說「世味哪有法味濃」!世間是人間天上,五欲六塵這種享受,比不上佛法裡頭破迷開悟的樂趣,破迷開悟是真樂。如果世間的快樂要能超過佛法,釋迦牟尼佛他就不出家了,他就不要修苦行了。他出家修苦行,那個樂比做帝王快樂更多更大,所以人家肯幹,他不迷惑。

       末後,念老在這裡做了個結論,「釋尊所為之大事因緣」,《法華經》上講的,大事因緣是什麼?「即宣說彌陀願力,普度眾生也。」把它歸到本經,這個話說得好。善導大師曾經說過,「諸佛所以興出世,唯說彌陀本願海」。念老這個總結是有根據的,不是隨便說的。這是說佛為什麼出現在世間?出現世間幹什麼?我們一定要知道,就是教學,做個模範老師。所以佛的身分是人天師,人間天上的老師,不是神,不是上帝,是老師。我們對佛你看稱本師,我們根本的老師,我們自稱為弟子,這是說明我學佛的人跟佛的關係是什麼?師生關係。師生關係只有在教學裡頭有,所以佛教是教育,一定要搞清楚、搞明白。現在把佛教貶成為宗教,貶成作迷信,這是對佛菩薩很大的侮辱,錯了!你們對佛菩薩完全不了解,怎麼可以這樣隨便說法?你不認識他,不了解他,隨便批評他迷信,結果誰迷信?自己迷信。不願意接受佛陀的教誨,你永遠不會開悟,這是一門大學問。

       下面這一段講的「真實利生」。

       【光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。】

       這是說明,佛成佛之後幹什麼?他就幹這個。「光者,明也,大也,廣也。闡者,開也」,合起來說,「道教,指正道實教」,道是正道,教是真實的教誨,「即諸佛之教化」。宗教這兩個字是外來語,從日本傳到中國來。從前的日本人有智慧,他們都是在中國留學,學習的時間很長。隋唐這個時代,出家人多半是善導的學生、智者的學生,所以日本的淨土跟天台特別興旺。日本人對老師的尊敬,是他成就真正的因素,印光大師講,一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益,對老師誠敬自然得利益。可惜最近的四百年,大概是在清朝這一代,日本就疏忽了,接受西方科學,對於傳統的東西疏忽了。我們中國疏忽大概是在慈禧太后執政的時候,滿清最後的一百年。中國傳統東西在社會上有人講、也有人聽,疏忽是什麼?沒有人認真去做了。這就是古大德所講的末法,末法是有人講、有人聽,沒有人真正去做,滿清末後一百年。到民國到今年也是一百年,這一百年講的人都沒有了,沒人講了。儒釋道統統都沒人講,講學的風氣沒有了,在這個社會上消失了。所以,今天社會動亂,地球災難頻繁,是從這兒來的。我們同學必須要深深的去體會,你知道這個病源你才有方法對治,你不知道它從哪來的,你就沒有辦法對治它。所以這個很重要。

       這個社會能不能救?能救。英國湯恩比博士都懂得,他給我們指出的一個方向非常正確,這是英國人。他說「解決二十一世紀社會問題」,二十一世紀社會動亂,「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」,講得一點都不錯。我過去曾經兩次訪問倫敦,歐洲的漢學中心,跟漢學系的學生做過交流,跟他們的教授也舉行過座談。歐洲的漢學,照古大德說是什麼時代?給諸位說,是末法時代。他們有講、有聽,你看看這些學生,拿著中國這些儒釋道三家的典籍去寫博士論文,拿到博士學位。將來也是歐洲的名教授,也是漢學家,能講、能寫,做不到,那就是末法。他要是做到了,他就是像法;他要能夠證得,那就是正法。證得什麼?歐洲果然出了幾個像孔子、孟子這樣的人,出了一、二個像佛門的祖師大德,那就是正法住世。我鼓勵他們真幹,不要完全搞儒學、道學、佛學,希望他們真正的學佛、學儒、學道。學佛,就要學跟釋迦牟尼佛一樣,真有受用;學道,要跟老子、莊子一樣;學儒,要跟孔子、孟子一樣,那就是正法時期了。不是不能,問題在自己肯不肯真幹。這個事情不能要求別人,要求自己,自己第一步就是真正認識、真正了解,你才肯發心真幹;你對它欠缺認識,你就做不到。當作一種世間學術來研究,利益不大,當作真實學問去真幹,那個利益無邊。所以此地「道教」這兩個字是正道實教,真實的教育。

       「總指世尊一代時教」,釋迦牟尼佛四十九年所作所為,「八萬四千法門」。「故知光闡道教,即廣宣如來經法之義」。廣是廣泛的,宣是宣揚,廣宣這裡面,第一個是身教,第二個是言教,這是方法。身教是要要求自己做到,學佛至少三皈要做到。三皈是時時刻刻提醒自己,這是佛法修學的總方向、總目標,你可不能搞錯了,錯了就不叫佛教。三皈第一個是覺而不迷,第二個是正而不邪,第三個是淨而不染,身心清淨,決定沒有染污,這是總方向、總目標,其他的是方法、是手段。如何能達到這個目標?佛教給我們十善、五戒,你能依這個去做就能達到這個目標。五戒十善修好了,向上提升,菩薩的六度、六和、四攝、四願、普賢的十願、阿彌陀佛的四十八願,步步高升,這是真幹。一方面我們做到,一方面將佛的遺教,這些大乘經典認真去研究,細細的講給大家聽。內容是什麼?內容也有三個,本經常說,第一個真實之際。真實之際用今天的話是尖端的科學、尖端的哲學,方東美先生所說的,是全世界哲學、科學的最高峰。在大乘經裡頭,這是第一個。跟你講宇宙從哪來的?萬物從哪來的?人從哪裡來的?我從哪裡來的?這是大問題,全都給你解決了。第二個真實智慧,第三個真實利益。佛教講的什麼?就這三樣,這還了得嗎?不得了!三種真實。「廣宣如來經法之義」。

       拯是救,拯救,是幫助。萌是萌芽。『群萌』,這是比喻眾生,一切眾生沒有智慧,如何幫助他開智慧。「諸如來以大悲為體,欲救一切眾生,故曰欲拯群萌」。自己的智慧成就了,德行成就了,這個時候要幹的事情就是幫助眾生,怎樣幫助他。今天我們還有這麼一點緣分,過去跟聯合國建立一些關係,我們可以繼續用這個關係。希望聯合國來帶頭,我們來協助它,將湯恩比博士的理念,孔孟學說、大乘佛法,在全世界推動。現在我們最苦的,儒釋道沒有一流的人才,苦在這裡。我們的機會有,找誰來教?現在來培養人,要十年,沒有十年培養不出人才來。十年來不及了,我們唯一的只有求佛菩薩保佑,求佛菩薩應化再來,只有這個辦法。我們有這個念頭就是感,佛菩薩有應。總得要有些真正肯幹的人出來,才能幫助正法久住。

       佛是正法,儒也是正法,世界上其他的宗教都是正法。這個事情這麼多年來,我自己的經驗,必須要團結宗教,宗教團結合作向這一個目標,這個目標就是拯救世界、拯救地球。不管你信什麼教,你總沒有離開地球,你是地球人。今天地球出了麻煩,我們如何拯救?拯救的核心就是一個愛。地球遭的難就是什麼?愛心丟掉了。現在的人不知道自愛,他怎麼會愛人?建立愛心,把愛心找回來,那就要靠愛的教育。所以希望每一個宗教把愛的教育找回來,這個地球有救,這樁事情在聯合國做好,是一樁好事情。我們得細心去觀察,世界上志同道合的這些人有,不是沒有,沒有人去聯繫,要非常熱心的人來做這個工作。我是年齡太大了,心有餘而力不足。所以晚年,每天講經教學四個小時,這是我的工作。社會這些事情我了解、我明白,我還有關係存在,我希望年輕人真正發心來拯救世界。

       「《會疏》曰:漸頓各稱所宜,隨緣皆蒙度脫,故云拯群萌。」《會疏》上註解的。漸、頓,漸是根性比較差的,要慢慢的學;頓是根性利的,很聰明,他可以不必按照一般程序,他有能力躐等。這是佛陀教化他的善巧方便,隨順各人不同的根性,應該學什麼就教他什麼,「隨緣皆蒙度脫」。這個法門能契合各種不同根性,上自等覺菩薩,下至地獄眾生,只要你相信,你真想到極樂世界去,真肯念佛,你看就這麼三個條件,你就能成就。所以我的晚年,我把《華嚴經》停了,專講《無量壽經》,一年講一遍。已經講了一遍,去年清明開始,今年九月十八圓滿,一共講了一千二百個小時。現在是第二遍,我能活幾年,就講幾遍。也給社會大眾做個表法,我學佛六十年,講經五十三年,最後選擇的這個法門,當然不是隨便選的,一定有道理。夏蓮老的會集,黃念老的集註,我的任務是把它發揚光大,讓大家都知道有這部經,讓大家都認識有這個法門。這個法門帶給我們三種真實,真實之際、真實智慧、真實利益。依照這個法門修學,沒有一個不成功,沒有一個不往生,沒有一個不成佛,這是《華嚴》、《法華》做不到的,這部經能做到。

       「又曰:欲,指釋迦大悲所願。然此一字,通上下,含二義」。第一個意思,「欲拯群萌,諸如來以大悲為體」。這不是一尊佛,十方三世只要是成佛,都是以大悲為體,都是想拯救眾生,群萌是六道眾生。「欲願未度者令度,未安者令安」,這兩句話好懂,沒有得度的人要度他,沒有安定下來的人要幫助他安定。到什麼時候才安定?到極樂世界才安定。不到極樂世界,你在六道裡頭輪迴,哪來的安定?換句話說,六道跟十法界都找不到安定之處。真正有安定的地方就是極樂世界,為什麼不去?「光闡道教」,這些都是原文,這是佛出現在世間他所做的。

       第二個這個欲的意思,「惠真實之利,謂如來欲願眾生入彌陀海故」。換句話說,就是介紹這部經,就是介紹這個法門。「《甄解》則於上說,結歸後義曰:諸佛之所以出興於世,欲說彌陀願力,惠救萬眾生,將為本懷故。」《甄解》做總結,諸佛所以出現在世間,沒有別的,只是把阿彌陀佛、極樂世界介紹給大家。介紹什麼意思?介紹就是救度一切眾生,真能得度。為什麼?這個法門不要斷煩惱、不要消業障,帶業往生,我們聽到這句話心就安了。方法,發菩提心,一向專念。所以我現在勸人,經要聽,為什麼?不聽不明白道理,不知道事實真相。道理明白了,事實真相搞清楚了,你取極樂世界很容易,不難!比生天容易太多了。

       下面一段講,『惠以真實之利』。「惠者,惠施也,亦恩賜之義」。佛菩薩給我們,給我們真實的利益。「真實之利者,按善導大師意,指彌陀誓願為真實之利」。「大師偈云」,這裡引用在此地,這兩句話我們要記住,「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」,這是善導大師的名言。如來為什麼出現在世間?就是把阿彌陀佛本願介紹給大家,把極樂世界介紹給大家,不為別的。千經萬論說得是好聽,不容易做到,這個法門人人可以做得到。我真相信,我真願意到極樂世界,我一天到晚阿彌陀佛不離口,心裡頭有阿彌陀佛,口上有阿彌陀佛,成了。保持到臨命終時,佛一定來接引你,你決定往生,生到西方極樂世界,永遠不退,就成佛了。這是橫超三界的法門,無與倫比,快速、穩當、容易,成就特別高。

       「《甄解》讚曰:此今家」,這個今家是日本對善導大師的尊稱。善導大師在日本非常出名,比中國出名多了。中國講善導好多人不知道,在日本講善導沒有人不知道的。他的名氣比天台智者大師還要高,有人不曉得智者的,沒有人不知道善導的。「獨步妙釋,他人所未談也」。解釋諸佛如來為什麼到世間來,善導解釋得太好了,自古以來沒有人這樣講過。就是把西方極樂世界介紹給大家,希望我們大家移民到那邊去,那個世界最安穩,那個世界最好。好在哪裡?阿彌陀佛天天教學,天天上課,喜歡學習的人,極樂世界是最理想的地方。「順此祖釋」,我們隨順善導大師的解釋,「以彌陀本願為真實利,則可以八萬四千法門為光闡道教,其義明矣」。釋迦牟尼佛一生說了無量的法門,大乘、小乘,菩薩、緣覺、聲聞,顯教密教、宗門教下,說了很多。

       下面,「又《甄解》引《六要》曰:真實利者,指此名號,即是佛智也」,這個意思好。真實之利是什麼?南無阿彌陀佛,這一句名號。名號的功德,名號的奧義,前面說得很多,八萬四千法門沒有一門能夠比得上,這個很好學,只要你會念。什麼叫會念?大勢至菩薩講得好,《楞嚴經》上說的,「都攝六根,淨念相繼」,這叫會念。所以念佛的根基、根本一定要攝心,攝心是什麼?收心。什麼叫收心?放下萬緣,心不攀緣外頭境界,收回來,只緣阿彌陀佛名號,這叫都攝六根。淨念相繼,什麼叫淨念?心裡頭有這一句阿彌陀佛,沒有雜念,有雜念就有染污,就不是淨念;相繼是不間斷。換句話說,對阿彌陀佛的名號不懷疑、不夾雜、不間斷,就叫做淨念相繼。淨念相繼的功夫實在是紮在都攝六根,都攝六根就是回頭、放下,放下萬緣,身心世界一切放下。為什麼?假的,帶不走的。這句佛號的功德決定可以帶走。

       念到真正有把握往生,自己可以知道,可以驗證。在急難當頭的時候,你第一個念頭就是阿彌陀佛,這叫功夫成片。如果緊急的關頭,第一個念頭不是佛號,那就不行!前幾天有個同學告訴我,他最近做了兩次夢,都夢到災難,天上掉了火球,掉下來了。他驚慌失措,第一個念頭不是阿彌陀佛,還算不錯,他第一個念頭想到他的爸爸媽媽,怎麼去救他?第二個念頭到哪裡去躲避?這就是測驗、就是考試,不及格。急難的時候第一個念頭是阿彌陀佛,第二個念頭還是阿彌陀佛,念念不離阿彌陀佛,阿彌陀佛就來接引你。這兩種情形,一種阿彌陀佛帶你走了,另外阿彌陀佛會給你安排,你平平安安的還留在這個世間。佛菩薩安排,佛菩薩把你留在這個世間一定有任務給你,那就是希望你要照顧後事,災難之後怎麼收拾,是這些人的任務。要這些人把這個世界帶向更美好,方法沒有別的,就是教學,這個諸位要記住。中國老祖宗用了幾千年,學習中國歷史的外國人都佩服,中國人懂得教育,有教育的智慧、有教育的方法、有教育的經驗、有教育的成果,他不能不佩服。我們走老祖宗的路絕對正確,古人有所謂「不聽老人言,吃虧在眼前」,我們最近兩百年不聽老人言,今天吃大虧了。我們看中國歷史,世世代代帝王、士大夫,士大夫就是今天所謂的知識分子,全國人民,哪一個不聽老人言?對聖賢都尊重,都在學習。只有最近一百年的疏忽,一百年的喪失,造成今天的果報。

       《六要》裡頭說,真實利者是阿彌陀佛的名號,這一句阿彌陀佛就是佛智。阿彌陀佛是梵語,翻成中國意思,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺悟,合起來無量覺,也可以稱之為無量智慧。無量覺、無量智就是阿彌陀佛,也就是一切諸佛的通號。證得無量智、無量覺,這個人叫成佛了。所以這一句名號是通號,同時是自己自性裡面的無量般若智慧。所以古大德常說,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,這個話講得一點都不錯。釋迦牟尼佛在《觀經》裡面講這個理論,淨宗的理論,他說「是心是佛,是心作佛」。這個心是真心,每個人都有真心,你那個真心是佛,你本來是佛。現在你要把所有的障礙放下,迷惑顛倒放下,去念阿彌陀佛,什麼意思?我要作佛。你本來是佛,現在要去作佛,哪有不成就的道理!這是淨宗修學理論的依據,有道理。

       所以《甄解》又說,「今真實者,佛智名號」,就是南無阿彌陀佛,「善導所謂法藏因中所成真實」。法藏比丘,法藏菩薩,他成佛了,他叫阿彌陀佛。他怎麼成佛的?因中念佛成佛。「故言本願真實」,真難得,他發的四十八願願願真實,本願真實。「開之則真實五願,合之一句名號。故知此真實通教行信證」。教,真實之教;行,真實之行;信,真實之信;證,真實之證。「應知,之利」這兩個字是「名號之大利。其大利之所究竟,即無上涅槃妙果」,地位在等覺之上。西方極樂世界成就的果太殊勝了,究竟圓滿的佛果,《華嚴經》上稱為妙覺如來。我們每個人往生到西方極樂世界都有機會證得,而且是非常穩當。

       「又《甄解》曰:真實之利對權假方便。故以世法望小乘,小乘真而世法假也。以小乘望權大乘,權大乘真而小乘假也」。以權大乘望實大乘,實大乘是《華嚴》、《法華》,實大乘真而權大乘假。「以《華嚴》、《法華》等實大乘,望彌陀十九願」,十九願真,《華嚴》《法華》假也。這個文不得了!給我們解釋第十八願是什麼?十念必生。這一願是整個淨土的核心,我們真搞清楚、真搞明白了,哪有不念阿彌陀佛的道理!一句阿彌陀佛包括一切佛法,包括無量法門,你全念到了,你一法都沒漏。《甄解》上這個比喻好,真實之利它的反面是權假方便,權假方便的反面是真實之利。所以下面假設這些問題,以世間法跟小乘法相比,小乘法真,世間法假。世間法不能超越六道輪迴,小乘超越了,他往生四聖法界聲聞界去了,不再搞輪迴。所以,它是真,世法是假。小乘望權教大乘,權教大乘是誰?是十法界的,十法界裡面佛、菩薩是權教大乘。權教大乘真,而小乘是假,小乘包括緣覺,四聖法界下面兩個;聲聞、緣覺、菩薩、佛,佛菩薩真,小乘是假,是比較來看。

       權大乘望實大,權教大乘經典很多,跟實教大乘,真實的大乘,真實的大乘只有《華嚴》、《法華》、《梵網》。這兩個一比,十法界裡面的佛菩薩是假的,實大乘是真的。權大乘沒有破無明,實大乘無明破了,他超越十法界,他們到哪裡去了?到諸佛如來實報莊嚴土去了,這是實大乘。實大乘是真,權大乘是假的。再以《華嚴》、《法華》等實大乘跟阿彌陀佛十九願做個比較,「十九願指《魏譯》文」,康僧鎧翻譯的本子,這裡面的經文是「發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國」。十九願是真,《華嚴》、《法華》是假,為什麼?「《華嚴》《法華》以往生為經益,彼猶不出十九願」。四十八願裡頭十九願了不起,就超過《法華》、《華嚴》。以十九願跟二十願去比,這都講康僧鎧的本子,康本的願文是「聞我名號,繫念我國,植眾德本,至心回向,欲生我國」。這個第二十願是真的,十九願就是假,二十願比十九願還要殊勝。以二十願跟十八願去比,十八願是什麼?十念必生,愈來愈簡單,愈來愈殊勝。這個臨終十念、一念都能往生,還有哪個法門能跟它比的?找不到了。所以二十願假,十八願真。

       在日本有一派專門修第十八願,叫本願念佛法門,它有這麼一派,專修第十八願的。他們的信徒到香港來找過我,我告訴他,淨宗沒那麼簡單,十八願講得是沒錯,你們起心動念,你們念這句佛號跟第十八願不相應,你往生還有問題。他說為什麼?你一定要記住,阿彌陀佛四十八願,每一願裡面都具足其他的四十七願。一願即是一切願,那這十八願沒有問題,肯定往生,一即一切,一切即一。不要貪便宜,我這個經不要學了,我這一句佛號就行了,一句佛號要明理。但是一句佛號真能夠念成功,那是什麼?鄉下的老太太、老阿公,他們行。為什麼?他們心清淨,沒有雜念,沒有妄想,那個可以。你還有妄念,還有雜念、妄想,你那個一念十念不純;人家這一念是要純淨之念才行。所以,教理不能不明,真搞清楚、搞明白了沒有問題,我們一念十念決定成就。

       今天時間到了,我們就學到此地。