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淨土大經科註  (第八集)  2011/10/3  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0008

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《淨土大經科註》第一百四十五面,第四行看起:

       「念祖乃具縛下凡,謬蒙先師以註解宏揚此經之大事相囑」。這句話是念老謙虛客氣,說自己是具足煩惱的凡夫,錯蒙老師囑咐他,將淨土大經做一個註解,這個事情付託給他。「余雖初發大心,但以障深慧淺,承此重命,實深惶懼。所幸曾參先師講席,親聞此經全部。且於廿載隨侍之中,得聆禪淨密各宗玄奧,粗曉先師會集大經之深心」。這幾句說,老人自己雖然是初發大心,可是障深慧淺,業障太重,承受這樣的重託,感到惶恐、畏懼。所幸的是曾經參與夏老的講席,他老師的講席,親聞此經全部。夏老講這部經,他一堂課都沒有缺,認真的學習。並且跟隨夏老二十年,二十年隨侍當中,親自聽老師對於禪宗、淨宗、密宗,其他教下的各宗,這許多玄奧的道理,老師常常跟大家開示。所以粗曉先師會集大經的深心,為什麼要會集這部經典,實在是很有必要,特別是時機成熟,我們就深得其利。如果沒有夏老的會集,沒有念老的註解,我們對這部經可以說永遠不能夠有深刻的理解。有這兩樣東西,對我們修學淨宗幫助實在是太大了。在最近,我們也參考一些近代量子力學家他們的報告,這些報告跟佛所說的愈來愈接近,讓我們對於很深奧的道理、很難懂的,都逐漸能夠有了印象。所以,這兩位大德對我們的貢獻,為我們所做的成就,付出的辛勞,我們從內心的感激,無量的感激。

       「六十年代初,曾試寫此經玄義之提綱一冊,呈師鑒核,幸蒙印可。但經文革浩劫,此稿已蕩然無餘」。在文化大革命之前,一九六0年代的初期,黃念老曾經嘗試寫《無量壽經》的玄義,就是我們現在所學的概論。由夏蓮老看過,給他印可。但是文化大革命期間,這稿子統統被毀掉了。「現余年逾古稀」,我跟他見面的時候七十多歲了,「復多宿疾」,舊病,老病、舊病。「愧深恩之未報,懼無常之將至」。在這種狀況之下,這句句都是實話,是我親自所看到的。「於是奮老病之殘身,繼傳燈之宏誓,以此身心,供養三寶。閉門謝客,全力註經,冀報先師暨十方三世上師三寶與法界眾生之深恩於萬一」。這段文,念老敘述當年做註解實際上的狀況。所以這個工作大,非常的艱鉅,又在文化大革命之後,他的身心都受到摧殘,帶著病。七十歲,拄了個柺杖,我們第一次見面,拄了個柺杖來看我。所以難得,真不容易,這都是菩薩在示現。我們今天這個經本得來你就曉得是多難,能得到這是多大的福分,多殊勝的緣分。我們應當要珍惜,認真努力學習,希望我們在這一生當中能夠往生極樂世界,親近阿彌陀佛。他們兩個都在極樂世界,我有理由相信,我們依照這個經學習,將來往生,夏老、念老一定跟阿彌陀佛一起來接引我們。這個緣太深了!

       我們接著看底下的註解,一百四十六面第二行。「復以本經之殊勝在於契理契機」,理是什麼?「實際理體,亦即真如實相,真實之本際也」。這幾句話意思非常深。理是說什麼?如來說這部經根據什麼道理說出來的?要是沒有道理,我們不能接受、不能相信。淺顯的道理我們容易懂,甚深的道理就難懂了,這些都是事實。這個經的殊勝,這是說什麼意思?跟世尊四十九年所說的一切經來做比較,最殊勝的,殊勝的利益超過《華嚴》、《法華》。《華嚴》《法華》是殊勝,我們依《法華》《華嚴》這一生不能成就,做不到。這部經,只要發菩提心,一向專念,個個都能往生,生到西方極樂世界,人人皆是阿惟越致菩薩,這還得了!所以從利益來講第一殊勝。契理、契機,適合現代人,機感相應。「理者,實際理體」,實際理體就是真理。現在一般人講的簡單,真理,但是真理很模糊,什麼是真理?講真理的人很多,能把真理講清楚、講明白的人確實不多。佛法對於這樁事情總有幾十種名詞,這個我們講席當中常常提出來。一樁事情佛說這麼多的名稱,有它的密義,那就是告訴我們,言語、名詞、術語假設的,這個東西不是真的,不可以執著。

       所以馬鳴菩薩在《起信論》告訴我們學習的心態,重要!他說了三句話,看經不要執著文字相,聽講不要執著言說相,叫離一切相。文字、語言都是假的,換句話說,它不是真理,所以不能執著。第二個,不能執著佛經上講的名詞術語,這也是假的,這叫名字相。言語、文字是個工具,名字相,就是名詞術語,也是一種方便法,教學的方便,它也不是真的。跟你說菩薩、說佛,你都執著真有佛、真有菩薩,這錯了;你要說真沒有佛、真沒有菩薩,你也錯了,為什麼?你都是執著。不執著,聽了、看了不起心不動念,這就是正定。你不要去肯定它,也不要去否定它,你就是用心去聽,聽久了豁然大悟。為什麼?你是用真心在聽。起心動念是妄心,分別執著那就更不必說了。起心動念是第一個妄心,叫無明,無始無明;從無始無明生分別,所以分別是第二個妄心;從分別生執著,執著是第三個妄心。你全用妄心去聽,怎麼能聽得懂佛說的?佛說法,說而無說,無說而說。我們用什麼態度來聽?聽而無聽,無聽而聽,這樣就接軌了,就能體會到了。

       佛法的難處,真正的難處在這個地方。不會的,學佛全學了知識,把這個東西聽得多、記得多,變成儒家所說的記問之學。孔子對記問之學下了個評語,「不足以為人師也」,就是你不能做人榜樣,你自己迷惑不通。這就是說常識、知識不能解決問題,一定要智慧,一定要清淨心,要真心。佛的經教,佛的舉止、動作,全是從自性自自然然流露出來的,沒有一絲毫做作。遇到什麼,「我應該要怎樣」,那就不行,你已經做作了,你是妄心。自然的,自然是什麼?感應,眾生有感他自然應。決定沒有起心動念,起心動念尚且沒有,哪有分別執著!

       所以,馬鳴菩薩教導我們這三句話重要,「離言說相」,包括文字,離文字相,文字是言說的符號;「離名字相」,第三個「離心緣相」。聽懂了很好,你明白了、覺悟了;聽不懂,不要去想,愈想愈錯。為什麼?一想是你自己的意思,不是如來的意思。開經偈上講「願解如來真實義」,不是自己的意思。這句話我想是什麼意思,那是自己的,那不是如來的意思。如來的意思是直接的,一看、一聽自然就了解,決定沒有通過起心動念、分別執著。這就是馬鳴菩薩要求我們的。

       可是,菩薩的開示我們聽了很熟悉,也都能記住,在事實學習環境當中做到了沒有?為什麼學佛這麼難,學了幾十年連邊緣都沒摸到?這就是古大德所說的你不會用心,你錯用了心。錯用了用什麼心?用的是妄想分別執著,你用這個心來聽,你所聽到的還是妄想分別執著。所以你聽了幾十年,你入不了境界。會聽的人必須要跟馬鳴菩薩講的原則完全相應,也就是說,至少我在聽經、我在讀經這個時間,我讀一個小時,我這一個小時放下妄想分別執著;我聽經聽這一個小時,這個小時放下妄想分別執著。你才能得到一點信息,這是諸佛如來的信息,不同!功夫好的,能夠將這個方法應用在生活上,每天穿衣吃飯、工作應酬,都能夠與不分別不執著相應,那你就是菩薩再來。諸佛菩薩應化在世間就是這樣的心態,決定不是凡夫,裝的像凡夫那個樣子,不是真的凡夫,人家心地清淨平等覺。

       實際理體就是我們平常講的真心,這真的,不是假的,真如。這底下講「亦即真如實相」,就是真心、自性,哲學裡面所講的本體。其實哲學家本體並沒有找到,它假設了一個本體。真的,這就是真心,這就是自性,為什麼?能生萬法,惠能大師開悟的時候說「何期自性,能生萬法」,是萬法的本體。真如、實相,實相是事實真相。事實的真相跟假相是混合在一起的,一般世人只認識假相,不認識真相。真相是什麼?我們學了不少,現在講真相有一點點印象。真相是什麼?真相是《般若經》上講的「一切法無所有、畢竟空、不可得」,這是真相。我們以前也很模糊,說這幾句話也都是很模糊,到我們讀了彌勒菩薩的開示,一彈指有三十二億百千念,這真相出現了。一秒鐘一千六百兆的生滅,這波動現象,一千六百兆的生滅,這是事實真相。佛法用一個字來說,空。彌勒菩薩說念頭,念、識,識是什麼?識就是分別執著,極微細,一秒鐘它出現、消滅一千六百兆次。這種現象不可執持,你沒有辦法掌握它,你沒有辦法得到它。

       佛在經上也常說,說一句名詞我們是似懂非懂,叫「不生不滅」。真的不生不滅嗎?那就毫無意義。有生滅而說它不生不滅,就是它太快了,看它生立刻就滅了,第二個念頭又起來又滅了,它速度太快了,這是事實真相。物質現象如此,我們念頭,起心動念,這是精神現象,亦如是。不但物質、精神如是,連自然現象也如是。現代科學家發現了,沒有說出頻率多少,他說極快速。看到它生出來,立刻就不見了、就滅掉了,又一個生了又滅了,這是科學家說的。說出具體的數目字,一彈指三十二億百千念,這是彌勒菩薩講的。科學家看到了,彌勒菩薩也看到了,彌勒菩薩看到的比科學家看得清楚。為什麼?科學家是藉儀器看到的。數學是科學之母,從數學裡頭推算有這個可能,再用科學儀器去觀察,觀察物質現象。

       我所看到的信息是德國普朗克,他一生研究原子、研究物質,物質到底是什麼。他看到這個境界,原來物質是意念,物質現象的發生,它的基礎是意念,非常快速,這個現象,不可思議。所以他的結論的報告,他說世界上根本就沒有物質這個東西,物質從哪裡來的?物質是念力,就是意念累積產生的一個幻相。彌勒菩薩說「念念有形」,形就是物質現象;「形皆有識」,識就是信息,就是心理現象,就是意念。意念跟物質現象分不開,有意念決定有物質現象,有物質現象決定有意念的現象,它是一不是二。所以科學家提出,過去科學這個二分法,就是心跟物二分法,這個法不存在了,不能成立,心跟物是一體。這是最近二、三十年,科學家經過多次的實驗證明,逐漸肯定這個科學實驗,精神跟物質是一不是二,這叫事實真相。

       相好像是有,幻有,就跟我們在看電影,電影屏幕上所現的相完全一樣。我們現在看電視,電視屏幕上現的這個畫面,完全相同,電視的畫面也是非常快速的在波動,沒有波動就沒有現相。這個波動怎麼發生的?沒有原因。這佛經上也說,波動,佛說「一念不覺」,不覺,波動就發生;覺,波動就停止。所以這個波動什麼時候停止?等我們放下起心動念,我們就生實報莊嚴土。在實報莊嚴土還得待一段時期,為什麼?起心動念放下了,習氣沒斷。這習氣不好斷,必須要等三個阿僧祇劫,習氣就沒有了。習氣沒有了,實報莊嚴土就沒有了。原來實報莊嚴土是習氣那個波動的現象產生的,習氣斷了的時候它就沒有了。這個時候出現什麼?出現的叫常寂光淨土,這是真的,這就是實際理體,這就是真心,這就是自性,這就是本體,你證得了。所以佛說這個事情「唯證方知」,你證得你就知道了。沒有圓滿證得,這個信息,佛說八地以上。實報莊嚴土裡頭有四十一個階級,十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩這四十個階級,等覺菩薩,四十一個。這四十一位大士住報土,叫一真法界,這個法界裡頭沒有變化。為什麼?他沒有分別執著,起心動念也沒有了,只有起心動念的習氣,這個東西沒法子斷。到它盡了,習氣沒有了,就證到妙覺位,等覺再提升一位,他離開實報土,離開實報土就融入常寂光。

       常寂光在哪裡?我們同修應該曉得,常寂光無處不在、無時不在,它是永恆不變。它是整個宇宙的理體,也就是宇宙裡頭事事物物,沒有它就不能產生現象。所謂這三大類的現象,自然現象、精神現象、物質現象,都要依它才能夠發生,沒有它不能發生。就正如同我們電視裡面的色相,如果沒有屏幕,它就不能發生。我們所以用屏幕,電視的屏幕比喻本體,裡面所有的現象、音聲比喻物質現象、精神現象、自然現象,都要靠屏幕才能夠顯現得出來。遍法界虛空界就是一個屏幕,要知道這個屏幕是我們六根緣不到的。六根前五根,眼耳鼻舌身,眼能緣到色,你看到;耳能緣到聲,你能聽到;鼻能聞到香,舌能嘗到味,身能接觸,有感觸,這是前五識,前五識對象全是物質現象。第六意識它的對象是心理現象跟自然現象,前五識緣不到,它緣得到,它能緣到念頭,能緣到自然現象。就是緣不到自性,為什麼?因為自性這三種現象都沒有,它不是物質現象,前五識緣不到;它不是精神現象、不是自然現象,第六意識緣不到。但是它能生能現這些現象,這就是能大師說的,「何期自性,能生萬法」,萬法不外乎這三種現象,它能現。

       這個東西,大乘經上佛說八地菩薩見到了,妙覺如來證得了,八地、九地、十地、等覺這四個位次見到。就如同現在科學家,他發現了,他沒有證得,所以他得不到受用。八地、九地、十地、等覺,等覺也叫做十一地,這四個位次見到了,不得受用,再往上提升,妙覺位他得受用了,整個融入常寂光。常寂光就是真心,常寂光就是自性,常寂光就是本體。融入常寂光,那個殊勝就不可思議!它起作用,常寂光起作用,就是自性起用,遍法界虛空界,眾生有感他就有應。在哪裡應?當處,沒有距離、沒有時間、沒有先後,我現前有感現前就應,不是過去、不是未來。《楞嚴經》上所說的,「當處出生,隨處滅盡」,常寂光起作用。

       地藏菩薩示現是菩薩,其實人家早是妙覺如來了。你跟他有緣,機緣成熟了他現相給你看。抗戰期間我在貴州念書,國立第三中學,我們校長周邦道先生。勝利之後,校長的夫人,我們師母,我們跟老師、跟師母的感情比父母還要親切。在學校得到他的照顧,照顧學生比照顧兒女還周到,感恩!勝利之後復員了,他們住在南京。家裡住的房子很大,外面大門,大門進去是院子,院子裡面樹木很多,走進去是二門,再往裡面走才是客廳。古人所講登堂入室,那個建築你就看到了。師母遇到一個奇怪事情,她在深深庭院裡面,出現一個出家人向她化緣。問他從哪來的?九華山來的。問他來什麼事情?化緣。他要什麼?香油,五斤香油,要供養五斤香油。那時候師母沒信佛,沒給他,這個出家人就走了。走了之後忽然想起來,我家大門、二門都沒有開,他怎麼進來的?走了之後也沒有開門,他怎麼出去的?絕對不是眼睛看花,因為差不多有十幾二十分鐘的時間,不是看走眼,不是夢幻。這個事情一直放在心上不能解決,以後到台灣,住在台中,遇到李老師,老人家夫妻兩個都拜李老師為老師,跟老師學佛,就把這個事情向老師報告。老師說,妳遇到那個和尚是地藏菩薩。這才恍然大悟,後悔莫及,沒有給五斤香油供養他。這是什麼?常寂光現的,就是《楞嚴經》上所講的「當處出生,隨處滅盡」。她家裡大門、二門沒人開,甚至於沒人看到,妳在深深庭院裡就是妳看到。妳看到他進來、看到他出去,就沒有了,再找不到了。這是舉一個例,就是自性起用,隨眾生心應所知量。

       觀音菩薩久遠劫就成佛了,現在是以菩薩身幫助釋迦牟尼佛。普陀山的梵音洞,我沒去過,許許多多人去過,在梵音洞裡面拜觀音菩薩,會看到觀音菩薩現相,不是假的。我早年在香港講經,聖一法師告訴我。這是個很好的法師,修行不錯,我很敬佩他,跟我交情也非常好。他告訴我,那個時候好像還沒有開放,他們香港身分進入到大陸。大陸有一個法師,他們兩位香港法師,三個人到普陀山去朝聖。在梵音洞拜觀音,他說拜了半個多小時,觀音菩薩現身,看到了,非常歡喜。看到了拜!旁邊有個導遊,告訴他們時間差不多了,快要走了,船要開了,這才離開。在路上三個人就說了,看到了,大家都說看到了,我也看到,你也看到,他也看到。觀音菩薩什麼樣子?三個人看到不一樣,都看到了,聖一法師看到是金色身,全身金色,戴毘盧帽,就像地藏王菩薩那個樣子,戴毘盧帽,全身金色;另外一個香港法師,跟他一起去的,看到的是白衣觀音,像我們通常看到畫白衣觀音一樣,看到是這個相;大陸上那位法師也不錯,看到的是個出家人,比丘相,出家人。都是觀音菩薩化身,三個人緣不一樣,可以說緣都很殊勝。沒有緣,拜上一天沒看見,有緣真看見。他們的緣算不錯,拜半個小時菩薩就現身。這些是什麼?統統是自性起用,當處出生,隨處滅盡,說明自性起用自在無礙,沒有障礙。

       不但能現身相,能現山河大地的相。你說慧遠大師,這個傳記裡頭決定不是造謠生事,不是欺騙後人。遠公大師當年在世,曾經三次見到極樂世界,那是自性示現。他是在定中,止靜的時候,念佛,念佛、繞佛,繞了之後大家坐下來止靜,止靜的時候見到的,所見到的境界跟《無量壽經》講的完全相同。這些都是說明自性起用。我相信我們同學當中也有人有感應的,見佛、看到境界,有看到極樂世界,有看到我們眼前的境界,透一些信息給你。這個事情我有一次經驗,我這一生沒有多,只有一次。這些都是屬於自性起用,緣成熟的時候給信息給你。

       真如,事實真相叫實相。「真實之本際也」,這叫實際理體。「契理者,蓋本經乃住真實慧,開化顯示真實之際,並惠以真實之利,純一真實也」。這本經上講三個真實。真是什麼?真是自性。真實之際是講自性的本體,真實智慧是自性裡面本具的智慧。惠能大師開悟的時候說,「何期自性,本自具足」,它具足什麼?具足一切,一樣都不缺。世尊在華嚴會上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,我們可以用這句經來解釋惠能大師這句話,本自具足,具足如來智慧,具足如來德能,具足如來相好,這就全部都包括了。每一個人自性統統具足,我們跟佛比沒有絲毫欠缺,他有的我們統統都有。但他有的起作用,我們有的不起作用,這什麼原因?他沒有障礙,我們有障礙。障礙是什麼?妄想、分別、執著,我們有,他沒有。所以,他沒有這個障礙,他就自在起用,遍法界虛空界,眾生有感他就現形,眾生沒有感他就是常寂光。常寂光有沒有一道光?給諸位說沒有,那個光是自然現象,對凡夫起作用的時候可能可以現這個光,現金色的光、現白色的光,什麼都能現。不現的時候我們六根緣不到,現的時候就能緣,現光、現瑞我們六根都可以緣到。

       所以這個經,住真實慧,是自性裡面般若智慧流露出來的。我們如何能夠接受?也要用真心,你的心愈真,你接受的就愈清楚,接受的就愈多。心裡頭有妄念,你接受的就有障礙,那你接受的,用現在的話說,你接受的是知識,不是智慧;你接受的是它的表面、皮毛,裡面的精髓你沒有看到,你只看到外表。但是這些能給我們啟示,我們知道這是真的,不是假的,我們努力把我們的障礙除掉,叫放下。真正能把妄想分別執著全放下,這部《無量壽經》雖然是釋迦牟尼佛說的,從釋迦牟尼佛自性流出來的,我們今天一對照全是自性;換句話說,這部經裡字字句句,無量無邊的義理你全都明白了。為什麼?佛心跟自性是一心,不是二心。經本一展開,自性裡面的無量壽露出來了,跟他說的一樣。

       這樁事情,惠能大師可以給我們做證明。《壇經》上記載,法達禪師受持《法華經》,到曹溪去見六祖,禮拜的時候頭沒有著地,這就是什麼?傲慢。起來的時候六祖就問他:剛才我看見禮拜頭沒有著地,你一定有值得驕傲的地方,值得驕傲的是什麼?他就說,他誦《法華經》三千部。《法華經》很長,一天大概頂多只能念一部,三千多部就是十年。一門深入,長時薰修,得法華三昧,肯定得到,就是沒開悟。為什麼沒有開悟?傲慢,我們能想得到。他有傲慢就不能開悟,能得三昧,不能開悟。六祖就問他,《法華經》沒聽說過,六祖不認識字,當然不會看經,沒人念給他聽他也不知道,「你既然念得那麼熟,你念給我聽聽」。他都背得滾瓜爛熟了,就念給六祖聽。《法華經》二十八品,他念到第二品,可能第二品還沒念完,六祖說行了,不必念了,我全明白了。這是什麼道理?釋迦牟尼佛從自性裡流出《法華經》,《妙法蓮華經》,六祖只一接觸,聽幾句,自性裡面的《妙法蓮華經》出來了,跟釋迦牟尼佛一模一樣,他怎麼不知道?跟他講《法華經》,他開悟了,法達開悟了。開悟之後這再五體投地頂禮,頭就著地了。你看記這麼一段故事。

       這個地方說明,十年功夫,還有一點覺得自己很了不起,就這一點就障礙他不能開悟,六祖問他《法華經》講些什麼,他說不出來。也證明《論語》裡頭孔子所說的,「如有周公之才之美,使驕且吝,其餘則不足觀也」,有一點點傲慢就完了。為什麼?見思煩惱還沒斷乾淨,這個東西障礙你。你要想成就,必須把這些煩惱習氣給斷乾淨,這才行,不能有絲毫殘餘,它會造成嚴重障礙。可是我們曉得,如果我們不把這些事實真相搞清楚,就是放不下。我為什麼要放下?人家不放下都能學佛,好像都很有成就,我為什麼要放下?你想見性就要放下,不想見性可以不必放下。想超越六道輪迴、想超越十法界,你必須放下,你不放下出不去,不想離開六道輪迴,可以不放下。佛永遠恆順眾生,隨喜功德,佛從來不強迫一個人,不勉強一個人,佛高明!他要強迫、要勉強他就起心動念了,所以他沒起心動念。

       像這些示現,我們要不細心體會,體會不到,它太妙了,為什麼有這樣殊勝的境界?佛給我們說,我們都平等,我們都是一體,這個認知比什麼都重要。遍法界虛空界跟我們自己是一體,蚊蟲螞蟻、樹木花草、山河大地跟我們一體,決定不二。大乘法講「入不二法門」,不二就是一體,見性就證得,就真的明白了。所以見性之後,慈悲心就流出來了,同體大悲,無緣大慈,那是真的,真誠的愛心,一體的愛心。對於一切眾生的護念,對於一切眾生的關懷,對於一切眾生的照顧無微不至。這個時候才知道佛的恩德,那都不是普通人能知道的。所以住真實慧。

       「開化」,開是開示,化是教化,顯是顯示。顯示是身教,開化是言教,身行言教「真實之際」。沒有辦法顯示的,他有善巧方便讓你細心體會。哪些人能體會得到?這就是講善根福德,善根福德深厚,他就能體會到。什麼叫深厚?善根福德深厚的人,心是清淨的,心是定的。你細心去觀察,現在有,有出現這種事情。小朋友通靈,他能看到我們一般人看不到的東西,他得到很多信息。這樣的小孩你看他跟一般小孩不一樣,一般小孩心浮氣躁。凡是通靈的,中國現代所謂是特異功能,具有特異功能,他心清淨,心是定的,沒有浮躁的習氣,很明顯。我們自己在這裡就得明白,要省悟過來,凡是心浮氣躁、妄想很多,這都是走錯路了。雖然有緣分遇到佛法,因緣殊勝,善根福德就差一些。善根是什麼?是能信能解,這是善根,福德是能行能證。雖有因緣,他信心不夠,雖然天天聽經,這個理他解不透,他總有疑惑。於是他的修行就產生障礙,修行產生障礙,於證果當然就有問題。這個方法如何補救?那要靠因緣,真有這個時間、有這個壽命,多學、多聽,聽久了會覺悟。我自己是個例子,世間壽命只有四十五歲,如果四十五歲那年死了,縱然念佛往生,真的,是同居土下下品往生,信解不足。壽命延長這麼多年,延長了四十年,這四十年我感佛菩薩的恩,這四十年在經教裡頭看透了。不能完全看透,看透幾分。對於信願、修行這個功夫是大幅度的提升,不再有疑惑了,一絲毫的疑惑都沒有。

       「並惠以真實之利」,惠是給予。彌陀如來、釋迦世尊給我們是真實的利益,為我們說這部經,真實利益。一切真實當中的最真實,能夠幫助我們回歸自性,這是真實,幫助我們在六道輪迴裡面生三善道。作天王,享大福報,那不是真實利益,享完了沒有了,福報享得完的。福報享完了,沒有了,無始劫來自己所造的惡業會現前,那個現前是惡報來了。佛法說得很清楚、很明白,善惡不能抵消。這一點你要是真正明白,起心動念你就會特別謹慎,為什麼?不能抵消。我造的惡業,現在我多做一點善業來抵消可不可以?不可以。「善有善果,惡有惡報,不是不報,時辰未到」,時辰是因緣,緣分沒到,緣分一到決定有報,這個道理不能不懂。真正懂得的人實在是不多,都以為可以將功折罪,那是世間法,不是佛法,假的,不是真的;真的是折不了,不能抵消。給你說明白了,全叫做自作自受。一切法全是心想變現出來的,天堂是變現出來的,地獄也是變現出來的,我們現前的境界統統是意念變現出來,沒有例外的。就是彌勒菩薩所說的,一彈指三十二億百千念,就這個意念變現出來的。

       誰在指揮這個意念?就是八識五十一心所,八識是指揮你,五十一心所在執行。所以,無論是什麼境界,我們常說善緣、惡緣、順境、逆境,都不可以怨天尤人,要懂得統統是自作自受。你要是說怨別人的話,那罪過重了,你又錯了,全是自作自受。所以心想識變。《華嚴經》告訴我們的,遍法界虛空界這些現象,心生、心現,最後識變。我們現在清楚了,心生心現的叫一真法界,就是實報土。說如來的實報土,也就是自己自性的實報土,這個要知道,心外無法,法外無心。那起了變化?起變化是你有分別執著,它就起變化。有分別執著起變化,這叫十法界,十法界從哪來的?從八識五十一心所變出來的,它會變。實報土裡面只有心現,心生心現,沒有識變。實報土裡面是無始無明的習氣,無始無明斷了,斷了是什麼?就是不起心不動念。如果還有起心動念,不行,那他就入不了實報土,他在十法界。在西方極樂世界,就是說他在方便土,他不在實報土;實報土的人沒有起心動念,起心動念在方便有餘土。如果是四相沒破的,還執著有我、有人、有眾生、有壽者,他在凡聖同居土;換句話說,像我們這個世界,你在六道輪迴出不去。無我、無人、無眾生、無壽者,超越六道輪迴,到四聖法界。這個事實真相。所以這個經不得了,給我們的是真實的利益,讓我們在這一生當中圓滿超越,純一真實。

       「又本經稱為中本《華嚴經》,經中所詮之一切事理,即《華嚴》之事理無礙、事事無礙之一真法界」。這個說出來了,大乘教裡面,《華嚴》跟《法華》,古來祖師大德肯定這是一乘圓教,一切經裡頭只有這兩部。還有一部《梵網》,沒傳到中國來,傳到中國來的《梵網經》只有一品,兩卷,「梵網菩薩心地戒品」,全經沒有傳到中國來。這是古大德說的,一乘經就這三部,這三部經教給你成佛的方法。雖然教給你,修起來很難,不容易!《法華》跟《華嚴》到究竟圓滿都是歸淨土,不歸淨土就不能夠一生圓滿成就。這個經裡面所說的,確確實實跟《華嚴經》上所講的「理事無礙,事事無礙」完全相同,這叫一真法界。

       「《華嚴》秘奧之理體,正在本經」。《華嚴》是宇宙萬有,理體是本體,祕密、玄奧這是講道理之深之廣一般人很難接受。要什麼人?要法身菩薩,中國禪宗講的,得要大徹大悟、明心見性,他才有分。所以《華嚴》的對象是法身菩薩,釋迦牟尼佛當年講這部經是為他們講的,在定中講的。我們凡人沒有辦法到佛定中的境界,只有法身菩薩、見性的菩薩他們行,他們能入釋迦世尊的定中境界,聽受世尊講《華嚴》。《華嚴》秘奧之理體,正在本經。這是方東美先生過去告訴我,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,這是方老師讚歎《華嚴》。特別把《華嚴》這部經介紹給我,告訴我去讀清涼大師的《疏鈔》。「故云契理」,說明它確確實實是佛陀自性當中流露出來的。無盡的悲心,慈悲,多次宣講。

       再看底下一段,我們看解,黃念老的解,倒數第四行。「至於契機,則更是本經之獨勝」,「獨勝」兩個字用得妙,獨有,除這部經之外沒有第二部經,獨勝。契機,為什麼?什麼樣的根機都合適,這個難得。像《華嚴》大乘,只契上上根機,上中下都沒有分,只可以說上中下薰修成為種子,阿賴耶的種子,不能在這一生當中開花結果。可是《無量壽經》不一樣,《無量壽經》跟《華嚴經》無二無別,它的方法很妙,發菩提心,一向專念,你就能開花結果,不必用《華嚴》那樣繁雜的止觀。你看賢首國師他的這篇論文,《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,這是他的一篇論文,裡面提出的方法,修學五止、六觀。哪有這個地方發菩提心,一向專念來得方便、來得容易?五止六觀不是平常人能修得到的。才能入華嚴境界。我們現在用發菩提心,一向專念也入了華嚴境界。這是真實智慧,這是真實的利益。

       「經中之持名法門,普被三根,齊收凡聖」,這個經裡教給我們的方法。持名,名就是四個字,阿彌陀佛。南無不是佛的名號,南無是印度話,是尊敬的意思、歸命的意思,有皈依、歸命,有讚歎的意思。像國外一些宗教念阿門,伊斯蘭教念阿敏,佛教南無,意思都很接近,都是屬於尊敬的意思。名號就是四個字。所以蓮池大師在《竹窗隨筆》裡頭有一則,記載著有人向他老人家請教,念佛怎麼念法?他教人念南無阿彌陀佛。人家問,您老人家自己怎麼念?他說我自己只念阿彌陀佛。這當中有什麼差別?大師說,我想在這一生當中決定求生淨土,沒有第二個念頭,所以我決心求往生,那就執持名號,名號只有四個字。為什麼教你念六個字?因為你往生的心不切,往生的心不懇切,加兩個字好,皈依阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛,加個客氣話、尊敬的話,跟阿彌陀佛結個緣,這個意思。這些都是蓮池大師無盡的慈悲,給我們表演的,我們聽到了、看到這段文字,要有感受、要有體會。

       這個意思就是早年章嘉大師教給我,佛法重實質不重形式。南無阿彌陀佛是形式,阿彌陀佛是實質。真想跟阿彌陀佛,阿彌陀佛的第一弟子,本經上說的,阿彌陀佛最喜歡的學生,那種客氣話就不要說了。用什麼來報答阿彌陀佛?依教奉行這就對了。佛教給我們做的我們全部都做到,佛給我們講的道理我們都聽懂了。懂了之後,該放下的全放下,該提起的,就是菩提心跟這一句佛號,就提起來,這真報佛恩!現在雖然還沒有到極樂世界,極樂世界已經註冊了,已經有你的名字在,現在就等著你去報到,你說這多殊勝。這個法門普被三根,齊收凡聖,凡是六道凡夫,包括地獄眾生,聖是聖人,包括等覺菩薩。你看這個契機多麼廣大、多麼圓滿,幾乎一個都不漏。

       「上上根者,正好全體承當」。上上根是地上菩薩,十地、等覺,這是上上根人,全體承當,為什麼?這就是自性,圓滿的性德。「下下根者,亦可依之得度」。下下根是凡夫,凡夫裡頭下下根,造作惡業的凡夫。造什麼樣的惡業?五逆十惡。五逆十惡的果報在無間地獄,他要能遇到這個也能得度,何況蜎飛蠕動,蚊蟲螞蟻能得度。在蚊蟲裡頭有沒有菩薩?肯定有。菩薩教什麼法門?肯定是勸牠念佛,因為其他法門都不行,都不契牠的機,只有這個法門可以契機。鬼道、畜生道,佛、菩薩度哪一類的眾生就現哪一類眾生身,要現同樣的身才能度他們。佛菩薩在人道現人身,在鬼道現鬼身。諸位看到經懺佛事裡頭的放燄口,我想很多同修都見到。燄口台對面通常用紙紮的一個鬼王,叫焦面大士,青面獠牙,一個鬼王。那鬼王是誰?觀世音菩薩,在鬼道裡面化身,化鬼的身,教化鬼道眾生;在地獄道,就現地獄道眾生的相,教化地獄道眾生。我們有理由相信全是用《彌陀經》、《無量壽經》。這些人業障太深,迷得很重,其他經論聽不進去,不能接受,這個法門行。鬼道眾生真正修行都喜歡這部經,剛剛接觸佛法,這個經還不行,光太大,他受不了。喜歡什麼?《地藏經》、《十善業道經》,他們最喜歡。契機,這奠定根基,有這個根基之後,《無量壽經》這個光他可以接受。

       「上則文殊、普賢法身大士,亦均發願求生」。在《華嚴經》裡頭看到的,文殊菩薩、普賢,這還得了,華藏世界毘盧遮那如來的助手,這是助教。在大乘釋迦如來也是他兩位助手,大乘裡面供養的,當中釋迦牟尼佛,文殊、普賢在兩邊。小乘經裡面供釋迦如來,當中供釋迦如來,兩邊是迦葉、阿難,小乘供的。文殊、普賢久遠劫就成佛了,現在以菩薩身分來幫助佛陀教化眾生,都是發願求生淨土。這是上根人,上上根人。那下下根呢?五逆十惡。五逆罪、十惡罪,只要犯一條就墮無間地獄,要是統統犯了那不得了,那他到地獄裡面可苦了,什麼時候能出來?就遙遙無期。五逆是殺父親、殺母親、殺阿羅漢。阿羅漢代表老師,阿羅漢在這個世間教化眾生的。所以,我們一定要肯定佛教是教育、是教學,這是老師。

       第四個是出佛身血。這個緣由是從提婆達多來的,提婆達多跟釋迦牟尼佛是兄弟。釋迦成佛了,得到大眾的擁護,國王、大臣皈依,他心生嫉妒,起了惡念,想把釋迦牟尼佛害死,他來作佛,奪取佛的地位。有一次,他知道佛每天出去托缽,要從一個山崖下面經過,他就在岩石頂上放了塊大石頭,釋迦佛從下面經過,石頭推下去把他打死。佛的福報大,韋馱菩薩護法,石頭推下去之後,韋馱菩薩用金剛杵把它攔截住。這一攔截,石頭就碎片了,碎片落下之後砸到釋迦牟尼佛的腳,流了一點血,叫出佛身血。這是地獄罪,無間地獄罪。佛是人天導師,跟佛不結罪,佛大慈大悲不會怪你,你殺他他也不會怪你。跟誰結罪?跟這一切眾生,失掉這個好老師,失掉了智慧光明,從這裡結罪的。所以你害佛、害菩薩、害佛教,與佛菩薩都不結罪,佛菩薩大慈大悲,絕對不會怪你,為眾生結罪。佛菩薩在這個世間住多久,他的影響力多大,他能教多少眾生,他的影響時間多長,你把他殺掉了,這些人得不到佛法、聞不到佛法,這個罪你要完全承當。所以這個事情不能做,害人最後反害自己。提婆達多生身陷入地獄,真的大地裂開,墮下去。

       第五個叫破和合僧。這個僧團是真正修行人,是好出家人,如法修行。你惡意去破壞它,讓這個僧團不和合,讓這個僧團互相猜疑,不相信所修的法,不相信領導的老師,這個罪重。古人所謂的,「寧動千江水,不動道人心」,所以這是重罪,是無間地獄。這是五無間,就是五逆罪。

       十惡,殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語,貪、瞋、痴,所以叫身三、口四、意三,這是十惡業。翻過來就是十善,十善業道的反面就是十惡。十惡要都犯了這得了嗎?十惡裡頭犯一條都是地獄罪,如果嚴重,那就是無間地獄。我們常常想不通,這十惡罪我犯了,為什麼會墮無間地獄?會這麼重?其實我們人都大意了,因為什麼?你不知不覺已經破和合僧,這個罪名就成立了。如果你是學佛了,你是皈依三寶,你不能夠修十善業,十惡統統都犯了,社會大眾怎麼看你?這是釋迦牟尼佛的學生,你看是這樣的行為。把世間人對佛法信心喪失掉了,讓他起了懷疑。本來他對佛恭敬,對佛法恭敬,對學佛的人恭敬,現在他輕視佛法,瞧不起學佛的人,這個罪怎麼得了!李老師以前常常警告我們,學佛要替佛貼金,佛像上要給它貼金,莊嚴佛菩薩,不要給它塗大糞。十善是貼金,十惡就是塗糞,你說你的罪多重。

       為什麼佛法今天衰到這個樣子?就是我們不修十善,不知不覺的都跟十惡相應。你說這個十惡,哪一條沒犯過?殺生,沒殺人,畜生有沒有殺?有。特別是蚊蟲螞蟻這些小動物,牠也是一條命,你怎麼可以隨便傷害牠?我們太大意了,輕視牠,殺害牠們無動於心。這些小動物造的業特別重,牠們非常可憐,你看靈界透出來,這些小動物牠們冤枉、牠們怨恨,牠們活在什麼?都活在陰溝裡頭。罪太重了,好一點環境的地方都被別人搶去了,牠們住在陰溝、住在下水道,長年不見天日,我們不知道。你說超度法事,大的動物有人超度,寫牌位,蚊蟲螞蟻誰寫牌位?誰超度牠們?我們知道這些信息,我們這些講經、念佛就會給牠們迴向,牠們感恩!可以溝通,而且很聽話。最重要的我們要尊重牠,我們看到螞蟻就合掌「螞蟻菩薩」,我們對牠尊重牠歡喜、感恩。蚊蟲菩薩、蟑螂菩薩,你要這樣對待,牠跟我們真的是平等,牠有佛性。一切眾生本來成佛,他本來是佛,造的業太重,墮這種身。我們看到要憐憫、要尊重,絕不能夠輕慢。所以這些五逆十惡的人,只要能夠相信、能夠接受,不毀謗佛法,統統都能往生。

       「臨終念佛,亦必隨願得生。橫出三界,圓登四土」,這不得了!這是八萬四千法門裡頭沒有的。修任何一個法門都是一層一層往上爬,哪有橫超的!我初接觸佛法,方老師告訴我,以後我認識章嘉大師跟李老師,三個人,他們三個人沒見過面,講同樣的話,我聽了都呆了。勸我決定不要學惠能法師,三個人都這麼說。惠能是天才,惠能之前沒有出現過惠能,惠能之後也沒有出現過惠能,你要學他就壞了。那個人叫一步登天,他上去了,你一步上不了,掉下來粉身碎骨。他有這個本事,不是凡人。方東美先生勸我學法相唯識,法相唯識是什麼?像登樓梯一樣一層一層,大乘佛法,菩薩是五十一層,五十一個階次,五十一層,你一層一層往上爬,穩穩當當。時間長,人家一步就上去了。穩當。他介紹我是法相宗,所以法相宗的東西我就看得比較多。章嘉大師是密宗的大德,非常難得,我親近他三年,到他往生,告訴我顯密的常識。密宗是建立在顯教的基礎上,顯教要不通不能學密,密屬於加行,我們才認識。所以藏密必須先學顯教,還要經過考試,考試及格才可以學密,考試的學位叫格西。學習都非常嚴格,也是從持戒入手,他們的戒律《菩提道次第論》,老師教我從這入手。看我學得很認真,就勸我出家,學釋迦牟尼佛。我很聽話,很適合我的興趣,教學。

       釋迦牟尼佛是職業教師,我們看了之後,一生的行誼用現在的話,他是職業教師,非常認真負責。三十歲開悟就開始教學,七十九歲圓寂,整整教學四十九年,沒有一天放假,沒有一天休息,教學又不收學費,義務的老師。用現在的話說,他的身分是多元文化社會教育家,與宗教不相干,老師,我們稱他為本師。不是神,不是仙人,也不是天使,也不是先知,老師。這個總得搞清楚、搞明白,不至於產生迷信。四十九年所教的,對一般群眾普世教育,十善、三皈、五戒,普世的教育,讓這個社會祥和,人民真正能得到幸福美滿。高等的教育,那就是方先生講的哲學與科學,哲學、科學都達到登峰造極。所以佛的教學裡頭,我們概括三大類,倫理道德因果、科學、哲學,真正能夠幫助我們解決宇宙的問題。而且還親證,他用的方法是禪定,戒定慧,因戒得定,因定開慧。大徹大悟之後,宇宙真相你完全看到了,不是迷信。

       好,今天時間到了,我們就學習到此地。