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淨土大經科註  (第二0一集)  2012/2/19  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0201

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第五百三十四頁,從倒數第五行看起:

       『悉捨三途苦,滅諸煩惱暗』者,「承上文而言。消除三毒,則離三惡道。蓋三途極苦,大聖垂慈,願令捨離。故四十八願之首,為國無惡道與不墮惡趣。今云悉捨三途苦,其義同也」。前面我們學到這個地方。現在接著看下面,「暗」,暗是比喻,「喻也。無明煩惱覆蔽眾生心源,昏昧冥盲而無所見,故云暗」。這是暗字解釋無明煩惱。自性是光明的,本來光明,永遠沒有黑暗。光明也是表智慧,換句話說,光明所照就是一切明瞭通達,可是現在我們這個光明失掉,變成對任何事情都看不清楚,都不能夠明白,這就叫無明,就叫做暗,叫做無明。那到底是什麼障礙?下面說,煩惱障礙了,覆蔽眾生心源。這個心是真心,源是源頭,眾生的真心是光明的,現在因為煩惱障礙了真心,真心的明變成無明,叫無明煩惱,這是屬於根本煩惱。從無明裡面生出塵沙煩惱,塵沙是比喻,像塵沙那麼樣的多。從塵沙煩惱又生出了見思煩惱,見是我們看錯,把所有的現象全看錯了,思是想錯了,思想。看錯了、想錯了,換句話說,我們也講錯、也做錯了,這就叫造業。所造的業有善有惡,凡是利益眾生的,這是善業,凡是自利的,大多數都是惡業。造業後面就有果報,善業有三善道,惡業有三惡道,所以六道輪迴是煩惱變現出來的,沒有煩惱就沒有六道。

       六道裡面,我們一切所受的這些苦樂憂喜,全都是自己造的,自己造的因自己要受果報,與別人都不相干。有時候我們自己不知道,真的像此地所說的,煩惱覆蔽心源,於是起了怨恨,怨天尤人,這個罪就更重了。實際上與眾生沒關係,與天神也沒關係,與鬼神也沒有關係,與佛菩薩也沒有關係,全都是自作自受,這個道理一定要懂。搞清楚、搞明白了,我們只要把煩惱習氣放下,我們自性的光明就透出來,這是真正的智慧。智慧能帶給我們幸福,能帶給我們快樂,常識有限,往往帶錯了。學佛求智慧,有智慧常識自然豐富,常識裡頭沒有智慧,智慧裡頭有常識。故云暗。「佛之智光如日」,這是講阿彌陀佛、釋迦如來,他們的智光像太陽一樣能破黑暗,「故云滅諸煩惱暗也」,智慧能破無明,比喻作日光。我們再看下面一段,「開慧達善」。

       【開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。通達善趣門。】

       這些對我們現前,可以說都是非常迫切需要的。我們看註解,『開彼智慧眼,獲得光明身』。「眼之用為見。故常以眼表見」,實際上這個地方是講見。「常喻曰:般若如目」,六度裡頭,般若度好比是眼睛,其他的五度,從布施、持戒、忍辱、精進、禪定這五樣如盲,這個話的意思很深。前面這五度你學習沒有智慧的話,這個五種都是世間的福報;如果做錯了,做錯了就是世間的罪過。你有智慧,你就完全明瞭,就通達,不至於做錯事情。五種都需要智慧,布施沒有智慧,布施有沒有過失?有。如果你布施這些貧苦的人,貧苦的人拿著你的錢去買魚、買肉、去殺生,你這個布施就有問題了,他拿去做壞事不是做好事。你說布施要不要智慧?

       持戒,持戒也得要智慧,智慧才能曉得這個戒怎麼持法,因為每條戒都有開遮持犯,你要是不懂的話,該持的時候沒持,應該開的時候不開,應該持的時候不持,這就錯了,完全錯了。還有持戒的目的是什麼?因戒得定。這說清楚了,持戒是幫助你得定的。有沒有得到定?沒有得到定。沒有得到定,反而去障礙別人,自己持戒,別人沒有持戒,天天罵他,他破戒,這變成什麼?變成我們造口業,我們是真的持戒嗎?不是,真持戒的人不造口業。自己以為戒行很高,我的戒持得很好,目的在哪裡?目的是要讓別人來供養我、來讚歎我,這是拿著戒律去造罪業,騙人。所以哪一樣都要智慧,有智慧的人,心是清淨的、心是不動的,沒有一樣不如法。沒有智慧,自己常常犯過自己並不知道,為什麼不知道,反而造了很多過失,這叫愚痴,這叫沒智慧。所以「開彼智慧眼」就比什麼都重要。

       「宗門常云:參方須具參方眼」,參方是什麼?參學,方是十方,我們現在沒辦法到上下,只有八方,四面八方。你要有智慧,你沒有智慧參方,好東西沒有學到,壞的全學到了。底下還有一句,「看教須具看教眼」,教是什麼?教是經典,你讀經要有讀經的眼,這個眼才能見什麼?「願解如來真實義」。你沒有智慧,你看這個經完全是你自己的意思,不是佛的意思,你說這多重要。那要怎樣才具有看教眼?首先你要曉得,佛沒有意思,釋迦牟尼佛當年在世八相成道,住世八十年,釋迦佛從來沒有起心動念,這個你一定要知道。四十九年講經說法,沒有說一個字,你說看這個經上有這個意思、那個意思,意思從哪來的?沒意思。我們應該怎麼看教?離心意識。你看看《大乘起信論》裡頭,馬鳴菩薩教給我們可不能忘記。馬鳴菩薩教我們聽經,不要執著言說相,別執著;不要執著名字相,這經典裡頭的名詞術語,別執著;第三個別執著心緣相。我看到這裡,這什麼意思,我想起來了。這是你的心緣相,這不是佛的真實義,佛的真實義沒有意思,就是佛的意思。如果是看經遵守馬鳴菩薩這種看法,會得什麼效果?會得定。看經也是修定,定到一定的程度豁然大悟,大徹大悟,大徹大悟之後你才曉得經裡頭的真實義。

       聽講經亦如是,佛當年在世是天天講經,聽講經要用什麼心?也要用這套方法,看經不著文字相、不著名字相、不著心緣相;聽經不聽音聲的相,語言音聲不要執著它,不要去理會它,不執著名字相,也沒有心緣相。聽經入定,看經也入定,定能生慧。聽經會開悟,我們聽一輩子經沒開悟,為什麼?著相了,我們聽的是法師講的音聲,著了相;又看到螢幕上有字幕,著了文字相,所以我們聽的是皮毛,真正佛的意思沒聽到。真正佛的意思就是自性,自性裡頭沒有意思,所以佛的示現、佛的說法也沒有意思,佛法的難就難在此地。

       參方眼、看教眼誰有?所以這高了,圓教初住菩薩。古時候確實如此,如果沒有達到這個境界,不敢講經,當然更不敢註疏,那怎麼辦?不能離開老師,老師帶你,老師要把你帶到開悟了,古時候人叫出師,現在人叫畢業,畢業你可以離開老師,你可以獨立了。為什麼?你有能力,就是你有智慧眼能夠辨別邪正、是非、善惡、真假,你有這個能力你可以出去,老師叫你多看、多聽、多接觸。參方是什麼?《華嚴經》上五十三參,你有資格出去參學,智慧開了,你見色聞聲,六根接觸六塵境界都生智慧;沒有開悟,我們六根接觸外面境界都生煩惱,那怎麼行?聽講能開悟,你看印光大師怎麼說的?「一分誠敬得一分利益」,誠敬心。誠是什麼?一念不生就叫誠。聽經能不能起心動念?不能,要用清淨心聽,要用平等心聽,要用正覺心聽。用清淨平等覺,那是菩薩,法身大士,我們不是菩薩,我們用真誠心聽。真誠清淨、不起心不動念、不分別不執著,起心動念我們做不到,那個太細,粗的不分別不執著,聽懂了就是你悟入的地方,聽不懂不要去管,不要緊。你要想到,佛說法是說而無說,無說而說,我們聽法?聽而無聽,無聽而聽。聽懂了就明白,不透過思考,我們講的直覺,這就對了,這就是真正聽法。沒有自己任何意思,懂就懂,不懂沒關係不要去理它,想都不要去想它,一遍一遍的聽,聽久了自然就懂。不是我怎麼樣去思考研究,這都落在第六識裡頭,不是你真心聽,你是用意識去聽。

       宗門教下老和尚都教人離心意識,參學離心意識參。什麼叫心意識?第八識落印象,第七識的執著,第六識的分別。離心意識,離心不落印象很不容易做到,離第七識不執著,離第六識不分別,從這兩個下手。不要有分別心,不要有執著心,你就去聽,聽兩個小時,這兩個小時在修定,定慧等學。不分別不執著是定,聽得清清楚楚、明明白白那是慧,看經亦如是,讀經亦如是,所以你得會。不會的,不會就把佛法當作世間書籍來看,把它當文學來看,把它當小說來看。有人看《華嚴經》把它當小說看,它寫得真好,內容非常豐富、想像力很強,他用這個角度去看。他看了很熟,他也說得頭頭是道,但是他說的不是佛法。什麼叫不是佛法?他說的那一套你聽了不會開悟,你聽了會開悟那叫佛法,聽了不開悟不是佛法。所以佛說法有條件的,因人而異,淺深廣狹各個不同。「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,裡頭妙義無窮,一字一句圓融含攝一切義。所以佛法沒有意思,佛法有無量意思,它要有意思它是死的,它就一個講法、一個意思。為什麼古大德註經,每個人註的都不一樣?每個人意思都不相同,他們所學習的並沒有錯誤,都能夠幫助後學逐漸契入境界。所以同一部經有很多不同的註解,大概以《金剛經》最多,《金剛經》註解大概有五百種以上。

       所以佛門叫具眼,參方需具參方眼,簡單的講,就是具眼,你具足慧眼,你才有這個能力,慧從哪裡來的?一定從清淨心來的。一個人平時言談舉止端正莊嚴,這是智慧的相,浮躁輕率沒智慧。中國古人有所謂吉人,這個人吉祥是說他有智慧、有福德,這種人言語少,他的舉止穩重、溫柔慈悲。反面的就是浮躁,浮躁是心,表現在外面他動作很多、言語很多,身心都不能夠定下來,他學習就比較困難。這樣的人,佛怎麼教他?我們在經典裡面去看佛教他持戒,這叫真教初學,就是守規矩,先從身穩重學起,然後再慢慢教你修定。宗門沒有開悟不准你看經,為什麼?它有道理,你看經看的是胡思亂想,不是如來真實義;你得定開智慧了可以看經,經會幫助你開悟。所以沒有定功你不能參學,有定功的人可以參學,不定遇到什麼人,機緣巧合你豁然大悟,你明心見性。所以都得要有基礎,沒有基礎不行。依照這些理念要求,我們這一代可能找不到這種人,怎麼辦?現在真的,黃念老告訴我的,參禪不但沒看到開悟,得定的都看不到了。像虛雲老和尚那樣的人,現在都沒有了。虛老和尚沒開悟,得定,他入定,有時候入定半個月、一個月,現在這種人看不到了。學教的人他還是要修行,教都是修止觀,止觀也是禪,也沒有開悟的!

       所以從這個時代以後,黃念老說了很堅定的一句話,只有念佛求生淨土,禪教密都沒有人。淨土法門三根普被,利鈍全收,真正相信、真正發願決定得生。搞其他的法門好看,得真實利益很難,要求的條件太高。那個法門不是不好,我們讚歎、我們尊重,我們自己回想一下,做不到。人欺騙別人,不能欺騙自己,騙人有過失,騙自己過失更重,自己一定要量力,要知道自己的能力。我們連五戒十善都做不到,這樣的根性,除老實念佛之外很難有成就。八萬四千法門,門門都得要斷煩惱,要消業障;唯獨這一門,它不要斷煩惱,它不要消業障,所以我們才有能力、有這個機會往生淨土,脫離六道輪迴,還脫離十法界。這個好處,除淨土法門之外,找不到第二家,這是我們必須要認識的。

       具眼之士,這善知識,都是稱圓教初住以上這四十一位法身大士,他們是具眼之士,善知識。到達西方極樂世界,我們也變成他們同類,阿彌陀佛本願威神加持,皆作阿惟越致菩薩,阿惟越致菩薩那就是具眼之士。所以我們今天不求別的只求往生,我們喜歡這個法門,喜歡那個法門行,不是不行,到極樂世界再學,在現在這個時候不幹,別浪費時間、不要浪費精神。在這個世界一心一意老實念佛,一往生了想學什麼都行,決定滿願,你決定不會失望。「是皆以眼表般若之正見也」,大乘教裡面講眼都是表般若智慧,你的看法、想法那是你的智慧。

       又《華嚴離世間品》講十種眼中,「於五眼外,第六曰智眼,見諸法故」。這個五眼,《大智度論》裡頭有說五眼,「眼,即照燭之義」,燭也是明亮的。「瑜伽師地論云:能觀眾色,故名為眼」,色就是物質現象,能夠觀察物質現象,這叫眼。「眼是總名,從用分別,則有五種」,從眼起作用那就有五種講法,佛經常講五眼圓明,這《大智度論》說的,《金剛經》上也是這樣說的。第一個「肉眼,假父母氣血所成也。即人中能見之眼」。我們現在這個肉眼,這是父母所生的。「見近不見遠」,近的看得見,遠的看不見。「見前不見後,見內不見外」,這個內外好比是房間,我們這個房間裡面,你看得很清楚,房外面看不見了。「見晝不見夜」,白天有陽光你能看見,夜晚沒有燈光看不見。「見上不見下,因有色質障礙故也」,色是物質,物質有障礙,物質的障礙很多,這是顯而易見的。見內不見外,牆是障礙,見晝不見夜,日光,沒有光那障礙,這是肉眼能見有限。

       第二種「天眼,謂諸天因修禪定而得也。此眼遠近前後內外晝夜上下」,他統統都能見到,因為什麼?它不是物質,它沒有物質的障礙,這是天眼。天眼有報得的、有修得的,我們這個世間人,生到天上去自然就得天眼,所以天人有五通,還有鬼道也是報得的,鬼道也有這個能力,我們這些障礙他沒有,他有他的障礙,他的障礙我們看不見,但是他還是有障礙,我們這種物質對他不起障礙,有報得、有修得。我們這個世間人修禪定,小禪定天眼就開了,他能見的見量比我們高明,但是也不是很大。遠近,我們遠了就看不見,他能夠看到幾十里路以外、幾百里路以外,說更大的幾千里路之外他能看見,真有這種人。修定的人,定功大小不一樣,所以他的能力也不相同,這是說天眼。

       第三種「慧眼」,這是說佛門裡面的,肉眼跟天眼是世間凡人。「慧眼,謂二乘之人,以所得慧眼,觀一切法皆空,不見有眾生相,及滅一切異相,捨離諸著,不受一切法」。這是聲聞、緣覺,就是阿羅漢跟辟支佛他們得到的是慧眼,就是修定。在《楞嚴經》上我們看到,阿羅漢所修的九次第定,超越世間,世間定是四禪八定,他比第八定還要高一層,第九定,超越六道輪迴,慧眼開了。慧眼看到什麼?看到一切法皆空,看到一切法的本體,萬法皆空。《般若經》上所說的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,阿羅漢證得、辟支佛證得。所以他不見有眾生相,及滅一切異相,這些他都不執著,他全放下。他也不受一切法,把一切法統統放下,入偏真涅槃。沒錯,是證果了,不起作用,對自己不能向上提升,對眾生一點好處都沒有。眾生著有,二乘著空,他住到空裡面去了,一切法空就是偏真涅槃,知空不知有。

       第四個「法眼」,菩薩的,菩薩有。「菩薩為度眾生,以清淨法眼遍觀一切諸法,能知能行,謂因行是法,得證是道,亦知一切眾生種種方便門,令修令證」。菩薩證得叫道種智,道是道理,這個一切現象,佛經上常講的三界、常講的十法界依正莊嚴,這就是惠能大師所說的,「何期自性能生萬法」。什麼道理生萬法?這些萬法有什麼意義?這些阿羅漢不知道。阿羅漢只知道萬法相有體空,相怎麼有的,他不知道,他只看到體,體是空寂的,這他著了空。菩薩智慧比他高,因為菩薩知道是一切法空,所以他不執著,但是一切法怎麼有的,他統統明瞭,他不會墮到偏真涅槃去。他跟這些眾生和光同塵生活在一起,心地清淨、一塵不染,他能度化眾生,他能影響眾生,不受眾生影響,高明!這是法眼。阿羅漢沒有,阿羅漢知道一切法體空相有,相為什麼有他不知道。菩薩才能夠度眾生,對於一切眾生過去、現在、未來他都知道,所以說法能契機,能幫助你解決問題。解決現前的問題、解決未來的問題,他統統有這個能力。

       最後一個是「佛眼,謂具前四眼之用,無不見知。如人見極遠處,佛見則為至近」。這舉例子說,我們人肉眼看到極遠的地方,佛眼看到好像在眼前。這極遠遠到什麼程度?現在的天文學家藉著最先進的儀器看到宇宙的邊緣,我們肉眼看不到,佛看宇宙的邊緣就像在眼前。為什麼,我們現在曉得了。佛眼給諸位說,圓教初住菩薩就證得,《金剛經》上說四十一種佛叫諸佛,那四十一種是什麼?《華嚴經》上講的四十一位法身大士,他們統統都是五眼圓明。那個境界裡頭,實際上講空間沒有了、時間沒有了。空間沒有了,遠近沒有了,佛給我們講的極樂世界,阿彌陀佛的世界,距離我們這個地球多遠?十萬億個佛國土。一個佛國土至少是一個三千大千世界,距離我們是十萬億個大千世界。釋迦佛、法身菩薩看在哪裡?就在此地,沒有遠近,空間沒有了。時間,時間沒有了,先後沒有了,億萬年前就在眼前、就在此地,億萬年之後也在此地,即在當下,他們看得太清楚、太明白了。所以預言,諸位要知道,預言並不一定可靠,諸佛菩薩定中的境界可靠。諸佛菩薩,像這些大菩薩們,他們五眼圓明沒有障礙,也看得清清楚楚、明明白白,他們講的靠得住。但是這些人說不說?不說,他真知道。為什麼不說?說了對你們沒好處。這就曉得,諸佛菩薩所說對眾生決定是有利益的,決定是有好處的,諸佛菩薩沒有廢話。

       這下面一句比喻說,「人見幽暗處,佛見則為顯明。乃至無事不見,無事不知,無事不聞,聞見互用,無所思惟」。這句非常重要,無所思惟是什麼?佛沒有起心、沒有動念,不起心不動念、不分別不執著,「一切皆見」,這叫佛眼。圓教初住以上,別教初地以上,都是這個境界。我們念佛到極樂世界,我們到什麼境界?給諸位說,生到西方極樂世界你就五眼俱明,極樂世界下下品往生的人都得了佛眼。為什麼?生到極樂世界相貌、體質跟阿彌陀佛完全相同,阿彌陀佛有佛眼,我的眼睛跟阿彌陀佛不同,那就不平等,那不是佛的本願。佛的本願是每個到極樂世界的人都跟他一模一樣,智慧相同、神通相同、道力相同,沒有一樣不同。所以往生到極樂世界就是去成佛去了,這是我們要爭取的。你要不搞明白,你對這個世間有留戀;你統統搞明白了,你就希望趕快去,這個世界跟那個世界不能比。真正搞清楚、搞明白了,你的信心才會生起來,你的願心才真切,巴不得趕快往生、趕快成佛。成佛之後什麼?你那些家親眷屬、喜歡的人你都會去度他,這一批先得度。第二批?第二批你討厭的,跟你有冤仇的冤親債主你也要度他,為什麼?他跟你有緣。然後你才可以看到,你過去生生世世那些有緣人統統都要靠你得度。你有智慧、你有佛眼你看得清楚,你有能力,你有智慧、有能力你會給他講佛法,佛法全通,不學就通,所以這個世界不能不去,非去不可。

       《華嚴經》上講十種眼,「於五眼外,第六曰智眼。見諸法故」,對於遍法界虛空界萬事萬物,你統統清楚、統統明瞭。第七個「光明眼,見佛之光明」,四十一位法身大士的光明你見到,你見到,你知道他是哪個等級的。權教菩薩也有光明,聲聞、緣覺也有光明,天人也有光明,其實人也有光明。現在世間人稱為磁場,每個人有每個人的磁場,中國人講氛圍、氣分,這練氣功的人都能看見。氣功人講看氣,其實就是佛法講的光,每個人都有,大小不相同,顏色不相同。最好的顏色是金色的,白色、黃色都很好,如果是灰色的、暗色的就有病,身體就不好,所以他們能夠知道你身體健康狀況,一看就明瞭了。這些氣功師都有這種能力,佛菩薩比他們高明多了。往生到極樂世界,你的法眼、你的佛眼能夠普遍觀察十方世界有緣眾生,他們心理的狀況跟身體的狀況,你完全了解,你真的有能力去幫助他,去度化他。往什麼地方接引?當然往極樂世界,因為極樂世界,人人可以去得了,其他的法門都要很多條件。極樂世界只要三個條件,真正相信、真想到極樂世界、真念阿彌陀佛,念佛就能去。這三個條件一切眾生都可以具足,只要你願意,光明眼,見佛光明。

       「八、出生死眼,見涅槃」,就是見到自性,明心見性要這個眼,這個眼能見性。第九「無礙眼,所見無礙故」,這是今天科學家所說,宇宙之間只有三種現象,第一種物質現象,第二種精神現象,他們叫信息,第三種自然現象,他們稱為能量。對於這些現象你都一清二楚,不需要學,全看清楚、看明白,看得清楚、聽得清楚,宗教裡面稱為全知全能。這是對上帝的讚歎,上帝還沒有全知全能,沒有五眼,他只有天眼,你往生到極樂世界超過他。最後一種,「一切智眼,又曰普眼,見普門之法界」,普是普遍,門是法門,換句話說,遍法界虛空界你一點障礙都沒有,你全都見到。《華嚴經》上講的十眼,誰具足?四十一位法身大士統統具足。可是我們修行,依照《華嚴經》的修法不容易,賢首國師的《還源觀》,告訴我們修行的四德、五止、六觀,那是《華嚴》修學的總綱領、總原則,都不容易。基本的條件,德行,德行講四種,第一個「隨緣妙用」。隨緣我們做到,活在這個世間不隨緣也不行,可是我們用得不妙,我們隨緣造業,隨善緣造善業,隨惡緣就造惡業。隨緣自己做不了主,隨緣隨著變,造善業惹來的三善道的果報,造惡業惹來的三惡道的果報。你必須要懂得,三善道是消福報的,三惡道是消罪業的,罪業跟福報都不是好東西,為什麼?出不了六道輪迴。必須把這些東西消掉了,你才能超越六道輪迴。

       超越六道輪迴到四聖法界,四聖法界是釋迦牟尼佛的淨土,很不容易去!證阿羅漢才能到那個地方,阿羅漢是四聖法界裡頭最低層的,你要想想才知道修行之難,放下真不容易。所以我們要常常感謝阿彌陀佛,不是阿彌陀佛這一招,我們這一生肯定不能成就。阿彌陀佛在西方建立極樂世界,目的專門接引十方法界六道裡面的苦難眾生。這些眾生很不容易超越輪迴,在六道裡頭搞這些生死生生世世苦不堪言。彌陀生了大悲心,建立極樂世界接引我們到那邊去,雖然煩惱沒斷,業障沒消,就能夠過跟諸佛如來同等的待遇。到哪裡去找?找不到,十方諸佛剎土裡頭沒有,只有這一處。所以諸佛如來將六道裡頭眾生,很難度的、業障重的、不聽教誨的,全部都介紹給阿彌陀佛。阿彌陀佛全收,只要你肯來就收,你不肯來那就沒法子,肯來的全收,真不容易!我們在這個世間,生生世世誰對我們的恩德最大?阿彌陀佛。第二個是釋迦牟尼佛,為什麼?他介紹,他要不介紹,我們怎麼知道?阿彌陀佛在西方極樂世界辦學校,釋迦牟尼佛把這個學校介紹給我們,推薦我們到那邊去上學。等於說世尊保送我們,那邊就迎接我們,這邊有送,那邊有接的,這個機會決定不可以錯過。恩德之大,無與倫比,沒有能比較的,佛的恩德大,要有報恩心來學習。

       我們再接著往下看,「今云智慧眼者,可釋為十眼中之慧眼與智眼」,十眼當中這兩種,第六是智眼,慧眼是五眼裡面的菩薩所得的。這個經文裡面講的「開彼智慧眼」,這一句話就說得很清楚!智慧眼是菩薩,法身菩薩所得到的。「亦可解為眾生本有之如來智慧德相,亦即佛眼」,這句話是釋迦牟尼佛在《華嚴經》裡頭說的,一切眾生本有的如來智慧德相。經上的原文是「一切眾生皆有如來智慧德相」,個個都有,沒有一個沒有。所以我們要承認自己本來是佛,只是迷失了自性,迷得太嚴重,變成現在這個樣子,本來是佛,怎麼搞得這個樣子?這一生當中要不知道淨土,不能往生,來生墮到三途,那個樣子更悽慘、更可憐,這是事實真相,不能不知道。真正搞清楚、搞明白能不懺悔嗎?能不羞愧嗎?能不回頭嗎?回頭是岸,要趕快回頭,遲了來不及。真的要放下萬緣,一心專念阿彌陀佛,我們決定在這一生當中往生極樂世界。到極樂世界阿彌陀佛就開我們的智慧眼,不但開智慧眼,還讓我們「得光明身」,跟阿彌陀佛一樣。

       「如《會疏》曰:智慧眼,即智慧,謂眾生心中本具智慧眼,由無明幻翳,妄為昏盲。住昏盲中故,以佛眼為彼,認盲為自」。這幾句話說得好,說明什麼?智慧眼是自己本有的,不是從外來的,只是無明就像眼睛生病一樣,眼睛生病了,眼球上長了翳,障礙你的瞳孔,你看不到外面東西了。在這個狀況之下,以為佛眼只是佛有,成佛他得佛眼,自己沒有。盲就是自己沒有,認盲為自,以佛眼是他,不知道佛眼自己有,只要把無明放下,佛眼就現前了。下面說「佛光普照,開眾生心中本慧眼,滅無始時來盲冥,故言開彼」。這幫助你開光,你看光是自己有的,自己要沒有,佛也沒有辦法把它開出來,你自己本來有,不能不懂。本來有迷失了,現在佛把我們的迷惑消除,我們的智慧眼恢復正常了,就這麼回事情,這叫「開彼智慧眼」。這個彼就是往生到極樂世界的人,佛來幫助我們,把我們的智慧眼恢復。

       沒有到極樂世界之前,我們都像瞎子一樣,除了肉眼之外什麼都沒有。到了西方極樂世界不但五眼,《華嚴》講的十種眼都具足,十種眼全是自性裡頭本有的,不是從外來的,只是我們迷而不覺。到極樂世界得到阿彌陀佛威神的加持,聽到阿彌陀佛講經說法,我們覺悟、明白了,這一覺悟、一明白十眼就恢復。在這個地方我們聽經不容易開悟,因為有無明煩惱障礙;到西方極樂世界去,雖有無明煩惱,但它不起作用,佛光普照,業障、煩惱、習氣自然就沒有了,這是阿彌陀佛對所有往生人最大的恩德。我們無始劫迷惑顛倒,遇到阿彌陀佛全解決了。所以我們要下定決心,什麼都不能執著,對阿彌陀佛、對極樂世界不能不執著。《彌陀經》上經文教給我們,「執持名號」,執就是執著,持就是保持,決定不能失去,我就憑這個到極樂世界。到極樂世界,我再把它放下,沒到極樂世界決定不能放鬆,這個要注意。

       下面這是念老的解釋,解釋得很好,「蓋謂眾生昏盲無知,不識本具佛眼,反自認為盲」,不知道自己有,這就是自認為盲。「將佛眼推向佛邊」,成佛了,你看他有佛眼,我沒有。其實我有,你也有,他也有,每個人都有,只是自己迷惑顛倒,不知道。我們要不學大乘經教怎麼會知道?學了大乘經教知道了,原來我跟佛沒有兩樣,佛有的,我全有。我今天用什麼方法來恢復?釋迦牟尼佛為我們介紹,念佛往生這個方法,是所有法門裡面第一法,人人都可以學不必具任何條件,只要你肯信、你願意去、你肯念佛這就行了,你看條件就這麼簡單。修福、造罪沒關係,第十八願,善導大師給我們說的,五逆十惡、毀謗佛法,你能夠懺悔改過,統統能往生。這給我們造作罪業的人,吃了一顆定心丸,你不再懷疑,從今之後好好認真學習,到極樂世界你的品位就很高。千萬不要聽著,阿彌陀佛慈悲,我幹什麼壞事他都會來接我。這樣縱然去到極樂世界,品位很低。改過從今天改,懺悔從今天懺,這就對了,你的品位不會在下輩往生,就提升了。

       「今因佛光普照,開明眾生心中本有智慧之眼,而消滅盲冥也」。這個佛光是阿彌陀佛,彌陀佛光,彌陀佛光在哪裡?這一部經文就是佛光。我們讀了經文明白,把這個事,這是多少年來,要把過去算那就是多少劫來都迷惑顛倒,現在搞明白、搞清楚了,經典所在之處就是佛光遍照之處。或者是聽經,現在我們有這些高科技,我們有讀誦的光碟,有講解的光碟,學會免費結緣,同學要,都可以到櫃台去請。你家裡面常常放這些光碟,就是佛光照你的家庭。我沒看見?因為你的眼睛沒有開,你要是五眼圓明,十眼具足,你就看到你家裡全部都是佛光。這些光碟、經書真起作用,供養在家裡面,都有這麼大福報,都有這麼多好處。那你自己去念、自己去學,那更可觀了,得的利益無比殊勝。

       底下一段,「光明身」,《三藏法數》第十三卷,「謂有三種光明:第一外光明」,太陽,月亮,火珠我們現在講燈光,這些光明能除暗的,夜晚。如果沒有的話,白天也是黑暗的,怎麼知道?日蝕的時候看到,月蝕的時候看到,沒有這三種光明這個世間是黑暗的,太空也是黑暗的,所以這是外面的光明。第二種「法光明,妙法能除愚痴之暗者」。實際上整個宇宙是通明的,是明亮的,真的,是我們的眼有問題。為什麼明亮?自性是放光明的。自性之體,你看看在極樂世界稱為常寂光土,常寂光土裡有光,而且那個光是常光,常是永恆不斷的,從來沒有熄滅的,《華嚴經》上講「大光明藏」,整個宇宙是光明的。我們的眼睛真的是瞎了,經上講的這不是比喻,真的。什麼東西把我們的眼睛搞瞎了?無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱,這三種煩惱障礙了我們的眼,染污了我們的清淨眼,所以大光明藏見不到,常寂光見不到,這冤不冤枉?這不能怪別人,自作自受。

       為什麼要起心動念?為什麼要分別?為什麼要執著?這個煩惱愈嚴重,你的病就愈深。佛告訴我們清清楚楚,只要把這三樣東西放下,五眼、十眼就恢復了。需不需要他來醫治?他不需要動手,告訴你這個,你只要放下就是。所以妙法,佛給你教的這個方法,這法是妙法,能除愚痴之暗,愚痴就是無明,佛教給我們放下,我們真肯放下,放下就成佛。一念迷,你就變成眾生、變成凡夫,一念覺你就成佛了,覺迷就在一念之間。這一念是彌勒菩薩所說的一念,我們是一念迷,念念皆迷,沒覺。為什麼覺不了?把這個世間樣樣都當真,樣樣都執著,樣樣都分別、起心動念,這回不了頭。遇到佛法,佛法就是佛光遍照,我們自己這麼多的煩惱不肯放下,佛光怎麼照也沒用,也不覺悟。為什麼?覺悟的人他放下了,放下,自己光明就恢復,關鍵是我們真的肯放下。

       第三種「身光明,諸佛菩薩及諸天等」,天人身都有光明,「能除暗者」。所以生天,天上不需要日月、火珠,不需要,極樂世界也不需要,身有光明。「如經云:身頂皆有光明照耀」,佛身上有光,頂上有光,有常光、有放光,常光是常有的不會消失。極樂世界每個往生的人有沒有光?有,身頂統統有光,所以極樂世界也叫光明世界。我們在這個世界,這個世界黑暗,怎麼黑暗的?大乘經上有,「境隨心轉」。我們這個世界上的居民煩惱業障深重,自己一身煩惱、習氣、罪業,本有的光明統統被它們障礙住。那外面環境,境隨心轉,外面這個天空也被我們感染,光明也看不到,道理在此地。依報隨著正報轉,如果我們每個人都能夠把見思煩惱放下,我們看天空是一片光明。

       《虛雲老和尚年譜》,我初學佛的時候六十多年前,老和尚往生不久,《年譜》是香港佛教流通處,智開法師那裡出版的,我很仔細的讀過一遍。裡面有一段,我相信老和尚不會騙人,有一年過年,他住茅蓬,茅蓬要依靠寺廟,因為你吃的糧食油鹽米,蔬菜自己可以種,這些東西每次都要到常住去拿,大概是一個星期或者半個月去拿一次。有一次過年,到常住去拿米油鹽回到自己的茅蓬,茅蓬大概要走一段路,有相當的距離。回去的時候大概黃昏,但是天上還是亮的,看得見,老和尚修定,確實也常在定中。拿著這些糧食回茅蓬,走到半路上遇到兩個同伴都認識,就是常住的,這兩個人手上拿燈籠,跟他兩個碰到之後,這兩個人就問他:老和尚,天這麼黑了,你怎麼沒有拿個燈?虛雲和尚聽到這個話之後,天突然黑下來了。他們兩個人沒有講這個,老和尚沒有看到黑暗,就像他離開那個時候時分相同,沒有黑暗,他一說黑暗的時候突然暗下來了。這說明境隨心轉,他的心裡頭沒有黑暗它就不黑,人家提醒一下,是黑了,天馬上就黑暗了,這不是很清楚境隨心轉!

       同樣一個道理,今天地球上很多災難,怎麼來的?大家念來的。造的業太重了,這個業能沒有果報嗎?果報就現前。如果我們念頭一轉,斷惡修善,不再想惡的,全想善的、全幹善的,這災難就沒有。跟虛雲老和尚這是一個例子,你要認為虛雲老和尚這一段記錄是真的,我們化解災難也是真的。連美國布萊登博士都說,勸導地球上的居民棄惡揚善、改邪歸正、端正心念,地球上災難就沒有了。我們這些年來,也有很多信息告訴我們,教我們怎樣去應對這個災難。很多人都說,我聽到最多的,要三樁事情可以平安度過這個災難,第一個素食,什麼原因?不吃眾生肉。你要曉得,殺生吃肉,一年多少動物被殺?聯合國有個統計,大概是一億八千萬動物被殺的,這個殺生吃肉的罪很重,頭一個勸你吃素。第二個勸你愛心,人要把愛心提起來,愛自己,愛家親眷屬,愛人類,愛所有的動物、植物,要愛地球,愛心要有,沒有愛心不行。第三個要安靜,不能浮躁,縱然災難來了不怕、不畏、不懼,心是平靜的,很容易度過。這個時候最怕的是心浮氣躁、慌亂,所以人會死,說老實話不是你該死,是你被嚇死,你很冤枉。你不要怕,你就平安度過,你要害怕真的會被嚇死,說得很有道理。

       這個殺生裡頭,我勸大家特別要留意,決定不可以墮胎,墮胎是殺人,殺誰?殺自己的兒女,那個怨恨、仇恨比什麼都厲害。佛經上講「人身難得,佛法難聞」,好不容易他得個人身要來了,還沒有出世,你就把他殺掉,他不恨你嗎?他來報恩的,變成結上深仇大恨;他來還債的,你也把他殺掉,不但他不欠你債,你還欠他的命,你說麻不麻煩?這個事情決定不能幹。素食好,度過這個災難之後,你再去吃葷。這個災難聽說要三年,你就發心吃三年素,你好度過。素食好,我吃了六十一年,身體很健康、沒毛病!不是說不吃肉人就沒有營養,沒有這個道理。出家人素食很多,你看身體健康都非常好,這大家都看見的。好,今天時間到了,我們就學習到此地。