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淨土大經科註  (第二五二集)  2012/3/25  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0252

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》五百九十六頁第五行:

       『成佛以來,於今十劫』,「表四十八願圓滿成就,成等正覺,號阿彌陀佛。從法藏成佛至釋尊說經時,已歷十劫。但應著眼,此云十劫,正是為酬願度生,示現之事相。此乃一期應機之權說」。這個我們在前面也學習到了,確實是阿彌陀佛在西方示現成佛,就像釋迦牟尼佛三千年前在印度的示現,是同類的。我們這個地方人壽命短,極樂世界那邊的壽命長,所以說十劫也是很近的事。阿彌陀佛示現成佛才十劫,我們有機會往生,這是莫大的喜事,將來在極樂世界都是資格很老的,世尊成佛十劫我們就到了、就來了。註子前面說得好,表示四十八願圓滿成就了。這是佛示現在世間自在王如來那個時候,身分是一位國王,聞佛說法覺悟了,捨棄王位出家,跟佛出家,法號叫法藏,就是法藏比丘。前面我們讀過,彌陀的因地,法藏比丘。真實的悲心,看到諸佛如來同居土的眾生,就是六道裡面眾生,迷得很重,造的業很多,在這裡面受苦受難。法藏比丘發了大願,要救這些眾生,不是一個世界,十方一切諸佛剎土,普度這些苦難眾生,幫助他們建立一個道場,讓他們在這個道場修行不退成佛,這個大願不可思議。

       這個道場怎麼去建立?他向老師請教,老師告訴他,你去參學,到十方諸佛剎土,用現在的話說,你去考察,你去參觀,你去學習,佛國土裡面好的地方你盡量採取,不善的地方統統不要。他聽話,用了五劫的時間,這時間很長。一個大劫是這一個世界,大世界,這不是小世界,像娑婆這個大世界,成住壞空一次叫一大劫,五劫就是這個世界成住壞空五次,這個時間之長是天文數字。確確實實將一切諸佛剎土他都去參學過,像善財童子五十三參這樣參學,發四十八願。四十八願是在參學時候發的,看到別人世界好的採納,不好的不取。所以四十八願不是憑空想像的,也不是一次、兩次就完成的,不是的,五劫參訪,取長捨短,成就四十八願。從四十八願裡面我們就看到他所攝取的,也能看到他遺棄的、他不要的,於是極樂世界成就了。極樂世界是阿彌陀佛四十八願五劫修行功德之所成就,這個世界成就了,裡面的莊嚴超越一切諸佛剎土。那是當然的道理,因為它是集一切諸佛剎土裡面的真善美慧;也就是說,諸佛剎土裡面好的它全有,不好的它統統沒有,成就這個道場。提供給十方世界一切諸佛剎土裡面的六道眾生,只要真正相信、真正發願,都能夠生到極樂世界,在極樂世界學習,一生決定成佛。

       所以極樂世界是個學校,很單純,只有兩種人,我們這個世界人複雜,極樂世界單純,一個是老師,一個學生,老師是阿彌陀佛,學生是十方世界去往生的。往生的人有法身菩薩,有聲聞、緣覺,有十法界的眾生。所以這個學校裡面有高級班、有中級班、有初級班。高級班實報土,法身大士;中級班是聲聞、緣覺、權教菩薩,就是方便有餘土;初級班是六道凡夫去往生的,叫凡聖同居土。這個學校廣大不可思議,莊嚴不可思議,功德不可思議,這是彌陀無盡的慈悲,我們這一生有緣遇到了。釋迦牟尼佛很慈悲,為我們做詳細介紹,很容易成就,但是很難相信,相信的人有福報,不相信的人沒法子。

       下面為我們說明,從法藏比丘成佛,也就是他五劫參學圓滿,四十八願功德圓滿,極樂世界現前了,開始攝受眾生,到釋迦牟尼佛出現在我們這個世間為我們介紹這樁事情,極樂世界已經經歷十劫,把時間給我們說出來。極樂世界人的壽命是無量劫,無量劫的壽命,現在才十劫,所以這個時間不算長,是很短的時間。我們在這個時候就遇到,說明我們跟阿彌陀佛有緣,跟釋迦如來有緣,這個緣分很深,不是普通的緣分。世尊為我們介紹,只要我們肯發心、肯認真的學習,一生決定圓滿成就。從這個地方看,我們曉得,這正是阿彌陀佛酬願度生示現之事相,跟釋迦牟尼佛在我們地球上示現,性質完全相同。佛在《梵網經》上告訴我們,釋迦佛三千年前在印度的示現,是他老人家在這個地區示現的第八千次。可見釋迦佛早就成佛了,到這個地方來示現都第八千次了。阿彌陀佛亦如是,也是久遠劫就成佛了,他現在在極樂世界作此示現,我們不曉得是第幾次,總而言之,他是來示現而已,說明很久就成佛了。所以這是一期應機之權說,不是真的。

       「若究其實」,那我們講真的,則彌陀實實在在久已成佛,很久之前他就成佛了。「彌陀即大日如來」,前面我們讀過,「已見於上所引證之《大乘密嚴經》」,證明阿彌陀佛久遠劫已經成佛。「茲更引三證」,下面再舉出三個經論註疏的證明。第一個,「《法華經化城喻品》」,這裡面說,「乃往過去,無量無邊、不可思議阿僧祇劫」,這個時間太長了,這不是十劫、二十劫,無量無邊不可思議阿僧祇劫。「爾時有佛,名大通智勝如來」,這跟我們講這麼一段故事,大通智勝如來的時候。「其佛未出家時,有十六子」,這尊佛沒出家的時候有十六個兒子,「爾時十六王子,皆以童子出家,而為沙彌」。在家是國王,像阿彌陀佛一樣,阿彌陀佛的示現也是國王身分,聽佛說法,捨棄王位出家了。這十六個王子都是以童子身出家而做沙彌。

       「我今語汝:彼佛弟子十六沙彌,今皆得阿耨多羅三藐三菩提,於十方國土,現在說法」。我是釋迦牟尼佛,語汝,汝是參加法華會上的這些大眾,佛告訴法華會上的大眾。那個時候,大通智勝如來未出家的時候,這十六個孩子都出家了,出家做沙彌。現在呢?現在全都成佛了。這十六個人就十六尊佛,在十方世界現在說法。「西方二佛,一名阿彌陀(是第九子)」,這十六個沙彌當中第九個。「第十六我釋迦牟尼佛」,釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛是兄弟,他是最小的,第十六個,小弟,這是他第九個哥哥,「於娑婆國土,成阿耨多羅三藐三菩提」。這是《法華經.化城喻品》裡面一段經文,從這段經文說明,「彌陀乃十六王子中之第九王子」,釋迦牟尼佛「是第十六王子。釋迦成佛以來,已無量劫」,阿彌陀佛當然也是無量劫。

       「如《法華壽量品》云:爾時佛告大菩薩眾,諸善男子:今當分明宣語汝等」。這是法華會上會三歸一。釋迦牟尼佛教學,當年在這個世間,他是三十歲示現成道,就在菩提樹下大徹大悟,明心見性,見性就成佛,表演給我們看的。成佛之後就開始教學,教學也是先從小到大,就是先辦小學,小學就是阿含,十二年,我們今天講紮根教育;十二年之後,大家根基都不錯了,有相當的成就,再向上提升辦中學,中學就是方等八年。方等前面通小乘,後面通大乘。阿含跟方等加起來二十年,二十年的基礎才學大乘,大乘是般若,般若二十二年。我們就曉得,般若畢業了,跟著釋迦牟尼佛學多久?學了四十二年。前面二十年,般若二十二年,四十二年。這樣的教育,佛才跟大家講真話,前面講的是三乘,聲聞、緣覺、菩薩,到法華講一乘,一乘就是成佛的,佛出現在世間真正的目的。眾生要不經過四十二年的奠定基礎,沒法子學一乘法。教了四十二年,這才開這個課程,會三歸一。會三是前面三乘,聲聞、緣覺、菩薩,那都是方便說,那都是基礎教育,現在歸一,一乘法,給你講真的,如何轉凡成聖。前面第一個階段是轉惡為善,第二個階段轉迷為悟,第三個階段就是轉凡成聖,教給我們成佛之道。所以大乘教裡面常說「開慧的楞嚴」,《楞嚴經》開智慧;「成佛的法華」,《法華經》講成佛之道。這是世尊一代的教學,法華八年,總共四十九年。這是著名的,世尊當年在世講經說法四十九年。

       我們在極樂世界也看到了,極樂世界不是四十九年,是無量劫,人壽命長、福報大。極樂世界是不是也有這些次第?應當是有,但是在現象上看不出來,理上有,為什麼?它有四土三輩九品,它辦的學校開的班級很多。可是極樂世界非常奇妙,凡是往生的都得阿彌陀佛本願威神加持,第二十願說得很好,生到極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致是在哪個等級?是在法華等級,最高的這一層。所以阿彌陀佛在極樂世界確實一音說法,在大講堂天天跟大家講經教學,你是什麼程度,聽起來他就是給你講這個經,非常契機,非常受用。每個人聽到都得殊勝的利益,大根得大利益,小根得小利益,沒有不得利益的,天天進步,沒有退步的。

       極樂是學校。怎麼知道是學校?《華嚴經》裡頭跟我們介紹諸佛剎土,剎土裡面都有上帝、都有天王,有行政組織,極樂世界沒有,釋迦牟尼佛給我們講這麼多,沒有提到極樂世界有上帝、有國王,沒聽說過。極樂世界也沒有士農工商,佛的介紹好像只有兩種人,一個是老師阿彌陀佛,另外就是學生,凡是往生到極樂世界的全是學生。高級班的學生是法身菩薩,十方世界法身菩薩到極樂世界去學習的人很多,無法計算,高級班的;中級班的是三乘,聲聞、緣覺、菩薩,中級班的,方便有餘土;初級班的是六道凡夫,帶業往生,它有,有班級。可是無論你是在哪個班級裡面,圓圓滿滿平等得到彌陀四十八願威神加持,所以你的智慧、神通、道力,你的享受、待遇,都跟實報土的法身菩薩平等。這是十方世界裡頭沒有的,只有極樂世界有。極樂世界超越十方,一切諸佛剎土就在這些地方,物質生活待遇相同,智慧也相同,神通、道力也相同,這個不可思議,這叫難信之法。

       《法華經》上「壽量品」裡面,釋迦牟尼佛告訴我們,「今當分明宣語汝等」,宣是宣說,告訴你們大家。「是諸世界,若著微塵,及不著者,盡以為塵,一塵一劫,我成佛以來,復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫」。佛說時間長,這些話我們說不出來。你講一個長時間,能講得出來嗎?這個話你懂得了嗎?佛說是諸世界,世界沒有邊際,我們看看太空當中多少星球,這星球就是世界,無量無邊。這個星球要是著微塵的,著微塵的是什麼世界?是阿賴耶的相分。《金剛經》上講的,我們今天肉眼能夠看到所有的世界都是一合相。《金剛經》上說一合相,一是什麼?一是微塵,統統是微塵聚集而成的現象,叫微塵聚,基本的物質完全相同。

       這個微塵我們肉眼看不見,太小了,佛經講的極微之微。把這個物質現象去分析,分到最後,分到最小的單位,不能再分了,再分,再分就沒有了,這麼一個小的物質現象,最小的物質現象,佛經上稱為極微之微。今天被科學家發現了,這是近代三十年,好像是一九八0年發現的,微中子。科學家分,微中子多大?八十年前科學家發現原子,以為原子是物質最小的。經過八十年,不斷再去分,把它分裂,三十年前發現了微中子。一個微中子跟電子來比,電子是原子裡面的,原子分裂之後有原子核、有中子、有電子,電子最小,電子圍繞著原子核,像太陽系一樣,它圍繞著它旋轉。原子我們肉眼看不見,那麼小的一個電子,微中子,它的體積是電子的一百億分之一。換句話說,一百億個微中子,它的體積等於一個電子。這麼小,這個不能再分,再分就沒有了,佛在經上這樣說。可是科學家把它分,把微中子再分,一分果然沒有了,出現什麼現象?是意念的波動現象。這才明白,物質從哪裡來的?物質從念頭來的。念頭波動現象是物質的基礎,發現這麼個東西,這在科學裡頭是個革命性的發現。所以這些科學家提出,我們這個世界四百年的科學有個很大的錯誤,這錯誤是什麼?二分法,把現象分作心理、物理,二分。這誤導科學的發展、科學的方向,這誤導了,產生很多錯誤。真相是什麼?真相是心理跟物理是一不是二,意念是物質的基礎,物質分到最後是意念波動的現象,沒有意念就沒有物質,這最近三十年被發現。

       所以科學家提出心物是一不是二,這個新的概念。從這裡延伸出來以心控物,物質是意念變現的,所以意念能夠控制物質。這個事情要是真的話,人的神通就出現了。科學家第一個把它用在治療,就是治病。病是個物質現象,我們身體細胞帶著病毒,器官裡面有許多帶著病毒的細胞,這人生病了。如果物質的基礎是意念,那就好辦,我們只要把念頭改變,帶著病毒的細胞就能恢復健康,不需要用醫藥,無需要用醫療,用念頭就好。這個道理佛經上有,中醫裡頭有,西醫裡頭沒有,有沒有效?有效。這些科學家在最近這三十年來,蒐集了很多很多的證據,就是意念恢復健康。找哪些人?找那些重病患的人,像癌症這些重病患的,醫院放棄治療了,告訴他,你存活的時間只有一、二個月,你得這個病無法治療了。得這些重病的人有不少是宗教的信徒,聽醫生這樣宣布就等於判死刑了!所以天天做祈禱,身體不想它了,反正活不了幾天,有一天的時間就認真祈禱一天。每天真誠的心祈禱,一個妄念都沒有,也不想身體什麼病不病、好不好,統統不想它,只去想神、只想上帝、只想天堂,他心裡沒有別的東西,一心一意求神帶他到天堂去。過了二、三個月,他身體愈來愈健康,再去檢查,病好了,沒有了。這個例子太多,真的意念把身體裡面帶著病毒的細胞恢復正常了。現在這些科學家依然在蒐這些證據,證明這個理論是真的,不是假的。

       在中國,佛教裡頭念佛的人有很多得絕症,他也把病忘掉了。這裡頭最重要的不要想病好,也不要想病不好,把病忘掉,心裡頭沒有病,不想病,只想阿彌陀佛,或者只想觀音菩薩都可以。只要你想一樣,心無二念,一心專注,決定不要再想身體好不好,有沒有這個身體統統不想。念阿彌陀佛的人只想阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,一個雜念都沒有。二、三個月之後再去檢查,病沒有了,全好了,自己感到很意外。實際上這就是有理論依據的,今天量子力學家告訴我們這個道理是真的,不是假的。由此可知,一心專注,真正念佛人心裡頭只有佛,除佛之外,什麼都沒有,你健康長壽,什麼病都沒有,將來往生一定預知時至,清清楚楚、明明白白走,沒有一點病痛。往生,站著走、坐著走隨便你自己,你想用什麼方式走,就用什麼方式走,得大自在。佛法裡這種事情很多,古時候記載得很多;在我們這一生,我們親眼看到、親耳聽到不少。以前我們都認為這是修行功夫不錯,是不錯,但是道理搞不清楚。量子力學家告訴我們,意念可以控制物質,這對人身。

       現在大家曉得,這世界上災難這麼多,地球出了毛病,我們意念能不能變更它?能,還是同樣的道理。如何化解災難?把世間這些災難在我們內心裡頭統統清除掉,我們心裡頭沒有災難,想災難,災難就來了,不想它,不想就沒有了。不想,想什麼?想阿彌陀佛,想極樂世界,一心專注。我天天想極樂世界,念念想阿彌陀佛,災難就化解了。同一個道理!這個佛在經上講得很多,一切法從心想生,天堂是從心想生的,地獄也是心想生的,災難也是心想生的,極樂世界還是心想生的,看你想什麼,想什麼就變什麼、就現什麼,就這麼簡單。十法界依正莊嚴都是假的,沒有一樣是真的。所以佛告訴我們,現在又加上科學家告訴我們,人確實在這個世間自己做得了主宰。能做得了主宰,這是真人,覺悟的人!做不了主宰的,聽外面環境擺布,這是凡夫,這是迷惑顛倒。真能做得了主宰,知道一切法的真相,佛經的術語叫諸法實相。你看,這個名詞,釋迦牟尼佛一生用得太多太多,一切經裡你都能看到這句話,諸法實相,就是一切法的真相。

       這是講微塵,所有現象統統是這個小的物質現象聚集在一起,成為這個世界,動物、植物、礦物都是這個東西組成的。這個東西確實是受意念主宰,它跟著意念產生變化。佛法是科學,高等科學。今天的科技已經知道了物質是什麼,搞清楚了。念頭是什麼?念頭是什麼還沒有完全搞清楚。我相信再過個十年、二十年,肯定搞清楚念頭是什麼。但是佛法講的真如本性,科學跟哲學找不到,為什麼?因為它沒有現象。自性(本性)不是物質,也不是精神,也不是自然現象,所以科學跟哲學對它沒法子,可是這個東西最重要,為什麼?這三大類的現象都是從自性裡頭變現出來的。

       自性不是三種現象,能變三種現象,這個妙!科學對它沒有辦法。怎麼辦?怎樣才能證得?大乘經裡頭佛常說,「唯證方知」。用什麼方法證?要用禪定的功夫,科學、技術、儀器都對它不起作用,再精密的儀器都沒有辦法偵測到它。佛說只要你真正放下起心動念、分別執著,也就是說,我們六根接觸外面境界,真正做到不起心不動念、不分別不執著,你就見到。這見性,見性就成佛,就不叫你是凡夫,叫你做佛陀。人人都能見性,只要你放下就行,你放不下見不到,放下就見到。科學家今天的成就到了見性的邊緣,他就是見不了,他一放下他就見到。這是佛法深妙之處,學佛的人從來不知道佛法是高等科學、高等哲學,不知道。這些科學家、哲學家提出的這些研究報告,我們看到了、聽到了,才恍然大悟,我們深入經藏,原來是高等哲學、高等科學。

       這是說有形相的世界,還有沒有形相的世界,及不著者,不著者是沒有形相,用這個做比喻。盡以為塵,那這個塵數還得了!是真正的無量無邊、無盡無數。一個塵算一個劫,釋迦牟尼佛說他成佛以來比這個劫還多,多到什麼程度?復過於,過是超過,此就是前面的比喻,一塵一劫無量無邊、無數無盡,他還超過這個。超過多少?百千萬億那由他阿僧祇劫。這是說他成佛,這話我們能相信嗎?

       我初學佛的時候,認識一位當時台灣大學的教授,他不當教授了,他開書店,去做生意、做買賣,發財了。那時我剛剛學佛,他告訴我,他看過佛經,看過《金剛經》,他說釋迦牟尼佛是全世界會說大話的第一人,真高明。像這種大話別人說不出來,佛能說得出來,說時間之長,他能這樣說話。大學教授,很有名的教授,看過佛經,讀過《金剛經》,他告訴我,《金剛經》裡所講的東西像兩桶水倒過來倒過去,沒什麼意思。惠能大師聽《金剛經》大徹大悟,作佛去了;這個大學教授讀《金剛經》,他得到的是這麼東西,兩桶水倒來倒去,毫無意義。這就顯示大經裡頭所說的,「佛法無人說,雖智莫能解」,這個智是世間智慧。這是大學教授,不能說他沒智慧,世間智慧,沒有真正修行人給他講解,他看不懂。

       這個教授不在了,他大我十幾歲,如果要在的話,差不多一百歲了,不在了。開書店,專門印古書,印中國傳統的古書,那時最初印十三經、印二十五史。我對這個東西很喜歡,在他家買這些書,跟他很熟悉。賺的錢不少,賺的錢什麼?買房子,公寓房子一層一層。我聽說,我那時候出家的時候他開店差不多有十年了,聽說買了有五十多個單位,變成房地產商了。沒有多久聽說他過世了,你說有什麼用?沒有一個單位房子他能帶走,生不帶來,死不帶去,天天操這個心,到最後一場空,走了。所以人庸庸碌碌忙了一輩子,最後空的。他遇到我也算是有緣,但是不懂佛法,遇到經典看不懂,完全是自己的見解,批評經教,說釋迦牟尼佛是世界上說大話的第一名。這是他告訴我的,會說大話。

       所以這個比喻說來,我們能相信?能相信。為什麼?佛在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生本來是佛」,這不就解決了!本來是佛,這一點都不假。只是我們一念不覺,迷失了本性,變成這個樣子,這相上迷了,性上沒有迷。諸佛如來從自性上說,那就是本來是佛,釋迦如是,彌陀亦如是,一切諸佛如來沒有一個不如是。我們從這個道理上明白了,明瞭之後,我們這種真誠恭敬心才生得起來,毛病習氣自然就減輕了。下決心要把它斷掉當然是最好,那成就快速;縱然沒有動這個念頭,它自然就輕了,理通了,事就明瞭,不再執著、不再分別了,至少這兩樣是可以做到的。對人、對事、對物只要做到不分別、不執著,你就非常快樂。為什麼?煩惱輕了。煩惱輕智慧一定就上升。煩惱跟智慧是一體的兩面,中國人講陰陽,智慧是陽面,煩惱是陰的那一面,陰生陽就消,陽生陰就消。就像白天晚上一樣,白天,黑暗都走了,沒有了;晚上陽光沒有了,黑暗又現前了,就這麼個道理,互相消長。

       所以佛的經教對我們大有好處,我們天天讀誦,恭恭敬敬的讀,全在恭敬心。印光大師說得好,一分誠敬得一分利益,十分誠敬你得十分利益,百分誠敬你得百分利益,你有幾分誠敬心,你得幾分利益。不誠不敬,像我遇到那位教授,一點誠敬心都沒有,所以他讀經一絲毫利益都得不到,這是我們一定要懂得。現在像這些教授他們的態度的人很多,總是喜歡批評、懷疑、批判,完全用自己的意思。佛經一展開,開經偈,開經偈裡頭「願解如來真實義」,這句話他不懂!所以真不容易。淨宗尤其難信,你不把道理搞清楚,那個疑的根不容易斷掉。

       我們再看下面文,「又如來見諸眾生,樂於小法。德薄垢重者,為是人說,我少出家,得阿耨多羅三藐三菩提」。法華會上世尊對根熟的眾生說,老修,也一直跟著釋迦牟尼佛到法華會上,跟了他四十二年。你看,阿含十二年,方等八年,二十年,再加上般若二十二年,四十二年。跟佛四十二年,佛給你講真話,給你說久遠劫就成佛了,久遠劫實際上就是本來是佛。但是跟初學的人講不能這樣說法,這樣說法,他說你這個人頭腦有問題,神經不正常,怎麼會說這種奇奇怪怪的話。所以說見諸眾生,樂於小法,你跟他說小法,他很喜歡。小法是什麼?人天法。在中國這個社會,古時候你給他講五倫、五常、四維、八德,他讚歎你說得好,這人天法,小法。你跟他講十善業道法好,他很歡喜,他能接受;你跟他講因果,善有善果,惡有惡報,他能接受,他歡喜。你跟他講要超越六道輪迴,他聽不懂;超越十法界,他更聽不懂。

       所以對於一般人,佛怎麼說?我少年出家。他十九歲出家去參學,學了十二年,印度所有的宗教他都學過,所有的學派他也學過。釋迦牟尼佛少年時候好學,廣學多聞,聽到哪裡有好的老師,一定要親近。十二年,十九歲到三十歲。到三十歲這一年,大概所有這知名的這些學派、宗教統統學過,所以他的知識也是集大成。這為我們示現,表演給我們看的,集大成。他不是在家裡冥想出來的,不是,他到處學習,就跟五十三參一樣,真學。到三十歲這一年,大概能學到地方全部都學過了,沒地方再學了,這在菩提樹下入定。古印度無論是宗教、無論是學派,他們有個特色,就是全都修禪定。所以印度的文化比我們中國高,中國沒有禪定,它有禪定。禪定有什麼好處?在定中能夠突破六道裡面的空間維次,也就是說,在禪定裡面你能見到六道,上面可以看到二十八層天,看到非想非非想處天,下面能看到地獄。那些障礙完全沒有了,你統統能看見,二十八層,欲界六層,色界十八層,無色界四層,清楚!所以印度宗教都知道,印度的學派也知道。他們的智慧,現在講這種科學常識從哪來的?從禪定當中得來的,但是只限於六道。

       像世尊這樣好學的人,我們一定會想到,這六道從哪裡來的?為什麼會有六道?六道之外還有沒有世界?這些問題我們都會想到,我相信世尊也會想到。但是這些問題,在當時印度,無論宗教界、學術界都沒有辦法答覆你。他們講般涅槃,是把四禪天四空天認為是涅槃境界,就是清淨寂滅,這到頂了,沒有更高的。世尊要有這種概念的話,他一定還要往更深層去尋求,那就是入更深的禪定。因為古印度這些禪定,它只有八個等次,色界的四禪,無色界的四定,總共只八個層次,最高的是第八層次的定,最低級的是初禪,初禪你就見到初禪天,二禪你就能見到二禪天,你得到這個定你就能見到。欲界也有禪定,但是禪定沒成熟,叫未到定,他修定,還沒有達到初禪的境界,到初禪境界就超越欲界。

       所以佛在菩提樹下尋求更深層次的禪定,這大定。四禪八定是小定。四聖法界的禪定不是究竟的,比四禪八定高,阿羅漢第九定,《楞嚴經》上看到的;辟支佛比阿羅漢又高,那個第十個境界;四聖法界裡面菩薩,比聲聞、緣覺又高;四聖法界裡面的佛法界,那最高的,僅僅是無明沒破,見思、塵沙全斷了,他破一品無明就超越十法界,就證得一真法界,就是實報莊嚴土。釋迦牟尼佛為我們示現的,肯定是自性本定,在這個層次裡面不可思議,他證得的是什麼果位?《華嚴經》上講的妙覺如來究竟位,不在實報土,他在常寂光。這在禪宗裡面所謂大徹大悟,明心見性,他全明白了。

       出定之後開始教學,沒有出定之前,他在定中跟這些法身菩薩開會,做了一次報告。報告什麼?報告他所證得的究竟圓滿的境界。這份報告就是《大方廣佛華嚴經》。多長的時間?我們人間的時間二七日,十四天。但是在定中沒有時間、沒有空間,時空都不存在。《華嚴經》的分量多少?龍樹菩薩在龍宮看到的原本,十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品。這部經我們地球裝不下,不但地球裝不下,你看十個大千世界微塵偈,一個大千世界是釋迦牟尼佛的教區,就是娑婆世界,整個娑婆世界也放不下,不可思議,沒有法子想像。龍樹菩薩從龍宮裡面帶出來的《華嚴經》,就現在我們所看到的,那是什麼?《華嚴經》的目錄提要。像我們看《四庫全書》一樣,《四庫全書》目錄提要,現在精裝五冊。全書,全書一千五百冊。我們沒看到,看到目錄提要。世尊有能力在我們兩個星期完成圓圓滿滿這份報告。所以不見性則已,見性之後真正是智慧神通不可思議。這是什麼?全是自性裡頭本有的,不是從外來的。

       記住,「心外無法,法外無心」,你要求真東西,要自性當中求。心外求法錯了,心外沒法。連釋迦牟尼佛講的這個東西都要回歸自性,你才有悟處。你不能夠,佛經上的術語叫「消歸自性」,不能消歸自性,那是什麼?常識,常識是心外之法。你看得很多、記得很多,我們今天講常識、知識,不是智慧。知識跟智慧是兩樁事情,智慧是從內心生出來的;知識不是,知識從外面,見聞覺知,從這來的。你所看到的、所聽到的、所記得的,中國人叫記問之學,這是知識。東方人重視智慧,不重視記問之學;重視悟處,開悟,不重視記得多少。

       幼年的時代,孩童的時代記憶力好,讓你多背書,目的不是在記憶,這個要曉得。目的是什麼?目的是叫你不要打妄想。因為你不背書,小孩也會胡思亂想。胡思亂想很傷人,不好,養成習慣很糟糕,所以叫你去背書去。真正目的是把妄想打掉,那個記憶是附帶的,不重視記憶,重視開悟,重視開智慧。開智慧一定是清淨心,清淨心生智慧。所以記東西太多的時候,也把智慧的門堵塞了,不開智慧。把所記的東西消歸自性,全變成智慧,就得用這道手續,一定消歸自性,回歸到自性去。

       所以釋迦牟尼佛對普通人說我少年出家修行,我證得無上菩提,成佛了。這個大家相信,釋迦牟尼佛跟我們沒有兩樣,他能成佛,我也能成佛,把學佛的這個念頭引發起來。這就是佛到這個世間來示現八相成道的用意,目的之所在。用這個方法把每個人善根福德引發出來,讓你發心學習。只要真正肯發心學習,你一定會有成就,成就大小與你的心量有關係。中國古人有句話說「量大福大」,心量大的人福報一定很大。心量小的人,再有福報,他活得也很辛苦,他福報得不到受用,天天還在生煩惱,妄想執著非常重,這過得很苦,這個錯了。人要快快樂樂、幸福圓滿過這一生,在這一生當中最大的成就,提升自己的靈性,也就是消業障、斷煩惱、開智慧,這個人生有價值,你這一生沒白來。如果不懂這個,那你的一生空過了,貧富貴賤無一不是空過一生,多可惜!為什麼?人身難得,六道裡頭得人身太不容易了,得到人身就這樣過去了,你說你多可惜。佛法難聞,聞了怎麼?不懂,不肯真修,樣樣放不下,錯了,自己不知道。

       這下面說,「然我實成佛以來」,這給你講真的,講真話,我實實在在成佛以來,「久遠若斯」,這個斯就是前面所說的比喻,太久、太遠了,像前面所說的比喻一樣。「但以方便,教化眾生,令入佛道,作如是說」,這以善巧方便教化眾生,引導眾生入佛道,所以方便說。釋迦牟尼佛住世八十年,講經教學四十九年,這方便說,極樂世界亦如是。法藏比丘從圓滿四十八願,五劫修行,極樂世界現前到現在十劫,也是方便說。如果真實說,同樣的久遠久遠劫早就成佛道了。「釋迦於印度成佛,成佛以來,於今二千餘年」,這是中國人記載的三千年,外國人說兩千多年。中國歷史上記載,釋迦牟尼佛出世是周朝,周昭王二十四年,如果照這個來計算,到今年好像三千零三十九年。所以「實為方便之權巧示現」,這不是真的。「故彌陀於極樂成佛,於今十劫亦復如是」,真的來說,「皆久遠成佛」。這是《法華經》「化城喻品」、「壽量品」裡面所說的,成佛久遠了,不是我們所知道的。

       再看底下第二段,「靈芝《彌陀經義疏》」,靈芝是宋朝人,元照法師。這也是非常著名的一位大德,在杭州住的時間久,杭州住在,靈芝是地名,崇福寺,他的著作很多。《彌陀經義疏》裡面說,「《楞嚴勢至章》」,《大佛頂首楞嚴經.大勢至圓通章》,這大勢至菩薩講的,他說「我憶往昔恆河沙劫」,這個時間長了。恆河的沙,因為釋迦牟尼佛在世,講經教學多半時間在恆河流域,所以說到數量之多,都用恆河沙來做比喻。恆河沙很細,像麵粉一樣,比我們一般沙確實細。我沒有去過印度,第一次看到恆河沙,是道源老和尚他們組了一個團到印度去朝聖,回來之後用小瓶子裝了恆河沙,帶了好多小瓶回來,分給我們一人一瓶做紀念,確實像麵粉一樣。一粒沙比喻作一個劫,一劫,像恆河沙那麼多的劫,這也是無數無量。過去,往昔是過去,像恆河沙那麼多的劫,「有佛出世,名無量光。十二如來相繼一劫」,這一大劫裡頭有十二尊佛出世。那我們這個一劫,現在叫賢劫,我們這一劫佛可多了,所以稱之為賢,有一千尊佛出世。釋迦牟尼佛是第四,下面第五是彌勒佛,彌勒出現在這個世間成佛,他是第五尊,彌勒之後還有九百九十五尊。這一劫有千佛,這也是很稀有的一樁盛事。

       「準大本」,大本就是《無量壽經》,《無量壽經》中的就是阿彌陀佛。大勢至菩薩所說的,「有佛出世,名無量光」,這個無量光就是我們這個本子裡頭所說的阿彌陀佛。其,這個意思說,「其意為:根據《無量壽經》」,《楞嚴經》中之無量光如來就是阿彌陀佛。「今經(指《阿彌陀經》)大本,皆言十劫」,《彌陀經》上講十劫,《無量壽經》也是講的十劫,「乃是一期赴機之說,不足為疑」。一期是什麼?這是一個階段。釋迦牟尼佛在此地,這是阿彌陀佛在極樂世界教化眾生這一個階段特別的示現。這是可以相信的,不同的經裡頭都是這個說法。

       「上為靈芝師引《楞嚴》恆沙劫前有佛名無量光」,證明阿彌陀佛久已成佛,說在西方成佛現在十劫,這是方便說。這是特別,等於說在這裡辦班教學,這邊眾生根性成熟了,有這麼多人想來學習,幫助他們成就,辦這個特別班。極樂世界是個特別班,圓滿成佛班、究竟成佛班,是這個意思。這也是無量劫又無量劫難逢的因緣,我們遇到了,真不容易,遇到了要一定把它抓住,這個機會不能錯過,錯過之後又要經過無量劫無量劫。那無量劫受苦、受報,六道裡頭的報應是苦事,不是樂事。所以一定要把機會抓住。

       下面第三段,「《箋註》」,《箋註》是民國初年丁福保居士註解《無量壽經》,他的註解跟念老這個同具特色,就是不是用自己的意思註,以經註經。《箋註》裡頭有這麼一段,「依真宗之教意(指密宗),則西方之阿彌陀,於胎藏界主證菩提之德,於金剛界主大智慧門。妙觀察智之所成也」。這是密宗裡頭所說的,西方阿彌陀佛在胎藏界,它是表證菩提之德。胎藏界前面我們學過,是對六道眾生而說的,對象是六道眾生,來演,表法,表菩提,發菩提心,一向專念,成無上道,表這個法。在金剛界,金剛界主要是對什麼人?對這些護法天神。護法天神裡面有許多大權示現,護法裡面首領是韋馱菩薩,他現將軍身、天神身。經上告訴我們,賢劫千佛最後一位佛陀就是韋馱菩薩,他在這個賢劫最後成佛護持正法,這屬於金剛神,於金剛界他表大智慧門。五方如來,西方妙觀察智之所成就的就是阿彌陀如來。

       「然則大日如來成道之年劫,不可說,不可思議」,五方佛中央是大日如來,大日如來就是阿彌陀佛。大日如來是五佛裡頭的中央,四方是四智成就的,阿彌陀佛在西方,西方是轉第六意識為妙觀察智成就的。大日如來成道的年劫,跟前面《法華經》上所說的,遍法界虛空界所有一切物質現象,盡以為塵,一塵一劫,佛成佛以來超過它,超過這個數字太多太多。所以這裡只用一個不可說,沒有法子說,不可思議,沒有辦法想,想都想不出,你想不到、你說不出。阿彌陀佛成佛,當然也不可說,不可思議。為什麼?「以彌陀即大日故」。五方佛實際上就是一佛,《華嚴經》上所說,「一即是多,多即是一」。真正成佛之後有沒有身相?跟諸位說,沒有身相,回歸常寂光沒有身相。等覺菩薩有身相,妙覺如來沒有身相。不但身相沒有了,意念也沒有了,相分、見分,念頭是見分,阿賴耶識裡頭有,成佛,轉八識成四智,都沒有了。

       四智,實在講,說是講四種,實際上只是一種,作用不一樣,所以說為四,其實是一個。自性本具的般若智慧,不是從外頭來的。轉阿賴耶為大圓鏡,大圓鏡是比喻,遍照法界,取這個意思;轉末那為平等性,我們經題上「平等」,平等是沒有分別;轉第六意識妙觀察,妙觀察是沒有執著、沒有分別,這妙觀察。所以經題上講「清淨平等覺」,第七末那染污不平等,所以轉過來平等性智。第六意識染污,為什麼?著相。不著相就不染污,不染污就清淨。第六意識一轉,清淨心現前,末那一轉,平等心現前。這裡講四智,妙觀察智、平等性智、大圓鏡智,轉前五識為成所作智,成是成就,這個成就主要是對眾生的,幫助眾生。幫助眾生,小根性的幫助他轉惡為善,這對小根人講;中等根性的幫助他轉迷為悟,幫他開悟,這就是教學的目標;大根性的,幫助他轉凡成聖。所以佛菩薩教化眾生,因材施教,你是什麼樣的根性用什麼方法來教你,真正讓你得利益,不會說得太深,也不會說得太淺,一定適合你的程度。

       根熟的眾生,說根熟,熟這個字的意思很妙,要用善導大師的話來解釋,緣成熟了。善導大師告訴我們,念佛往生極樂世界的人不是別人,我們六道凡夫,我們這種根性的人生到極樂世界,四土三輩九品統統有分,就在遇緣不同。如果我們遇的緣非常殊勝,我們帶業往生可以生實報莊嚴土,這個意思好!所以總在遇緣不同,不一定要你修學的善根多厚,與那個不相干,最重要的是遇緣。遇緣如果殊勝的話,這叫一步登天,往生就能夠生到實報莊嚴土。像惠能大師,這禪宗的,他遇到的緣殊勝,一生就成就;如果他遇不到這個緣,賣柴的時候沒有聽到人念經,遇不到這個緣,一生都賣柴了。賣柴,聽到這念經的人張居士,是個虔誠佛教徒,發現他的這個善根很深厚,怎麼聽了幾句經文他就能懂,能解其義,這個很難得,非常慷慨幫助他、成就他,這都是緣。一連串的緣多殊勝,所以他就那麼快就成就。

       我們要重視這個緣,我在初學佛的時候跟李老師學經教,李老師特別教導我們這些學生,要知道跟眾生結緣。佛法理上雖然講因緣果,而實際上把緣擺在第一。你看,沒有聽說因生,都講緣生。因每個人都具足,阿賴耶識裡頭十法界的種子統統具足,所以因有!因要不遇到緣,這個因不起作用。所以還是把緣擺在第一位,稱緣生,不稱因生。我們重視緣,時時刻刻跟一切眾生廣結善緣,不要結惡緣。結惡緣使你在菩提路上有很多障礙,那是惡緣造成的,往生的時候還有冤親債主來找麻煩,不讓你往生。你說這個多重要。很多人不明白這個道理,我們所看到的都不是結善緣,都是有自己自私自利、名聞利養,總是喜歡障礙別人,滿自己的意思,殊不知這種心行會對自己往生造成障礙。好,今天時間到了,我們就學習到此地。