當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經科註 > 0016集

【字號:  |    |  

淨土大經科註  (第十六集)  2011/10/17  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0016

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《淨土大經科註》第一百六十三面,第一行看起:

       「此正顯本經興起之勝緣,持名法門之妙用」。這是第一大段「教起因緣」的總結,上面說得很多,一共有五個段落,末後「大聖垂慈,特留此經」。顯,正是顯示本經興起的殊勝因緣,持名法門的妙用。妙在哪裡?現在的人妄想多、雜念多,心浮氣躁,這是普遍的現象。持名念佛能幫助我們定心,這是妙用,幫助我們開智慧,幫助我們往生,幫助我們成佛,而且人人都能成就,真的是妙!三根普被,利鈍全收,這是我們不能不知道的,而且對這樁事情深信不疑,決定能成就。下面是念老的比喻。「既如營養豐富之美食,可增健者之體力」,幫助我們健康長壽,「復如殊效神驗之靈藥,能愈不治之沈疴」。又像非常殊勝效應無比的神藥,神驗靈藥,能夠治不治之沈疴,就是最嚴重的病,像現在癌症,甚至於比癌症還要嚴重多少倍的。

       這個比喻是真的是假的?可靠嗎?念阿彌陀佛真能治病嗎?現在我們從夏威夷土著的療法得到了啟示。量子力學家告訴我們,意念的能量不可思議。我們有這兩種證明,我們就能相信,再重的病,一句阿彌陀佛會念好。有沒有證據?有。中國前幾年「山西小院」四十多個人,得的是就像此地所說的不治之沈疴。醫院宣布他們沒法子治療了,告訴他們的壽命只有二個月到三個月。這些人是虔誠的佛教徒,知道壽命不長,於是剋期求證。他的時間只有這麼長,二個月、三個月,這二個月、三個月當中萬緣放下,一心念佛求生淨土。沒想到過了三個月他很健康,沒有感覺得有嚴重的程度,再到醫院去檢查,他的病完全好了。醫生感到很驚訝,有沒有診斷錯誤?把舊的檔案資料拿出來,真有,不是假的,沒有診斷錯誤。再問他,你怎麼治好的?你吃了些什麼藥?用什麼方法?這些人告訴醫生,我們念佛求往生,其他的任何藥物都沒用,病自然就好了。大家感到很驚訝,我們了解其中的道理,念佛是殊勝效果神驗的靈藥,真能治病。

       那我們有很多人念佛念一輩子,一身都帶著病,為什麼念不好?念得不如法,如理如法,效應就不可思議。什麼叫如法?本經告訴我們,「發菩提心,一向專念」,你有沒有做到?做到了就是如理如法。小本《彌陀經》告訴我們,「一心不亂,心不顛倒」,我們有沒有做到?沒有做到。經上講的這幾句話,跟夏威夷土著那個原理完全相同,夏威夷土著他講零。零是什麼?零是什麼都沒有,零點就是放下妄想分別執著,那就歸零。歸零不就是一心不亂嗎?歸零不就是大勢至菩薩所說的都攝六根嗎?我們沒做到,我們一面念佛一面心還是散亂的,還是想東想西。不是沒有效果,我們沒有遵守方法,沒有把這個道理搞清楚、搞明白,它真有效。這是持名法門的妙用。

       「廣療眾病」,也就是說它能夠總治一切病,但是這個裡頭最重要的一點,就是你有信心,你沒有信心就沒效。為什麼?佛在大乘教常常告訴我們,信心,信心太難得了,清淨信心。大小乘經上佛都常講「制心一處」,一處就是零點,加上一個妄念在裡頭就不行,就破壞了。這些道理佛法說了,古老的夏威夷人說了,現在的科學家說了,都是完全肯定的說法,沒有疑惑。這個事情我們要多想想,要接受。三千年前佛說,是佛親證的境界,夏威夷古老的那些聖賢也見到了,現在的科學家用科學的方法證明了,真的,制心一處,無事不辦,什麼問題都能解決。廣療眾病,「普施饒益」,普是平等、普遍。佛菩薩將這個法門妙用傳授給一切眾生,這個利益無比的豐饒。「故云:大哉妙用,不可思議」,用這八個字來讚歎。

       「至於末世」,這是講到我們現前,五濁惡世,濁惡到極處了,所以災難現前。「眾根愈劣」,根是根性,根性是要用教育來培養,可是我們今天的教育疏忽了。滿清末後的一百年開始衰微,滿清滅亡之後,進入民國,民國到今天一百年,這一百年不是疏忽了,我們是有意把它丟掉。我們接受西方的科學教育,把古老的傳統認為這是沒有用的東西,跟不上時代,應該徹底把它淘汰掉。所以造成今天社會眾根愈劣,劣到不能再劣。這什麼原因?因為中國傳統教育的底限是信德,五常裡面仁義禮智信,最後一個是信,信丟掉了就沒有了,連根都挖掉了,這就災難現前。「人壽十歲」。我們現在處在賢劫減劫的時候。人的壽命,最長的八萬四千歲,每一百年減一歲,減到十歲。釋迦牟尼佛出世,人壽一百歲,他老人家滅度到現在三千年,就再減三十歲,現在人壽七十歲。所以古人有謂「人生七十古來稀」。七十歲,一百年減一歲,佛法向後還有九千年,一百年減一歲,九千年,這個時間還很長。一千年減十歲,現在七十,再有六千年,六千年的時候人壽十歲。六千年以後,佛的法運還沒有完,佛的法運九千年,六千年、七千年、八千年、九千年。十歲是到底了,從十歲,每一百年加一歲,加到人壽四十歲,減到十歲,再一百年加一歲,加到四十歲,佛法才斷絕。所以這個時間很長,釋迦牟尼佛法運跨越了減劫到增劫。

       所以我們要相信,預言也說得好,災難是肯定有,地球不會毀滅,這科學家承認,災難是有,地球不會毀滅。我們要相信,災難是有,中國不會滅亡。為什麼?老祖宗積德,積得太厚了,千萬年來都是講仁義禮智信,都講這個。只不過是最近二百年,前一百年疏忽了,有講的,沒有人做了;最近這一百年的時候,不但沒人做,講的人也沒有了。佛門裡頭不講經了,儒跟道也不講經了,教義、教理都不講、都不研究,那修行就可想而知。所以全都成了問題。「垢重障深」,這四個字是形容我們現前的社會,現前居住的地球。

       「於茲惡浪滔天」,茲是現前,這個茲就是現在,於茲是到現在,變成惡浪滔天。惡浪是什麼?貪瞋痴慢疑。表現在外面,殺盜淫妄酒。「毒焰遍地之際」,遍地是大災難的出現,這個遍地之際,毒焰遍地之際,我們可以把它說為大災難出現的這個時代。災難的原因,就是前面講的「濁惡彌深,眾根愈劣,垢重障深,惡浪滔天」。毒焰遍地,在地面上,瘟疫、傳染病。我這次在馬來西亞,有同修告訴我,我們還沒聽說,最新發現的病毒,傳染非常迅速。傳染了大概三個小時就死亡,治療來不及,它太快了,而且沒有醫藥治療,新的病毒。在這個時候,「世尊垂慈,仍特留此法,以作慈航,以降甘露」。這個時候要救度一切眾生,特別留下這部經,這是講法滅盡之後,這個經還留在世間一百年。由此可知,對待末法眾生的這些重病,這一門的妙法真起作用,真能幫得上忙。我們對這個法門要深信不疑。災難現前是兩種狀況,一種是壽命到了,求生淨土,阿彌陀佛來接引你往生。另外一種,你還有壽命,還有壽命這個時候要靠什麼?靠你發心。如果你沒有發心,你自私自利,貪瞋痴慢、殺盜淫妄放不下,那在災難當中,上天把你收走了。這是屬於果報。如果你真發心,幫助這些苦難眾生,怎麼幫法?依教修行就是幫法,幫自己就是幫他人,幫自己就是幫眾生。

       我們看到夏威夷古老的這個醫療方法,醫療的人跟病人不需要見面,相距幾千里,他用意念能把他的病治好。怎麼治法?他要知道病人的病歷,知道他在什麼地方,他叫什麼名字,知道在什麼地方就行了。怎麼治法?觀想自己跟他有同樣的病,我用內心把我自己身心調整,我這個病治療好,對方的病就好了。不可思議!不需要跟這個人見面就能把病治好,而且他治病的病歷很多,夏威夷醫院裡面都有檔案,真把人治好了。你說他不合科學,他確實能治好那麼多人,這個你無法否認。而且這些人得的病都很重,醫生都放棄治療,對他束手無策。他用他的意念這個方法來對治,它真有效。

       我們相信,這一句阿彌陀佛效果肯定超過他,因為他只能治病,他不能往生。不能往生到極樂世界,在六道裡搞輪迴總不是辦法,那個苦難太多了,往生確實一了百了。因此,我們相信這一句彌陀聖號比他那個意念不知道要強多少倍,問題我們如何認識彌陀名號功德。這個問題就在這部經典裡頭,這部經典幫助我們認識阿彌陀佛、認識極樂世界、認識自己意念能量不可思議。這回歸到世尊所說的,「一切法從心想生」,「制心一處,無事不辦」。我們對這兩句話沒有信心,那就不是佛弟子,你的佛法是白學了,充其量阿賴耶裡面種一點佛法種子而已,這一生當中不得受用。所以由此這才知道「佛恩深重,粉身難報」。我們如何報佛恩?唯有真信切願,依教修行,真正放下萬緣,回歸到零量點。科學家講零量點就是佛法講的自性,就是佛法講的極樂世界,往生極樂世界就是回歸零量點。所以你才得大自在,你才能幫助苦難眾生。

       第二段,概要的第二段,「本經體性」。體性是什麼?是這部經所依據的理論,也就是說,阿彌陀佛極樂世界根據什麼道理成就的。這先講理,理要是明白了、通了,你就會相信事,有理應該有事。這個裡頭也分了幾個大段落,第一段,一切大乘經典皆以實相為體。我們看念老的註解。「一切大乘經典皆以實相為經正體」,這是說大乘。「古德云:諸大乘經皆以一實相為印」。中國人把印看得很重,印是一種權威的代表,真實可信。政府,從帝王,他有印璽,大臣、文武百官掌握著印璽,象徵著權位。只要有印這就是真實的,這就沒有懷疑,決定相信。大乘佛法的印,正印,就是實相。實相,用我們現在的話說,得加兩個字,意思就清楚了,現實真相。擺在我們眼前這些事實,真相是什麼?實相就是真相,諸法實相。這一切法,萬事萬物真相是什麼?這一句是哲學、是科學他們研究的終極目標,就是要把事實真相找出來。也有相當成績可觀,而實際上距離實相還相當遙遠。宗教也講實相,但是它把實相神化了,認為那是唯一的真神,創造宇宙。實相是真神,真神是實相,可是對真神也沒有能夠說清楚。佛法不是宗教,確實它是一門學問,它把真相真的搞清楚、搞明白了。而且告訴我們,這樁事情並不困難,人人都能搞清楚、搞明白。

       真相就在眼前,真相距離我們不遠,非常貼切。你為什麼不認識它?因為你自己有障礙,這個障礙就是起心動念、分別執著。佛告訴我們,把這些障礙放下,實相你就見到了。如果不能同時放下,同時放下的人有,不多。我們常常聽說,根性大利,那種人他能同時放下,上中下根性的人都不可能。不可能,佛有方便,佛的方便法把它分為三個階段,首先叫你放下執著,於一切法不執著了。這也不容易,為什麼?有我就有執著,真正做到不執著,是無我的境界。執著,在大乘教裡面講的,八識裡面的第七識末那。末那是四樣東西組成的,佛經上的名詞叫四大煩惱常相隨,末那就這四大煩惱。第一個是我見,堅決執著有我。執著什麼東西是我?法性,執著法性的一分是我見,執著法相的一分,相是物質現象,身體是個物質現象,物質現象,遍法界虛空界的物質現象,他就執著這一點點這個相,這是我的身,為我的身。見解,科學家稱為信息,宇宙之間無量無邊的信息,他只執著這一點點做為我見。跟著它來的有我愛,我愛就是貪,我痴就是愚痴,我慢就是瞋恚。所以貪瞋痴,貪是我愛,瞋是我慢,我痴,愚痴,貪瞋痴。我見加上貪瞋痴,這是我們今天這個我的事實真相。

       所以我有沒有?我沒有,四樣東西組成。這四樣東西都不存在,彌勒菩薩所說的,「一彈指三十二億百千念」。這個念什麼?這個念就是我見。一彈指三十二億百千念,我們把它算出來,就是一彈指之間,三百二十兆個念頭,這個念頭就是我見,我見、我愛、我痴、我慢。念念都是虛妄,念念不可得,彌勒菩薩講得真好,「念識極微細」,他這個識是廣義的,阿賴耶識八識五十一心所,極其微細,「不可執持」。不但凡夫不可執持,佛菩薩也不能執持,執持不到。前五識不能執持,第六意識也執持不到。所以,識念包括了一切物質現象,都是極其快速在流動,從來沒有停止。如果停止,他就成佛了,他就見到實相。在快速、無止境波動之下,所以念念不可得,佛給我們講,凡所有相,皆是虛妄。不是真的,它是假的。

       我們接著看下文。「實相者」,這解釋實相名詞,「真實之相也」,這不是假的,是真的。「又平等一相也」,怎麼平等?不可得,零量點,歸到零了,不可得,這真平等。一,一不平等,零才是真平等。下面再給我們講,這是引用許多經論裡面所說的實相。第一,「實相無相,亦無不相,相而無相,名為實相」。這個話不太好懂,應該怎麼說法?在無相當中你看到相,在相當中你看到無相,你就真正明白了。就好像我們看電影,我們用老式的電影大家容易明白,現在這個數碼的不容易覺察到,因為我們的念頭跟不上,它太快了。老式的這是用幻燈片,這是老式電影的底片,幻燈。我們知道電影的原理,在放映機裡面,它是快速轉動,放映機的鏡頭打開,這一張幻燈片照在銀幕上就現的相。立刻就把它關掉,接著底下第二張,打開鏡頭,第二張出現,再把鏡頭關掉,第三張出現。因為它速度快,一秒鐘二十四張,就把我們的眼睛欺騙了,好像是真的。如果我們有能力,我們的眼睛的速度能夠跟得上,有這麼快的速度,一秒鐘二十四張,這樣快的速度,我們就能夠看到它的真相、它的實相。看到它開,看到它滅,它打開就生了,關起來就滅了,你就能看得到。這比較容易懂。

       現在彌勒菩薩告訴我們事實真相,這釋迦牟尼佛問的,一秒鐘多少張?一千六百兆,不是一千六百張,是一千六百兆張,一秒鐘。誰有能力見得到!所以彌勒菩薩才說,念識極微細,不可執持,連諸佛菩薩都不能執持,它太快了。諸佛菩薩在甚深定功裡面看到這個現象。定功是清淨平等覺,清淨是阿羅漢的定功,九次第定,超越六道,平等是菩薩的定功,覺是如來的定功。至少,大乘教常講的,八地以上才叫覺,八地以下平等,清淨、平等。菩薩五十一個階級,最後這四個階級跟佛相接近,八地、九地、十地、等覺,真正能看到宇宙之間的奧祕。這個實在說這是自性的奧祕,宇宙是自性變現出來的,萬物是自性變現出來的,生物、無生物統統是自性變現出來。所以,遍法界虛空界一個自性,也就是說遍法界虛空界一個體,一個自體。

       佛把自性比喻作大海,把一切眾生比喻作大海一個水泡。我們現在得一個人,大海裡現個水泡,水泡要是滅掉、破掉了,你就回歸大海,就回歸自性,回歸自性就是妙覺如來。我們今天死了算不算回歸自性?不算。為什麼不算?你的執著沒放下。我們死了之後還有沒有身相?有,有色身。這個色身不是物質,或者是一種另一類的物質,不是我們人類所感覺到的這個物質。我們人類看到物質是有形的,有形狀的,它那個物質沒有形相,你不能說它不是物質。我們這個物質現象有障礙,它的物質現象沒障礙,牆壁可以穿透,飛行自在,無需要交通工具。我們看到一個光碟,是日本人,在中日戰爭的時候死在中國,他附體,求超度。他告訴我們,他們沒有這種物質的身體,他們很自在。你們心裡一動念頭要請我們,他說我們就能來,無論多遠,你一請我就會到。但是到了時候,你們的供養,你那個供養咒念了,但是你心不清淨、不誠,我們還是吃不到。吃不到我們就恨你,你把我們請來,沒有一點好處給我們,我們很不高興。有身體。

       所以物質現象,大概物質現象有很多種,我們現在知道的很有限,這在理上都能講得通。物質是意念變現的,我們只要有念頭就有物質現象。一秒鐘一千六百兆的物質現象,肯定不是我們現在這種物質現象。一千六百兆的念頭聚集在一起,變成我們今天眼能見、耳能聽、手能摸得到的物質現象。這是自以為,實際上是個幻覺,我們自己並不知道這是幻覺,以假為真,這是事實真相。我們於一切現象裡頭不執著,無論是物質現象、精神現象、自然現象,都不執著了,那是阿羅漢。阿羅漢有沒有物質現象?有,跟我們的物質現象不一樣。我們的物質現象有障礙,他的物質現象沒有障礙。這就是我們一般所講的,他六種神通具足,我們一個都沒有。特別是他的神足通,他能夠變化,他能變大身,能變小身,能變幾十丈高的大身,能變成比螞蟻還小的小身。這個我們做不到,他能做到。比阿羅漢功夫更深的是菩薩,菩薩得平等心。為什麼?他沒有分別,他平等了。所以他的神通道力更殊勝,不是阿羅漢能夠相比的,阿羅漢入不了微塵世界,菩薩有能力。我們在經上讀到的,普賢菩薩能入微塵裡面的世界。每一粒微塵裡面有無量無邊諸佛剎土,重重無盡,他能夠進入微塵境界去供佛、去聽經,成就圓滿的智慧。

       所以這個地方這兩句話講得非常好,「實相無相,亦無不相」,這兩句話說得好。我們要學著在現象裡面見到無相,怎麼見法?常常用彌勒菩薩所說的這句話做觀想,「一彈指三十二億百千念,念念成形,形皆有識,念識極微細,不可執持」。常常想著這句話,它能幫助我們放下,它能幫助我們明心見性,能幫助我們念佛達到念而無念、無念而念,理一心不亂。這叫實相。底下解釋,「無相者,離一切虛妄之相,無相即離相」。這個離相不是勉強的,自然的,也就是自自然然不執著、不分別、不起心、不動念,這真的離相。阿羅漢離相是離外面粗的一層,裡面還有。菩薩離了微細的這一層,後頭還有一個微細的,極其微細的,這一層就是起心動念。不起心、不動念,這一層也沒有了。真的不著相了,真的離一切相,這叫回歸自性。

       我們看下面的解釋,「實相無不相,非頑空與斷滅」,這是必須要知道的。什麼叫頑空?頑空什麼都沒有,就叫頑空。實相呢?實相不是頑空,實相雖然它什麼都沒有,它能現一切法。它不是物質現象,也不是精神現象,也不是自然現象,它能現,它三種現象都能現。它能現相,不能說它無;雖現相,不能說它有。為什麼?那相是幻相,那相是決定不可得。想想彌勒菩薩這句話就明白了,為什麼不可得?它太快了。一秒鐘它現多少相?一千六百兆。一千六百兆裡頭每一個相你都不能掌握,所以不可得。三種現象都不可得,物質現象、精神現象、自然現象全不可得。你不能說它沒有,它念念相續,永遠不停。所以,我們只能夠看到相續相,看不到它一個一個的真相。你要看它一個一個的真相,佛說了,八地以上,你才能見到事實真相;也就是說,八地菩薩以上他那種清淨心,能夠清清楚楚看得出一秒鐘一千六百兆的生滅。雖然看清楚,還是不可得。知道為什麼不可得,才真正放下,不再起心動念。起心動念很辛苦,起心動念是錯誤,起心動念叫根本煩惱,叫無始無明,煩惱的根,造業的根。這個境界徹底透徹,你不造業了,不起心不動念就不造業。住在這個世間,跟大菩薩們一樣,這個大菩薩是法身大士,不起心、不動念。起心動念沒有了,自然就沒有分別執著;因為沒有分別執著,還有起心動念,起心動念沒有了,分別執著就沒有了,自然斷掉了。

       「非如龜毛兔角,一切虛無」,我們世間人講空。烏龜沒有毛,兔子沒有角,這是真的沒有。實相裡面說無的時候,無不是當這個講法。為什麼?它有。有為什麼說無?它太快了,生滅的時間實在是太短,短到我們沒辦法理解。你說一秒鐘一千六百兆次的生滅,我們只能有這個概念,很粗很粗的概念,自己無法體會。「《金剛經》云:凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來」。如來就是性,就是自性,你能夠見到諸相非相,你就見性了。那我們要問,今天的科學家,量子力學家他們確實看到諸相非相,他有沒有見如來?他見到諸相非相,沒見如來。這怎麼回事情?因為他有我,他的我沒放下,他是用科學的技巧見到的,他不是在定中見到的。定中見到的有受用,他真見性了;用科學技巧,換句話講,好像我們用放大鏡、用顯微鏡看到的,不是我們肉眼看到的。佛與法身菩薩見性是他自己真正見到的,不需要儀器;科學家還要用精密的儀器去觀察,離開儀器他就見不到。所以他沒見性。科學家放棄這些儀器,跟我們的肉眼一樣,他見不到,這個道理要懂。

       《金剛經》這句話的意思,下面念老給我們講,「意謂即相離相,離盡虛妄之相,即見實相」。這個離盡兩個字很有味道。阿羅漢離了,沒盡。阿羅漢離了很粗的執著,執著是最粗的,這個東西他離了,細的他沒離。菩薩的功夫比他深,智慧比他高,菩薩連細相也離了,但是極微之細的那個他沒離。再往上提升,提升到佛,佛是等覺菩薩最後一品生相無明的習氣也斷掉了,那就是極微細的相也離開了,這才見性,才見如來。所以,見如來只有一個位次,妙覺,妙覺見如來了,等覺還沒有。等覺可以說他見到了,為什麼?佛說八地就見到了,八地、九地、十地、十一地,等覺叫十一地,這四個位次見到了。見到但是他自己微細的沒有離,就是見到了沒放下。放下了,等覺菩薩就成為妙覺,就成佛了,真見如來。真見如來不住實報土,因為實報土是虛妄的,他融入自性,就是回歸零量點,那個是究竟位。

       「即相離相,離盡虛妄之相,即見實相,故云即見如來。此指法身如來也,法身如來離一切相,故云實相無相。但非無法身,故云實相無不相。」實相無相就是法身,這個地方我們一定要搞清楚,法身什麼都沒有。什麼都沒有,為什麼稱它為身?因為它能現一切法,用現在話說,它是有機的,它不是無機的;就是說它有生命,而且非常活躍、非常靈敏,遍法界虛空界一切眾生,心有所念它全知道。外國科學家寫了一本報告,叫《無量之網》,這句話很有意思,無量之網就像佛經裡面所講的法身,佛經上說無為法身。可見得現在科學家所研究的東西,逐漸逐漸跟佛教靠近了,這是用科學證明了佛法。「故云實相無不相」,實相無相,實相無不相,無不相就是能生一切法。

       「生滅之法,全屬虛妄,但生滅之中,有個不生不滅的」,這一點不能不知道。所有一切生滅當中都有不生滅的,連樹木花草、連山河大地,連一粒塵沙、一滴水,都有個不生滅的。不生滅的是什麼?是它的體,本經體性。不生滅的是體性,生滅的是現象。不生滅的是真心,真心就是佛,永遠不生不滅。惠能大師見性的時候說「何期自性,本不生滅」,他見到了。在一切現象當中,無論是物質現象、精神現象、自然現象,統統有個不生滅的體。如果離開這個不生滅的體,那一切都是空的,都不可得,就不能建立。所以這個體太重要了,這個體是真的,不是假的。你在任何現象裡頭見到這個體就是見性,叫見性成佛。能見到這個東西,不生滅的體的時候,你就成佛了。這個見不是眼見,是真實智慧,明明瞭瞭、清清楚楚。古人用黃金做比喻,「以金作器,器器皆金」,把金比喻不生不滅,用黃金做成許許多多的器皿。我在早年參觀陳大川的珠寶公司的展覽廳,裡面放了有一、二萬件首飾,樣子統統不一樣。它那是樣品,全是黃金的。你看到那麼多東西,體,體性只有一個,金;相呢?相有一、二萬種,不一樣。佛在經上告訴我們,遍法界虛空界所有一切現象一個體,自性。自性是空的,因為它沒有現象,沒有現象能現現象,連虛空的現象都是它現的,虛空也不是真的,離開實相,虛空不可得。這是最難懂的,如果這個東西你搞清楚、搞明白,你對這個經典就相信了,一點懷疑都沒有,對於萬法也不懷疑了。

       人與人之間,緣分,因為大家都在迷,因為在迷,他就有執著、就有分別;有執著有分別他就造孽,為什麼?他有七情五欲。有七情五欲,就會生生世世冤冤相報,報恩、報怨、討債、還債,這種糾紛沒完沒了,這輪迴裡頭的苦相。覺悟之後,把這個東西統統放下,掃除乾淨,回歸到清淨平等覺,問題就化解了。你回歸到常寂光,回歸到自性了,可是你還有一些冤親債主在六道裡頭、在十法界裡頭,他們還沒見性。過去你跟他有恩、有怨、有債務,他還常常會記到。他一起心一動念你就知道了,他跟你有緣,你就會現身去幫助他解決問題。現什麼身?隨他的心,不是隨自己,自己永遠沒有起心動念,你才能隨一切眾生心,可以同時現無量無邊身,妙極了!因為自性是沒有邊際的,自性沒有界限的。他希望什麼身,你就能現什麼身,《楞嚴經》上所說的,「隨眾生心,應所知量」,不是隨自己,隨眾生。眾生喜歡佛,你就現佛身,喜歡菩薩,你就現菩薩身,喜歡童男童女,你就現童男童女身。《普門品》觀音菩薩三十二應,沒有一個是隨自己念頭的,自己沒有念頭。你為他現身、為他說法,說法也是隨他而說,不是隨自己,隨自己,沒有現過身,隨自己,沒有說過一個字。所以,他的心、他的念頭、他的分別、他的執著,一切隨眾生,自然流露。生滅法全屬虛妄他不知道,他執著、他分別。明心見性法身菩薩他放下了,他知道了,一切法全是虛妄,沒有一樣是真實的。生滅當中有個不生不滅的,他見到了。

       「諸生滅法是差別相,但差別之中,有個無差別的。不生不滅,無有差別,即是平等相」。平等相就是自性,自性是平等的。「故云實相乃平等一相也」。我們用現在科學家所說的名詞術語好懂,自性、真心、本性都講一樁事情。它不是自然現象,也不是精神現象,也不是物質現象,所以它就平等。如果它是某一種相,它就不平等。它什麼都不是,但是它是一切現象的本體,一切現象依它而起,沒有它就生不起現象出來,它是平等一相。所以,見性的人心平等,沒有見性,心不平等,就是說他有分別、有執著。見性,心平等了,他們不再有執著、不再有分別。

       「實相義深」,義理太深了,講都講不明白,何況你聽!釋迦牟尼佛教化眾生,不是上上乘人不跟他講實相。為什麼?他聽不懂。只有遇到根熟眾生,這個根熟,是過去生中曾經供養無量諸佛如來,這一生得人身、遇佛法,立刻就得到無量諸佛威神加持,他才能聽得懂。這個聽懂不一定你能證得,一遍一遍的薰修,薰修到自己善根成熟,言下大悟,像惠能那樣的人。那絕對不是一生、二生,幾百世、幾千世、幾萬世不行,是無量劫修來的,沒有偶然的事情。所以,真正明白實相就悟大乘理,你就真正肯定一切法是這一個理體變現出來的,一切法統統歸這個理體。這個大乘理體,就是夏威夷古老預言裡面所講的零點,是一個意思。零,什麼都沒有,這個東西裡頭什麼都不存在,一就有了。中國道教裡面所講的太極,太極裡頭什麼都沒有,它能生現象,陰陽。陰陽叫二儀,從二儀生四象,從四象生八卦。這個變的速度就是彌勒菩薩所說的,一彈指三十二億百千念。可見得這些大聖大賢,真的叫英雄所見大略相同。

       下面念老舉個比喻,「茲以喻明」,現在我們用比喻來說明,「譬如以金製作塔、像、瓶、碗、釧、環,各顯差別之相」。這相不一樣,寶塔的樣子,人像、佛像,或者是動物的像,瓶、碗,釧是手鐲,環是指環,大小不一樣,各顯差別之相。「倘將眾器,重入冶爐,復化為金,原有諸相,盡皆消滅,但各器本體之金,仍舊如是。」把這些金器放在冶爐裡頭再一煉,全都化成金,相沒有了,但是每個相的體在。比喻只能比喻個彷彿,沒有辦法比得恰到好處,這是做不到的。從這個比喻裡頭我們就知道,宇宙之間所有的現象是一個體變現的。古人用金,由此可知,古人的心清淨,古人的心真誠,這樣的比喻他就能體會。現在人的心虛偽,現在人的心浮躁,這樣的比喻他不懂。

       所以今天科學把所有的物質分,把物質分成分子,分子再分成原子,原子再分成電子、分成粒子,粒子再分成夸克,夸克再分成光子、量子。佛法講極微之微,現在科學裡面所說的中微子。中微子小到什麼程度沒法形容,科學家只舉了一個例子。一百億個中微子,它的體積,一百億個只等於一個電子,我們肉眼看不見。這個物質,這麼小的一個物質,他說物質的本質,找,它到底是什麼?找到物質現象是這樣的。看到這個現象是非常快速的在生滅,而且發現,這個現象,物質現象,它的基礎是意念,念頭。從念頭發生的,有念就有這個現象,沒有念就沒有這個現象。所以,證明物質現象是念頭變現的;換句話說,意念,這科學家的話,是物質現象的基礎。因此,意念跟物質不能分開,它是一不是二,也就是,任何一個物質現象都是意念在裡頭組成的,沒有意念就沒有物質。

       如果這個科學被大家肯定了,世界會改觀,那就是科學家提出的這句話,以心控物。我們用意念能控制所有的物質,包括自己的身體,身體是物質。好的念頭、善的念頭,身心健康。疾病從哪裡來的?疾病是不善念頭生起的。我們學佛的知道得更清楚,比科學還要清楚,科學家沒發現。這病裡頭有很多冤業,這個科學家沒看到,冤親債主找到身上來。科學家只知道意念能控制,沒想到冤親債主,這是他沒看見的。冤親債主,剛才講了,也有物質現象,但是這個物質現象跟我們這不一樣。科學家也給我們講,隱形的物質,陰物質,我們無法看見的。冤親債主,你過去殺他,他問你索命,這個麻煩!他要不肯離開你的話,真的你的病一天比一天嚴重,最後你就死在他手上。我們這一生當中跟多少人結了怨,就是你殺害多少眾生。學佛之後知道了,不敢殺生了,沒學佛之前呢?殺生吃肉。所以學佛之後,我們明白這個事情,把自己修學的功德迴向自己宿世、現前的冤親債主。真誠懇切的祈求他們,放下冤冤相報,自己承認錯了,要請他們原諒。現在明白了,我們確確實實是一體。我愛我,也就愛你,為什麼?我們是一體。夏威夷古老的療法只有四句話,「我愛你,對不起,請你原諒我,謝謝你」,就這四句話。這四句話就能把自己疾病治療好,它真起作用,包括一切冤親債主。在迴向的時候,不妨用這個心、用這幾句話對冤親債主,對不起,我愛你,請你原諒,謝謝你。你不斷這樣念,不斷這樣的迴向,就產生作用,自己身心健康了,對方的冤結化解了。如果自己身心不健康,對方的冤結不能化解。要發自於真誠!

       我們再看下文,「可見各器差別之相,有生有滅,皆屬虛妄」。這就包括我們自身、我們冤親債主的身,我們的身心有生有滅,我們的靈性不生不滅。我們的身命是假的,是業報。怎麼會有這個東西?業報現前的。換句話說,惡業所現的是三惡道,善業所現的是三善道,都是假的,都不是真的。善與惡統統叫染業,不清淨。為什麼?我們有執著,有強烈的意念在裡頭,就不清淨。如果我們把這些東西統統放下,明白了,真的覺悟了,凡所有相,皆是虛妄,再不去執著,我們的心就恢復到清淨。心清淨了,就不會住在六道,六道是染污,清淨心的人不住在這裡,住四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛。四聖法界是淨土,娑婆世界的淨土,六道輪迴是娑婆世界的染土、穢土,就升級了。如果連淨都放下,染淨都沒有,都放下了,你就生到實報土,那就超越十法界。所以,只要是有生有滅的,你要記住,全是虛妄。

       「但各器本體之金,平等一相,不生不滅,不增不減」。這是淨土裡頭的,知道有這個現象。所以,四聖法界沒有分段生死,像我們這個世間一世一世的,一個階段一個階段的,這種生死現象沒有。這個現象是很不好,經上常講生死疲勞,永遠沒有休息。四聖法界裡面,分段生死沒有了,它有變易生死。從阿羅漢變成辟支佛,從辟支佛變成菩薩,從菩薩變成佛,從佛變成一真法界的法身大士,這叫變化,就是升級。像學校念書,小學畢業了升中學,不叫小學生,叫中學生;中學畢業升大學,叫大學生,不是中學生。這叫變易,不是分段生死,有變易生死。變易為什麼稱生死?變易要用功、要修行。修行也很苦,好比你讀書要考試及格,一年年上升,變易生死是這個意思。平等一相,不生不滅,不增不減,這是真的,一點都不假,這是講遍法界虛空界。

       「以上以金喻真實平等之實相,以金器喻種種差別相。由上喻可明」,前面比喻可以知道,「若看破諸金器—塔、像、瓶、碗、釧、環等虛妄差別之相,即見諸器中平等真實之金。以喻離一切法虛妄之相,即見實相」。這個講得也很清楚、也很明瞭。可是明白這樁事情之後,在我們日常生活當中要提得起觀照功夫,就管用了。日常我們從早到晚,早晨起來這一天我們所看到的人、事、物,都能夠想到凡所有相,皆是虛妄,這叫提起觀照功夫。你慢慢練,練熟透了,自然放下,妄念自然少了。妄念少了就說明你看破了,你功夫得力了,真放得下。只抓住這一句阿彌陀佛,什麼是真的?阿彌陀佛是真的。為什麼?他帶我們到極樂世界去。極樂世界是法性土,極樂世界的人是法性身,跟我們的身完全不一樣。我們身體是很骯髒的、污穢的,極樂世界的身是清淨的、是一塵不染的,永遠是清淨的,永遠沒有改變的。這個世界到哪裡去找?我們今天遇到了,只要放下,你去就沒有障礙。你念佛不能往生,有障礙,為什麼?你放不下,這個世界你放不下。只要你放不下,你的冤親債主就會找你,他能找到你,他能障礙你。你真正放下,他就找不到你,他也不會障礙你了。

       何況我們在前面讀過,真正發心皈依三寶,念佛求生淨土,阿彌陀佛派三十五位護法神保護你。你不是真心,佛不會派你,你要真想去,不是真想去沒有,真想去一定有。我真想去,我這裡還有拉雜事情還放不下,護法神不來,等你放下他才來。大乘教上有句話,「因地不真,果招迂曲」。什麼是真?徹底放下是真的。世間事可以問,不能放在心上,放在心上你就是假的,不放在心上是真的。可以自利利他,如果放在心上會妨礙自己,我就不幹了,先到極樂世界,然後再來,這是對的。幫助別人,不妨礙自己,這行,這個可以。為什麼?利他就是自利,自利利他,自他不二。不妨礙自己清淨心,這是功夫,這個可以。今天時間到了,我們就學習到此地。