當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經科註 > 0264集

【字號:  |    |  

淨土大經科註  (第二六四集)  2012/3/31  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0264

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第六百一十三頁,從倒數第三行最後一句看起:

       「又此土修行,若生魔障,則以念佛治之」。這句話很重要,出自於《止觀》第九卷,這是唐朝天台智者大師所說的。我們在現前佛門當中,無論在家、出家,魔障很多。魔障現前怎麼辦?老實念佛。那念佛不靈怎麼辦?不是念佛不靈,是你不會念。要怎麼個念法?大勢至菩薩在楞嚴會上,《念佛圓通章》裡面告訴我們的,「都攝六根,淨念相繼」。都攝六根就是萬緣放下,你念佛了,你沒放下,所以帶著魔障;淨念相繼,你的心不清淨,所以功夫不得力。什麼叫淨念?不懷疑、不夾雜,叫淨念。我們念佛一般夾雜著妄想、夾雜著雜念,所以把你念佛功夫破壞了。相繼就是不斷,功夫成片、不斷。佛號功德不可思議!這一部《無量壽經》從頭到尾就是講阿彌陀佛。把它縮短來說,全是講的名號功德不可思議,展開來是西方極樂世界依正莊嚴。經前面引的這一段,今天上午講的《法華經》上的一段,《法華經》到最後也是導歸極樂。《華嚴》是不必說了,大家都知道,末後十大願王導歸極樂。所以《華嚴》、《法華》,這都是一乘大經,最後都是勸導我們念佛求生淨土,佛號功德不可思議。

       佛號是正念當中的正念,我們要認識它、要肯定它,老實念去就產生效果,能跟阿彌陀佛溝通。十方世界,只要有眾生對於阿彌陀佛、對於極樂世界真相信、真想往生,佛就知道了。賢首國師在《妄盡還源觀》上告訴我們,十方世界眾生起心動念,立刻就周遍法界。換句話說,不但阿彌陀佛收到了,一切諸佛如來、法身菩薩都有這個能力收到。阿彌陀佛尤其是慈悲,關心六道罪苦眾生,所以發四十八願五劫修行,我們在這經上前面讀過,那是講他的歷史。極樂世界從哪裡來的?是法藏比丘,阿彌陀佛因地,五劫修行四十八願功德之所成就,所以西方世界無比的殊勝。一切諸佛尊重阿彌陀佛,稱他為「光中極尊,佛中之王」。他的名號是一切諸佛的德號。阿彌陀佛四個字不是不能翻,是為了尊重不翻,依舊用音譯再加以解釋,其實可以翻的,阿翻成中文叫無,彌陀是量,佛是覺,翻成中國意思是無量覺。那我們想想,哪一尊佛不是無量覺?一切諸佛都是無量覺。所以一切諸佛的德號,法藏成佛就用這個做名字,這從事上說。如果從理上說,無量覺就是自性,我們自己的本性。在這部經上講三種真實,真實之際就是講的本性,本性無量覺。

       《起信論》上告訴我們,「本覺本有,不覺本無」,本覺本有就是無量覺,用梵語來稱就叫阿彌陀佛。所以阿彌陀佛是誰?是自己的本覺,是自己的真心,是自己的本性,沒有念到別人。古大德常說,「唯心淨土,自性彌陀」。阿彌陀佛從哪裡來?我自性當中的本覺現出來的。極樂世界從哪來的?唯心淨土,那個心就是自性,自己的真心,就是自己的本覺。所以極樂世界跟阿彌陀佛,跟我們的關係太密切了!是我們真心流出來的。那今天我們娑婆世界,我們六道輪迴是我們的妄心流出來的,不是真心,就這麼回事情。淨宗最終極的目標就是從妄境回歸到真境,從妄心回歸到真心,問題就解決了。念阿彌陀佛要用真心念,不能用妄心念,妄心不靈,真心就靈了。所以用真心靈,一切魔障都化解、沒有了。自性裡頭沒有魔障,阿賴耶識裡頭有魔障,阿賴耶是妄心。這一句很重要。

       下面「又《淨土修證儀》云:十乘之理」,理,十乘的理觀,「能發九境之魔事」。為什麼,為什麼他有魔事?「以五蘊生死迷暗之法為境故」。十乘理觀是十種修觀的方法,天台大師講的,除了第一種之外,後面九種都沒有離開五蘊。五蘊不是真的,《心經》大家念得很熟,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜」,就是用甚深的智慧來觀察,看到什麼?「五蘊皆空」。五蘊,色受想行識,這五樣是一樁事情,不是五樁事情。五蘊是什麼?是物質現象的基礎。《金剛經》上講「一合相」,就是一合相裡頭的一,是一切現象的基礎。我們這樣講,大家就更好懂。一切現象包括三大類,物質現象、精神現象、自然現象。五蘊是一切現象的基礎,它是一法,它不能分開。

       佛說這個,實實在在講,觀世音菩薩看見五蘊皆空,這個現象在佛經裡面稱為極微之微。佛經是科學,佛用分析的方法把這個物質,我們肉眼能夠看到很小的一個物質現象,大概眼睛得好,眼睛差的人看不到,叫牛毛塵。牛毛很粗,牛毛尖端上,毛尖端上有一粒塵土,它在那個毛尖上,它不會掉下來,那叫牛毛塵。把牛毛塵分析,分做七分,七分之一叫羊毛塵。羊毛比牛毛細,更小的一個微塵,牛毛塵七分之一放在羊毛上,它很穩當,它不會掉下來。羊毛塵再分七分之一叫兔毛塵,兔毛就更細了,兔毛塵再分七分之一叫水塵。水實在講,它裡面也有空間,這一粒塵土在水裡面游來游去,沒有障礙。水塵再分七分之一叫金塵,金屬,金屬的密度很大,但是在高度顯微鏡下去看還是有空隙,像一個網一樣,裡頭孔很多,那一粒微塵在金屬的孔裡面游來游去沒障礙。金塵再分七分之一叫微塵。你看,佛講的微塵這麼小,肉眼看不到,佛說阿羅漢的天眼能看到微塵。微塵能不能分?還能分,微塵再分就分成色聚極微,這就更小,阿羅漢看不見了,阿羅漢天眼看不到它,菩薩天眼可以看到它。再把它分成七分之一,極微之微,就稱極微之微,色聚極微分成七分之一叫極微之微。普通菩薩看不到,誰能看到?大經上說八地以上。《華嚴經》說菩薩品位一共五十一個,十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺,八地是五十一個階級裡頭最高的四個位次,八地、九地、十地、等覺,再上面是佛,妙覺佛,這五個位次的人看到。

       極微之微我們很難想像,我們很感激現在這些科學家,被科學家看見了,我們對這樁事情更清楚了。佛是用這種分析法,科學家也用分析法。科學家在以前,八十年前,認為物質裡面最小的是分子,比細胞還小,細胞分開分成分子。八十年前科學家更進一步,把分子再分開,分子到底是什麼?把它分析開來之後是原子組成的,分子是數目不同的原子組成,所以認為原子是物質裡頭最小的。這八十年來,這些科學家用精密的儀器,以前儀器粗糙,現在非常精密,再分,把原子分開之後,這才曉得原子是由原子核、電子、中子組成的,它不是單一的。從原子再分,分出粒子,粒子有幾十種不同。還是一百多種,還是幾十種,很多就是了。從基本粒子再分,科學名叫夸克,也有幾十種。愈分愈小。

       佛講的極微之微,那個不能分了,再分就沒有了,真被科學家看到了。這是最近三十年,一九八0年以後,科學家發現微中子,這個東西就是佛說的極微之微,是物質的基礎。一合相就講這個,一就是講這個東西,微中子。它多大呢?我們無法想像,看到科學報告才知道,一百億個微中子,一百億,聚集在一起等於一個電子,原子裡頭一個電子,一百億個微中子是一個電子。這個東西能不能再分?它再分,再分沒有了,就跟佛講的極微之微不能分了,分了就沒有了。這沒有了看見什麼東西?看見原來是意念波動的現象。所以就說明物質是假的,分了最後物質沒有了。物質是什麼東西?意念的波動現象。這就說明,物質從哪來的?物質從念頭來的,你有念頭就有物質,你沒有念頭就沒有物質。

       所以科學家在報告當中提出來,我們地球上的科學,這四百年來有一個很嚴重的誤會,就是二分法,把這個宇宙一切現象分做物質現象、心理現象,物理學、心理學,他說這個分法是錯誤的。物理跟心理是一樁事情,物理的基礎是心理,沒有心理就沒有物理,它不是兩個獨立的,它是一樁事情。這個發現關係很大,會把整個科學史重新要寫過,重新寫過,以前的會推翻。提出「以心控物」,現在市面上這些書很新,《念力的祕密》,現在你看他們從物理回過頭來去研究心理、研究念頭了,念頭的祕密,發現念頭能量太大了,不可思議,它能夠改變物質。

       現在他們積極在做的一個是蒐集證據,就是治療,特別是對於嚴重的病患,像癌症這一類的,醫生宣布沒法子治了,告訴他,你能夠存活的時間只有一、二個月,現在科學家找這些人。這些人裡頭有一部分,不多,二、三個月之後癌症沒有了,再去檢查,毛病都沒有了。他也沒有吃藥,也沒有打針,也沒有找人去醫治,怎麼好的?醫生感到是奇蹟,這些科學家知道是念頭,念頭把他治好的。怎麼治的?不去想病,病就沒有了。因為病毒從哪裡來的?不善的念頭引起來的。既然已經宣布了死刑,只能活一、二個月,這些人多半都是宗教裡面的信徒,曉得自己只有一、二個月壽命,怎麼辦?病忘掉了,求上帝、求神,想生到天堂去。他那個念頭裡頭只有天堂、只有神,他不想他的身,他也不想他的病,天天專想天堂、專想神,在那裡做祈禱,祈禱二、三個月病沒有了,再去檢查沒有了。這是什麼?念頭轉變的。

       佛門裡頭有,這個現象也不少,劉素雲居士就是很好的例子,這是我們認識的人。她在十幾年前得的紅斑狼瘡,比癌症還嚴重,醫生告訴她,讓她心理有準備,妳隨時有死亡的可能;不是兩個月、三個月,不是的,隨時。她這個人很達觀,對生死看得很淡,不在乎,沒有被病嚇到。她知道她這麼嚴重了,剛好遇到《無量壽經》,每天聽《無量壽經》,一天聽十個小時。以後她跟我見面的時候告訴我,她怎麼聽?一天聽一片。那個時候一片,很早以前講的,一片是一個小時。這一部《無量壽經》講了一百多個小時,她一天聽一片,一片聽十遍。因為她相信,我在講經上說的古人一句話,教給我們「一門深入,長時薰修」,這八個字她懂得,她說我一天聽一片,一片聽十遍,其他的時間念阿彌陀佛,什麼都不想,統統忘掉了。真的,三個月之後覺得沒事,身體愈來愈舒服,再去檢查真沒有了,連疤痕都沒有,醫生感覺非常驚訝。這種病有沒有好的?太少了,一萬人當中找不到一個。有好的,但是好的時候疤一定在,疤是永遠去不掉的。他說妳怎麼連疤都沒有?妳到底擦了什麼藥?用什麼方法?她說沒有,我就是聽經、念阿彌陀佛,你要問我什麼好的,那阿彌陀佛曉得,我不知道。醫生相信她的話。這個人有一個長處,大概我們現在世間人很少有,找不到,一生不妄語,沒有說過假話,所以醫生對她講的話完全肯定、完全相信。

       所以這個病,別去想病,不要想身體,我們念佛就專想阿彌陀佛,專聽《無量壽經》、專念阿彌陀佛,把身體、病統統不要去理會,把它忘掉,自然就好了。這就是今天科學家發現的這個理論,念頭可以控制物質的身體。身體是物質,用意念來調整它,不要打針、不要吃藥,什麼都不需要,就能恢復健康。我想科學家這個理論是沒錯,跟佛經上講的一樣,不太容易通過。為什麼?真要通過了,醫生失業了,醫院關門了,這一大批人怎麼受得了!所以他就說你要拿出十足的證據來。在我相信,二、三十年之後證據就十足了。

       意念不但可以治療身體的毛病,還可以化解災難。為什麼?地球是物質,地球上這些災難從哪來的?不善意念來的。大乘經上告訴我們,水災,海水上升、江河氾濫、海嘯,怎麼來?貪心來的。這佛在經上講,貪心你所感應的是水災;瞋恚感應的是火災,火山爆發、地球溫度上升,這都屬於火,脾氣太大了;愚痴感應是風災。我好像是在上個星期,看到有個同修給我一個信息,美國一天當中發生兩百多起龍捲風,一天,這從來沒有過的。風災是愚痴。地震是傲慢,貢高、傲慢、不平就產生地震。懷疑最麻煩,懷疑是沒有信心。我們對自己懷疑,醫生告訴我們,你免疫的能力完全沒有了;那換句話,你抵抗力沒有了,病菌很容易侵犯,這對自己身體。對外面環境,懷疑的災害最嚴重,山崩地陷,高山會倒下來,大地會沉下去。這什麼?這是疑心。古時候山崩地陷有,歷史上是有記載,太少了,不常見,現在好像到處都有。那說什麼?我們把信心失掉了,沒信心了。現在是麻煩了,這比什麼都嚴重,對自己沒有信心,對父母沒有信心,夫妻沒有信心,父子沒有信心,誰都不相信,這個麻煩可大了。

       佛法,「信為道元功德母」,《華嚴經》上說的,《大智度論》上講的,沒有信心,佛法就沒有了,佛法建立在信心的基礎上。淨土宗三個條件,信、願、行,你對這個不相信,彌陀名號,極樂世界的殊勝莊嚴你就沒分!要真信,要有切願,老實念佛,沒有一個不往生。前天我們有個老同修,七十多歲,往生了。往生前兩天,他三次見到阿彌陀佛,阿彌陀佛告訴他,兩天之後我來接你,真的,兩天之後他往生了。信心重要!沒有信心這個緣就沒有了。這些人給我們現身說法,做榜樣給我們看。我們在這一生中看到念佛人站著往生的、坐著往生的、預知時至的,還有三個月之前知道的,不是假的,是真的!

       天台大師這十乘理觀,我們念佛人可以學,是很好的參考資料。理觀,下面給我們說明修觀的人根性不一樣,有上根人、有中根人、有下根人,它十種方法。上根人一種就行了,這第一種,他就能夠明心見性,就是「觀不思議境」。他能真正把這個觀透了,他就能明心見性,就能證到《華嚴經》上所說的圓教初住菩薩的地位,大徹大悟,明心見性,見性成佛,超越十法界;不但超越六道輪迴,超越十法界。如果這一觀他觀不成功,那就是中等根性,中等根性從第二到第七有效,可以幫助他。如果還幫不上忙,那就是下根人,下根人一定十種都要修,從一到十統統要修,也許能幫助你。又必須要知道,第一是根本,是後面九種的根本。所以第一種要知道,縱然觀不成,這個道理要懂,這個理念你要能夠認識,你慢慢才證,才證得。

       這第一種裡頭,「觀不思議境」,觀是能觀,境是所觀。「所觀者何」,觀什麼?「不出色、心。色從心造,全體是心」。這幾句話非常重要,你看跟現在物理學家、量子力學家發現的完全相同。智者大師,唐朝時候人,距離我們現在一千四百年。佛距離我們三千年,佛在經上說的,智者大師非常肯定,給我們說出這個話,所觀的境界不外乎色跟心。色是物質現象,心就是意念、念頭,不外乎這兩種。但是後頭說出來了,色從哪裡來的?色是心造的。現在被科學家看出來了,科學家講微中子,再一分析沒有了,發現微中子的成就、微中子的現象是意念變現出來的幻相,是念頭的幻相,才曉得什麼?念頭是真的,物質是假的,物質不存在的。

       「色從心造,全體是心」,這一句重要。全體是什麼?整個宇宙,遍法界虛空界,今天我們講,佛法講無量無邊諸佛剎土。六祖惠能大師開悟的時候告訴我們,「何期自性,能生萬法」,那個萬法是整個宇宙。宇宙裡頭一切法從哪來的?從自性生的,自性就是真心。這個地方色心兩個字,這個心,這個心是真心、妄心全在其中。真心能生能現,妄心能變,千變萬化是妄心,真心生的它不會變。那我們就知道,極樂世界人為什麼叫無量壽?極樂世界是真心變現的。不像其他的國土,我們這個世界,娑婆世界是阿賴耶變的。只有實報莊嚴土是真心變的,凡聖同居土、方便有餘土都是阿賴耶變的。方便土跟同居土就是十法界,方便土是四聖法界,同居土是六道。這是阿賴耶變現出來的,所以它有生滅的現象,妄心有生滅現象,真心沒有生滅現象。

       西方極樂世界跟我們這裡不一樣的,它也有凡聖同居土,凡聖同居土裡頭它只有兩道。我們這六道,它只有兩道,只有人天,沒有阿修羅、沒有畜生、沒有餓鬼、沒有地獄,只有人天。而且同居土跟方便土是四十八願第一願成就的。第一願裡面佛發的願,他的國土沒有三惡道。三惡道往生到那個地方去,到極樂世界生凡聖同居土,絕對不會墮三惡道,就是不會再墮三惡道,這保證!那什麼原因?阿彌陀佛的願力、五劫修行功德力之所成就,不一樣!所以,佛在這個經上告訴我們,生到極樂世界是法性土、是法性身,不是阿賴耶的相分,是自性裡面變出來的法性土、法性身,自性的相分,不是阿賴耶的相分,這不一樣!自性變的這個相分沒有生滅,所以你到極樂世界看不到有生滅現象。人到極樂世界,不是說從小慢慢長大,不是的,化生,到了西方極樂世界,那個身跟阿彌陀佛一樣,平等的身相,這也是阿彌陀佛的願力成就的。所以我們可以說極樂世界從哪裡來的?極樂世界是阿彌陀佛四十八願五劫修行功德之所成就,這麼來的。我們把這個事情搞清楚、搞明白就不懷疑了。

       確實,我們學佛這麼多年,我學佛六十一年,講經五十四年了,對於佛經裡面的奧祕有沒有懷疑?給諸位說有。為什麼?智慧不夠。就單講五蘊皆空,我們沒有想到《金剛經》上那個一合相的一,沒想到這個。我們都以為五蘊皆空是說的人身,色是我們身體,受想行識是我們的心理。受是感受,苦樂憂喜的感受;想是思想;行是念頭念念相續不停;識,識最明顯的作用是記憶,我看到的東西我記得,過去的印象還記得很清楚,這些東西。記憶裡面有正面的、有負面的,正面是美好的記憶,大概少,負面的都是些煩惱,都是些惱怒怨恨,都這些東西,這個東西多。五蘊是煩惱的根、根本,五蘊皆空就煩惱沒有了,那是真實智慧,不是普通智慧能理解的。所以學佛要開智慧,學佛不要常識、不要知識,知識都在五蘊裡頭,智慧不是的,五蘊裡頭沒有智慧,五蘊碰到智慧,五蘊就沒有了、就皆空了,五蘊皆空。碰到觀世音菩薩,般若智慧,五蘊就沒有了,完全明白了。

       科學家今天雖然把阿賴耶的三細相找到了,不得實用。他真搞清楚了,在佛法講是解悟,他不是證悟,所以他得不到用、受用。佛門裡得受用是菩薩,八地菩薩得受用。為什麼?他從禪定裡面見到的。科學家是從數學裡頭得到理論,有這個可能,再從精密儀器去觀察,看見了,是這麼得來的。他是從知識那一方面得來的,不是從禪定功夫得到的,所以他得到的不究竟,得到是片面的知識。但是他的報告我們看到很有受用,為什麼?我們會跟經合起來看。他沒有辦法,他不知道大乘經教。跟大乘經教合起來看,幫助我們理解。我們今天講五蘊皆空跟一般人講的不一樣,跟古人講的不一樣。古人有真正明心見性的,他講得沒錯,但他講得很含蓄,不是內行人聽不懂。為什麼不講清楚?講清楚人懷疑,不相信。這就是講經教學因材施教,他沒有那麼高的程度不能講,講太深他不懂,他懷疑更多,他不相信。所以要恰好是他的程度,他能夠理解的,這樣講就沒有問題。今天科學家大家都相信,科學報告在網路上人人都看到,那我們引用科學家的這些報告,跟經會合起來看,我們能理解,證明三千年前佛說得沒錯。祖師大德依這個修行,確確實實能夠明心見性、能夠見性成佛。

       所以佛經是什麼,我們完全明白了,這是學佛的同學不能不知道。佛法不是宗教,但是現在它變成宗教了,我們也不能否認。我早年在美國,跟大家就談過這個問題,現在的佛教在地球上,有六種不同的形式。第一種,釋迦牟尼佛所傳的佛教是教育,現在看不到了。第二種,它變成宗教了,諸位所看到的全是宗教的佛教。釋迦牟尼佛是教育的佛教,他老人家一生教學,這不能不知道。經論上講得很清楚,他十九歲出家求學,三十歲成道,就是三十歲開悟了,他學了十二年。開悟之後就教學,第一次講經說法就在鹿野苑度五比丘,這五個人聽懂了,拜他做老師。七十九歲圓寂的,講經教學四十九年。他是個教育家,用現在的話來說,他不是神,他也不是仙,他是人。佛陀、菩薩、阿羅漢、辟支佛,在佛教裡頭是學位的名稱,像現在大學裡頭博士、碩士、學士這樣的稱呼。中國古代的也有學位,進士、舉人、秀才、貢生,都是學位的名稱。你自己讀書,參加考試,學位是你考得的,社會大眾公認的,你的學術到哪個等級。所以佛門裡頭一切眾生都可以成佛,宗教裡頭不可以,一切眾生不能成上帝,上帝獨一無二,你怎麼可以成上帝?佛教裡頭一切眾生都可以成佛。它學位,像博士,每個人都可以拿到學位,都可以拿到博士學位,這個要搞清楚、要搞明白。所以把佛教搞清楚之後就不迷了。

       現在的佛教變成宗教了,它不搞教育、不教學了,只有宗教裡頭祈禱這些儀式。佛門裡經懺佛事跟外國宗教祈禱完全相同,這個東西人家說你是迷信。其實我們知道,祈禱起不起作用?起作用。什麼道理?念力,這被現代科學家發現的,念力不可思議。但是什麼?你拿不出證據。你說現在有災難,我們祈禱,災難化解了,人家說你胡說八道,謠言惑眾,根本沒有災難,你胡造謠言,我們沒話應對。這是真的,不是假的,今天科學,第一個把證據拿來。所以佛法要回到教學。

       釋迦牟尼佛一生教什麼東西?我們可以把它分為五大類。第一大類是倫理,第二大類是道德,第三大類是因果。這三類是普世教育,就是社會大眾統統都要學的。這三種教育普及了,社會安定,人民幸福,國泰民安。另外還有兩種是高等的東西,那不是普通人學的。高等是什麼?一個是科學,一個是哲學,科學、哲學都是現代科學、哲學的最高峰,這佛經上有。今天科學的報告,拿來我們一看就懂,為什麼會懂?佛經上早就講過,講得比它還圓滿、還透徹。我學佛是學哲學,從哲學裡頭來的。我的老師方東美先生,哲學家,他告訴我,他說釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,我從這進門的。我搞了六十年了,不但它是最高的哲學,現在發現它是最高的科學,這是佛法的精華。佛法是科學的教育、是哲學的教育、是普世的教育,是一切眾生所必需的,主要的教育,必須要學習的。佛稱為天人師,不但在人間是老師的身分,在天堂裡頭他還是老師的身分。佛給我們講天堂不是一個,有二十八層天,天堂很多。天人的道德水平比我們高,有那種德行自然到那裡往生。

       所以現在的佛教,你看變質了,變成宗教。最近,第二次世界大戰之後,佛教裡頭又出現新的,有企業的佛教,完全用企業的觀念來經營佛教,在全世界有連鎖的分店,道場各地方都是的,有總部、有分店,這二戰之後才有的。還有一種變成觀光旅遊,觀光旅遊的佛教。還有一個最差勁的,變成邪教的佛教。我們學佛都必須把它搞清楚,我們是學哪一種。所以我學佛不是從宗教裡頭入門,我是從哲學入門的,頭腦比較清楚一點,沒有受到這些干擾,我就看得很清楚。佛教有六種不同的佛教,我們要學真東西。

       普世的佛教,倫理、道德、因果,跟中國傳統文化完全相應。中國從唐朝以後,唐朝中葉以後,中國人不學小乘了。小乘經在我們《大藏經》裡頭非常完整,跟現在南傳巴利文的藏經對比,三千多部經典,它比我們只多了五十幾部,你就知道翻譯多完整。我沒有去比較過,這是章嘉大師告訴我的。佛說過,「佛子」,就是佛弟子,你想學佛,「不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」,佛不承認你,你躐等了。小學沒有念去念大學,這不可能的事情。大乘是大學,小乘是小學,小學沒念去念大學,這怎麼行?釋迦牟尼佛一生教學,他確實有等級。你看阿含最初,阿含十二年。他三十歲開始教學,完全講的是普世教育,一般人都歡喜接受。十二年之後這才提升,講方等。前面十二年好比是小學,小學畢業了辦中學,方等好比是中學,八年,加上前面十二年是二十年,二十年的基礎才講大乘,般若。般若是大乘教,沒有前面二十年的基礎,大乘般若不能接受。般若講了二十二年,你就曉得佛教的核心是般若,智慧,真實智慧;四十九年教學,般若用二十二年。最後八年是講法華,講成佛之道,那是研究所。所以釋迦牟尼佛一生講經教學,他有計畫、有層次的,一點都不亂。我們學佛不從小學紮根那怎麼行?現在人就是小學不學了。

       中國在唐朝中葉,祖師大德不學小乘,但是他有代替的,他用儒跟道代替。行不行?行,歷史做了證明。唐朝到現在這一千四百年,最近兩百年衰了,我們看一千二百年,就是兩百年之前,在中國各個宗派,高僧大德輩出,講學的、註疏的很多,成績超過印度。所以儒學佛、學道,道也學儒、學佛,佛也學儒、也學道,祖師大德都是通家,儒釋道是一家。儒釋道一家的概念,我們看到少林寺有一塊碑,傳說是唐肅宗時代留下來的。唐肅宗是唐明皇的兒子,至少也有一千三百年。唐明皇初期不錯,開元之治也挺有名的,幾乎趕上貞觀,以後楊貴妃把朝廷搞亂了,衰了。那是個魔,魔障,唐明皇遇到魔障了,造成晚年的衰弱。

       所以,那個時候祖師大德用的方法正確。那我們今天學佛,如果不從儒道上打下根基,一定要從《阿含經》。古人為什麼不用《阿含經》,用儒道?儒道是我們本土的東西,儒道的思想跟小乘非常相接近,而且比小乘還要高,因為裡頭有很多思想接近大乘,所以它比小乘高,又是中國本土的東西,學起來容易。我們如果不從儒、不從道,就最近這些年來,應該差不多也有十年了,我們提倡紮根教育,儒釋道的三個根。從哪裡下手?從《弟子規》下手、從《感應篇》下手。《弟子規》、《感應篇》做不到,學佛可以,學什麼?學知識。你可以將來在大學教書,成為一位名教授,於你了生死、於你戒定慧毫不相干。這就是什麼?學術的佛教,把佛教當作一種學術去研究,沒有修行的功夫,沒有戒定慧的概念。

       許許多多學校,哲學系有開佛經課程,我在早年還教了五年。二00五年、0六年,我有個機會到倫敦去參觀,看看歐洲的漢學,倫敦是歐洲漢學中心,我就看牛津大學、看劍橋大學、看倫敦大學。學生都是些外國人,講的一口北京話,看得懂中國古文,不能不佩服。我問他們,你們學中文學多久?三年。不難!外國人學三年,能看得懂中國古書,這個經教裡頭讀古註疏,讀唐人的東西、讀漢人的東西,不難!為什麼我們不讀、不去學?我在年輕的時候老師告訴我,熟讀五十篇古文,你就有能力看文言文,鑰匙就拿到了;你能夠熟讀一百篇,這個熟讀的標準是能背誦,一百篇,你就有能力寫文言文。我相信,二、三十年之後,中國文言文是世界語言。為什麼?全世界人都要學。為什麼?要智慧。智慧在哪裡?智慧在中國文言文裡面。《四庫全書》,文言文寫的,《大藏經》是文言文翻譯的,你不懂文言文,你不能直接去讀,靠別人翻給你的已經打對折了。所以你真正想學,花上三年,外國人花上三年,中國人我想兩年就夠了,一個星期學一篇古文,兩年,一百個星期,你學一百篇,鑰匙就拿到了。《四庫》,那就是你的朋友了,你有能力去閱讀,經典你也有能力,文字的障礙沒有了,為什麼不幹?三十五歲以下的朋友,你們都有這個機會,三十五歲以上比較困難了。四十以上就不太可能了,就老實念佛,生到極樂世界跟阿彌陀佛學去。三十五歲以前,你可以用兩年的時間,萬緣放下,一心去學文言文。

       中國這個國寶,唐太宗的《群書治要》。他說他有寶,可惜沒有流傳下來,他很感嘆,沒有想到這個寶找到了,他自己都記不得了,找到了。唐朝亡國,這套書在中國失傳了,失傳了一千年。這書到哪裡去了?到日本去了。唐朝,日本的留學生在中國特別多,把這個國寶帶回去了。一直到嘉慶,乾隆把皇帝位子傳給嘉慶,他的兒子,嘉慶登基,日本送一些禮物,就是進貢,慶祝嘉慶登基,裡頭有這部書,中國人才看到,才知道有這麼個東西。我是在早年知道有這部書,沒看過,知道失傳了,很感嘆,講經的時候提到。沒有想到有聽眾,他們到處替我找,居然找到兩部,寄到我這來,我非常感恩!中國傳統文化有救了,不但國家有希望,全世界都有希望了。所以我就把它印成一萬套,這樣就不會失傳,分送給全世界每個國家大學圖書館去收藏,不會失掉了。

       接著沒有多久,又送了一套書給我。我不知道有這套書,但是我心裡想著,想了有十幾年。早年台灣印《四庫全書》,有一個居士他想供養我,問我要什麼,我說你給我買一套《四庫全書》好了。台灣錢那個時候差不多兩百多萬。他真的把這套書買給我了,送給我,現在放在澳洲。這麼厚的本子,一千五百冊。這書從哪裡看起?怎麼看法?所以我就想到,我是怎麼個想法?找一些教文史的教授,老教授退休了,他就沒事了,請他來看這個書,把這部書裡頭重要的,我們現在這個社會迫切需要的,把它抄寫出來編成一部書。跟唐太宗這個《群書治要》念頭完全相同。找了幾位教授,也花了一點錢,花了五、六萬人民幣,做了兩年,拿來給我看,不行、不適合。這就是說,我們今天國文程度跟古人比相差太遠了。沒有想到古人已經把這個工作做好了,叫《國學治要》,我不知道有這套書。送來只有一套,而且這一套很舊了,書都很脆了,紙很容易破,好在字一個沒有傷到。我們如獲至寶,字還看得見,我也請世界書局給我印一萬套。這是什麼?這是《四庫全書》的鑰匙,你想研究中國傳統文化,你就從這部書上下手。這部書能夠熟讀,仔細多看,你對於整個《四庫》就了解了,你想學某一個部門你就能找到,你所需要、想學的東西,太理想了!

       《國學治要》那個治是治學,《群書治要》這個治是治國,都是治,意思不一樣,這兩套書真的是中國傳統文化復興的基礎、奠基的石頭。我們常常在想念,居然想到了,也是念力的能量把這個東西挖出來了,真是寶,非常不容易找到。現在這兩部書都印出來了。現在有不少人在這裡下功夫,在這個裡面,《國學治要》裡頭選一百篇古文,做為學習文言文的教科書。我要求這些老師們把這部書注音、註解,再翻成白話文,從白話文當中再翻成外國文,這個有意思。二十一世紀是中國人的世紀,我跟外國人說,不是中國的政治,不是中國的武力,也不是中國科技,不是中國經濟貿易,是什麼?中國的文化,就是中國《群書治要》跟《國學治要》,就這個東西。所以我相信外國人一定要認真學文言文,他不學文言文,他不能直接去閱讀。一定要直接去讀,才真正得受用。

       今天我們在一起學習十乘理觀,這一段也是天台家非常精彩的一段,文很長,但是最重要就是開頭這幾句,「所觀者何?不出色、心。色從心造,全體是心。故經云:三界無別法,唯是一心作」,就這幾句,這是十乘理觀的核心。如果在這上面恍然大悟,後面都不需要讀了,後面都離不開前面這一句,這是個總綱領,我們在前面一堂課學習到此地。今天我看有許多新的同學來,你們都穿了制服,好像是一個團體,這麼大的一個團體,難得。這些佛學裡頭、佛教裡頭普通的常識,我們一定要知道。人家問我們,學佛,佛是什麼?佛是智慧。佛教裡講的是什麼?佛教講的是倫理、道德、因果、科學、哲學。咱們講清楚。佛教不是宗教,但是有一部分變成宗教了,我們也不能不承認。除宗教之外,有學術的佛教、有企業的佛教、有觀光旅遊的佛教、有邪教的佛教,很多,你必須要搞清楚、搞明白。

       這下面就解釋,「即眾生日用現前」,這一切唯是一心作,在哪裡?就在眼前、就在當下,就是我們日常的生活、工作、處事待人接物。我們「以根對塵」,我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,身接觸一些冷熱,意,意是念頭、是思想,叫六根,接觸六塵境界,以根對塵,「所起一念之妄心也」。我們起心動念,眼是照相機,它沒有分別執著,它只管把外面這個相照到裡面。這要講要講得很細了,很費時間。佛給我們講,我們怎麼會看見?八識,這是前五識,眼耳鼻舌身,每一個識都有四分,有見分、相分、自證分、證自證分,都有四分。四分裡面,眼識只把外面境界相傳給它的相分,就好像我們現在轉播,我們把我們的現場轉播給另外一個現場。給哪個現場?轉播給第六意識的現場。第六意識緣不到外面,它看從哪裡看?是看外面現場播進來的這個畫面,就是眼識這個相分照進去之後傳到第六意識的相分,第六意識的見分見到它的相分,它沒有見到眼識的相分,這樣微細!那第七識呢?第七識,也是第六識把這個相分傳給第七識的相分,它也是在它的螢幕上看到的,它沒有看到現場。但是第六意識它就分別,第七識它就執著。所以前五識沒有分別、沒有執著,它只是傳遞。耳識聽到的音聲,它也沒有分別、沒有執著,把這個音聲完全傳給第六識、傳給第七識、傳給阿賴耶識,阿賴耶識就等於說是資料庫,存檔了,存檔就是記憶,你能夠記得。就是阿賴耶是個檔案室,那個地方存檔,儲存檔案。這非常精細的科學解釋。法相唯識學了之後,大學那些心理學的書不想看了,那麼厚,囉哩囉嗦的沒說出來。佛法講得清清楚楚、明明白白,告訴你,你是怎麼看見的,怎麼聽見的,怎麼知道有味、有香味,怎麼知道有酸甜苦辣,給你分析得清清楚楚。這是什麼?全是妄念,這全是妄心,一念之妄,妄心在起作用。

       「此心」,這個心是能現能變的心,現在變成什麼?「全真成妄」,本來我全是真的,現在真的變成妄的了。就是我們芸芸眾生,現在六道眾生,就停在這個境界裡頭。那個學佛的修行人入了下頭一句,「今達妄即真」,這就是學佛的人知道了。不學的人,全真成妄,統統是妄心做主,顛倒行事,造成今天的苦難,就這麼回事情。現在學佛明白了,知道這個妄還是真的,妄就是真。「即此妄心,具足諸法,無有缺減。即心是一切法,一切法是心」。這個就是諸法實相,就是宇宙萬法的真相。佛在什麼時候說的?般若時候說的。沒有前面二十年的基礎,佛這些話不講。講什麼?講會把你講糊塗了,你聽不懂。有前面二十年的基礎再給你講這個,你一聽明白了,你覺悟了。所以佛講經,你看按部就班,一年一年的幫助你提升,不是一下就接觸大乘,不可能的事情。

       我們是慢慢學習,我搞了六十一年才入這個境界,才知道是怎麼回事情。不是這麼長的時間鍥而不捨,天天在幹,每天都在學習,一天都不放鬆,樂此不疲,學得真快樂,法喜充滿,常生歡喜心。我每天讀經四個小時,你看跟諸位講解分享四個小時,每天還是工作八個小時,快樂!不幹就念佛,不念佛就讀經。方東美老師六十年前跟我講的,「學佛是人生最高的享受」,我非常感恩他,真的是最高享受,沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛。每一天慢慢來證實萬法皆空、萬法皆如,這大乘經上所說的。

       所以妄心就是指阿賴耶,真心就是講的自性。惠能大師說「何期自性,能生萬法」,那是真心,真心能生能現。妄不離真,妄跟真沒有兩樣,只是什麼?只是你看錯了,這就叫妄。為什麼?你帶著起心動念、分別執著去看東西就妄,如果你不帶這些東西,那就是真的,真妄是一不是二,真是體,妄是相、是作用。所以《華嚴經》上說理事無礙、事事無礙,無障礙!但是你不了解,不能達妄即真,那個妄就產生障礙,就出事情,你曉得是假的就沒有障礙。如果知道名聞利養是假的,我就不爭了,我就不要了。你要是以為名聞利養是真的、財色名食睡是真的,你拼命在爭,爭就有煩惱、就有得失,麻煩一大堆。你曉得萬法皆空,沒有一法是真的,你什麼都放下了,放下就自在、就快樂,沒事了。

       我們生在這個世間,你既然到這世界來,你就有一分口糧,你就有一分福報,不要去爭,爭不到!命裡沒有的,想什麼方法都得不到;命裡有的,什麼都不想它自然就來了,你說你多自在。用什麼樣方法去奪取的財物都是命中有的,命中如果沒有,那個財一來到面前,不是害大病就是出車禍,為什麼?你沒有那個命!不正當手段得來的還是命裡有的,你說你不是冤枉嗎?為什麼幹這種事情?而且你所得來的打對折都不止。譬如說你命裡頭有一百個億,你用不正當的手段得來,你只得來一半,得來五十個億。不得了,我發大財了,不知道你已經損失了一半。這都是迷惑顛倒的人,不覺悟,覺悟的人不幹這個事情。佛告訴我們,財從哪來的?命裡頭有財。命裡頭為什麼有財?你前世修財布施,喜歡用財幫助別人,你這一生命裡頭就有財,所以財是這麼來的。前世很吝嗇,不肯行財布施,把錢財看得比命都重要,這一生命裡頭沒有財,你就空空如也。一切都是命,中國古人所說,「一生皆是命,半點不由人」,這個話講的是真話,一點都不錯。

       我命裡頭沒有財,命裡頭富貴都沒有,貧賤的命,好在有一點善根,遇到佛法了。佛法我遇的三個老師都是高人,他們跟我見面,叫高人!對我看得很清楚,貧賤,是這麼一個命。所以老師就教我,弘法利生也要富貴才行,沒有地位,人家瞧不起你;沒有財力,這個法推不動。那我命裡頭沒有怎麼辦?老師教我修。這章嘉大師教給我的,他告訴我財從哪裡來?財從布施來,布施是因,財富是果。我說我沒有力量布施,每個月賺的一點錢連生活都很勉強,過得很辛苦,哪有財力布施?老師問我,一毛錢有沒有?我說一毛錢可以;一塊錢有沒有?一塊錢還可以勉強。老師告訴我,你就從一毛、一塊去布施。要常常有布施的心,這個非常重要,遇到有緣分你就不要吝嗇。

       學了佛,老師教我,佛經哲學不在寺廟。這句話很重要,因為如果我到寺廟,看不到這個高等哲學,我一定對老師的話會懷疑,老師的話不是真的,所以他預先把這句話交代我了。我說那佛經哲學在哪裡?在經典。然後告訴我,古時候這些出家人真的有德行、有學問,個個真的都是哲學家,了不起。他說現在他不學了,所以你到寺廟去找不到了,但是寺廟有經典,它在經典裡頭。所以我就開始逛寺廟,找什麼?專門到寺廟去找《大藏經》看,經書市面上買不到。六十年前書店裡頭沒有佛經賣,所以要看這些經書到寺廟去看,他們有藏經,從藏經裡頭去抄,自己要手抄,不抄沒有,我還抄了十幾部。哪有像現在人的福報這麼大,家裡都可以買一部《藏經》供養,這從前作夢都不敢想的。道場裡面我們都有《四庫全書》,這在過去沒有人敢想的。

       現在科學技術發達,印刷術發達,成本大幅度的降低,這才能辦得到。現在這個技術確實日新月異,愈來愈方便了。在從前印經,如果像這個大部頭的,沒有兩百套以上,書店裡不肯給你印,為什麼?成本收不回來。現在的技術,我要一套,他都可以單獨給我印一套,他有這種技術。電腦照相,用這種方法,非常快速,要一套都可以。所以他們再版的時候,我的福報現前了,供養多了,我向商務印書館買了一百套《四庫全書》,世界書局買了兩百套《四庫薈要》,這兩套書美金一千萬。這是從前學佛的時候哪敢想?不敢想!這些書買了什麼?送給全世界大學圖書館裡收藏。中國人的智慧,中國的國寶,中國文化,二十一世紀是中國人的世紀,就是這個東西。我再分配送給《群書治要》跟《國學治要》,這是鑰匙,都送給他們,希望他們好好去學文言文,三年成功。

       我們要認真努力,要了解事實真相,那就是真妄是一不是二。你統統明瞭,說它是妄,它真的是妄,為什麼?它是剎那生滅,它不是真的。就像我們看電視、看電影,我用電影來做比喻大家好懂。我這裡一捲,這是從前,現在的電影是數碼的,沒有膠片了,我用這個來做比喻。這是電影的底片,幻燈片,它在放映機裡面,用幻燈機打在銀幕上。鏡頭一打開一張,一張幻燈片照在銀幕上,再把鏡頭關掉換第二張,再打開鏡頭第二張,張張不一樣。一秒鐘放多少張?二十四張。我們在銀幕上看到就好像是真的,其實銀幕上的片子,一秒鐘二十四張幻燈片。二十四張幻燈片合在一起,我們眼睛看花了,把它看作是真的,其實張張獨立。那我們現前這個世界,一秒鐘多少張你知不知道?彌勒菩薩告訴我們,一千六百兆張。電影一秒鐘是二十四個生滅,我們就被它欺騙了,以為是真的;現實環境裡面,一秒鐘是一千六百兆次的生滅。所以佛說它是假的,它不是真的,就與這個道理一樣。你明白這個是假的,知道這個假相那不就是真的了嗎?一般人不知道、不曉得。就像我們看電影一樣,我看那個電影,知道這是幻燈片,一張一張連續在播放,我了解這個,真相大白,那就是真的。你看到是假的,我看到是真的;我了解真相,你不了解真相;你迷在裡頭我不迷,我清清楚楚。

       妄即是真,真即是妄,所以一切法是心。「心是一切法,一切法是心」,心現的,一切法的基礎是心。就跟科學家今天告訴我們,物質的基礎是念頭,物質是從念頭上變現出來的。那我們這個文一開端的時候,「色從心造,全體是心」,跟今天科學家發現的完全相同。經上這個話,釋迦牟尼佛三千年前講的,科學家的報告是最近,一九八0年以後,最近發現的,完全相同,是真的,不是假的。所以這個文就得要多念幾遍,慢慢細心的去體會。體會不到沒有關係,就老實念佛,念佛重要,佛念多了自然就看懂了。為什麼?佛念多了,心定了、心清淨了,定跟清淨心與這個理相應,很容易明白這個道理。

       所以這一切法「非一非異」,不能說一,也不能說不一,「不前不後」。實在講,不能講是一,也不能講是多,這些都是戲論,都是開玩笑的話;不能說前、不能說後,為什麼?沒有先後。科學家告訴我們,單單講一念是毫無意義的,這個五陰,色受想行識沒有意義,必須是許許多多集在一起,叫糾纏在一起,糾纏在一起你才看出它的意思。所以我們看到所有的現象,都是這些精神現象跟物質現象、自然現象糾纏在一起,產生這些現象。真不容易,科學搞了四十多年才把它發現。但是釋迦牟尼佛那個時代,他們修禪定,在禪定裡面看到這些事實真相,大乘經裡面佛為我們說出來。

       這幾句話,「非一非異,不前不後,玄妙寂絕」。玄是理太深了,不容易理解,妙是微妙。妙是什麼?不能說它有也不能說它無,你說它無,現象存在;你說它有,它一彈指當中,你看看那麼多次的生滅。彌勒菩薩告訴我們這樁事情,他說「念識極微細,不可執持」,我們看不到它,我們掌握不到它,它太微細了,這就是玄妙寂絕的意思。「非識所識,非言所言」,識是我們念頭,我們念頭沒有辦法想像,想不到它,也說不出來。「故指此心為不思議境也」,所以說這個心是不思議境界。第一觀叫我們觀不思議境,就是觀這個心,從這個觀心要是一入的時候立刻就成佛了,所以頓悟、頓超、頓成;從第二觀以後那是漸漸悟入的,這是頓悟。

       這段文還很長,我們念的還不到一半,今天時間到了,下一堂課我們繼續再講。將來這一段我們出個集子,《十乘理觀》,這也是我們修學大乘,不管是哪一個宗派,重要的參考資料。