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淨土大經科註  (第三十集)  2011/11/1  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0030

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《科註》第一百八十九面,第四行最後一句看起:

       「又常寂光三字全顯涅槃三德如來祕藏。常即法身德,法身常住故。寂即解脫德,塵勞永寂故。光即般若德,智光遍照故」。我們看這一段。涅槃的三德前面介紹過,這裡做個總結,就用常寂光這三個字的名義來總結涅槃三德。涅槃三德就是如來祕藏,如來是對自性的稱呼。大乘佛法裡頭有一個例子,凡是稱佛都是從相上說的,凡是稱如來都是從性上講的。所以我們看到經典,有的時候稱佛,有的時候稱如來,意思不一樣。如來祕藏就是自性,自性這個祕,不是祕密,也不是神祕,是深密,太深了,一般人不知道。今天的科學家發現了一部分,這一部分還是在佛身上發現的,為什麼?佛有形相。但是在自性裡面,他們是一直到今天毫無發現。為什麼?自性它不是形相。

       我們這裡常常談到,它沒有物質現象,它沒有精神現象,也沒有自然現象,科學哲學對它就一點辦法都沒有。科學哲學所使用的工具,沒有離開六識,就是眼耳鼻舌身意,沒有離開這些東西,用這些東西來觀察宇宙,它的極限就是三種現象:物質現象、精神現象、自然現象,這是它的極限。這三種現象沒有了,它就沒有對象。正好自性沒有這三種現象,這是科學哲學所緣不到的地方,它確實存在,它不是空無,真存在。佛告訴我們誰知道?唯證方知,你要證得,你就明白了。用什麼方法證?放下。這就說明科學家跟哲學家沒放下,所以他有極限。如果放下了,極限就突破,就沒有極限。那就是禪宗所說的明心見性、大徹大悟,教下所說的大開圓解,淨土宗叫它做理一心不亂,名詞不一樣,境界相同,都是說的一樁事情。

       這個地方用如來祕藏。所以這個祕是深密,就是講三德。第一個常,常是法身德,法身常住,就是它永恆不滅,它不生不滅,它如如不動。一切萬法全是假的,怎麼是假的?它不常住,常住的反面叫無常,萬法都是無常的,只有法身常住。法身沒有形相,法身沒有物質現象,它不是物質也不是精神,也不是自然現象,它什麼都不是,但是它能夠現三種現象。如果有緣它就現,什麼緣?眾生有感,這就是緣。眾生有感,它就現相,三種現象它都能現,但是它本身與這三種毫不相關,所以只有法身常住。

       中國禪宗對於開悟的人、見性的人都有考驗,他是不是真開悟。你說你見性了,性是什麼樣子?「道一句來」,用一句話說出來。我們看禪宗的《五燈會元》,這部書分量很大,裡面有一千七百條公案,就是有一千七百人大徹大悟、明心見性,他們說出他們見性的境界,都是對的。我們展開這書翻開來一看,像看天書一樣,不知道他講些什麼,講的話我們都不懂,文字認識,意思不懂。什麼人能看懂?見性的人一看就懂,知道他說些什麼。而說得最清楚、最明白的(我們看起來好像懂,實際上並不是真懂)就是惠能大師,他說得清楚,說了二十個字,自性是什麼樣子。根據他的描繪,第一個「本自清淨」,本來它自己就清淨,換句話說,從來也沒有染污過。這是什麼?這是四德裡面的,我們講常樂我淨的「淨」,清淨,自性是清淨的。第二個「本不生滅」,那就是「常」。第三個「本自具足」,這是「我」的意思。本自具足是什麼?具足一切萬法,一樣都不缺,在萬法當中得大自在。

       世尊在《華嚴經》上給我們透了點消息,他說「一切眾生皆有如來智慧德相」。他說如來沒有說佛,如來是從性上講的,我們的自性,我們的真心本來具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好。相好是我們一般講的福報,一絲毫欠缺都沒有。學佛終極的目標是教你成佛。成佛為什麼?成佛全都得到,全都恢復了。為什麼?你本有的,本有的全都露出來了,你都得到受用。何必去求名聞利養,何必去求五欲六塵,那個東西是你暫時得來的,而且後遺症不得了。為什麼?它都不是善的。正常是自性裡本有的,為什麼不恢復自己本有的,要到外面去搞根本是假的東西?凡所有相皆是虛妄,去搞虛妄的幹什麼?錯了。虛妄裡面幾乎都帶著嚴重的病毒,那害死人。自性裡面恢復出來,那全是圓滿的養分,為什麼不向自性當中求,你向外面求?所以佛法稱為內學,向內,經典稱為內典,就說明一定向自性裡頭去求,自性之外沒有東西,全是假的。真正修行人,得道的高人,他對世間名利、五欲六塵、七情五欲絲毫不沾染,他快樂無比。他的樂從哪裡來?自性裡頭像泉水一樣從裡面往外湧,真樂,真得大自在!一切具足,他樣樣不缺,不缺陷。

       常,法身常住。法身只有這個名,沒有現象。在《華嚴經》裡面,法身佛稱為毘盧遮那。我背後當中這尊佛就是毘盧遮那佛,把他畫成像,他沒有相,畫成像來表法,你可不要著相。法身佛是個理,它不是現象,它無處不在、無時不在,它沒有物質現象,也沒有精神現象,也沒有自然現象,所以我們眼耳鼻舌身意都緣不到。真有這個東西,沒有它,一切法都沒有。它是真心,從真心裡面起了一個妄心,妄心叫阿賴耶,從阿賴耶變現整個宇宙萬事萬物,是這麼來的。但是都是以真心為本體,哲學裡面所講的宇宙萬物的本體,在佛法就講自性。這真的是本體,它不是一切相,但是能現一切相,能現是真的,永恆不滅,所現是假的,剎那生滅。

       這個剎那生滅,我們要是依彌勒菩薩所說生滅的速度,科學名詞叫頻率,一秒鐘一千六百兆。你想想看,一秒鐘一千六百兆,一個生滅是一千六百兆分之一秒,你能掌握得住嗎?我們眼睛看不見,為什麼?它速度太快了。眼睛看它還沒有留印象,它已經沒有了,它速度太快了,我們神經系統追不上。我們看到的現象,是這種生滅現象的相續相,就如同我們看電影,電影銀幕上現的那個相,它是一秒鐘二十四次生滅,我們的眼睛已經追不上了,把那個現象連成一起,我們看到了,單獨的一個現象,我們看不到。現在一秒鐘是一千六百兆,所以彌勒菩薩說,識念極微細,不可執持。不但凡夫沒有辦法執持,大乘教裡面講,誰能看到?八地以上。你就知道人家的定功多深,他的心多清淨,清淨到極點,一千六百兆分之一秒他能看見。八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次的人看得見,這不是假的。菩薩的位次一共五十一個階級,最上面的五個階級看到,七地以下都看不到,功夫不一樣,真的不是假的,禁得起考驗。你不相信,你修定,你修到圓教八地菩薩的地位,你就看見了。

       古往今來,現在沒有了,古時候有,清朝中葉以前還有,有得定的,有開悟的。縱然是明心見性,大徹大悟,他能不能見到?不能,他要到八地才能見到。我們知道實報土,圓教初住菩薩到等覺四十一個階級都住在實報土,這四十一個階級裡頭最高的四個:八地、九地、十地、等覺,這四個位次的人看到。七地之前跟我們一樣,叫解悟,我們是聽佛說的,我們對佛有信心,佛不會騙人,又何況講出佛之外有等覺菩薩,還有十地菩薩最後的三個位次,八、九、十,他們都親眼看到,不是佛一個人看到,看到的人很多,這就見到法身了。見到法身才真正得法身的受用,沒有見到得相似的受用,真實的受用得不到,常住!人沒有生死、沒有生滅,生死那是假的不是真的。

       第二個寂,寂是解脫德,塵勞永寂,煩惱斷乾淨了,不但煩惱斷掉了,煩惱的習氣也沒有了。寂就是寂滅,他真正得自在,這常樂我淨裡頭的樂,是真樂,一絲毫煩惱都沒有了。光,是它起的作用,般若德,智光遍照,用現在的話說是感應。遍法界虛空界所有一切現象,我們剛才講的物質現象、精神現象、自然現象,他沒有一樣不知道。現在科學家告訴我們物質,用佛法說,我們身上的汗毛,汗毛的尖端,極其微細了,法身如來他知不知道?知道。為什麼知道?因為物質現象是波動變成的,它在動,動就產生信息,他就曉得。我這一根汗毛是健康的,還是帶有病毒的,他全知道,這是物質現象。精神現象,我們動個念頭,極其微細的念頭,自己都不知道,他知道,你這個念頭是正是邪、是善是惡,他全曉得。他在哪裡?他永遠沒有離開我,就在我的身邊,實在講就是我自己,我這個相是從他變現出來的。

       我們在學習當中,我常常用電視屏幕來做比喻,我們今天所現的一切相不能離開屏幕,離開屏幕就沒有,屏幕才能把我們顯出來。我用屏幕代表法身,我們的應身、報身這些身是裡面的現相,你決定離不開法身,離開法身什麼都沒有。樹木花草,山河大地,虛空法界,都要依靠它才能顯示出來;空間時間都是它襯托出來的,沒有它時間空間都沒有了。它是一切法的本體,它能現能生,阿賴耶能變,這是基本的概念,老師為我們說出來了,佛菩薩是老師。說出來之後目的何在?教我們去證實。如果你不能夠證得,你不得受用,你所得到是叫解悟,我們今天講知識,不是智慧。如何從知識變成智慧,這就叫轉凡成聖,我要得它的受用。解悟,解悟有好處,解悟能夠幫助你增長信心,你真相信,真相信才真正發願,我要把它證得。證得的方法是放下,如果不能放下,你永遠停留在知識這個階段,就是解悟,你不能夠契入境界,佛法之可貴是教你契入境界。

       現代的科學提出來一個叫零極限。零極限是什麼意思?就是此地講的法身德,就這個意思。他知道有這麼回事情,他沒有辦法證得,他也非常努力,希望能夠回歸到原點。這個看出來什麼?整個宇宙是個很大的循環,我們從這個原點出發,一念不覺迷了,從這出發,迷了之後愈迷愈深,搞十法界、搞六道、搞三途,最後你學佛的時候又回歸到原點,回歸到原點成佛了。所以布萊登講的《無量之網》,這個講得很好,無量之網形容法身,法身沒有形相,看不見、摸不著,科學儀器都偵測不到,但是它存在,它非常靈敏,點點滴滴它都清楚、它都明瞭,它是我們的本體。宗門有所謂「父母未生前本來面目」,就是它,它是真正的我,真正的自己,它叫佛性,它也叫法性,我們中國人稱它為本性,佛家也說它是自性,它的名稱有幾十個之多,都說這樁事情。為什麼佛為一樁事情說出這麼多的名相?這是佛教學的善巧,教你不要著相,名字相是假的,你要懂得名代表什麼意思,這個重要,不要執著名相,永遠用清淨平等覺來對待,慢慢的才能契入。

       寂,重要。塵勞是煩惱,塵是物質現象,勞是精神現象。寂就是清淨心、平等心,大乘法裡面常常稱它為三昧、為禪定、為止觀,這些都是講的寂。止觀的止是寂,觀是照、是般若德。寂了之後,它起的作用就是照見,我們現在也把它稱為感應。遍法界虛空界只要它一動,立刻就收到。所以這個速度之快,無法想像。光跟電想要跟它相比,差太遠了,太陽的光到地球還要八分鐘,這個念頭才一動,遍法界虛空界全收到了。我們這個身體,這是大的,身體裡面的一個細胞,這是小的,每一個細胞,比細胞更小的原子、電子、粒子、夸克,現在講的量子,每一個量子它都有全息的功能,它在這個一點裡面,無論是物質、是精神,那個一點裡面含有整個宇宙的信息,一個都不會漏掉,這麼大的能量!所以無所不知、無所不能是真的不是假的。這是什麼?這是你自己的本能。

       現在本能失掉了,失掉就是你煩惱太多了,你妄想太多了,你憂慮太多了,這個東西全是假的,沒有一樣是真的,可是你把它當真,你把它認為是珍寶,捨不得離開它,殊不知全錯了。從這個錯誤裡面,生出了根本的煩惱,你喜歡它,稱你的意思,你就起貪愛;不稱你的意思,你就討厭,這就生煩惱了。煩惱就造業,業就有報,報是什麼?六道,六道是自己造的。極其凶惡不善的是地獄,也是自己造的,根本就沒有這回事情,自己的業力變現出來的。章太炎的故事很值得我們學習,這個人去我們不太遠,民國初年的,在當時稱為國學大師,有學問的人。我們很有幸,認識他老人家的女婿朱鏡宙老居士。我認識老居士的時候,他六十九歲,我那一年大概是二十六歲,剛剛學佛,剛剛跟佛法接觸,認識他老人家。虔誠的佛教徒,印光大師的弟子,跟李老師是同學,他們是老朋友,也同年。對我們這些晚輩,我們是孫子輩了,特別愛護。老人家退休了沒事,看到我們年輕人歡喜,拉到就講故事給我們聽,講不完的故事,都是他自己親身經歷的,那不是假的。

       他的岳父章太炎先生,曾經做過東嶽大帝的判官,應該是代理,大概判官有事情,沒有辦法處理公務,請他去代理一個月,做了一個月的判官。判官地位很高,就像現在所說的祕書長。東嶽大帝是省長,他是祕書長,現在叫二把手。他做判官的時候,晚上天黑了,就有兩個小鬼抬了轎子,那個時候上班坐轎子,沒有車,武官是騎馬,文官是坐轎子,抬著轎子來接他上班。他感覺得轎子不是在地上走路,好像在空中飛行,很快就到了。第二天早晨就把他送回來。所以他很辛苦,日夜都不能休息,白天要辦事情,晚上也要辦事。對於鬼道裡面的生活狀況,常常跟朋友們聊天就談起來他的見聞。有一次跟東嶽大帝建議,聽說地獄裡頭有炮烙的刑罰。這炮烙是什麼?柱子(銅柱),銅柱燒得通紅的,罪人就抱這個柱子。他覺得這個刑罰太殘酷、太殘忍了,要求東嶽大帝能不能把這個刑罰廢除。東嶽大帝告訴他,你先到刑場去看一看,到地獄去看看,派了兩個小鬼帶他一道去看。到達刑場,小鬼說到了,他看不見,才恍然大悟,這個地獄不是閻羅王設的,閻羅王沒權管這個,是什麼?自己業力變現的。這一下恍然大悟就搞明白了,是你自己造作罪業,自己變現的,沒有人管你的。

       他把這一樁事實信息告訴我們,我們從這聯想,所有地獄都是自己變現的,天堂也是自己變現的,天堂是善心善行,地獄是惡念惡行,自作自受,與閻羅王不相干。地獄裡面執行的那些羅剎、牛頭馬面那些,全是自己業力變現的,不是真有這些東西,你有這個業,它自然變現出來,叫冤親債主,他來報復你。你不跟這些人結怨,沒有這回事情。這樣我們對於因果就有更深一層的認知。所以《金剛經》上講的話,「凡所有相,皆是虛妄」,阿鼻地獄亦如是,就像人作惡夢一樣,夢中境界是你自心變現的,不是有人設計,不是有人在製造,不是的,全是自己變現的。自己要是清淨心,這個境界都沒有,善惡境界都沒有,跟自性相應。所以善惡都不要分別,善惡都不要放在心上,你才會自在。都是假的,沒有一樣是真的,你去計較它幹什麼?所以寂是不動,照就是明瞭。寂,真的解脫,塵勞永寂,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡了,就在這個寂字。怎樣做到寂?章嘉大師教給我,放下。放下就是寂,看破就是照,看破是光的意思,所以光是般若德、是智慧。

       「智光遍照故」,照是什麼?清楚、明白了。清楚明白,再也不執著了。為什麼會執著?不清楚、不明白,以為它是真的,不知道怎麼回事情,不知道怎麼來的。是自己心裡現的,心現識變,佛在經上常講,我們就不知道。眼前這個是心現識變,對,從早到晚,你所看到的、所聽到的、所接觸到的,全是自己心現識變,妙不可言!離開心現識變,什麼也沒有。我們為什麼不用清淨心,清淨心變成淨土,染污的心變成穢土。有沒有淨土、穢土?沒有,都是一種波動的現象,似存非存,似有非有,這是你真正看破,真正了解事實真相了。所以你對於無論是順境逆境、善緣惡緣,你都不會起心動念,你知道那是怎麼回事情。那是什麼?業習,我們無始以來業力的習氣,我不造業了,但是習氣有。習氣有,它會現相,它現相,你認得很清楚,你不動心。好!這不動心,這叫功夫,就是不受外頭環境影響了,無論順境逆境、善緣惡緣都不受影響,知道什麼?凡所有相,皆是虛妄。這個境界是真的,這個境界雖不是常寂光,也是實報土的境界,對於我們將來往生極樂世界是大有幫助,這個幫助就是把品位提升,大幅度提升了。

       經教如果不認真學習,不認真在一起研究討論,這樁事情都止於知識的層面,不能把它變成智慧。把它變成智慧,一定要講。中國古人常說:「教學相長」。我逐漸明白了,為什麼那麼喜歡教?不是教別人,是提升自己。為什麼相長?你不教學,你就停在這個階段,不能提升;你教學,不知不覺不斷往上提升。教學,教學是一種享受,教學是一種樂趣,一切享樂裡頭沒有比教學這個樂高!孔子有所謂「學而時習之,不亦說乎」,這是很少人能體會到,真樂。佛菩薩喜歡教人,法喜充滿,常生歡喜心,它從這來的,與常寂光三個字都相應。

       「等覺大士」,這是第四十一位,最高的位次。「破盡四十一品無明」,這四十一品無明習氣,無明不破,不能證法身,無明破了,無明習氣沒破,經典裡面沒有講到習氣,習氣我悟出來的。我從哪裡悟出來的?從底下一直往上升,你看阿羅漢見思煩惱斷了,見思煩惱習氣沒斷;見思煩惱習氣斷了,他就不叫阿羅漢,叫辟支佛;辟支佛是斷了塵沙煩惱,他就升到菩薩;菩薩塵沙煩惱斷了,他還帶著塵沙煩惱的習氣;習氣要斷掉之後,他才能升一級,升到佛,就是十法界的佛;佛把無明煩惱斷了,他就超越十法界,到一真法界,他無始無明煩惱習氣沒斷。所以我們就曉得,這四十一品無明是習氣。四十一品無明習氣斷盡了,他就升級,升到妙覺如來,他不住實報土,他回歸常寂光,回歸零極限。因為你想,不起心不動念還有什麼?平等的,怎麼可能還有四十一個階級?大家都不起心不動念,應該是一樣的,所以只有習氣,無始無明的習氣厚薄不一樣。剛剛往生實報土,習氣很濃,好像四十一品的習氣。習氣慢慢再斷一品,他就升一級,再斷一品又升一級,到第四十一級就是等覺菩薩。他要斷盡了,他就離開實報土,回歸常寂光,那叫妙覺位。這才能講得通、講得圓。

       所以,更破最後一品生相無明,這就是最後一品無明習氣,叫做生相。生相是什麼?它有現象,因為常寂光裡頭沒有現象,三種現象都沒有,有這麼一點點無明習氣在,就會產生三種現象。但是這三種現象,在實報莊嚴土裡面純粹是自然現象,這個裡頭有物質、有精神,物質精神統統叫自然現象。為什麼?它不起心不動念,它沒有分別、沒有執著,它這個現象完全是心現心生的,沒有識變,這叫淨土,這叫一真法界。「法身全顯,圓證三德,徹本心源,究竟清淨」,這個都是常寂光的境界。等覺菩薩這個境界現前,他就脫離實報土,「證入常寂光土」,這回歸原點了,完全回歸自性。到這個地方把四土介紹出來。

       底下這一段,「凡夫帶業往生同居土,圓生四土」。我們看念老的註解,「凡夫帶業往生同居土」,這底下一句話非常重要,「以親聞佛訓故」。這一句話不能夠小看!關鍵就在這一句,到極樂世界幹什麼?天天聽阿彌陀佛講經教學。極樂世界是學校,阿彌陀佛是老師,往生的人都是學生;程度高的是法身菩薩,中等程度的是方便土的菩薩,初學的、程度低的,同居土的菩薩。學生分上中下三等,但是它很特別,三種不同的程度可以在同一個教室裡頭教學,這個不可思議。佛以一音而說法,眾生隨類各得解。阿彌陀佛講經說法,菩薩聽的適合他的程度,他體會得深;我們初學的人去聽,也適合我們程度,我們聽得懂、聽得歡喜。個個都歡喜,個個程度不一樣。不像一般諸佛剎土,一般諸佛剎土它就等於是分開教室,不在一個教室上課,極樂世界是在一個大教室上課。所以一生一切生,我們生凡聖同居土,方便有餘土、實報土統有,都在,你都看見。一生一切生,這是極樂世界最特殊的地方,他方世界沒有的,不可思議的境界。你看天天聽講經,聽課。

       中國歷史長遠,佛教傳到中國來兩千年,兩千年前佛教沒傳到中國來,中國老祖宗已經知道教學重要。「建國君民,教學為先」,《禮記》上寫的,根據過去學者專家考證,《禮記》的完成應該在戰國時代。戰國時代佛法沒到中國來,「教學為先」這句話不是從佛經上學來的,是中國老祖宗知道的,跟佛法不謀而合,完全一樣,重視教學。所以佛法是教育,真正的高等教育,但是普世的教育它並不疏忽,它全包了。小乘就是普世教育,教人應該要做一個好人,應該要行好事。

       下面說,「無退轉」,這是只有極樂世界有。進入它的學校,你絕對不會留級,你會年年上升。升的速度大家不一樣,有人升得很快,有人升得很慢,只有升沒有往下降的,沒有往後退轉的,所以一定成就。這裡第一個好處你親聞佛訓,第二個好處你不退轉,第三個好處「壽命無量」,「故必於此一生,圓斷諸惑,圓淨四土」,這好處在這裡。壽命無量,生到西方極樂世界,這個無量是有量的無量,為什麼?你沒有回到常寂光,回歸常寂光就真的無量。所以實報莊嚴土是三大阿僧祇劫,有量,但是必定證入常寂光,從有量的無量真正進入無量的無量,一生成就,這才是人生第一樁大事,我們要追求這個。你要曉得追求這個,把心定在這個方向、定在這個目標,你有真實智慧,你這一生決定成功,不會叫你失望的,這是阿彌陀佛保證你的。這一部經典是保證書,保證我們成佛,保證我們成就。圓斷諸惑,圓是圓滿,所有一切煩惱習氣統統斷了。圓淨四土,生到西方極樂世界,就等於圓滿生到西方極樂世界的四土。「故生同居,亦即生上三土,故曰圓生四土。」這個太難得太難得!我們這一生能遇到這個法門,無比的幸運。

       下面這一段,「極樂勝於十方」,就是說明極樂世界跟十方諸佛剎土相比,它特別殊勝,真的是不能夠相比。這一開頭跟我們講不退有三:位不退、行不退、念不退。《三藏法數》裡頭有參考資料,三不退,第一個,「位不退。謂別教菩薩」,這是天台大師判釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教有四種方式:藏、通、別、圓。藏要用現在的話說,小學,通是中學,別是大學,圓是研究所。釋迦牟尼佛辦學有次第的。三種不退轉,第一個是位不退,位是聖人,證得這個地位,不會再退墮到凡夫,這是位不退。「別教菩薩從初住位中斷見惑,二住至七住位中斷思惑,則永不退失超凡之位,故名位不退。」別教菩薩初住位,《華嚴》圓教,別教的初住他們斷證的等級跟圓教的初信相同,圓教就是初信。初信確實斷見惑,小乘就是初果,斷證功夫相同,智慧不一樣。智慧,小乘不如別教,別教不如圓教,也就是別教初住菩薩智慧比不上圓教初信菩薩,但是斷煩惱的功夫一樣的,智慧不一樣。

       見惑,普通講五種。第一個是身見,凡夫執著身是我。小乘初果,別教初住,圓教初信,不再執著身是我。為什麼?他看破了,就是他明白,放下了。身是什麼?身是我所有的,好像身上穿的衣服,我知道衣服不是我,衣服是我的,是我所有的,身體不是我,身體是我所有的。古人有一句話說,「借假修真」,我要用這個東西做工具,要提升自己境界,這就對了。這到底是怎麼回事情?跟你講清楚、講明白是圓教。我們這個肉身是阿賴耶的相分,也是阿賴耶三細相裡面講的境界相,物質現象,阿賴耶的物質現象。阿賴耶的物質現象太大、太多了,你在這麼多現象裡頭執著這一點,認為是自己的身,它就現身。為什麼?它是假的不是真的,是從念頭產生的。念頭從哪來?念頭也不是真的,是阿賴耶的見分,是阿賴耶的轉相。轉相(見分)也是廣大無邊,就是精神現象,遍宇宙的精神現象,你執著這一點是自己的心,把物質執著這一點這是我的身,這叫迷了,錯了,錯得太離譜了。一旦覺悟、明白了,不再執著,就能放下,放下就證得位不退,這是聖人。由此可知,凡聖差別在哪裡?一個執著有我,一個是執著沒有了,不再執著就是聖,執著就是凡。

       為什麼他能夠不執著?關鍵在看破,他了解事實真相。一般人不了解事實真相,他執著,真正了解明白了,不再執著,叫斷見惑。見惑頭一個就是這個身相。第二個是二邊,叫邊見,就是對立,今天講相對的。科學家所講相對論,相對就是佛法講的邊見,相對是錯誤的,完全從錯誤見解裡頭產生,根本就沒有。宇宙是一體,怎麼會對立?所以對立的念頭是錯誤的,這個要放下。不再跟一切人對立,他跟我對立可以,他迷,我覺悟,我不再跟他對立。第三、第四合起來,中國人講成見,這是見取見,見取見是果上的成見,這講因果,因上的成見,叫戒取見。我們通常把它兩個合起來,中國人叫成見。某人成見太深,就是什麼?你自己的意思、自己的看法認為是正確的,這也是錯誤的。最後一種,不屬於前面這三大類的,一切錯誤的看法就叫邪見。所以見解上,錯誤的見解完全離開了,小乘證初果,別教證初住,圓教是初信,都得位不退,他不會再墮落為六道凡夫。雖然沒有離開六道,他還在六道修行,為什麼?這個地方說,二住至七住位中斷思惑,證阿羅漢果。在《華嚴經》裡面就是二信到七信位,證得阿羅漢果,超越六道輪迴,不再搞六道凡夫,這叫位不退。

       第二種,叫行不退。「謂別教菩薩從八住已去,至十行位中,伏斷塵沙之惑,則永不退失菩薩之行,故名行不退。」這是教化眾生。眾生難度,你好心教化,他不聽,不但不聽,有的時候毀謗羞辱你,甚至於殺害你。菩薩不退心,無論你用什麼態度對我,我還是要幫助你,絕不記仇,絕不退轉。阿羅漢就不行了,阿羅漢、辟支佛受不了,遇到這個境界,算了,我不教你了。這叫退轉了,教學退轉,所以叫行退了,這利他的行退了。必須到什麼程度?八住以上,《華嚴經》裡面八信位以上,八信、九信、十信,這三個位次當中伏斷塵沙煩惱,這樣不退失菩薩行。這都沒有離開十法界。十法界裡面八住,我們講《華嚴》是八信,八信是什麼?八信是辟支佛,九信是菩薩,十信是十法界的佛。這三個位次,還不是滅斷,伏斷,伏斷塵沙之惑。念老註解當中,我對念老的這個說法我贊同,如果說是伏斷塵沙煩惱,這在八信位,九信位的菩薩塵沙習氣斷了,那不是伏斷是滅斷。所以到佛的位次,他破一品無明,證一分法身,超越十法界。不是大徹大悟、明心見性,他就不是法身菩薩。所以他超越十法界,他生到實報土裡面,只有無明習氣沒斷,其他的塵沙連習氣都斷乾淨了,這才能講得通。你按照這個級別往上提升,我們這才搞清楚、搞明白。

       第三,「念不退。謂別教菩薩從初地已去」,初地等於圓教的初住,「破無明惑,則永不退失中道正念,故名念不退。」《華嚴經》上講的永不退轉於薩婆若海,薩婆若是梵語,就是一切種智,這個地方講中道正念,都能講得通。念念不退,向無上正等正覺,就是妙覺位,向這個方向,向這個目標,達到究竟圓滿回歸常寂光,就這個意思。

       我們看念老的註解,一百九十面第三行,「又此土修行難,退緣多故」。這都是事實真相,我們禁不起誘惑,內有煩惱習氣,外面有強大誘惑的力量,所以很容易退轉。「故修道者多如牛毛」,這是比喻,修道的人多,「得道者少如麟角。極樂成佛易,無退轉故」。所以說個老實的話,修任何一個法門,在這個世間成就都不容易,只有修淨土。修淨土只要往生,凡聖同居土下下品往生都是圓滿的成就,這個不可思議!「經中《往生正因品》云:諸往生者,皆得阿惟越致,皆具金色三十二相,皆當作佛」。這是佛在經上說的,所有往生的人,到達西方極樂世界,皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致就是三種不退統統具足,這還得了!凡聖同居土下下品往生,也是阿惟越致菩薩,這個我們要知道,這不是假的,佛決定沒有妄語,句句話都是實話。如果我們真的聽懂了這一句話,我相信你就會下定決心,這一生當中拼命的要求生淨土。為什麼?真的是真實利益、真實智慧。皆具金色三十二相,這一句話所表示的,三十二相我們把它看作圓滿的意思,到達極樂世界,你就證得一切圓滿。金色,它真正的含義是不變,你看五金,銀銅鐵錫都很容易氧化,黃金不會,黃金不會變。所以金代表不變,代表永恆,表這個意思。我們稱佛為金色身,有很多人著了相,都用金來把它貼成全身的金像。你想如果一個人,一身都是黃黃的,你會喜歡他嗎?所以搞錯了意思。金是代表什麼?永恆不變,我們講長生不老,取這個意思,取它表法的意思,它不變。所以在五金裡面,它是最珍貴的,是這個意思。皆當作佛,生到西方極樂世界就作佛了。

       「極樂勝於十方者,首在帶業凡夫,一生彼國,便得阿惟越致」。這是真的不是假的,十方世界沒有的,只有極樂世界這麼一處,非常珍貴,稀有難逢。「阿惟越致」是梵語,「此翻不退」,翻成中國的意思是不退。不退又有三個意思,第一個,「位不退。入聖流」。所以只要把五種見惑放下,這五大類錯誤的看法修正過來,那就是聖人,小聖,小小聖,小乘的初果,《華嚴經》初信位的菩薩。不要看他小聖,他們沒有出六道,但是永遠不會墮三惡道,他在六道裡頭天上人間,而且只有七次,七次往返肯定斷思惑,就超越六道輪迴,真的是聖人,他不是凡夫。第二,「行不退。除見思惑」,見思惑斷了。「伏斷塵沙,恆度眾生,不墮小乘地」,這是菩薩,能代一切眾生苦,實踐度眾生的大願。絕對不會像小乘一樣,遇到不能接受的,他就不肯教了,他就退轉。這叫位不退。第三,「念不退。破無明,顯佛性,念念流入如來果海。」薩婆若海就是如來果海,如來果海也就是我們常說的回歸自性,真的回歸。回歸自性,就是《華嚴經》講妙覺果位,真正是無上菩提。

       下面第五段,「此土修證三種不退」。我們看註解,「以上三種不退,若在此土修持,須斷見惑,如藏教初果,通教見地,別教初住,圓教初信」,這都是位不退。「通教菩薩,別教十向,圓教十信」,這是行不退。「別教初地,圓教初住」,這叫念不退。「但此淨土法門,橫生圓超,不可思議」。淨土法門確實,為什麼叫橫生?他從我們人道直捷就往生。不像一般法門,從人道提升到欲界天,欲界天提升到色界天,色界天再提升到無色界天,然後才出離六道輪迴生四聖法界(聲聞、緣覺、菩薩、佛),再超越十法界,到佛的實報莊嚴土,這叫豎出,時間長,非常困難。淨土,從人道這邊就過去了,這叫橫出,容易!不必經歷那麼多的時間、那麼多的階級,從人道就橫超、就直捷到極樂世界去了。

       「凡往生者,不再墮凡地,是證位不退」,哪有那麼麻煩,到了極樂世界,不會再墮落了。「極樂國土,唯一佛乘,故不墮於小乘,是行不退」。極樂世界就是成佛之道,比菩薩還要高一級,所以這行不退。「既生同居,即同生上三土,圓修圓證,於此土中,必破無明,顯佛性,而證念不退」。所以生到西方極樂世界,就等於說你圓滿證得三種不退轉。即使是同居土下下品往生,也是圓滿具足三種不退,這是極樂無比殊勝之處,八萬四千法門裡頭找不到第二種,只有這一門。

       我們今天用了六十年的時間,這不是個短時間,五十三年與同學們在一起分享,肯定了這一個法門。往後還能活幾年無所謂了,活一年幹一年,專學《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註》,我就學這一樣。我們每天功課,除自己念佛讀經之外,我讀經就讀這一部,跟大家在一起分享四個小時。一天四個小時,三百天一千二百個小時,以這個為目標。大概這一部經,需要的時間是一千二百到一千三百個小時,一年講一部。我活一年就講一遍,如果活十年,我就講十遍,一門深入,長時薰修。大家看著我,會不會得念佛三昧,會不會大徹大悟。我相信大家不會認為我感情用事,因為我學教學過六十年了,也講過幾十部經論了,選擇不會有偏差,不會有錯誤。

       下面這一段,五逆十惡,帶業往生,皆得三不退,這還得了!這蕅益大師說的。我們看註解,「如《要解》云」,蕅益大師的《彌陀經要解》。「五逆十惡」,這個造作罪業極重,地獄罪業。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、破佛身血、破和合僧,這五條叫五逆罪。父母恩德太大,生我、養育我、教導我,世出世間都把父母擺在第一恩德,你不報恩,怎麼可以殺害?所以殺害父母,無間地獄。在過去確實太少太少了,很少聽說有殺父母的。可是在今天這個世界時有所聞,真有,而且不少。這是什麼?沒人教了,兒女不知道父母的恩德,不知道父母的辛苦。第三個,殺阿羅漢,阿羅漢這個世間沒有了,你也找不到他,可是跟阿羅漢有相同等級的就是老師,所以阿羅漢代表老師。老師的恩德大,我們的法身慧命得自於老師,所以殺老師的罪跟殺父母的罪是相等的。

       可是現在社會亂了、世界亂了,真正好老師找不到了,真正好老師他不教了。為什麼不教?學生不肯學,老師沒法子教,不是老師不教。聖學建立在尊師重道的基礎上,老師並不是要求你要尊敬他,老師如果有這個心,他就不是好老師,他沒有離開名聞利養,而是什麼?尊師重道的那個心,能接受聖賢教誨。如果沒有這個心,孔子來教你、釋迦佛來教你都沒用,你不能接受。所以老師教學生,最重要是看學生的態度,學習的態度。如果他很認真敬業,所教的他都能聽得懂、都能吸收,真正變化氣質,那這個學生一定要教,老師沒有理由不教他。縱然這個學生一分錢的供養都沒有,繳不起學費,老師還是要教他。古時候私塾的老師遇到這樣的學生,不但要照顧學生免他的學費,甚至於他家裡的生活困難,老師還要送一點米、送一點錢給他,讓他家裡生活能過得去。為的是什麼?為國家培養人才,為社會培養人才,為一切眾生培養人才,為這個。現在沒有了,現在人不懂。

       五逆罪第四個,是破佛身血,這是有典故的,從提婆達多來的。提婆達多跟釋迦牟尼佛是堂兄弟,佛的父輩,釋迦牟尼佛的父親兄弟四個,淨飯王是老大,大哥,釋迦牟尼佛又是長子,在堂兄弟當中他年齡最大,是長子,提婆達多是他的堂弟。這個人心術不正,傲慢,嫉妒心很重,人非常聰明,看到釋迦牟尼佛成佛了,多少人恭敬供養禮拜,他生嫉妒心,想盡方法要把釋迦牟尼佛除掉,他來作佛,他有這個意思,將釋迦牟尼佛取而代之。怎麼殺他?他知道佛每天出去托缽經過的路線,路途當中有一個峭壁,山澗峭壁,經過那個地方,他就在峭壁上面放了一塊大石頭,釋迦佛經過這個地方,推下去,想把他打死。佛福報太大了,有護法神,韋馱菩薩天天跟著,看到發生這個事情,用金剛杵把石頭攔截了,石頭就破碎了,碎片砸到佛的腳背出一點血,所以提婆達多墮無間地獄。現在佛也不在了,為什麼還有這一條?惡意破壞佛的身像有同等的罪業。不是惡意沒有關係,無意的沒有罪。痛恨,恨他,要把他滅掉、除掉,這就是阿鼻地獄的罪,所以有這一條。最後一條叫破和合僧,六和敬的僧團,你造謠生事去破壞它,這個罪也是無間地獄罪。五逆罪。

       十惡是殺盜淫妄,就是十善的反面。身造殺盜淫,口妄語、兩舌、惡口、綺語,意貪瞋痴,如果這十個都具足,而且都很嚴重,這也是無間地獄,叫五逆十惡。造作這種罪業的人,如果他遇到善知識告訴他,他能聽得懂,他能懺悔,他能改過自新,修念佛法門,求生淨土,臨命終之前十念都能往生。這個法門太了不起!換句話說,沒有一個不救。「帶業往生,居下下品」,往生淨土地位很低,凡聖同居土下下品。但是怎麼樣?皆得三不退,位不退、行不退、念不退,他都得到。這樣殊勝功德利益沒人相信,所以這個法門叫難信之法。佛在經上講的話,句句是真的,尤其是《要解》,蕅益大師說的。蕅益大師的《要解》很簡單,它後頭有一篇跋文,字數不多,說明他寫《要解》九天完成。近代印光大師對於這個小冊子佩服得五體投地,印祖說:即使古佛再來給《彌陀經》重作一個註解,也不能超過其上。這個讚歎還得了!《要解》裡面所說的就是阿彌陀佛自己所說的沒有兩樣,所以我們要相信,這話是真的。

       「又」,下面還是《要解》的話。「了此」,了是明瞭,對於上面講的你都明瞭了,「方能深信彌陀願力」,你對阿彌陀佛才能生起深信之心。有深信,有切願,蕅益大師講,你就具備了往生的條件,決定得生。我將來到哪裡去?我就到極樂世界去。你就決定能去得成。到極樂世界,你是什麼樣的地位,那是你念佛功夫的淺深。實在說那是次要,往生是最重要的。我只要得生,這是最重要的,品位不在乎,好好修,那個不重要。有人曾經問過蕅益大師:你老人家求往生,什麼樣的品位你就滿足了。蕅益大師回答說:我只要凡聖同居土下下品往生,我就很滿意。這個話是說給我們聽的,下下品就很滿意了,為什麼?下下品圓證三不退,下下品也是阿惟越致菩薩,這還能不滿足嗎?這不得了!多少菩薩羨慕,他們想,想不到,你不想就全得到了,真的不可思議。

       「信佛力,方能深信名號功德」,這連帶的。這一句阿彌陀佛的功德不得了!我們講積功累德,要怎樣修善積功累德?念這句名號就是積功累德。我要多積一點功德,那我就分秒必爭,我分分秒秒都在念阿彌陀佛,這還得了嗎?不得了!因為這一句名號,它包括了遍法界虛空界一切善法的一個總的綱領。你只抓到它,全部都抓到,不必再去找別的麻煩,心裡頭就這一句佛號,口裡頭也是這一句佛號。你看真正念佛的那些老太婆,六、七十歲,一天到晚念著阿彌陀佛,你跟她講什麼話,她都跟你阿彌陀佛,你問她什麼,她回答都是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,她沒有第二句話。真念佛!那個人真了不起,她在那裡教你,你不懂。這個老太婆,你看看好像念呆了,念痴了、迷了。我們用這種心態去看她。她真的在作佛,她教導我們,我們誤會,產生誤會。她那個形相是表法,求生西方極樂世界就是那個樣子,那個樣子就是西方極樂世界的人。她在這個世間表演給我們看,幾個人看懂了,幾個人會了。

       「信持名,方能深信吾人心性本不可思議也。」西方極樂世界就是這樣造成的,阿彌陀佛是這樣造成的,我現在學阿彌陀佛,也在造極樂世界。我的極樂世界跟阿彌陀佛的極樂世界是一個世界,自他不二。我們把這個搞清楚、搞明白了,還會有別的妄念嗎?沒有了,還會有別的經教嗎?沒有了。一切經教全都在這一部《無量壽經》裡頭,無論你學什麼,你先把這個東西學通,然後你所想學的自然就通了,這是真的不是假的。《華嚴經》上說,「一即是多,多即是一,一多不二」。我們對於這些最深奧、最深密的教誨,要能體會,對我們修學有大利益,這一生當中決定成就。現在時間到了,我們就學習到此地。