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淨土大經科註  (第五七三集)  2012/10/18  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0573

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第一0九八頁第二行最後一句:

       「文殊表根本智。一行三昧者」。一行三昧,我們在參考資料裡面是學到理的一行三昧,我們接著前面所講的。《文殊般若經》下卷:「法界一相,繫緣法界,是名一行三昧。入一行三昧者,盡知恆沙諸佛法界無差別相」,我們學到這個地方,接著往下面看。「起信論曰:依是三昧故,則知法界一相,謂一切諸佛法身,與眾生身,平等無二,即名一行三昧,當知真如是三昧根本」。《大乘起信論》裡面告訴我們,依理一行三昧知道法界一相,法界是自性變現出來的。自性就是真如,就是前面我們所學習的諸法實相,就是真心,它是宇宙萬物之本體。在佛法裡面講,遍法界虛空界一切萬物都是由它而生而現,正是惠能大師開悟最後一句話說的,「何期自性,能生萬法」。萬法一相就是諸法實相,就是此地講的一行三昧。

       三昧是梵語,翻成中國是定,是正受,也就是正常的享受。正常的受用是心裡頭沒有念頭,不起心、不動念才是心正常的享受。起心動念,不正常了,把真心變成了妄心。妄心就是心裡頭有東西,就是虛妄;心裡面沒有東西,就是真心,就是正常的。所以法身菩薩他們真正看破、放下了,知道一切法無所有、畢竟空、不可得,這也是一行三昧。一相是什麼?一相就是畢竟空。所以一切諸佛法身與眾生身平等無二,法身沒有相,眾生身雖有相,是假相,不是真的。真的是什麼?真的就是《般若經》上所說的畢竟空、不可得。「一切法無所有、畢竟空、不可得」,是釋迦牟尼佛宣揚大乘般若二十二年最後的結論,一定要知道,這是如來正說。

       所以整個宇宙一切法是平等的,只是眾生迷惑了,不知道事實真相,在裡面起了身見、邊見。這就是見解錯誤了,這見惑,生起見惑,把事實真相完全看錯了。看錯了他就想錯了,想錯了,他就說錯了,他就做錯了,這一錯到底。這一連串的錯誤的結果,就是六道三途。要知道,宇宙之間本來沒有六道,也沒有三途,如果有,極樂世界就不可能沒有。為什麼極樂世界沒有?它本來沒有,阿彌陀佛不要,本來沒有,他不要,所以極樂世界就沒有。換句話說,極樂世界人不造六道輪迴的業,他就沒有六道輪迴。我們這個世界眾生造六道輪迴業,造什麼業就現什麼果報。果報也不是真的,都是從心想生。

       前面我們跟諸位報告的章太炎先生,在世的時候曾經做一個月的東嶽大帝的判官,大概是代理判官,判官可能有事情不能上班,他去代理。判官的地位很高,相當現在講的祕書長,所謂二把手,東嶽大帝下面權力最大的是他。這個故事是他的女婿朱鏡宙老居士告訴我的,那個時候給我講這個故事,我二十六歲,朱老七十歲,老人把我們看成小朋友,講故事給我們聽。章先生是很了不起的人,民國初年樸學大師,樸是實實在在的學問,不是講虛假的,講真的。這是真正中國國學大師。袁世凱曾經把他關了一個月,關到監牢獄去,什麼理由?他不罵袁世凱,從來不罵他。人家問他為什麼不罵他?不值得我罵。袁世凱聽得氣得不得了,把他抓起來,又沒有罪名,關了一個月放出來。不值得我罵。

       他很慈悲,聽說地獄裡頭有炮烙的刑罰,炮烙是銅柱子燒紅了,叫這個罪人去抱這個柱子。那一抱,一燒烤,人都烤焦了。他說這個刑罰不仁道,太殘酷了,能不能廢除?東嶽大帝派了兩個小鬼帶他到刑場去參觀,你到地獄去看。小鬼帶他到刑場,告訴他到了,他看不見,這恍然大悟。《地藏經》上所說的,地獄只有兩種人能進去,一個是受地獄刑罰的人,一個是菩薩,去救苦救難的。不是這兩種人,在你面前也見不到。這才曉得,是自己業力變現出來的,就像作夢一樣,它不是真的。你有這個業,你就會有這個現象出現,你要受這個罪;沒有這個業,找都找不到,哪裡有地獄?有這個業的人是處處是地獄,你決定跑不了的。所以,明白這個道理的人不敢起惡念。

       我們同修當中有一位他告訴我,他在學講《太上感應篇》,快講完了。他自己得受用,曉得果報是真的,善因善果,惡因惡報,絲毫不爽。過去他無所謂,現在起心動念比較謹慎一點。我跟他講,繼續努力,再講,多講幾遍,講十遍你就不敢起惡念。一遍不行,一遍伏不住習氣,一定要講十遍。不斷的講,一遍接著一遍講,好處、利益真大!

       大乘法聽多了,讀多了,就曉得法界不是真的,十法界不是真的,一真法界也不是真的。對法界就不會起心動念,用平常心去看待。天堂不生喜愛,不生貪戀,地獄也不會恐怖,知道地獄是消惡業的,天堂是消福報的,清淨心裡頭沒有這些東西。一法不立,那就是平等無二。你看到真相,平等無二;看到幻相、假相,那裡頭有差別。有差別,你沒有執著、沒有分別,差別就變成平等,差別裡頭看到平等。最明顯的是彌勒菩薩告訴我們,所有現象都是發生在一千六百兆分之一秒的頻率之下產生的,一千六百兆分之一秒不可得,這是我們能理解。換句話說,就是一切法無所有、畢竟空、不可得。這就是法界一相,平等無二,這就是一行三昧。一行三昧,真正證得的是法身菩薩,十法界裡面佛、菩薩都沒有證得。當知真如是三昧根本,這是跟你講理,三昧的理是什麼?是真如、是自性、是諸法實相,這個名詞很多,我們前面學過的。

       「六祖壇經曰:若於一切處,行住坐臥,純一直心」,這個直心是心地清清楚楚、明明白白,不起一個念頭,這叫純一直心。不起一個念頭是自性本定,不起念就是沒有波動現象;清清楚楚是智慧,是自性般若現前。就是你的心像水一樣,乾淨,不動了,外面統統照在裡頭,照得清清楚楚。這就是「寂而常照,照而常寂,寂照同時,寂照不二」,就是這個境界。說「不動道場,直成淨土,此名一行三昧」。這就是常寂光,就是自性完全顯現出來了,這個境界是明心見性。明心,明什麼心?見什麼性?就是這個境界。明心,心不動了;見性,性裡面的智慧、德能、相好你都知道、都明瞭,都不執著、都不分別,也不會起心動念。這是諸佛如來所住的境界,這個境界叫一行三昧。

       「次,事之一行三昧」,前面是說理,理是講自性,現在講事。事的一行三昧,就是「念佛三昧之異名」。為什麼叫念佛三昧叫一心?一向專念,一向就是一心,心裡沒有第二念,就是一句佛號,沒有雜念、沒有妄想。有一個雜念、有一個妄想就不是一心在念,那就不是念佛三昧。念佛三昧不許你懷疑,我們常講不懷疑、不夾雜、不間斷,要符合這三個標準,要真幹。

       同學身體不好,念佛人,老實,很老實念佛,為什麼還有病?天台《止觀》裡頭有一段話,前面我們也曾學習過,我們再重複一遍,它很重要。《止觀》說,「或專是先世業」,惡業病。因為病有三大類,第一種是從飲食不當,中國古人常講「病從口入」,這是生理的病。你吃東西吃得不適合,衣著不合適,傷風感冒這一類,這生理上的病。這種病要找醫生,醫生能夠給你治療。第二類冤業病,冤親債主找到身上來了,這個病醫藥沒用處。悟達國師得的人面瘡,醫藥絕對沒用,那是冤家來報仇的,來索命的,這個要調解。所以佛事可以調解,他要能接受,接受調解他就離開了,他離開你病就好了。第三類就是惡業,自己造的罪業帶來的病,既不是冤親債主,也不是生理。所以這個東西很麻煩。這種病的根往往很深,與前世有關係,過去世一世、二世、三四五世,不一定,造的這些惡業。今世破戒,又造作一些不善,把宿世的業引發出來了,這就變成病,讓我們五根,眼耳鼻舌身也都帶著病。

       我們心裡很清楚,要認真去思惟、去觀察,我們在日常生活當中有哪些過失?如果是殺業,感應的是肝病、眼病,殺業。所以有些軍官,甚至於將軍,晚年的時候眼睛不好,肝有病。這是什麼?打仗的時候殺人太多。這在經上都有,我們真看見。飲酒罪業是心臟病,口病,常常酗酒,常常喝得大醉,這人心臟就會有病,口有病。淫欲感應的是腎臟的病,耳病;妄語感是脾臟病,舌病;盜罪感的是肺病,鼻病。如果學佛破五戒,也就是殺盜淫妄酒他都幹,那麼他就會有五臟六腑的毛病,外面眼耳鼻舌身都有問題。業障消了,他這些病就沒有了,這屬於業障病。

       如果今生念佛、持戒都很好、都不錯,修得不錯,但是也能夠動這個宿業。這一世不錯,過去生中造的有業,也會把那個業,不善的業把它啟動了。啟動之後,我們身上就有病了,不是這一生造的。都做得很不錯,為什麼也有肝病、也有肺病,也會有這些?這要知道,這是什麼?因為過去造的重罪,現在得這一點小病,這叫重業輕報。只要認真堅持修學,不要懷疑,我持戒念佛還會有病。過去生中造的重病,該墮惡道、該墮地獄,現在帶這些病念佛,將來能往生極樂世界,不至於墮三惡道,不再搞六道輪迴。所以一定要曉得這個道理。

       這個裡面的理很深很深,事情很複雜,總得要細心去反省、去觀察,把這個病根、病源找出來。你能找到,很好,消業障,病就會好。找不到,你就念佛,你什麼都不要懷疑,這一句佛號肯定把你所有的毛病、業障都能化解,完全在我們堅定的信心。決定不能有邪念,不能有邪思,一定要保持正念。念頭最善的,無比的大善,就是這一句阿彌陀佛,希望我們對這樁事情要真信,決定不能懷疑。如果有懷疑,把我們功夫就破壞掉了,法是不會破壞的,是把我們自己功夫破壞了。所以,對於佛菩薩的教誡一定要深信不疑,我們自己這一生才能得真實利益。

       事一行三昧,專門講一心念佛,真信、真願,一句佛號念到底。真念佛的人我們都看見過,鄉下老太太、老先生,不認識字,沒有人瞧得起,他一天到晚就一句佛號念到底,你問他什麼他都不知道。他非常慈悲、非常和愛,見到人都笑咪咪的。你跟他講什麼話,他回答你的就是一句阿彌陀佛,除一句阿彌陀佛,他什麼話都不會說。這樣的人一定要尊敬他,千萬不要怠慢。那是了不起的人,那是佛菩薩在示現,在將一向專念做出來給我們看,一行三昧,一向專念。告訴我們念佛人,念佛要像他那個樣子,真念佛。念到那種功夫,真的,他隨時可以往生,他想去,阿彌陀佛就來接引他。他念念跟阿彌陀佛感應道交,為什麼?他沒有障礙。我們跟阿彌陀佛感應不了,有障礙。什麼障礙?雜念障礙,妄想障礙,有雜念、有妄想,功夫不純。他的功夫純一,什麼障礙都沒有。理要搞清楚,事上就不懷疑了。

       《文殊般若經》下卷講:「若善男子善女人,欲入一行三昧,應處空閒,捨諸亂意」。你看這是教我們,這三昧怎麼修?你要找個地方,空閒的地方,就是寂靜的地方,沒人找你。捨諸亂意,把心裡面的妄念放下,萬緣放下。不善的放下,善的也放下,叫不思善、不思惡,什麼都不要想。「不取相貌」,不取相貌是外面所有境界不要去執著。執著什麼?這個花我喜歡它,那一堆草我討厭它,這你就是被外面境界轉了。外面不管是什麼境界,不要理它,根本就不分別、不執著。你看,「繫心一佛」,把心就繫在阿彌陀佛上,「專稱名字」,專念這一句名號,心裡頭繫念就是專想這一尊佛,專念這一尊佛。「隨佛方所」,阿彌陀佛在西方,我們把方所搞清楚,我住在這個地方,東南西北搞清楚,我常常看著西方,常常想著西方。「端身正向」。最好我們供佛把佛像供在西方。可是我們房子如果是坐東向西的,那個門正好是西方,門這邊是東方,也不要緊,也不必執著。我們還是照中國,佛供在上方。一個房子什麼地方是上方?站在這裡、坐在這裡,所有的人進房間來你都能看到,這就是上方。所以你這個房間有幾個門,你坐在這個地方,無論從哪個門進來,我先看到你,這是上方。所以面對著大門,這是上方。

       「能於一佛,念念相續」,這一句佛號不間斷,真的不懷疑、不夾雜、不間斷,「即是念中,能見過去未來現在諸佛」,它就起感應道交,你就能見到。但是見到要自然見到,不要天天想見佛,想見佛也能見到,但是有時候魔變佛的樣子來,你不知道。就一直念下去,什麼都不想,自然現前,那是佛現前。佛現相了,對我們來說是加持,增長我們的信心。這是《大勢至菩薩念佛圓通章》裡頭講過的,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,這是現前見佛。當來,是說往生到極樂世界之後,在極樂世界見佛。臨命終時佛來接引,是現前見佛,為什麼?你沒有斷氣,你的頭腦很清醒,你見到佛相,告訴大家,佛來迎接我了,這屬於現前見佛。這一段,《起信論義記》有,《安樂集》有,《往生禮讚》裡頭都有,說這個事一行,就是念佛三昧。

       念老引用的這個,就是講的事一行三昧。「一行三昧者,繫心一佛,專稱名字也。故知持名一法,直是醍醐,廣含眾妙。普賢十大願王是從根本智而差別智」,根本智而生起的差別智。「今則廣攝願王,唯倡信願持名,是乃從差別智,復歸根本。故云行超普賢也」,這把「行超普賢」這句話解釋開了。一行三昧就是念佛三昧。繫心一佛,繫是繫念,我們講掛念,心裡頭常常掛念佛,不要掛念人。再親的人都不能掛念,再喜歡、再愛的人不可以。為什麼?這叫情執,有這個掛念,就去不了極樂世界。的確,有念佛念得功夫很好,最後不能往生,什麼原因?情執沒放下。臨命終時他不想佛,他想掛念那個人,他還沒看見,這是念佛人最大的忌諱。掛念有什麼用?一口氣不來,各人到各人的地方去,不會再見面,這個道理一定要想通。你所親愛的人,要勸他念佛,心裡要想佛,別想人,將來到極樂世界不就永遠在一起嗎?到極樂世界,人皆無量壽,這是真的不是假的。

       人在晚年,愈是到晚年情執愈重,對兒子情執淡了,對孫子情執很重,兒子放下了,孫子放不下,真有。所以要真放下,我們要真的是一心一意,我們都到西方極樂世界去會合,這個有意思。此地志同道合,將來到極樂世界,我們在一起依然是一個和合僧團,這就對了。所以,把我們世間所有一切關係,統統變成極樂世界的同修、同伴,要有這個念頭。我們親密的朋友,問他,你喜不喜歡我?喜歡我,到極樂世界我們就常常在一起。不到極樂世界就很痛苦,這個痛苦是生生世世沒完沒了。往生到極樂世界,十法界裡面事情全解決了,全都沒有了。

       念老底下這幾句話說得好,「故知持名一法」,就是信願持名,「直是醍醐」。醍醐是比喻,古時候印度最好的飲料叫醍醐。這經上常講,醍醐是味中第一,舌嘗味,味道裡頭是第一。到底是什麼?我受戒的時候,戒和尚是道源法師,道源法師也是講經的法師,他跟旅行團到印度去朝聖。到印度他就問兩樁事情,問印度人,菴摩羅果是什麼?人家把它拿來了,他一看,台灣也有,叫芭樂,台灣叫芭樂,菴摩羅果。再問醍醐是什麼?端過來,沙拉,醍醐就是沙拉,奶製品。端來才豁然大悟,總是幾十年沒搞清楚,現在看到了,親眼看到了,原來台灣都有。常常吃,不知道那個叫做菴摩羅果、叫做醍醐,不曉得。古人飲料當中最好的。

       廣攝眾妙,醍醐,你看經多少次的提煉,從奶煉成酪,從酪再煉成酥,生酥、熟酥,再提煉,成為醍醐。經過很多次的提煉,這是奶製品裡頭的精製的,用這個做比喻。「廣含眾妙」,十方一切諸佛如來講經教學,微妙法門,都在這一句佛號裡頭,這一句佛號全包了。沒有一尊佛說的妙法是在阿彌陀佛這個佛號之外的,說還有一個法比這個更妙,沒聽說過了。你要真搞清楚、真搞明白了,你得到這一句佛號,你不會改變,你的心就定了,不會再想學其他的,一門深入,決定往生。親近阿彌陀佛沒有一個不成佛,而且成佛都跟阿彌陀佛平等,這個不可思議。阿彌陀佛是光中極尊,佛中之王,你在阿彌陀佛那裡畢業了,你也戴上這個皇冠,佛中之王,戴上這個皇冠,非常不可思議。

       「普賢十大願王是從根本智而差別智」,從根本智起的差別智,用在哪裡?用在生活上,這個生活就是華藏世界、就是極樂世界。極樂世界的成就,就是文殊的根本智、普賢的差別智,合起來就是阿彌陀佛的佛智,一切種智,彌陀的一切種智。「今則廣攝願王」,今天釋迦牟尼佛為大眾宣講這部《無量壽經》,今就是指的這個。我們今天看到中文的翻譯本,夏蓮居會集的本子,也是今的意思。廣攝願王,普賢十大願,願願都在這部經經文之中,願願都在字字之中。不但每一句裡頭都圓滿的十大願王,每一個字裡頭也圓滿廣攝十大願王。「唯倡信願持名」,提倡,唯獨提倡信願持名。「是乃從差別智,復歸根本」,十大願王是差別智,十條,阿彌陀佛是根本智。十大願王每一願王都歸阿彌陀佛,念這一句阿彌陀佛,十大願王你都修了,都在其中,這不可思議。

       我們淨宗提倡的修學的綱目只有五科,不麻煩。你看,淨業三福、六和(六和敬)、三學、六度、普賢十願,就是這五科。這五科就在這一句佛號,這一句佛號裡頭圓圓滿滿都包了這五科,這是我們從綱領上說。從更廣大的差別智裡頭說,這一句佛號包括了淨宗五經一論,包括《華嚴》、《法華》,宗門教下、顯教密教,一句阿彌陀佛全包括了。再給你擴大一點,包括了華藏世界,包括了一切諸佛實報土、方便土、同居土。世出世間一切法沒有一法不在其中,這一句佛號不可思議,這一句佛號全包了,沒有一樣東西在這個佛號之外的。你要明白這個道理,了解這個事實真相,你能不念佛嗎?

       很可惜的,多少學佛的人、皈依三寶的人他不懂!念阿彌陀佛,還要想念別的經典,還要想念念別的咒語。佛經上也有,那是佛的方便說,對什麼人說的?他還有雜念,還有妄想,還沒有完全放下。佛恆順眾生,你要加這一點、加那點,佛點頭,很好很好,不會說不好。真全懂了,不必要添加,味道才純,才足!加一點就不純了,加多了就不是味道了。所以此地說,信願持名是從差別智復歸根本,這一句講得太好了、太妙了,阿彌陀佛是根本。「故云行超普賢」,這真超過普賢了,普賢只有十願,它不止十願,十方一切諸佛全包在裡頭,這就超越。

       「蓋持名之妙行,以果覺為因心」,阿彌陀佛是果覺,阿彌陀是果,佛是覺,是圓滿的果覺。你看,用這個為我們因心,我們的心上是阿彌陀佛,我們口上是阿彌陀佛。「因果同時」,因就是果,果就是因,「直截了當,不假方便,不落階梯」,沒有層次,直捷的。凡夫成佛,大乘教上說,這個階梯多少階級?五十一個階級。念阿彌陀佛沒有階級,一步登天。「正如《彌陀要解》云」,蕅益大師的話,說「阿彌陀」,梵語,「正翻無量」,阿翻作無,彌陀翻作量,正翻作無量。「本不可說」,無量的意思太廣、太深了,沒法子說。不但說不出,連想都沒辦法想,所以言語道斷,心行處滅。

       「本師以光壽二義,收盡一切無量」,釋迦牟尼佛在《無量壽經》上解釋阿彌陀佛的意思,佛用了兩個名詞,無量光、無量壽,光代表空間,壽代表時間。「光則橫遍十方,壽則豎窮三際」,這就把時間,「橫豎交徹,即法界體」。收盡一切無量,這個名號裡頭它所包含的是一切的無量,用光壽兩個字做代表,這就是法界的全體。今天社會上一般人不講法界,講宇宙,也行。那麼無量壽,就是阿彌陀,是整個宇宙的全體,我們對現代人講,他能夠體會。什麼是阿彌陀佛?阿彌陀佛代表整個宇宙全體,這是現代知識分子能接受的。

       對一般人來講,這個說法沒定法可說的,要看人,看什麼根機,應機說法。現代人腦子裡頭想的,都想發財,都想聰明智慧,那我們說阿彌陀佛代表什麼?代表無量的智慧、無量的福報,講得通。三皈依說,「皈依佛,二足尊」,那個二,真的就是智慧跟福德;我們不要說福德,福德他不懂,講福報他懂。你有福報,你就非常富有,有聰明智慧,你日子會過得很快樂。如果你不要阿彌陀佛,那就是不要智慧,不要智慧你就愚痴,不要福報你就是貧窮,你到底要不要?這跟現代一般人講能講得通,他馬上就知道了。他回去好好想,不要阿彌陀佛的人很可憐,要阿彌陀佛的人很幸福。看什麼樣的根性的人,用什麼方法來介紹給他。

       下面說,「舉此體作彌陀身土」,法界的理體,這是彌陀身,也是彌陀居住的土。身土有名,沒有形相,因為阿彌陀佛這四個字,三種現象都沒有,它沒有物質現象,也沒有念頭的現象,精神現象沒有,也沒有自然現象。它是個什麼樣子?不得已用三個字來形容它,三個字,叫常寂光。常寂光在哪裡?遍滿法界,今天講遍滿宇宙,無時不在,無處不在,它不生不滅,永恆不變。大乘經教上也稱為大光明藏,大光明藏就是常寂光。所以,等覺菩薩斷最後一品生相無明習氣,這個時候實報莊嚴土不見了。我們這才曉得,實報莊嚴土怎麼來的?是無始無明習氣變現出來的,沒有無始無明習氣就沒有實報莊嚴土。所以到最後,習氣斷盡了,沒有了,沒有,出現什麼境界?就是常寂光,回歸到常寂光去了。

       法界、宇宙、萬物、眾生,都是從常寂光裡頭現出來的。怎麼現?迷了就現了,一念不覺就現了。這個現不是次第現,是一時頓現。像我們在電視上看的畫面,頻道一打開,畫面全體出現,不是一部分一部分有,不是這樣的。它沒有次第的,它同時出現的,叫一時頓現。整個宇宙的現相是一時頓現,進化講不通。人是從猿猴進化過來,這個話我不相信。為什麼?那現在這些猴子為什麼牠沒有變成人?進化都這樣,為什麼牠不進化?這個進化,那個不進化,這講不通,不合邏輯。佛法說所有一切萬法是同時現的,跟作夢一樣,作夢我們有這個經驗,常常作夢。夢中境界不是一層一層出現的,同時出現的,醒了同時消滅的,沒有先後次第。佛告訴我們,整個宇宙的發生,一切萬物發生,我們自己身體的發生,精神現象的發生,都是一時頓現,決定沒有先後。所以它不是真的。這些現象你可以享受,你不能執著,你不能佔有,為什麼?佔有不到。包括我們的身體,身體佔有不到,它有生老病死。我要能夠主宰,我年年十八,不要衰老,我就能佔有它。沒有辦法佔有它,剎那剎那在變,不聽你指揮。念頭好的人,活得幸福、活得自在、活得快樂;念頭不好的人,活得很辛苦,活得很受罪。這就是迷跟覺的關係,覺悟了,什麼樣的環境他都很快樂,為什麼?不執著,不計較。迷惑的人非常計較,他活得很辛苦,地位再高、財富再多他都不快樂。覺悟的人什麼都沒有,他快樂無比。

       所以,世尊幫助眾生離苦得樂,就是幫助他破迷開悟,覺悟了沒有不快樂的;迷了,決定沒有快樂可言,那就是受苦受罪。用什麼方法?完全用教學。佛菩薩出現在世間,他不從事任何行業,他就是搞教育,就搞教學,用教學這個手段達到他的目的。目的幫助人破迷開悟,離苦得樂。各各人心純正,各各人心生智慧,不生煩惱,這多幸福、多快樂。社會安寧,長治久安,天下太平,這是多麼幸福美滿的人生。佛菩薩住在哪個地方,本經講,佛所行處,佛所行處這句話就是佛陀教育推行的地區,那就是佛所行處。這個地區一定是人人覺悟,人人守法,人人懂得互相尊重、互相關懷、互助合作,這是大同之治,太平盛世。

       學佛的人沒有作奸犯科的,學佛的人守佛的規矩。我們初學佛的時候,老師常常提到四重戒。佛弟子決定「不作國賊」,國賊是什麼意思?對國家有傷害的事情決定不敢做。「不謗國主」,國主是領導人,從國家領導人到一個縣、一個村,村長也是一個村的領導人,各級領導人沒有批評。他做好事,讚歎他;他做不好不批評。為什麼不批評?要批評他,他的威望沒有了,他沒有辦法統治。所以,只有讚歎,沒有批評。那他做壞事?做壞事於我不相干,有國家法律制裁他,有因果報應他,我不要牽涉在裡頭。牽涉在裡面,只有麻煩,沒好處。「不漏國稅,不犯國制」,國制是法律,不犯法律,守法。

       中國歷史上確實發生過三武滅法,佛門弟子表現得都很好,都遵守佛的教誨,沒有反抗,完全順從命令,滅,讓你滅。這個皇上過世了,下一個皇帝來了,看到佛弟子這麼好,真正是好公民,馬上復興。所以滅法的時間都不長,大概三年到五年它馬上就恢復了。為什麼?這些人太好了,真是好人。我們也表演了,我們在湯池辦的實驗,政府叫我們停課,我們立刻停課,叫我們解散,馬上解散。地方領導人感到很驚訝,你們怎麼一點反抗都沒有?一句話都沒說,叫怎麼就怎麼。這是佛弟子,真正佛弟子確實就是這個樣子。我們做給誰看的?做給歷史看,做給現代人看,做給後代人看。他真正明白了,他一定護持佛法,他知道佛法能救人、能救世。滅法那是一時迷惑,沒搞清楚,看錯了、看偏了。

       今天這個佛法,滅佛法,不能說沒有理由。什麼原因?佛弟子不守法,你說該滅不該滅?第一個不守戒律了,第二個不學佛法,不講經、不教學,跟釋迦牟尼佛完全相違背。這種佛法當然要叫它停下來,要叫它解散,這是有道理的,不是沒有道理的。但是真正依教奉行的人也吃虧了,也受那些人連累。所以我常講,現在在全世界社會有六種不同的佛法形式,希望人民要知道,不要走錯路。政府官員更要知道,知道之後,你就曉得哪一種應該廢除,哪一種應該護持,你才了解。你在這一生才能積功累德,你才不至於做錯事情。

       蕅益大師這幾句話說得很重要,阿彌陀佛就是法界體。「舉此體作彌陀身土,亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號,即眾生本覺理性」。這句話說得太好了,把名號跟我們自己的關係說出來了,它跟我們的關係太密切了,它是我們本覺理性。不要彌陀,那我們就全迷惑了,我們不要本覺,不要本覺就糊塗到底、迷惑到底。有沒有不要的人?有,造地獄業的人不要,要不然他怎麼會變現出地獄?地獄是本覺理迷了,就變地獄、變餓鬼。本覺理性出現了,是法界體出現了,不是天堂,不是極樂世界。極樂世界、天堂是局部,本覺理性是全體,這是如來果覺的境界。

       「持名,即始覺合本」,我們念這一句阿彌陀佛,就是始覺合本覺。我們念這一句阿彌陀佛是始覺,阿彌陀佛德號是本覺,始覺合本。「始本不二,生佛不二」。所以前面我們讀過,念這一句佛號時,你的智慧、功德就跟佛一樣,同佛。那從事上講,這邊從理上講,理事圓融,你真相信了。我們要求大智慧、求大福德,怎麼求法?就念佛。念佛就是求大智慧,念佛就是求大福德,這佛能不念嗎?生佛不二,「故一念相應一念佛,念念相應念念佛也」。這一段是蕅益大師所說的,《彌陀經要解》裡講的,講得太好了。

       「普賢十大願王導歸極樂,今則念念即是彌陀。且十大願王,義理深廣,非是常人,所能發起」,這是真的。十大願王是誰修的?法身菩薩,不是法身菩薩,哪有那麼大的心量?人必須要恢復心包太虛,量周沙界,才能修十大願王。第一願,「禮敬諸佛」。諸佛說的是什麼?說過去佛、現在佛、未來佛。過去佛、現在佛我們知道,未來佛是誰?未來佛是一切眾生。你要有那麼大的心量,把一切眾生,我們常常說,把一切眾生都看作是阿彌陀佛,像對阿彌陀佛一樣的尊重。誰做得到?法身菩薩能做到。法身菩薩見到本性了,知道一切眾生本性是佛,所以他能做到。十法界裡頭的佛都做不到,這是事實真相。所以,十大願王不容易修。今則念念即是阿彌陀,這個能做到,而且念念阿彌陀佛,阿彌陀佛超過了十大願王。十大願王包括在它其中,是它的一部分,阿彌陀佛這個名號是十大願王的大圓滿。你看看這個味道,不一樣!祖師給我們說得這麼清楚、這麼明白,目的是什麼?目的是勸我們念佛。

       「而持名一法,普被三根」,上中下三根,普遍。十大願王是上上根人才能修,這個法門,上上根跟下下根都行,不侷限在上上根,下下根也行。乃至於「五逆十惡,亦能依之而度生死」,這就不得了!造五逆十惡的罪,這是造無間地獄罪,作惡沒有比這個更重了。墮無間地獄,墮最重的地獄,我們依淨土念佛法門,也能夠往生極樂世界。臨命終時,只要你認錯,「我錯了,我不敢再做了」。真正懺悔,念佛求生,阿彌陀佛還是攝受你,佛多慈悲!你不認錯,不肯改過,那就沒法子,佛度不了你。只要認錯,懺悔,信願持名,統統能往生,乃至一念十念,佛都來接引你。這個法門太大了!普度無量無邊、無盡無數的眾生。還有什麼人造的罪業比這個更重?講到極處了。

       在過去,造作五逆十惡的人不多,不是沒有,很少,現在這個社會造作五逆十惡的很普遍。五逆,殺父母,殺父、殺母、殺老師、出佛身血、破和合僧。出佛身血,佛不在世,你遇不到他。但是有相等的、類似的罪過,就是破壞佛教、破壞佛像、破壞寺廟、破壞佛法,這是等同出佛身血。破和合僧是破壞僧團,障礙你修行。這五種罪都是無間地獄罪。另外十惡,就是殺、盜、淫、妄,口裡這個妄語、兩舌、綺語、惡口,貪、瞋、痴,這十條。十條統統都有叫十惡,十惡做全了,也是無間地獄罪業。這個五逆十惡在今天的社會,在全世界每個地方都看到,很普遍。所以,無間地獄是果報。果報沒有現前有花報,花報是什麼?災難。

       今天地球上出現這麼多災難,對他個人來講,他個人身心不健康。我們剛才說過,十惡統統做,他內裡面五臟六腑不健康,有病,五臟六腑有病,身心不安,精神恍惚。壞事幹多了,天天作惡夢,每天驚心動魄,想種種方法掩飾他的罪過。這些就是他的病,他現前的果報,將來死後是無間地獄。所以這些事情決定不能做。念佛人一定要學,一念相應一念佛,念念相應念念佛。這一生也非常難得,能到這個世界上來,看到世人造這些罪業,給自己高度的警覺,真正知道這個世界不能再來,太苦了,太可憐了,我都看到了。現在應該下定決心求生淨土,一了百了,什麼樣的誘惑全是假的,不再理會了,決定得生淨土,這就對了。

       且十大願王義理深廣,非是常人所能發起,持名一法普被三根,五逆十惡亦能依之而度生死。「譬如能愈不治之症者,推為良醫之首」,這是真的,現在這個世界得了不治之症,誰能救?我們聽到這句話,自然就想起湯恩比博士,他給這個世界開了個處方。他說,只有孔孟學說跟大乘佛法,能救這個世界。這兩樣東西都在中國。恰好在這個時候中國人疏忽了,不知道這兩樣東西,湯恩比說出來,提醒了外國人,要拯救社會,除這兩樣東西,做不到。湯恩比提出來,到現在差不多有四十年了,四十年來,很少人注意他這兩句話。為什麼?他沒說清楚,而且在四十年前環境,那個時候還可以過得去。今天我們想他這兩句話,那是迫切需要這個指導的原則。

       我們要問,孔孟學說是什麼?大乘佛法是什麼?要用最簡單的話說,說太多了,別人聽不進去。孔孟學說簡單的講四個字,「仁、義、忠、恕」。仁者愛人,現在整個社會缺乏什麼?就是缺乏愛。缺乏到什麼程度?人不自愛,不自愛當然不會愛人。相反的,人願意自己害自己,他也喜歡害別人,相反的。今天這個社會不仁、不義、不忠、不恕,今天這個,完全是這四個字的反面。孔老夫子這四個字可以治病,用仁治不仁,用義治不義,用忠治不忠,用恕治不恕,這世界真有辦法。大乘佛法也是一句話,「真誠、慈悲」,這個世界確實缺少這四個字,不真、不誠、不慈、不悲。現在佛提出這四個字,我們要用真、要用誠、要用慈、要用悲。慈是與樂,悲是救苦,解決他痛苦,這是悲,給他帶來幸福美滿,這是慈,他說得真好。

       但是孔孟學說沒有了,五四運動被打倒了,文化大革命被摧毀,連根拔掉了,佛法也沒有了。我們知道這個很困難,做個實驗,從實驗當中帶給我們信心。讓我們真正體會到,千萬年前老祖宗給我們紮的根,根深蒂固,還有這個善的底蘊。只要有人帶頭,真正去幹,後面跟著學習的人就很多,這是我們親眼所見,親耳所聞,不是假的。這個實驗起了作用,無論對國內、對國外,起了很大作用。確實有一些人,現在不是多數,少數,覺悟了,清醒過來了,非常難得!

       這是底下講,「是故能度極惡之人者,應稱善法之王」,善法之王就是阿彌陀佛,就是這一句名號。「故謂持名,行超普賢。信願持名,定登彼岸,故云行超普賢登彼岸」。真的全在覺悟。我們這個小小的攝影棚,每天大家在一起分享《無量壽經》集註這四個小時,全球有緣的人統統都看到、都聽到。我們每個人有使命,這個什麼?來救世的。怎麼救法?我們依教奉行,做個好榜樣給人看,讓社會大眾看到,學佛是這樣學法的,這就有救了。如果我們做個壞榜樣,你是在滅佛法,要記住,滅佛法的果報在無間地獄。你要是一念依教奉行,你是在興佛法,興佛法的果報在極樂世界。擺在我們面前兩條路,我們要有慧眼,要知道選擇,不要走錯了路。

       「世尊垂慈」,這個世尊是釋迦牟尼佛,慈悲到極處,「復勸諭博學多聞,有智之人」,這是現在所稱的知識分子。畢竟這個社會知識分子佔多數,知識分子是中堅分子,他們的影響力非常之大。有智之人應該怎樣?「當信如來所教」。非常可惜,現在佛教在社會上有個很嚴重的誤會,大家誤認為是宗教、是迷信,一聽說宗教,就跟迷信掛勾,所以不願意碰它。連日本江本博士都怕,他是科學家,他搞那個水實驗,不敢跟宗教接觸,怕人家說他搞迷信,砸了他的招牌。我告訴他,你實驗那套東西,釋迦牟尼佛三千年前在經上就講得很透徹,你那一點都不稀奇。他聽了我的話,嚇一跳,有這樣的事情?是啊!我說我在網路上看到你這個東西,跟佛講的是一樣,佛是三千年前講的,你是現在才發現的,所以我說我對你這個東西很有興趣。跟他接觸,把他解釋開了。我說,不相信,拿宗教東西來實驗實驗,拿一本《聖經》,拿一本佛經,去做水實驗。結晶都非常美,漂亮,嚇他一跳,還有這種事情?這個是真的,不是假的了。佛的名號,圖案很美;你寫天堂,天堂兩個字很美;你寫地獄,地獄圖案很難看。水很公平,它沒有私心,它沒有偏心,它給你做出證明,應該不是假的。他才相信了,才跟我們往來,才跟所有宗教往來。

       我們台南現在有一批同學也在做這個實驗,成就、成果超出他。所以這個實驗誰都可以做實驗,在家裡都可以做實驗。這意念,不但水知道,任何物質都知道。所以用同一個鍋裡頭蒸出來的饅頭,你拿兩個,同一個鍋蒸的,你放在門的兩邊,一邊對它說好話,讚歎它;那一邊天天罵它,討厭它。讚歎它的這個,過了一個星期它發酵了,你聞聞很香。天天罵它的那個,一個星期之後變黑了,你聞聞它,味道很難聞。它知道,你對它好它曉得,你對它不好它也知道,饅頭也知道。這說出什麼?任何物質現象它都能知,它能看、能聽、能懂得人的意思。佛經上講的色受想行識,講五蘊,再小的一個物體統統具足五蘊。

       這是一個物理現象、心理現象,心跟物是同時存在的,是不能夠分離的,有心必有物,有物一定有心。純心理現象沒有,它那個色叫無表色,真有色,我們凡夫看不見。譬如作夢,夢中有沒有色?有。你作夢為什麼別人看不見?那個色就叫做無表色,我們別人看不見,你自己知道。所以,精神現象裡頭也有色法,色法跟心法是不能分開的。把它分成兩截,一個心理、一個物理,就錯了。這是最近量子力學家才發現,才承認錯了。這個錯誤造成今天世界的災難,許多事情想錯了、看錯了、做錯了。現在才曉得,心物是一不是二,提出「以心控物」,念頭可以控制物質,提出這個理論。這個理論好,能解決現在問題,我們身心健康的問題,跟我們居住環境,化解災難的問題,可以解決。這今天科學家肯定了,佛法經典裡面如是說。最後一句,「故云應信我教如實言」。我們今天就學習到此地。