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淨土大經科註  (第三七八集)  2012/6/14  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0378

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第八百二十八頁第三行,「大士神光」:

       【大士神光第二十八】

       「本品顯極樂大士神通光明。於聖眾中,特顯觀世音菩薩與大勢至菩薩最尊第一,威神光明,利生功德,悉超餘聖」。這個品題的介紹文字不多,含義很深。神通光明是智慧、是福德,智跟福相輔相成。中國古人有所謂「福至心靈」,福報要到了、現前了,智慧就開了,這心就靈了,福至心靈;反過來,心要是靈了,福就到了,所以這兩個是相輔相成的。大乘佛法裡面,觀世音菩薩代表慈悲,就是福至,大勢至菩薩代表智慧,就是心靈。所以大乘是什麼?大乘是福德跟智慧,這兩位上首來代表,在聖眾當中,大乘聖眾當中,智慧第一,慈悲第一。這裡頭特別重在行門上,行門,觀音就排在前面,慈悲排在前面。慈悲要依什麼?要依智慧,否則的話,慈悲會出亂子。慈悲沒有智慧,祖師所說的,「慈悲多禍害,方便出下流」。有慈悲、有方便,沒有智慧,那不是一樁好事情,一定要有智慧。

       智慧從哪裡來?智慧是兩個因緣,因緣所生法,兩個因緣,體是一個,自性本具的般若智慧,不是從外頭來的。那什麼樣的緣,智慧才能現前?一個是善根福德,有深厚善根、有大福德的人,這種因緣自性般若會現前。另外沒有這種善根福德,那就是求學、聞法。所以世尊四十九年講經教學,是啟發我們的智慧,讓我們慢慢的從經教裡頭把事實真相明白了,明白你才肯放下,放下智慧就現前。我們本有智慧,為什麼不能現前?有障礙,這個障礙是妄想分別執著,能夠把妄想分別執著放下,智慧就開了。

       經教裡頭,在在處處佛以真正是無盡的善巧方便來啟發我們。佛說這麼多法門,原因是眾生根性不一樣,每個人開悟的因緣不相同,所以佛必須要宣說無量法門,契無量根性(無量眾生的根性),這一契入智慧就現前。我們今天學了不少,智慧為什麼不能現前?我們沒有把學的東西應用在實際生活上。譬如分別執著放不下,貪瞋痴慢放不下,都是以為我這個身是真的,這一切萬事萬物是真的。其實《金剛經》上講得多好,世出世間一切法都是一合相,你要能看到一合相,你的妄想分別執著自然就沒有了,清淨平等覺就現前。清淨平等是福,就是慈悲,覺是智慧。

       我們知道,現在真正知道,我們這個身體是什麼?科學家的名詞,微中子的一合相,所有一切萬事萬物的現象,全是微中子的一合相。你看到微中子就平等了,都一樣的,一絲毫差別都沒有,只是它排列的方式不一樣,組成不同的這些相。組成這些不同的相,有這麼多差別從哪來的?從心想生。心想就是我們的念頭,念頭怎麼想,它就怎麼變,它是非常非常靈活,隨著念頭產生變化,這個變化就是十法界依正莊嚴。所以你真看清楚,萬法皆空。為什麼?微中子也不存在,微中子是意念波動的現象,意念本身也是波動現象。今天科學家提出弦定律,認為整個宇宙就像弦一樣那種波動,它波動不停,所以現相不止。但是這個相是相似相續相,不是真的,一秒鐘有一千六百兆的生滅,這是真正智慧,這被現代科學證明了。有沒有?真的沒有,沒有就別造業,沒有就聽佛的話。

       佛教給我們怎麼樣?教給我們三福六和。人真正做到三福六和,這個世界就是極樂世界,就離苦得樂了。再能修六度、十願(普賢十願),那就是成佛之道。六度是菩薩道,十願是佛道,是一乘法。你看佛法多簡單、多明白,一點都不複雜,就是在日常生活當中,我們六根接觸外頭六塵境界,一定要知道它是一合相。宗門大德所謂「不怕念起,只怕覺遲」,念頭起來不怕,要覺。覺是什麼?知道它的真相,真相是一合相,一合相是萬法皆空,一合相是一切法無所有,畢竟空,不可得。我們在境界裡頭可以盡情享受,決定不生煩惱,沒有絲毫執著的念頭,沒有絲毫控制的念頭,沒有絲毫佔有的念頭,你成佛了!你什麼問題都解決了。古人講的這句話真有道理,叫「識得一」,你認識了一,「萬事畢」,一切事都圓滿、都畢業了。只要你認識一,一切就畢業了。這個一是什麼?認識一合相。認識一合相的人是什麼人?法身菩薩。他如如不動,什麼問題都解決了,遍法界虛空界所有現象都是假相,你清清楚楚、明明白白,在假相裡頭得大自在。所以觀音、勢至在這裡表法的意思一定要懂得。

       現在我們看經文,第一段「菩薩智通」,這分兩段,「洞視徹聽」。

       【佛告阿難。彼佛國中。諸菩薩眾。悉皆洞視。徹聽八方。上下。去來。現在之事。】

       這給我們一個信息,極樂世界所有的人,『諸菩薩眾』,沒有一個例外,從凡聖同居土下下品往生,到實報土上上品往生,這一句裡頭總都包括了。他們『悉皆洞視』,「悉」是全部,沒有一個不是這樣的。「洞視,天眼通」。這個洞視是極其微細的都看出來了,看出什麼?看出一合相,看出平等相。一就平等,二就不平等,萬事萬物是一合相,所以他的心清淨平等覺,也只有清淨平等覺才能洞視。我們在此地起心動念佛知道,佛都看見了,我們說的些什麼菩薩們都聽到了。『八方、上下』,就是十方,『去來』,就是過去、未來。這句話意思,過去、現在、未來十方世界所有眾生的這現在之事,他們看得清清楚楚、聽得清清楚楚。

       我們就要問,菩薩慈悲,菩薩有大智慧、有大勢力,現在眾生這麼苦、災難這麼多,佛菩薩大慈大悲、救苦救難,為什麼不來?佛菩薩來了,全來了。洞視徹聽,他怎麼沒有來?他當然來了。有沒有在這裡救苦救難?有。我們自己業障太重,煩惱太多,沒有覺察到,所以還得受罪。菩薩看得很清楚,這些是你自作自受,你要不受,你的煩惱斷不掉,你要不受,你的業障消不掉,道理在此地。造作惡業,必須要下地獄,下地獄幹什麼?消業障的。你造了多少好事,你到天上享福,為什麼?消你的福報。清淨心裡頭罪福都沒有,有罪有福統統是染污。像眼睛裡頭放一點泥土、沙石是染污,你受不了,那不好。放金剛鑽好不好?放黃金好不好?也不行。就是說善惡統統不能有,善的就好像黃金、金剛鑽,放到你眼睛受不了,所以統統要消掉,然後你才曉得六道是怎麼來的,六道是消福、消罪業來的。菩薩修的業是淨業,無論是修善、是作惡,他沒有起心動念,他沒有分別執著,他決定不求果報,所以那個業叫淨業。淨是什麼?作而無作,他做等於沒有做,沒有做等於做。這個意思很深,這是事實真相。菩薩種種示現,都是教化眾生的,都是度眾生的,有度群體的、有度個別的,神通廣大,無量法門善巧方便,他確確實實安住在清淨平等覺中,這是我們要學習的。

       再看下面一段,「他心遍知」。前面是現相,你看到了、聽到了,這裡起心動念。

       【諸天人民。以及蜎飛蠕動之類。】

       『蜎飛蠕動』是小動物,蚊蟲螞蟻這種小動物。

       【心意善惡。口所欲言。何時度脫。得道往生。皆豫知之。】

       我們把註解念下來,『心意善惡,口所欲言』,「皆能知之,乃他心通也。知過去之事乃宿命通也。知現在及未來之事亦屬天眼通。此通能於六道死此生彼之事,明曉無礙。右文表彼國菩薩神通」。真叫神通廣大,無所不知,何況阿彌陀佛。極樂的天人凡聖同居土,剛剛往生到那邊,都有這個神通,都有這個能力。所以我們起心動念他知道,我們有苦難祈求的時候他知道。我們在苦難當中,如何得到明顯加持?真心誠意,為眾生不為自己,這個加持就明顯。為什麼為自己他就不加持?為自己你必須要受罪、必須要受報,你的業才能消掉。為眾生?那個不一樣,為眾生那是轉你的業報為大慈悲,只要你一發為眾生的心,業報就不計較,為什麼?你已經捨掉了。我捨身,這個身供養佛,這個身供養一切眾生,不為我自己,為一切眾生服務,所以這個就不論了,這是轉變最快。

       我在早年跟李老師學經教,這個話我也講過很多次。老師看到我們這一批年輕人,那時候都是十幾二十歲,沒有福報,業障很重,壽命很短。老師慈悲,勸我們出來發心學講經。如果學講經,不為自己名聞利養,只為正法久住,只為度化眾生,你的業障就一筆勾消了。這叫什麼?轉業力為願力,把自己業力轉變成願力。這個願力跟大乘佛菩薩完全相應,自然得到加持,冥顯兩種加持你都能夠體會得到。這個就是什麼?這轉凡成聖,為自己是凡,為佛法、為眾生是聖,全轉了。轉惡為善,轉迷為悟,轉凡成聖,全轉了。

       這裡頭的關鍵,關鍵是捨身,捨身就是無我,就是須陀洹的破身見。我不再以為這個身是我,這個身是我為眾生服務的工具,而不是為享受的,是為替佛菩薩工作的,替一切苦難眾生工作的、服務的一個工具,沒有我了。這個得真的,這不是假的,你才完全能轉得了,這所謂的是脫胎換骨,轉凡成聖。知道真妄、虛實,真實的就是自性。自性,也不要執著這個名詞,執著就錯了,因為它本來沒有名字,為了說話方便起見,跟它假設一個名詞。假設的名詞是假名不能當真,「名可名,非常名」。《金剛經》說,名字者,即非名字,是名名字。你用這個公式去套一下,就知道它的真相。可以用它,不能執著它、不能分別它,甚至於在一切現象,連名字相上都不要起心動念,這才能契入境界。契入境界的人生死沒有了,有什麼現象?一秒鐘一千六百兆的波動現象,有,清清楚楚、明明白白,《金剛經》上講的四相、四見沒有了,現前就得大自在。這是大乘法裡頭最奧祕的一部分,入這個境界,你想哪有不生淨土的道理?這樣的人生淨土決定是上輩往生。上輩,實報莊嚴土,不是從初住、二住,一下就提上去了。

       我們再看下文,「聖眾身光」:

       【又彼佛剎諸聲聞眾。身光一尋。菩薩光明。照百由旬。】

       看註解,『身光』,「聖眾有頂光」,頂上的圓光,有身光。「從身所發之光,稱為身光」。尋是長度,中國古時候,八尺叫『一尋』。「又曇鸞師云」,曇鸞大師是南北朝時候人。那個時候世俗之見,「不簡縱橫長短。咸謂橫舒兩手臂為尋」。這個不說它的長短,兩個手展開,這樣伸直展開,這個長度就叫「一尋」。個子大的就長一點,個子小的就短一點,都叫一尋。「聲聞身光僅及八尺,菩薩光明則數千里」,實際上不止,他放光!八尺的光,不是說他只照八尺,他的身光,照就很遠了,如果沒有障礙的話就照得很遠,這些可以用現代科學來解釋。光所及之處,也就代表他的智慧、神通可以到達的範圍。為什麼光有大小?自性光明原本都是遍照法界,佛如是,一切眾生本來是佛,沒有兩樣,只是佛把所有一切障礙全放下,所以他那個光是圓滿具足。菩薩以下光有差等,不是光有差等,是障礙有差等,愈是高位的菩薩障礙愈少,愈往下面去障礙愈多,就是這麼個道理。

       我在二十六歲第一次見章嘉大師,那個時候是夏天。方東美先生把佛教介紹給我,我對佛教有了初步的認識,知道這是一門大學問,知道它不是迷信,知道它有用處,而且是妙用無方,世間一切法不能跟它相比。我向大師請教,佛門當中有沒有方法能讓我們很快的契入?章嘉大師教給我,有。什麼方法?看破、放下。他說了六個字,「看得破,放得下」。我聽了很歡喜。接著向老人請教,從哪裡下手?大師教給我布施,從布施下手。

       六波羅蜜就是六服藥,治病的。我們的病什麼病最重?貪的病最重,慳貪。慳是吝嗇,自己有的捨不得給別人,這是六道眾生的大病,病根。什麼藥能治?布施能治。慳貪這個病沒有了,布施波羅蜜圓滿,病治好了。持戒是治惡業的,惡業這個病治好了,心裡頭一切時、一切處,一個惡念都不會生。這個善惡的標準是什麼?標準就是十善業道。念頭都不起,十惡的念頭都不起,持戒波羅蜜圓滿了。你曉得它用意在哪裡,在治病的。忍辱波羅蜜是對治瞋恨那個病,再忤逆的事情對你,你不生一點瞋恚心,忍辱波羅蜜圓滿了。釋迦牟尼佛在因地,修忍辱波羅蜜,德號,人家稱他忍辱仙人。遇到歌利王,歌利是梵語,意思是凶暴,我們中國人稱為暴君,不講道理的。歌利王割截身體、凌遲處死,忍辱仙人沒有一絲毫的怨恨心,而且告訴歌利王,我將來成佛第一個度你。釋迦成佛了,第一個證阿羅漢果的憍陳如尊者,就是那個時候的歌利王,說話算話。所以,六波羅蜜是對治六種毛病的,毛病沒有了,這個波羅蜜就圓滿。精進度懈怠,禪定度散亂,般若度愚痴。凡夫病很多,這六個是最重的,佛教菩薩用這六服藥來對治。這六種病統統斷乾淨,六波羅蜜圓滿,菩薩成佛了。

       我們學這個六度,要知道它的用意。如果學布施,這三種布施,為什麼我修財布施?我想得財富;為什麼修法布施?我想得聰明智慧;為什麼修無畏布施?我想得健康長壽,大乘佛法就變成世間法。真能求得到,世間人確實對這個貪求,如理如法好好修學你一定得到,一定能滿願,但是他出不了六道輪迴,這個要懂得。如果修布施不是求福報,但是這三種報決定有。有怎麼樣?不受,供養眾生,供養大眾;有財富供養大眾,有智慧也是供養大眾,有健康長壽,我就長時間供養大眾,活一天幹一天,絕對沒有為自己的念頭,這就對了。有為自己的念頭,就叫造業。業裡頭有善業惡業、染業淨業,這造業。

       諸佛如來、法身大士應化在六道不造業。但是他有造作,他不造業,勉強稱它作淨業,其實他不造業,為什麼不造業?他沒有我。沒有我誰造業?沒有我誰受報?事實真相看得清清楚楚、明明白白,微中子的一合相。任何物質都是微中子一合相,我的身體是微中子一合相,你的身體也是微中子一合相,平等的,花草樹木也是微中子的一合相,山河大地還是微中子的一合相,再展開看看這個太陽系、銀河系,所有一切星球,統統都是微中子一合相。這平等!平等心就現前了,轉末那識為平等性智,平等性現前了,這叫看破。看破就放下了,沒有看破放不下,真看破真放下了。放下了,世間人稱他作大成就者。大成就什麼意思?他放得下。放不下的沒有成就,放得下的大成就。

       我們看下面這句經文,「別明上首」:

       【有二菩薩。最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。】

       在西方極樂世界,有兩位上首菩薩,菩薩當中『最尊第一』,沒有人不尊敬的,是阿彌陀佛的助手。他的『威神光明』,「威神」是福德,「光明」是智慧。下面這一段,「大士名號」:

       【阿難白佛。彼二菩薩。其號云何。】

       這兩位大菩薩,我們怎樣稱呼他。

       【佛言。一名觀世音。一名大勢至。】

       我們看註解,『一名觀世音,一名大勢至』。「其威神光明普照三千大千世界。觀世音菩薩,又名觀自在菩薩。淺說,則觀世人稱念彼菩薩之名而垂救度,故名觀世音」。在這個經本上,佛都告訴我們,如果我們在急難的時候,你就念觀世音菩薩,菩薩就來幫助你。觀世音菩薩代表是性德裡面的慈悲。從理上講就明白,誰救了我們?自性裡面的慈悲,真實慈悲救了我們。真實慈悲裡頭必有真實智慧,你就知道怎樣迴避災難,自己能夠離開災難,也會想到幫助別人離開災難。「遍觀法界眾生隨其機緣,而自在拔苦與樂,故名觀自在」,這是菩薩名號的含義。

       「進言之,如法藏之《心經略疏》曰」,疏裡頭說,「於事理無礙之境,觀達自在」,這是智,「故立此名(觀自在)」。觀自在,是從菩薩智慧上立的名號。「又觀機往救,自在無失」,這是悲,慈悲。「故以為名(觀世音)。前釋就智,後釋就悲。此大菩薩與大勢至菩薩,侍彌陀左右,讚佛教化,俗稱西方三聖,顯教言大士乃阿彌陀之弟子。密宗以為阿彌陀之化身」。這兩個意思並不矛盾,說彌陀弟子行,說彌陀化身也行。跟阿彌陀佛這麼久了,阿彌陀佛的智慧、理念、神通、道力,菩薩修學跟阿彌陀佛沒有兩樣,所以說是佛的化身能講得過去。

       「又觀音本地為正法明如來」,這是講觀世音菩薩,菩薩早就成佛了,這下面有解釋。「如《千手千眼大悲心陀羅尼經》曰:觀世音菩薩,不可思議威神之力,已於過去無量劫中,已作佛竟,號正法明如來」。觀音菩薩是佛來現身的。其實阿彌陀佛也是久遠劫都成佛了,建立西方極樂世界到現在才只十劫,久遠劫跟十劫,十劫的時間太短,久遠劫就成佛了。所以,極樂世界的阿彌陀佛,正如同我們這個世界三千年前釋迦牟尼佛出現在這裡是一樣的,是應身佛,示現三十二相八十種好,在這個世間講經教學四十九年,完全在表演。你看他表演,到這個世間來,出生在帝王家。世間人求功名富貴,說得不好聽,爭權奪利。世間最尊貴的莫過於帝王,他得到了,生在帝王家,身分是太子,他繼承王位。人之所爭,他有不要了,這什麼意思?教人放下,放下名利,不要去爭這些東西,做出來給我們看,這不是假的。憐憫一切眾生,是看到眾生苦。城裡面的人生活富裕,他出城去遊覽,到野外遊覽,看到一些貧民,生老病死苦、求不得苦、愛別離苦,看到了。看到生起憐憫心、同情心,怎樣幫助眾生離苦得樂?遇到修道的人,覺得這個不錯,修道的人清心寡欲,煩惱輕、智慧長,有智慧才能幫助別人離苦得樂。所以,他現身說法,做出榜樣給我們看。我們看不懂,看不懂再用言語解釋給我們聽,則恍然大悟,拜他為老師,接受他的教誨。他做出這種示現。從他的出生,他出生有本事能夠選擇帝王家,這不是普通人可以做得到的,他是來做表演的。

       這個世間上根利智的人不多,下愚之人也不多,最多的是一般中等階級、知識分子,這最多的。這些人不好度,他要不搞清楚、不搞明白,他就不會接受,所以示現求學。他需不需要求學?他不需要。他無所不知、無所不能,他要求學幹什麼?不求學能講出來,人家不聽,聽了也很驚訝,你是神人,我是凡人,你那一套我學不到。所以要示現做一個普通人去學習,十二年非常認真去學習。我的智慧,我學來的,你能夠像我這樣好學,你也會有成就。學了十二年,成就了什麼?成就了所知障。這些知識障礙智慧、障礙清淨心,知識愈多,障礙愈大。所以學了十二年,全都學完了,這很厲害,到菩提樹下入定,把所有學的知識放下,放下所知障。十九歲離開家庭,放下煩惱障,情執斷掉了。三十歲放下所知障,這是世間知識,知識不能解決問題,智慧才能解決問題。這一放下,大徹大悟、明心見性。這麼回事情,全是在做表演,像唱戲一樣,演得非常逼真。

       這一覺悟就開始教學,自己覺悟了,菩薩自覺之後一定是幫助別人,覺他。覺他就落實在教學,這我們得搞清楚、搞明白。佛如果不講經說法,佛在世間對眾生就一點利益都沒有。佛對眾生最大的利益是幫助眾生覺悟,這是真實利益。教學四十九年,一生沒有一天休息,沒有一天放假,他的身分是教師,不收學費,義務的教學,那麼認真。有教無類,來者不拒,去者不留,沒有一絲毫牽掛,真放下、真看破了。教學告訴我們,世間人求學由淺而深,循序漸進。特殊天才有特殊的教法,拈花微笑,傳承禪宗,那是特別的法門,那不是普通法門,所以只有大迦葉知道,別人不知道。從阿含、方等、般若、法華、涅槃,這就像辦學校,辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所。這是佛陀的教育,這是佛教。不走這個路子,這就錯了,不是佛教,把佛教變質了,變成宗教。

       中國人,中國文字裡頭,宗教這兩個字的意思非常好。什麼叫宗?宗有三個意思,主要的、重要的、尊崇的,這叫宗;教是教育、教學、教化。這兩個字合起來那就是說明,宗教是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。佛教是道道地地的宗教,真的是跟宗教兩個字的意思完全吻合。可是外國宗教的意思跟中國這個文字意思不一樣,但是中國宗教這個意思可以包含所有外國宗教,為什麼?宗教經典都是勸人為善,沒有教人作惡的。伊斯蘭教講的聖戰,有它歷史的淵源。穆罕默德當年在世,阿拉伯這個國家四面都是敵人,都想把它滅掉,所以穆罕默德號召要起來抵抗。所以聖戰是保衛戰爭,不是侵略的,是不得已的,保衛自己的民族,保衛自己國家,絕對不是發動侵略,這個道理要懂。

       今天我們這個社會亂了,地球上災變嚴重,地球上的居民,每一個人心都不安。這個問題多少人都在想用什麼方法解決?想不出來。我們心裡知道,只有把宗教教育找回來,社會才有救,除這一個方法之外,真的找不到第二個辦法。佛教裡面特別是大乘,大乘心量大能包容,有高度的慈悲跟智慧能原諒一切錯誤的人。心行錯誤,像經上講的五逆十惡、毀謗大乘,統統可以原諒,一概不再追究,好好的接受宗教教育。宗教裡頭有倫理、有道德、有因果、有神聖的教育,我們一起來學,真正棄惡揚善,改邪歸正,端正心念,自己有救了,家庭有救了,社會有救了,國家有救了,世界有救了。

       這樁事情要認真努力去做,要找影響最大、最深的這種緣分,把它抓住。影響人最大的、最深的,聯合國是其中之一,能夠在聯合國辦這種活動,這就會收到很大影響。我們做過一次是佛教為主,應該所有宗教都是為主,來辦這個活動就非常有意義。全世界的這些電視台,都能把這個活動全面的報導,喚醒大眾回歸聖賢教誨,災難可以化解,不是不能化解的,然後在安定的社會當中提升自己。往生西方極樂世界是不得已的辦法,這個世界沒有人在學好、沒有人在修善了,那就是佛菩薩把他放棄,到西方極樂世界。佛菩薩度眾生的念頭並沒有斷,在極樂世界等待,這個世間哪一天有人想到求佛菩薩,佛菩薩就來了。佛氏門中,不捨一人,觀世音菩薩是最好的榜樣。

       「大悲願力,為欲發起一切菩薩,安樂成熟諸眾生故,現作菩薩」。他早成佛了,大悲心示現為等覺菩薩,幫助諸佛如來教化眾生。「又《觀音三昧經》云:觀音在我前成佛,名正法明如來。我為苦行弟子」。這裡頭的我就是釋迦牟尼佛,這是釋迦牟尼佛說的。觀音菩薩成佛在釋迦牟尼佛之前,當時這一尊佛的德號叫正法明如來,釋迦牟尼佛在那個時候是修苦行的弟子。佛菩薩真正不可思議,不是我們能想像得到的。「又《首楞嚴經》曰:觀世音菩薩於無量劫前,於古觀世音如來,受如幻聞薰聞修金剛三昧法。從聞思修入三摩地,返聞自性,得無上道」。《楞嚴經》上,經文有說出觀世音菩薩的因地,這些公案,也就是觀世音菩薩的歷史,確實久遠劫他就有很好的修行功夫。在那個時候,有一尊觀世音如來,他是觀世音如來的弟子,佛傳授給他這個法門,如幻聞薰聞修金剛三昧法,這是他修的法門。聞薰聞修都是從耳根入門,所以菩薩耳根最利。

       上面這如幻兩個字很重要,如幻兩個字是真實智慧,照見。為什麼?這些法都不是真的,你能用這些方法回歸自性。這些方法不是自性,用這個方法可以回歸自性。明心見性的時候,這方法就不用了。如果執著這個方法,那你就錯了。好像藥是治病的,病好了這藥就不要。病好了還吃藥,你還在生病,你的病沒好;病好了就不要藥,藥就沒有了。我們眾生有病,這個病就是起心動念、分別執著,這病根。這三類病根統統拔掉沒有了,佛法就沒有了,藥就沒有,這個道理要懂。

       所以前頭如幻,如幻是什麼?看破,知道一切法沒有一樣是真的,如夢幻泡影,佛法亦如是。《金剛經》說得好,「一切有為法」,佛法是有為法,有作為的,有作有為,所以它是生滅法。佛法的理是不生不滅,是真常,世間一切萬事萬物的理也是真如,一個道理。理是真的,相是假的;性是真的,事是假的。所以智慧能夠認識什麼是真、什麼是假,對於真假都不能執著,都不能起心動念。真的裡面沒有起心動念,你起心動念就錯了。假的裡頭本來就起心動念,你起心動念,你離不開假,那個假你永遠丟不掉,為什麼?你起心動念。所以於一切法當中,不起心不動念就對了。然後才曉得,真妄一如,真妄不二,這才是圓滿的覺悟,叫圓覺。

       從聞思修,聞思修是菩薩三慧,戒定慧是聲聞的三學。聲聞三學是有次第的,因戒得定,因定開慧,不能夠躐等的。菩薩三慧,三慧是一而三,三而一,它沒有階級,它沒有先後。什麼叫聞?這個字是個代表,六根接觸六塵境界叫做聞。用觀世音菩薩的例子,觀音菩薩耳根最利,耳聞,耳根聽到了,眼睛看到了也叫聞,鼻聞到了也叫聞,身體接觸到了也叫聞,心裡頭知道了也叫聞,它是一個代表字。這一聞,思代表明瞭,你看看、你想想,想就明瞭,不想不知道,所以思代表明瞭,一接觸就明瞭,這叫思。修是什麼?修是斷惑,這明瞭不就沒有惑,就不迷惑。所以它是一次完成的,它不是三個階段,不是像戒定慧三個階段。菩薩聞思修是一次的,一而三,三而一,要把它分成三個階段,那就完全錯了。

       我在早年,很早了,道安法師辦大專佛學講座,請我去做主講。我教了四年,三年是總主講,最後一年我擔任一門功課,遇到一個學生,哪個學校學生忘記了,都是大學生。上課之前他來找我,告訴我,他說法師,我聽經已經聽了兩年。我們上課是每個星期天。他說下個星期天我不來了。我說為什麼?他學菩薩三慧,我要回去去研究。我說研究個幾年你再去實行是吧?對。我說今天這堂課聽不聽?聽,今天這堂課聽。我說好,我跟大家講聞思修。我說這個同學,你看聽了兩年經。兩年經是什麼?道聽塗說。他要回家去,去研究。研究是什麼?叫胡思亂想。胡思亂想個兩年再去行,他要去做、去行,那是怎麼個行法?胡作妄為。全錯了!戒定慧是分三個階段的,聞思修不是這個意思,是一次完成。一接觸就覺悟、就明瞭,覺悟、明瞭就是思,不疑惑,疑惑沒有了,那就叫修。它是一樁事情,不是三樁事情,不能搞錯。下課的時候我問他,下個星期還來不來?他說還來。這是把名詞解釋錯了,聞思修是菩薩三慧,不是聲聞。

       這個是法身菩薩,不是普通的菩薩,接受如幻聞薰聞修金剛三昧法,這法是修學的方法。這方法是什麼?從聞思修入三摩地。三摩地是禪定,在禪定裡頭反聞自性,開悟了。我們一般人聞都對外的,六根全往外頭跑,眼緣外面的色,耳緣外面的聲,六根都向外,所以人心浮動。佛法教我們從外頭收回來,叫反聞,反過來,不向外向內。內是什麼?內是自性。向內就見性了,向外你所見的是塵,六塵,向內就見性了,反聞聞自性。這裡不能用分別、不能用執著、不能用起心動念。六根在境界裡不起心、不動念、不分別、不執著,就是反聞自性,這種功夫一般人做不到。

       所以《楞嚴經》自古以來的註解,都用天台大師三止三觀來解釋,行。三止三觀,我們一般人可以做到。但是佛在《楞嚴經》上所說的,不是講三止三觀,佛在《楞嚴經》上所講的是「捨識用根」。識是什麼?識就是起心動念、分別執著。《楞嚴經》教的方法,教我們不要用識,用什麼?用根。根是什麼?根中之性。眼是見性,耳是聞性,用見性去見,用聞性去聞,那就性成無上道。見性見色,色不是塵,色是什麼?色是性,就見性了。聞性聞聲,那個聲不是塵,那是性,聲性,他就見性了。如果這裡面有妄想分別執著在裡頭,眼見的是塵,色塵,耳聞的是聲塵,鼻嗅的是香塵,舌嘗的是味塵,叫六塵,塵染污自性。交光大師雖然說得好,他作了一部註解,《楞嚴經正脈》,交光大師作的,確實是《楞嚴經》佛所說的意思,捨識用根。捨識用根誰能做到?沒有人能做到,太高了。天台凡夫能學,捨識用根是法身菩薩,不是見性的菩薩做不到,所以它太高了,但是說的一點都不錯。觀音菩薩,反聞聞自性,性成無上道,他用這個方法成佛了。

       我們這個世界眾生根性最利的是耳根,我們看東西看不懂,聽,聽得懂。所以文殊菩薩在楞嚴會上,為我們凡夫選擇圓通,他說「此方真教體,清淨在音聞」。釋迦牟尼佛四十九年講經用音聲,我們聽釋迦牟尼佛說法。孔子在中國教學,也是用音聲,不是用文字。孔子那個時候有文字,文字是幫助的,音聲是主要的。釋迦牟尼佛在世也是音聲為主,講說為主,文字幾乎沒有,沒有人記錄。一直到佛滅度之後,弟子們這才會集佛一生所教的。阿難,這是記憶力最好的,聽一遍幾乎都不會忘記,請阿難複講,五百阿羅漢作證,證明阿難所說的沒錯,用文字寫下來成為經典,流傳給後世。說明什麼?耳根最利。

       「《觀經》謂大士頂上圓光中有五百化佛如釋迦牟尼,一一化佛,有五百化菩薩,無量諸天以為侍者」,這是《觀經》上釋迦牟尼佛說的。觀世音菩薩頂上圓光,就是頭頂上這個圓光,這放光。那個光中有五百化佛,像釋迦牟尼佛一樣。每一尊化佛又有五百化菩薩,還有諸天,無量諸天為侍者,擁護這一尊佛。一一化佛,有無數化菩薩以為侍者。這個底下我看錯了,還漏掉一行。「又眉間毫相,備七寶色,流出八萬四千種光明」,眉間白毫,白毫放光,光中化佛,「有無量無數百千化佛。一一化佛,無數化菩薩以為侍者」。從這個瑞相裡面,我們能夠體會到菩薩的智慧、菩薩的功德不可思議。

       從這些地方我們能深深體會到,大乘經上常說「佛佛道同」,為什麼?成佛證得圓滿的性德。這些現象是圓滿性德裡頭自然流露的,佛菩薩決定沒有起心動念,所以說是自然流露。如果起心動念,他就不是佛、不是法身菩薩。起心動念是十法界裡面的佛,沒見性,別教三賢,別教裡頭十住、十行、十迴向,沒見性。圓教,初住見性,別教,初地見性。所以在斷證這一方面來說,別教初地等於圓教初住,別教的三賢菩薩沒有出離十法界,他們在四聖法界。所以證得究竟圓滿是決定平等,成佛是真平等。

       下面再介紹第二尊,「大勢至菩薩。菩薩之大智大勢」,這個勢就是力,我們今天講的能力。「可至一切處」,他的能力能夠達到一切處,遍法界虛空界,過去、未來,一切處他統統能達到。「據《楞嚴經》,大士以念佛心,入無生忍」,跟觀世音菩薩修行的方法不一樣。觀音菩薩是修觀,我們講的止觀,反聞聞自性,性成無上道,而大勢至菩薩是念佛,以念佛心入無生忍,無生法忍。「不假方便,自得心開」,不用其他任何方法來補助,非常單純的一個方法就是念佛,念到理一心不亂,明心見性,就用這個方法。「今於此界」,娑婆世界,在這個世界,「攝念佛人」,攝受念佛求生淨土這一類眾生,幫助他們歸於淨土。「與觀世音菩薩,同為阿彌陀之脇士」,這個脇士,今天我們講助手,學校裡講的助教。「《觀經》曰:以智慧光,普照一切,令離三途,得無上力,是故號此菩薩為大勢至」,大勢至的名號從這來的。

       大乘,確確實實以智慧為體。特別要記住,知識不是智慧,這兩個有差別的,智慧是從清淨心生的,知識是從廣學多聞裡頭生的,不一樣。智慧是活的,它能通,自然能通;知識不能通,所以講隔行如隔山。你學文學的,你不通醫學;學醫學的,你不通哲學,每個科系它不能貫通,智慧能貫通,為什麼?智慧見性,自性是通達的,一切法都是自性變現的。所以見性了,所有一切法自然通達,這無師智、自然智現前,這是智慧。中國人自古,這中國跟印度在這個世界上,他們是求智慧,他不求知識,知識是附帶的。所以從小培養定,小孩先教他忍。忍是定的預備功夫,就是前方便,不能忍當然就沒有定。所以從小要學忍耐、學忍讓,無論什麼事情現前,歡喜的、違逆的,他心都是定的。定,他就有智慧,他就知道該怎麼樣處理,他不亂。所以有智慧的人不會發脾氣,有知識的人還常發脾氣,不一樣。定是佛心,慧是佛光明。

       「《悲華經》曰:由汝願取大千世界故,今字汝大勢至」。《悲華經》跟《觀經》講的是相同的意思。菩薩確實以大智慧光明普照一切,幫助眾生離開三途,就是離開六道輪迴。往生極樂世界就是得無上力,得到阿彌陀佛本願威神加持,皆作阿惟越致菩薩,這是真的無上力。今天時間到了,我們就學習到此地。