當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經科註 > 0574集

【字號:  |    |  

淨土大經科註  (第五七四集)  2012/10/19  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0574

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第一0九八頁倒數第二行:

       「世尊垂慈,復勸諭博學多聞,有智之人,當信如來所教,皆契實相理體。經中如理而說,唯是真實。故云應信我教如實言也」。這些話是世尊勸勉大眾,真誠到極處的言語,慈悲至極,我們讀了、聽了決定受感動。這個話是三千年前說的,我們重複,就像世尊在面前,苦口婆心的教誨我們。博學多聞,有智之人,就是今天我們所說的知識分子。一切眾生當中,知識分子佔大多數,也是最難度的一部分。古德有所謂,「唯上智與下愚不移」,這兩種人最好度。上智之人,他有智慧、有德行,一說他就明白了,很好度。下愚他聽話,他雖然不知道,教他怎麼做他就怎麼做,也很好度。

       我們有理由相信,諦閑法師一生講經教學,大概最好度的就是鍋漏匠,一點都不操心,就教他一句南無阿彌陀佛,他三年就成就了。諦老對他讚歎的話不是虛話,完全是真實語。鍋漏匠的成就超過天下弘宗演教的大善知識,包括諦老在內,那真超過;超過一切名山寶剎的方丈住持,沒有人能跟他相比。鍋漏匠在沒有往生之前,誰都瞧不起他,末後這一招,讓天下人看到了,沒有不慚愧的,沒有不敬仰的。真幹!一絲毫虛偽都沒有,短短時間有這樣輝煌的成就,在佛法講是圓滿的成就,還可以加究竟兩個字。他往生極樂世界,決定是上輩往生,生實報莊嚴土。這是我們念佛人最好的榜樣。

       尤其我們生在現代這個時代,如果沒有高度的警覺心,肯定往下墜落。災難愈迫切,謠言愈多,我們常講各方來的信息,這些信息不是鬼話就是神話,我們應該怎麼樣應對?就是一概都不要去理它。自己要能夠做主宰,這是佛弟子,自己有充分的信心斷惡修善,一向專念。我們只有一個方向,西方極樂世界;一個目標,親近阿彌陀佛,其他統統都放下了。我們在這世間有沒有事?沒事,叫「天下本無事」,這些鬼話、神話都是「庸人自擾之」。

       世世代代念佛往生成就的人,給我們做出的榜樣,我們要記取;眼前我們親眼看到這些往生的人,我們要感恩,他增長了我們的信心,增長我們的願心,告訴我們放下一切是正確的,決定不是錯誤的。弘法利生、救苦救難那是緣分,有緣我們做,不是不做,沒有緣絕不去攀緣,不去找這些事情做;更不可以製造緣分,製造緣分都是屬於攀緣。攀緣,心就定不下來,隨緣心是定的。一定要知道,像善財一樣、像彌陀一樣,肯定一切眾生本來是佛。學普賢菩薩的禮敬,學普賢菩薩的稱讚、供養,自己天天找自己的毛病,懺除業障。不必找自己的優點、好處,不必,找自己的缺點,天天改過、天天自新。佛菩薩慈悲,救世救人、救眾生,我們跟佛菩薩發同樣的心,有緣,幫助佛菩薩做;沒有緣,一句佛號就是無上的法緣。心裡頭只有一句佛號,除一句佛號之外什麼也沒有,這才是真正的彌陀弟子。世尊常常說,大小乘經上都講,「制心一處,無事不辦」,我們把心就放在阿彌陀佛,其他的什麼都不管。

       最親最愛的人勸他念佛,到西方極樂世界永遠在一起。如果不念佛,人一口氣斷了之後,各人走各人的路,業力牽著你走,永遠不會再見了,這是事實真相。至親至愛之人勸他念佛,他要不念也沒辦法,那是他的業障深重,也沒有法子勉強。那我們自己先成就要緊,我們自己成就了,他無論墮在哪一道,你在極樂世界都知道,你都能看到。他什麼時候想回頭了,就是罪受夠了,不想再受了,想回頭,你就可以去幫助他。不想回頭沒用,幫他也沒用,你在那裡看著。罪障是在三途消,福報是在人天消,清淨心裡頭沒有罪福,罪福都得消乾淨才能夠脫離六道輪迴。我們明白這個事情,斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相,這叫淨業,這個果報不在六道。你著相就是六道,不著相就超越六道。所以常常想著放下,放下比什麼都重要。

       知識分子妄想、妄念特多,特別提醒這些人,當信如來所教。如來是真實語,《金剛經》上所說的真語者、實語者、如語者、不誑語、不妄語,我們要能相信。能信,這是有福報的人,有善根的人;有懷疑,善根福報不足,他有懷疑。為什麼要相信?因為如來所說,皆契實相理體,他不是隨便說的,他是實相理體,理體就是真如、就是自性,從真如自性當中自然流露出來的真言。真語者,經中,不但這部經,所有一切經典,凡是佛所說的,皆是如理而說,唯是真實,一絲毫假的都沒摻在裡頭,究竟圓滿的真實。所以佛教導我們應該相信。我教這個我是釋迦牟尼佛自稱,佛陀所教。經典上字字句句如實之言,慈悲到極處,關懷照顧到極處,應當要感恩,感恩的行動就是依教奉行。

       我們再看下面這段經文,「勸持廣度」。不但我們勸自己,自己成就,我們還幫助有緣眾生。什麼叫有緣眾生?能信、能解、能行,這些都是有緣眾生。淨宗的行就是信願持名,沒有一個不往生的。請看經文:

       【如是妙法幸聽聞。應常念佛而生喜。受持廣度生死流。佛說此人真善友。】

       誰的『善友』?佛的善友,一切眾生的善友。我們看念老的註解,『如是妙法幸聽聞』,「今謂念佛乃行超普賢之法,故稱妙法」,這是與前頭有關聯的。通常大乘教裡面講妙法都是指《妙法蓮華經》,就是《法華經》。這個地方《無量壽經》稱妙法,超過《華嚴》、超過《法華》。為什麼超過,前面詳細說過了。這個法門進門來的時候是德遵普賢,學成之後是超越普賢,一點都不假,妙法當中的妙法。「如是難值、難聞、難信之妙法」,這三個難,這三個難把多少人給難倒了,一生縱然遇到也得不到受用,太多太多人了!我們冷靜觀察,外國不算,就算中國,大陸、香港、台灣,就算這個地區,不看別人,專看念佛人,修學淨土的念佛人,這三個難,幾個人能通過?

       第一個難遇,遇到了他不相信,他還說這個會集本是錯誤的,不應該會集。我這幾天看小乘的《法句經》,全是會集的。那個經不是佛一次說的,佛在許許多多經裡頭說的,摘錄出來會集成一部《法句經》,是小乘主修的經典。摩騰、竺法蘭初到中國,應中國人之機,應中國人的需要,將佛經裡面節錄,節錄很多經,小段,編成叫《四十二章經》,那也是會集的。那這不會集不行,不會集不能教化眾生。這是善巧方便,這是真實智慧。反對會集本,佛法就只好停擺,為什麼?早晚課誦是會集的,你看那課誦本是會集的;經咒,各方面會集來的;超度的一些佛事法會用的本子,水陸是會集的,《梁皇寶懺》也是會集的,幾乎沒有一樣不是會集的,水陸懺法也是會集的。如果不會集,這些東西統統都不能用,寺廟沒事情幹了。到最後,行,就是一句阿彌陀佛,大家專念這一句阿彌陀佛,這就對了,除這個之外全是會集的。所以真難!遇到不相信,遇到不肯接受,總以為還有比淨土更殊勝的。淨土是度無知老太婆的,把它在佛門裡面看作是最低級修學的一門,不算是高級的。他們都是高級知識分子,都是上上根人,對這個不屑一顧,當面錯過。難聞,難聞怎麼回事情?沒有恭敬心,聽而不聞,聽講經打瞌睡。一天很疲勞,妄念太多,那就是他疲勞的原因;聽經兩個小時,稍微靜一點,正好打個瞌睡養養神,講經一句也沒聽到。聽了之後難信,不相信!這是多少淨宗同學這三個難關過不了,所以最後還是去搞六道輪迴,妙法當面錯過。

       我們現在非常幸運,「得聽聞」。聽了以後怎麼樣?聽了以後要解。真聽懂了,這個很重要,真聽懂了他才會信,他才會接受,這個接受死心塌地,「依教奉行」。真有受用,這一生真正能往生,來生到極樂世界去,不再搞六道輪迴,這個人就非常幸運。「時時念佛」,白天、晚上念佛不會間斷,疲倦了休息,休息好了他就會接著念,真的日夜都不會間斷。躺在床上念佛不要出聲,出聲傷氣,心裡頭默念就好,這個法門非常方便。我們念佛擾亂別人也不對,人很多我們就默念,不出聲音,甚至於只有心裡默念,口都不要動,避免別人批評,他批評造口業。「而深自慶喜」。自己清楚、自己明瞭,我們遇到這個法門才真正叫第一法門。淨土教的理體跟《華嚴》、《法華》無二無別,淨宗的法相比它們還要廣大,大在哪裡?你看彌陀攝受的眾生,上面到等覺菩薩、到後補佛,下面到阿鼻地獄,平等普攝,而且是叫一切眾生平等圓超,這比《華嚴》、《法華》都殊勝,真的是行超普賢。

       「再者,念佛之人蒙佛慈光攝受,垢滅善生,心意柔軟。身得輕安,心生歡喜」。這四句很重要,我們如果得到了,你的功夫用得很純、用得很正,這念佛人確確實實得到。我們念佛,佛光照我們,為什麼我們沒有感覺?我們的業障太重了。如果不遇到這個法門,不學這個法門,我們過去生中所造的這些罪業是地獄業,極重的罪業。所以遇到這樣殊勝的法門沒有感覺,彌陀佛光照我,我沒有感覺。當我罪業消得差不多,我就感覺到了。用什麼方法消罪業?一向專念阿彌陀佛,念念消八十億劫生死重罪,這個話是真的,不是假的。念念消八十億劫生死重罪,我們念了幾十年,那個重罪消多少?可是餘下來這些罪業,依舊障礙我們見不到佛光,你就曉得我們罪業有多重。但是要繼續努力,不要灰心。心要恆一、要專一,決定沒有分心,我們的這個力量、能量愈來愈大,距離見佛愈來愈近。信心愈來愈堅定,願心愈來愈懇切,哪有不往生的道理!

       垢滅善生,這個自己能夠體會到的,你看從前惡念多,現在惡念少了;以前個性剛強,現在柔軟了。這都是阿賴耶裡頭的染污、習氣漸漸薄了的現象,你回心轉意了。從前什麼都是斤斤計較,現在馬馬虎虎、隨隨便便,不重視這些了。這表示什麼?你看破了,你放下了,你業障消了,你很有進步。一個人有進步的時候,身體一定愈來愈好,光色也愈來愈好,身得輕安,心生歡喜,這是明顯感覺。業障重的時候,身體像千斤一樣,很重,走路都很困難;現在身體輕了,走路很輕快。從前心憂慮,牽腸掛肚的事情很多,現在沒有了,常生歡喜心。這些都是什麼?功夫得力的象徵。這種現象現前,自己要增長信心,更加努力,那我們的進步就愈來愈明顯、愈來愈快速,對於往生淨土充滿了信心。

       「如《觀經》中,韋提希夫人因阿彌陀佛國清淨光明忽現眼前,應時即得無生法忍」。這是說的韋提希夫人,她的故事。這是得彌陀的加持,也是韋提希夫人過去生中修學功德之所成就。世尊將十方諸佛剎土變現在她的面前讓她看,她看到極樂世界生歡喜心,向世尊請教如何能得生彌陀國土,世尊教她觀法,就是《十六觀經》,是這麼緣起的。《十六觀經》裡講兩個問題,一個是理論,一個是方法。理論,佛講「是心是佛,是心作佛」。這兩句話非常重要,你要是搞清楚、搞明白,對淨宗、對大乘一點懷疑都沒有。為什麼?它真有道理,不是隨便說的。因為一切眾生本來是佛,你現在想作佛,哪有不可能的道理!你本來不是佛,你想作佛難,本來是佛,想作佛就不難。一切眾生都是佛,我們自己不例外,也在眾生數中,不能不知道。是心作佛怎麼個作法?念佛就是作佛。「一切法從心想生」,這句話非常重要,佛說得太多了。心想佛,你就作佛;想菩薩,你就作菩薩;想阿羅漢,你就作阿羅漢;想天,你就生天;想人,你又到人間來了;想餓鬼,你一定做餓鬼。餓鬼是什麼?餓鬼是貪心,什麼都貪,貪而不捨,貪心是餓鬼。瞋恚是地獄,喜歡發脾氣,常常發脾氣,這造地獄業。愚痴是畜生。造貪瞋痴就是造三途的罪業。

       一切心想當中,沒有比念阿彌陀佛這個想更殊勝,第一殊勝。知道的人不多,講《無量壽經》,講淨土經典的人也講不出來,為什麼?他自己信心不足、願心不足,他對於這個世間,他的貪戀還沒放下。所以經論的註解、祖師的註解註得再清楚,他講得也是含糊籠統,沒講清楚,聽的人當然也沒聽懂。講的人真信、真願、真念佛,這個味道才能講出來。印光大師所說的,一分誠敬得一分利益,你能講出一分味道;有十分誠敬你得十分利益,你能講出十分味道,與修學功夫絕對成正比例。你有萬分誠敬,那恭喜你,你講這部經,經還沒有圓滿你就成佛了。像惠能大師一樣,聽《金剛經》大概聽了五分之一就開悟了,後頭別講了。那是什麼?萬分誠敬,聽經的時候一絲毫妄念都沒有,真誠到極處,一點就通了。

       我們的問題就是有疑惑,疑惑沒有除乾淨,自己不知道。疑惑除乾淨了自己知道,沒除乾淨自己不知道。從什麼地方發現?章嘉大師教給我的方法,我沒做到,沒做到就是不乾淨,就是感而不通,不是感通,感而不通;乾淨了,感而通了。章嘉大師這個檢驗的方法妙絕了!我們可以不必請教別人,我功夫究竟怎麼樣?請教別人,不需要,自己一反省完全知道。佛法,章嘉大師說的,決定是知難行易。你要知道了,你沒有做不到的,做不到就是你不知道。做是放下,知是看破,你沒有看破,所以你放不下。真正看破了,沒有一樣不放下,不需要別人勸你,完全是自動的。為什麼要放下?「本來無一物」,這六祖說的,你不放下就是迷惑顛倒,它本來無一物。所以只要有一物放在心裡頭,沒放下,那就是你的障礙;統統都放下,乾淨了。實報土的法身菩薩還有習氣沒斷,你就知道這個事情真難!不是假的。習氣要多久才不見了?經上告訴我們要三個阿僧祇劫,習氣自然就斷了。這些話都是佛說的。韋提希夫人因彌陀佛國清淨光明忽現眼前,她見到極樂世界,見到極樂世界的清淨光明,應時即得無生法忍。

       我們這裡「無生法忍」有一點參考資料,這從《三藏法數》裡頭節錄下來的。「理本不生不滅」,這是宇宙間的理體。惠能大師開悟的時候第二句講,「何期自性,本不生滅」,他見到了,這就是見到了本體,見到了自性,自性不生不滅。「今但言不生,故名無生」,無生就是不生。「謂菩薩於無生之法,忍可忍樂」,這個忍當作承認講,接受了,完全肯定,一點懷疑都沒有。忍可,可是同意。佛說理體不生不滅,菩薩懂得,菩薩見到了,所以他同意,忍可就是今天講的同意。不但同意,他心生歡喜,叫忍樂,他快樂、他喜歡。「不動不退,是名無生法忍」。

       我們再看底下這條,《佛學大辭典》的解釋,「無生法忍,略云無生忍」,簡單稱叫無生忍。「無生法者,遠離生滅之真如實相理體也」。這就是自己的本性、自己的真心,它不生不滅。不生不滅,現在我們的概念比較清楚。不生不滅是什麼意思?阿賴耶是生滅現象,彌勒菩薩告訴我們,它生滅的速度、頻率是一千六百兆分之一秒,它在那裡波動,這個叫生滅法。可是自性不生滅,自性不是生滅法,生滅是妄心。生滅從哪裡來的?是依不生滅起來的。不生滅是真心,生滅是妄心,妄心成就了十法界依正莊嚴。真心也現相,現的是諸佛實報莊嚴土。所以實報莊嚴土有相,但是它沒有波動的現象。沒有波動現象,最明顯的就是它的相不會變,時間經歷三大阿僧祇劫,它的相一絲毫沒有改變,也就是說,它不會隨著時間變化。我們這個地方,人一天一天衰老,這變化了;極樂世界沒有變化,三大阿僧祇劫,人永遠是年輕的。也就是說,那個世界裡頭沒有生老病死,這是十法界裡頭不能避免的。極樂世界沒有生老病死,沒有求不得,沒有愛別離,沒有怨憎會,沒有五陰熾盛,那個地方沒有五陰,五陰是阿賴耶識裡頭的。所以那叫一真法界,那叫極樂世界。

       「真智」,這智慧,真實智慧是自性本具的,「安住於此理」,對這個理認識得很清楚,不懷疑、不動搖,這叫無生法忍。真智他見到了,佛在經上常說我知我見,佛知道,佛見到了。我們看《六祖壇經》,六祖開悟的時候,可以說六祖知道了,他看見了。六祖跟佛一樣,也是我知我見,見到了自性「本自清淨」,沒染污,「本不生滅、本自具足、本無動搖」,用四句形容他所知所見的境界。最後一句,「何期自性,能生萬法」,這一看整個宇宙全是自性變的,離開自性無有一法可得。雖然生一切萬法,一切萬法不可得,是妙有,妙有非有,不是真的有。這有怎麼來的?就是一千六百兆分之一秒頻率裡頭產生的幻相,這麼來的。所以這些現象通過阿賴耶,阿賴耶是妄念,隨著妄念產生變化,變天堂、變地獄,隨著妄念在變。像看戲一樣,看電視,你可以欣賞它,你可別分別、別執著,就像演戲一樣。它存在的時間是一千六百兆分之一秒;換句話說,你沒有辦法掌握它,所以它是假的。決定不能生起貪戀,不能有控制的念頭、有佔有的念頭、有支配的念頭,那全錯了。要學如來那種心態,有而不有,空而非空,用這種心態去看它,你可以去欣賞它。然後看到這些迷惑的眾生,心行違背了性德,那就造作六道輪迴。他覺悟了,覺悟是四聖法界,四聖是淨土,不再造罪業了,與性德能相應,但是他用的是妄心,不是真心。用真心,超越十法界;用真心,十法界沒有了。

       我們今天要學,學會用真心。從哪裡學起?從阿彌陀學起。阿彌陀就是真心的名字,所以阿彌陀就是真心,我們念這一句阿彌陀就是念真心,就是「是心作佛」。我們怎麼落實法?落實把一切人都是阿彌陀佛,一切事都是阿彌陀佛,一切萬物都是阿彌陀佛,讓阿彌陀佛重重把我們圍在當中,無論往哪邊轉全是阿彌陀佛,你就成佛了。成什麼佛?成阿彌陀佛。這個法子妙絕了!這個法子是無量無邊法門裡頭第一法門。就是淨業三福最後裡頭所說的「深信因果」,念佛是因,成佛是果,你要相信這條,而且成佛就是恢復我們本來是佛,速度之快你無法想像。所以我們要常常記住,鍋漏匠花三年作佛去了。台南將軍鄉的一個老太太,我們親耳所聞這樁事情,是在她往生一年之後,我到佛光山知道這回事情。他們這個小鎮,將軍鄉,沒有人不知道,乃至於整個台灣南部都知道這回事情。老太太站著往生,最好的榜樣。真正是無比殊勝的法門,可別小看。

       真智安住此理而不動,這叫無生法忍。「於初地或七八九地所得之悟」。大乘法裡面,大乘法也講五種忍,無生法忍是屬於第四種,什麼地位證得?七地、八地、九地。七地是下品,八地是中品,九地是上品,這無生忍。無生忍上面叫寂滅忍,最高的了。寂滅忍也有三品,下品是十地菩薩,中品是等覺菩薩,上品是妙覺。妙覺回歸常寂光,實報莊嚴土也不見了、也沒有了。真的,凡所有相皆是虛妄,包括實報莊嚴土,沒有例外的。這就是世尊教導我們,「凡所有相,皆是虛妄」。物質現象、精神現象、自然現象都不要去沾它,不要執著、不要分別、不要起心動念,你就入如來境界。你要問為什麼?它統是假的,它不是永恆的,你看連實報莊嚴土,它還有一個生、一個滅,這就不是真的。真的只有自性,自性永遠沒有生滅的現象,這是真的,在淨宗稱之為常寂光。

       我們再看下面一條,《寶積經》第二十六說,「無生法忍者,一切諸法無生無滅忍故」,這句話說得好。無生法忍是菩薩,這是法身菩薩,看世出世間一切法都是不生不滅。那我們看一切法有生有滅,是看走了眼。不生不滅是看什麼?就是彌勒菩薩所說的,一千六百兆分之一秒那個生滅。一千六百兆分之一秒裡頭還有生滅,那個生滅等於不生滅,為什麼?太快了。生,我們還沒有轉過來它就沒有、就滅了,太快了。這個生滅現象在你眼前,你張大眼睛你沒看見,色你看不見,聲音你聽不見,再響亮的聲音你也沒聽見,它太快了,它一生就滅了,我們眼耳鼻舌身意六根達不到,所以叫不生不滅。如果根本就沒有生滅,說個無生法毫無意思,沒有意義;它真有生滅,它生滅是你的六根都接觸不到,這個就妙!

       但是這些生滅法,許許多多累積在一起、重疊在一起,你看到生滅,你看到了,單獨一念看不到。一秒鐘、半秒鐘,大概我們就可以能夠看到一點影像,半秒鐘能夠看到一點影像。我們看從前老電影,幻燈片組成的,叫動畫,現在叫動畫。一秒鐘二十四張,就是二十四個生滅,裡頭放一張,我們看不出來,一張就是二十四分之一秒。這個可以實驗,買一個小的電影放映機,你就可以實驗出來。你把這個膠捲,裡頭只有一張,其他的全是空白,你把它就放在裡頭啟動,它在裡頭轉。這一張在畫面上是二十四分之一秒,我們會有個感覺,亮了一下,就沒有了,裡面什麼東西沒看清楚。二十四分之一秒你看不清楚,二分之一秒可以有個印象,有個模糊的印象,不清晰;如果一秒鐘,這個印象就很清楚。現在我們想想,一千六百兆分之一秒,就在你眼前放,你都沒看見,你可以說是毫無印象。就在眼前看不見,就在耳邊聽不見,六根都不能起作用,它速度太快了。這叫無生忍。

       底下說,《維摩經》第一卷說,「肇曰」,僧肇大師說的。僧肇的老師是鳩摩羅什,這是羅什會下四大弟子之一。他說「無生忍,同上不起法忍」,法忍就是慧性,性是體,就是智慧的本體。「見法無生,心智寂滅,堪受不退,故名無生法忍也」。見一切法無生,無生就無滅,所以這個相是個幻相,它不是真的。有生有滅是真的,它真存在,無生無滅不存在。我們今天所看這些物,是多少個念頭重疊在一起,讓我們看見,讓我們聞到,讓我們接觸到。一定要記住,一秒鐘是一千六百兆個生滅,我們才看見,以為它真有,實際上它沒有,當體即空,了不可得。包括我們自己身體,我們自己身體見聞覺知,全都是一千六百兆分之一秒在那裡波動,沒有一法是真的。我們的想叫妄想,它的頻率也是一千六百兆分之一秒。前念滅了,後念生了,前念跟後念是兩個念,不是一個念。所以這個念頭是相似相續相,它不是完全一樣的;完全一樣的,那我們這個身體就不應該有老、有病、有死,就不可能產生這個現象。它不一樣,念念都是獨立的,沒有相同的,所以經上也稱為相似相續相。整個宇宙,萬事萬物全是個相似相續相,我們要認識清楚,不要被它欺騙了。所以講無生法,這是說真話,這才叫事實真相。

       下面還有一段,《智度論》第七十三說的,「無生忍者,乃至微細法不可得,何況大。是名無生」。微細法就是極微色,就是今天科學家講的微中子,微中子生滅的頻率是一千六百兆分之一秒,這微細法不可得。現在這一切法是這些微細法組成的,等於說無量無邊的微細法聚集在一起讓你看到了。一秒鐘所看到的是一千六百兆個微細法集聚在一起,一秒鐘你看到的。這是事實真相,所以佛叫它做無生。無生而生,生即無生,你不執著不分別沒事。那我們知道,現在很多人講馬雅預言的災難,也是一千六百兆分之一秒的幻相,不可得,假的,不是真的。你不放在心上它就沒有,放在心上它有。你只要想它有它有,你想它沒有它也有。只要你想它,它就會有;不想它,它就沒有。我們把念頭一轉,我們想阿彌陀佛多好,想極樂世界多好,想這個東西幹什麼?這個東西全是虛幻相、假相,去想這個就錯了!念頭要轉得快,不要再想這樁事情了,這是假的,萬法皆空,了不可得。咱們想極樂世界、想阿彌陀佛。

       「得此無生法,不作不起諸業行」,這句話重要,前面沒有說的。你真正得到無生法,就是真正明白曉得一切法的真相,你怎麼樣?你不作不起,所有的業行全放下了。也就是說,六根在六塵境界裡頭,你真正能做到不起心不動念,這什麼境界?佛境界,這就叫明心見性,見性成佛,釋迦牟尼佛在菩提樹下,夜睹明星大徹大悟是這個境界;惠能大師在五祖方丈室,聽到《金剛經》上「應無所住,而生其心」,也是入的這個境界,我們就成就了。那為什麼放不下?不知道是假的,不知道事實真相。現在佛告訴我們,這事實真相就在面前,完全講清楚、講明白了。

       我們還有沒有造作?有,造作就是此地講的諸業行,還是有造作。但是有造作,他不起心不動念,造作也等於沒有造作,不造業了,善業惡業都不造了,在這個世間真正入了普賢境界,恆順眾生,隨喜功德,這多快樂、多麼自在。真正知道,如《般若經》上所說,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。你要說有得,有得有失就有六道輪迴。六道輪迴是個假相,凡所有相,皆是虛妄,沒有說六道輪迴在外,六道輪迴也是虛妄相,不是真的。你執著它有它就有,你不執著它就沒有;你心裡念它它就有,你不念它它就沒有。心是能現、能變的主宰,這個主宰不在外頭,與什麼人都不相干,是自己起心動念;我自己不起心不動念,問題解決了。

       不作不起諸業行,是名得無生法忍。我們現在還起心動念在造業,那就是無生忍沒得到。對於一切法不生不滅,我們現在是知道,有這個概念,但是無始劫來這種分別執著放不下。用什麼方法放下?阿彌陀佛這個方法最好,就是念佛。別去想了,就想這一句佛號,就老實念這句佛號,念多了自然放下。多到什麼程度?我們看看古人,三年圓滿。我相信,他念到兩年多就放下了,他功夫成就了,所以他三年就可以往生,壽命不要了。如果佛菩薩還要叫你留在世間,那說明什麼?你跟這個世間有緣,你還能帶一些人往生,那佛菩薩就把這個事情委託給你。如果沒有緣,沒有緣是什麼?這世間人不聽你的,你說他不相信,佛就帶你到極樂世界去。無論早晚,你決定往生。你信心不逆,信心真實,沒有絲毫猶豫、懷疑,決定得生淨土。

       「得無生法忍菩薩,是名阿鞞跋致」,本經裡面說「阿惟越致」,一個意思。阿惟越致翻成中國意思是不退轉,就是說他不會再退到十法界,他永遠離開十法界。在十法界裡面現身,是他的化身來的。他有能力用千百億化身,同時在十方世界一切諸佛剎土去拜佛供養,修福;聞經聽教,修慧,福慧雙修。還要記住一樁事情,我相信大家會非常歡喜,那就是我們在這個世界很可憐,非常孤單,沒有一個可以相信的人。古人講的話,「人無千日好,花無百日香」,都會變的,不可靠!到極樂世界個個都是親人,個個都是真心,永遠不會改變,人人可靠,而且自己無量世以來那些家親眷屬已經往生的,到那全碰到了。不想在這個世間提心吊膽,時時刻刻有疑有慮,極樂世界疑慮斷得乾乾淨淨。這是我們夢寐所希求的,沒有想到在極樂世界全都兌現了。

       我們回過頭來再看這個經文,這是說韋提希夫人見到極樂世界,她就得無生法忍。「善導大師謂韋提希夫人所得之無生法忍為喜忍、悟忍與信忍」,是這三種忍。「喜忍者,大師」,這個大師就是善導大師,「謂念阿彌陀佛而生歡喜心」,這是功夫,念佛把歡喜心念出來了。就像《論語》裡頭所說的,「學而時習之,不亦說乎」,孔子在學習裡面得歡喜,我們常講得法喜,這個念佛人在念佛裡頭得法喜。這個歡喜不是外頭刺激的,不是的,是從內心裡頭往外流出的歡喜,這是自性的法喜。「是故經中念佛生喜」,這個話的意思很深!

       這裡講的三種忍,喜忍,還有悟忍、信忍,這個三忍,善導大師所說的三忍。第一個「喜忍,念彌陀佛而生歡喜心者」。我們講念佛,念佛功夫這是小成,小有成就,這個現象就現前,歡喜,比什麼都歡喜。第二「悟忍,念彌陀佛而悟解真理」。這是什麼?真心。為什麼念佛會開悟?這是開悟,心定了,時間念久了心就定了,清淨心現前,清淨心就生智慧。智慧是自性本具的,只要是心清淨,這個智慧就往外透;心不清淨,它把智慧障礙了。雖障礙,智慧還是往外透,透出來不叫智慧,叫什麼?叫聰明。聰明跟智慧不一樣,智慧的心是清淨平等,聰明人的心依舊是染污,他有自私自利,他有貪瞋痴慢,這個東西沒斷。念佛人要把自私自利念掉,沒有了,貪瞋痴慢也沒有了,歡喜心生出來了,法喜充滿,他有悟處。悟有淺深不一樣,隨著你的功夫提升,悟也提升了。第三叫信忍,「念彌陀佛而住於正信」。這個信是什麼?對於念佛如如不動,確實這一句阿彌陀佛念到底,絕對不會動搖。這是從喜忍、悟忍到信忍。

       我們看下面所說的,善導大師解《觀經》中,這就是善導大師《觀經四帖疏》裡面所說的,「韋提希夫人所得之無生法忍為此三忍」,她所得到的就是這三忍。「觀經序分義二」,序分義第二卷所說的,「因此喜故即得無生之忍,亦名喜忍,亦名悟忍,亦名信忍」,這善導大師在《觀經序分義》裡頭講得很清楚。「《淨土文類行卷》曰:慶喜一念相應後,與韋提等獲三忍」,韋提希夫人得到了。慶喜是阿難尊者,阿難尊者陪同釋迦牟尼佛,在釋迦牟尼佛身邊當侍者,他也得到了。

       下面給我們解釋什麼叫喜忍。「淨土門所說三忍之一」,這三種忍裡面的第一種,「現見阿彌陀佛而心生歡喜之時,得無生法忍,是名喜忍」。這見佛歡喜,體悟到一切法不生不滅。「《觀無量壽經》曰:見彼國土」,見到極樂世界,「極妙樂事」,《觀經》上所說的寶池德水。除了阿彌陀佛講經說法之外,水鳥會說法,風吹樹葉會說法,水流的音聲會說法,極樂世界六塵說法,極妙樂事。所說的法就是你想聽的,妙極了。我們兩個人在一起聽,我喜歡聽《華嚴》,你喜歡聽《法華》,我聽的就是講《華嚴經》,你聽就是講《法華經》,一絲毫不干擾,真妙極了!所以「心歡喜故,應時即得無生法忍」。「觀經序分義曰:阿彌陀佛國清淨光明忽現眼前,何勝踴躍。因此喜故,即得無生之忍。亦名喜忍、亦名悟忍、亦名信忍」。實際上喜、悟、信是一不是二,一即是三,三即是一。見到極樂世界。

       第二講到「悟忍」,「韋提希夫人以現見阿彌陀佛。廓然大悟,得無生之忍」,這就是悟忍。「又曰喜忍,亦名信忍,十信位之忍也」,十信成佛,十信位菩薩所得的。十信再往上面去就是初住,初住就住實報莊嚴土。「觀經定善義曰:阿彌陀佛國清淨光明忽現眼前,何勝踊躍,因玆喜故,即得無生之忍」,這個忍,「亦名喜忍,亦名悟忍,亦名信忍。是多是十信中忍,非解行已上忍也」,這是信位菩薩所得到。這個講義好像後頭還有,應該信忍還有一段,少了一段,可以查查看。

       我們回過頭來再看經文。「是故經中念佛生喜,因念佛而自心自生歡喜也」,這句話說得好,這是真正得受用,法喜充滿。古大德常說,「人逢喜事精神爽」,念佛生喜是喜事裡頭最大的喜事、最莊嚴的喜事、最真實的喜事,跟世間喜事不一樣!因念佛而自心自生歡喜也。得到這個法喜,念佛功夫從此不會再中斷,這就是所謂的功夫得力;法喜沒有現前,功夫不得力。不得力要努力,要有信心,不要懷疑,你會得到的。

       「末後復勸諭行人」,釋迦牟尼佛勸導我們,「不但自身受持此法而度生死」,自己確實決定往生,決定離開六道輪迴、離開十法界,這是自利。自利「且應自他俱利」,不要忘記別人,要「廣宏此經,勸導持名,輾轉度脫,出離生死。如是之人,世尊讚之為真善友,即真善知識」,佛讚歎。這就是淨業三福最後一條、最後一句,「勸進行者」。我們自己成就,別忘記別人。在這個地方我們要注意的,廣宏此經,勸導持名,是在自己得到真實利益之後,這很重要。自己沒有得到真實利益,講的話是模稜兩可,讓人聽到半信半疑;自己真得到了,語氣不一樣,別人聽到的時候能感動,能生信心。可見世出世間一切法都要先自己成就,再幫助別人。

       學《弟子規》亦如是,自己沒有做到不能教別人,教別人不相信,肯定失敗。我們在湯池做實驗,深深體會到這一層。所以在老師招來,接受培訓的第一天,我跟大家講話,我很坦白的告訴大家。這些被招來的人都有教學經驗,他們都受過培訓,教過幼兒園、教過小學、教過初中,都有教學經驗。我跟他們說,在這個世界上,古往今來,有兩個人教學最成功,在中國是孔子,在外國是釋迦牟尼佛。這兩個人都是大教育家,他們教學成功的祕訣是什麼我們要知道,我們要向他學習。他們的祕訣就是先做到了才敢說,沒有做到的不敢講。這叫聖人,先行其言,先做到了再說。第二等的,說了之後決定會做到,人家也能相信。所以他的教育成功。如果自己教人自己沒有做到是騙人,別人看穿之後不相信,你的教學就失敗了,不會成功。

       所以我勉勵這些老師,我說我們辦這個班意義非凡,中國傳統文化還能不能繼續留在這個世間,就靠大家這幾個月了。真正做成功了,說明中國傳統文化有用,現在還管用;如果我們做失敗了,那就是告訴世人,中國傳統文化真的是過時了,應該全部被拋棄。所以我們的實驗關係中國傳統文化存亡繼絕,我們肩膀上扛著這樣嚴肅的使命,一定要把它做好,我們才對得起祖宗,對得起古聖先賢,對得起父母,對得起自己;我們做失敗了,一切都完了。所以老師有使命感。

       我給他們四個月的時間,讓他們落實《弟子規》,結果我很受感動,我對老師很感恩,他們兩個月就做到了。做到了就開始下鄉入戶,不是講,表演給人看。進入農民家庭,看到老人就是自己的父母,把那個孝字做出來,見到人家庭年輕人跟自己差不多就是兄弟姐妹,見到兒童是我們的晚輩。你怎樣對待他要做出來,要表演出來,做出一個好榜樣,大家看到受感動。老人看到這些老師,感到你比我的兒女孝順;他的兒女看到了生慚愧心,覺得自己對不起父母,沒有盡到孝道。我們這樣做了二、三個星期,然後宣布中心開課,希望大家一起來學習;我們不敢說教人,我們一起來學習。

       做成功了。做成功我告訴老師,我們永遠要謙虛、要恭敬,千萬不可以傲慢,我說這是祖宗之德,三寶加持。傳統東西丟掉兩百年,我們不到四個月就做成功,這不是人能做得出來的,所以要感恩祖宗、感恩三寶。如果我們一居功、一傲慢全完了。愈要謹慎、愈要努力,希望能做得更好。人家讚歎,我們戰戰兢兢,認真反省;人家批評,我們歡迎、我們感恩,改過自新。讚歎就怕生起驕慢,那就全功盡棄。所以自己成就之後就要幫助別人,幫助別人,自己一定要謙虛。今天時間到了,我們就學習到此地。