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淨土大經科註  (第二集)  2011/9/22  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0002

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《淨土大經科註》第一百三十七面倒數第三行,講述因緣。

       「五、遵師教誨,海外傳燈,化解劫難,唯獨此經」。前面兩句跟諸位報告過了,接著我們來講講化解劫難為什麼是唯獨此經。前面跟諸位報告過,上一次我們在一起學習《大經解演義》,就是為了社會動亂跟災難頻繁。災難怎麼起來的?什麼原因起來的?佛經上講得很多,中國儒跟道也講得很多,對內,就是對自己,身心不健康,是我們個人的災難。老祖宗、古聖先賢告訴我們,怒火傷肝。人不應當有瞋恚,不應當常常發脾氣,常發脾氣的人容易得肝病;悲傷、煩惱傷肺;怨恨或者是過度的歡喜、狂歡傷心,心臟容易出毛病;思慮過度傷脾胃;煩惱、恐怖、驚嚇傷腎。中國五常是養生之道,五常是仁義禮智信,你看仁養肝,仁慈的人沒有瞋恚,養肝;義養肺,義是循理,起心動念、言語造作合情合理合法養肺;禮養心,心平氣和;信養脾胃,智養腎,仁義禮智信,這對內。

       災難,在佛法裡面講,根源是貪瞋痴慢疑;貪瞋痴慢疑的反面,實在講,就是中國古人講的仁義禮智信。佛在大乘經上告訴我們,貪婪對外面的感應就是水災,海水上升,海嘯,江河氾濫,這是貪心所感的;瞋恚感的是火災,地球上的火山爆發,地球的溫度上升,跟這個都有關係;愚痴所感的是風災;傲慢感的是地震,傲慢是不平;懷疑所感的是地質鬆散,山崩地陷,出現這些問題。貪瞋痴慢疑,表現在外面那就是造業,內裡面叫迷惑,貪瞋痴慢疑是惑。佛告訴我們,起惑造業,造什麼業?殺盜淫妄,他造這個業。造業就招來果報,對自己身心的報是身心不健康,對外面是我們今天所講的自然災害;殺是不仁,盜是不義,淫是無禮,妄是無信,飲酒過度是無智,災難是從這兒來的。

       了解災難的原因,這都是我們老祖宗講的、佛經上講的,現在的科學家也說,發現意念的能量不可思議,意識、念頭,這是近代大概才二十多年的樣子,新興的科學。所以科學家稱這個名詞叫前衛科學,也就是說還沒有成熟,開始研究,有證據,很多的證據證明人的意念起很大的作用。特別在醫學裡頭,凡是情緒好的、意念好的,得重病也很容易醫好;如果是意念不善的,小病會變成大病,大病就變成不治。所以意念能夠控制我們自己身心健康,發現這個。我也問了幾個學科學的,我看到這些報告,大概頭一個就是德國的普朗克,愛因斯坦的老師,他一生對於物質的研究下了很大的功夫,很長的時間,他常常想物質到底是什麼?所以他就走向量子科學,用分析的方法,一分為二,二分為四,四分為八,用這種方法來分析。從分子分析到原子、電子、夸克,最後分析到量子,小光子。現在這些科學儀器確實也很了不起,居然能發現中微子。中微子多大?一百億個中微子聚集在一起是一個電子,電子我們肉眼看不見,我們只曉得原子,有原子核,外面是電子圍繞,那一個電子,一百億分之一叫中微子,也就是小光子,這個它還是個物質現象。分析到這個,看起來這個最小的物質現象好像存在的時間很短暫,一出現一剎那就沒有了。從這個現象他就下了一個結論,好像這個世界上根本沒有物質這個東西。物質從哪裡來的?從意念發生的,意念是物質的基礎,物質存在的時間非常非常短暫,幾乎沒有辦法控制它,而是前念滅後念又起來了,所以看到的物質現象是一種相似相續的意念產生的幻相。

       我在沒有看到這個報告之前,我們看到佛經,所以我常常講相似相續相。我用電影的銀幕來做比喻,電視的屏幕也一樣,但是電視頻率比電影的銀幕要快得多,很不容易體會。可是電影容易,因為電影,像這種,現在是數碼式的,以前是幻燈片(膠捲),放映機裡面鏡頭一打開,這張幻燈片打在銀幕上,立刻關起來,再換第二張,是這種方式。一秒鐘二十四張,一秒鐘二十四張就把我們的眼睛欺騙了,以為好像是真的。普朗克說實際上這個現象它非常之快,快到什麼程度他沒有說出來,可是佛經上彌勒菩薩說出來了,彌勒菩薩說這個速度是一彈指有三十二億百千念,單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指。這一彈指三百二十兆,所以彌勒菩薩說這個意念極其微細,沒有辦法執著它,沒有法子,它太快了,它真正有,它不是沒有。

       佛的神力能在這樣微小的意念產生的物質現象裡頭,又那麼短暫,可是它那個裡頭有全宇宙的信息。這就是經上常講的「芥子納須彌,須彌納芥子」。須彌納芥子沒有問題,大包小,芥子裡頭納須彌山,佛用這個做比喻,須彌山很大,芥菜子很小,像芝麻粒一樣的,須彌山怎麼能藏進去?真藏進去,因為在這個境界裡頭它沒有大小,完全沒有相對的。沒有遠近就是沒有空間,沒有先後就是沒有時間,小宇宙跟大宇宙完全一樣,沒有兩樣。所以近代科學又給我們說了一個現象,叫全息現象。宇宙是個全息的現象,非常不可思議。全息的現象結論是什麼?結論是一體,無論是大是小,確確實實是一體,全宇宙。一粒芝麻粒裡頭是全宇宙,一個地球也是全宇宙,一個銀河系也是全宇宙,一粒微塵也是全宇宙,它沒有分割的。就像全息照片一樣,科學家給我們舉例子,一張照片你把它剪成兩張,兩張裡頭是完整的現象,並不是一半一半,完整的。切成四張,每一小片也是完整的,你把它切成一百張、一千張,那一點的微粒你在顯微鏡底下去看,它還是完整的,永遠是完整的,這個現象大家都看到了。那麼小的中微子,裡面也是完整的宇宙,這是近代科學家發現的。

       這些觀測的儀器愈來愈進步,這一個信息是很了不起,科學家給它起了一個名字,叫以心控物。心就是意念,用我們的意念來掌控物質現象,因為物質現象它是心現的。這一個理論要是能成立的話,現在這些神奇的現象就完全解決了。像前年山西小院四十多位得癌症的這些朋友們,醫院已經宣布他無法再治療,他們的壽命大概只有二、三個月,就告訴他們。這四十多個人是信佛的、念佛的人,聽到這個信息之後,也不錯,他沒有恐懼,反正人都要死,不再想病了,也不再想治療了,就是一心念佛,求往生淨土,念了二、三個月,身體愈來愈健康,再去檢查,沒有了。不是一個人,四十多個人。所以醫院醫生感到很奇怪,是不是診斷錯誤?把以前病歷拿出來看,真有,沒有錯誤。為什麼好了?就問他,你用什麼治療,你吃了些什麼藥?他說沒有,什麼都沒有,就念阿彌陀佛。那是什麼?念頭轉過來了。最怕的是什麼?怕的是他在念病,我這病能不能好?那就沒治了。他們把這個病的念頭斷掉,把阿彌陀佛這個念頭提起來,這個就是以念轉物。我們身體是物質現象,這個癌症是細胞的病毒,他念頭轉過來,用科學家這句話就能解釋。這是對我們自己個人體質上,我們得的重病能夠化解,能夠化解自己的劫難。

       我們回想江本博士做水實驗,他曾經在琵琶湖做了一個實驗,這是對大自然現象的一種科學實驗。琵琶湖很大,像大海一樣,有一個海灣,海灣這個水是死水,二十多年來髒亂,氣味很難聞。因為江本實驗,知道水會看、會聽、會懂得人的意思,這個他實驗出來了。他找了三百五十多個人,請了一位老和尚,他告訴我,九十多歲的老和尚,帶著這批人到湖邊上去祈禱。祈禱非常簡單,時間是一個小時,參加的這三百五十多個人,他要求,在這一個小時當中,大家把所有的念頭都放下,什麼都別想,只想一句話,對著湖水,「我愛你,湖水乾淨了,我愛你」,就這麼一句話,口裡念,心裡想,不夾雜任何一個雜念,念了一個小時,到第三天效果出現了,湖水真乾淨了,氣味沒有了,風平浪靜。他照的有照片,兩張照片一對比,祈禱之前、祈禱之後的三天,產生那麼大的變化,日本的媒體都報導。

       現在地球上這些災難有沒有辦法讓它不發生?可以,你要相信這個道理,做得到!三百五十人只是一個小時的清淨心。所以他說集體的念力,那個力量非常非常大。科學家還給我們提了一個數據,我們怎樣去拯救地球?他用百分之一的平方根,舉例子,地球的總人口。這是好幾年以前做的報告,那個時候地球上的人口不到七十億,六十多億,今年下半年地球人口到七十億。他那個時候以六十五億做標準,六十五億百分之一的平方根,大概是八千多人,世界上能夠有八千多人放下雜念,一心一意來為地球祈禱,地球上這些災難都能化解。現在就算是七十億,我相信還不會超過一萬人,一萬人能夠救七十億人,這能叫人相信嗎?我相信很多人懷疑,我也懷疑,可是我最後想到中國古人有一句話說得好,叫邪不勝正,七十億人邪,有這一萬人正,這一萬個人的正念就能夠控制七十億人的邪念。可是這一萬人到哪去找?找不到。讓我們就想到宗教裡頭,宗教裡頭有沒有真正虔誠的找到一萬人?我相信可能,但是要有人去發起,有人去把他組織起來,產生集體的意念。不必集合在一起,要同時,同時來做祈禱,這個力量就很大。

       所以我們相信古老的預言是真的不是假的。為什麼不發生?就像諾查丹瑪斯的預言,他說一九九九年這個世界末日,世界有大災難,一九九九年跟二000年是災難年,可是這兩年平安度過了。我在新加坡有一位非常虔誠的天主教的信徒,他說明明有災難,為什麼今年沒發生?他來問我。我告訴他,我說諾查丹瑪斯的預言是十六世紀,他是中國明朝時候人,距離我們現在六百年,這個預言全世界的人都知道,我們有理由相信。一九九九年、二000年,這世界上許許多多虔誠宗教徒都為這樁事情祈禱,我說你相不相信?他點點頭。我說這麼多人祈禱,這種集體意識就能把這個災難減輕或者是推遲。如果永遠我們不放棄祈禱,災難就不會發生。如果認為災難沒有了,這個預言大概不可靠,是假的,我們這個不善的念頭、不善的行為又起來了,那個麻煩,災難就又回來了。我說明年馬雅預言那個災難還是一九九九年的災難,推遲推到這個時候。

       所以美國布萊登說得很好,他是研究念力的,他出了一本書,叫《無量之網》,有中文翻譯。我看了一下,裡面講的跟大乘佛法很相應,這個以念制物就是他提出來的。去年八月在悉尼一些科學家在一起開會,第二天整天的時間討論如何應對二0一二馬雅災難的預言,他就提出來,他希望全世界的居民,地球的居民,應該在這個時候回頭是岸,棄惡揚善,改邪歸正,端正心念,他提出這三句話應對災難。他說不但可以能化解災難,而且可以把地球帶上更好的走向。有道理!極樂世界跟我們這個世界沒有兩樣,為什麼那個世界那麼好?沒有別的,居民的心行好。為什麼居民心行好?阿彌陀佛教得好。釋迦牟尼佛為我們介紹,這一部經典就是介紹極樂世界的,極樂世界沒災難,人永遠不會生病,居住環境什麼災難都沒有。什麼原因?阿彌陀佛天天講經教學,那是一個科學世界,科學達到登峰造極的世界。換句話說,所謂的科學跟哲學都是自己自性裡頭本自具足的,不用向外求。

       我們今天的科學算是不錯了,用電視,一個人在攝影棚裡面講經,面對著攝影機,整個地球上都能看得到。你要問阿彌陀佛行不行?阿彌陀佛更靈光,他不要用這些機器,你在極樂世界任何一個地方,你都看到阿彌陀佛在那裡,阿彌陀佛無量無邊,每一個角落上都有,都在那裡講經教學,比我們這裡高明多了,我們這是看平面,它是立體的,他可以隨便對話的,我們還沒有它那麼方便。換句話,你到極樂世界,阿彌陀佛每天從來不會離開你,伴隨在你身邊,這是他的分身、他的化身無量無邊。我們到極樂世界去之後,我們跟阿彌陀佛一樣,也有分身,也能化身,他都管用。經上告訴我們,任何時候你想到十方世界去拜訪諸佛如來,化身去了,本身沒有離開阿彌陀佛,化身已經去了,到那邊供養供佛修福,聽經聞法修慧,福慧雙修,不需要交通工具,念頭一到統統就到了。那個地方是布萊登講的以念控物,他那裡已經達到了百分之百的標準,圓滿了,我們這才想,才在實驗,實驗有一點點效果,所以他有信心,人家做到百分之百的圓滿。所以科學家應當到極樂世界去,極樂世界阿彌陀佛我們承認是大科學家,方老師當年介紹他是大哲學家。

       所以我們看兩個世界的比較,裡面的道理沒有別的,念頭轉過來。念頭轉過來,我們中國老祖宗你就不能不佩服,老祖宗講話不多,父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信,這是關係,五倫,有關係就有義務。德行也講得好簡單,五常,五個字,仁義禮智信;四維,禮義廉恥,四個字;八德,孝悌忠信仁愛和平,八個字,圓滿!四書五經、十三經裡面的法彙善書沒超過這個範圍。你再看看清朝搞得最大的這部書,《四庫全書》,你去翻翻,每一本都不超過這個範圍,在佛法講四科,四個科目。雖然那個時候沒有文字,千萬年傳下來不可能傳錯,到孔子才用文字把它寫下來,流傳給後世。真幹!真正產生了效果。

       所以中國人懂得教育,中國人有教學的智慧,有教學的方法,有教學的經驗,有教學的成果,我們千萬不要藐視古人,不要輕慢古人,那你錯了。為什麼?古人都是明心見性。古人見性很容易,因為他們的煩惱習氣少,貪瞋痴慢很薄,疑根本就沒有。中國人自古以來,就是到我們懂事的時候,在抗戰期間,我們沒有對人懷疑的,我們心目當中人都是好人,從來沒有懷疑哪個人是壞人,沒有,沒有這個概念。不像西方人,我們到美國,一進海關就發現,海關他們的這些人員不相信人是好人,你要拿出證明來證明你是好人。同學們要求我在美國去拿個綠卡。我說為什麼?進出方便。結果拿綠卡還要找良民證,要你原住地方的當地警察局開證明給你,你沒有犯罪行為,要證明,這成什麼話!

       信根要是壞了,上面全就沒有了,道德仁義禮統統是建立在信德的基礎上,信沒有了全毀掉了。我們對古聖先賢沒有信心,孔子來教你也教不好,釋迦佛來教你也沒辦法。為什麼?你沒有根,像植物一樣沒根,怎麼樣去培植它,它都不會發芽,都不會成長,道理是一樣的。我們現在問題來了,我年輕的時候也很好學,這些學者專家,有德行、有學問的人都喜歡親近,我不浪費我的時間,別人都到娛樂場所去玩去了,我不是的,我去找這些有名的教授,去拜訪他們,聽聽他們的教誨。其中有胡秋原先生,對於國學根底很深。他告訴我,他說中國的危機不是別的,根本的原因是我們把民族自信心丟掉了。這話說得對,我們對自己失了信心,我們對別人東西也懷疑,對自己東西不信,這個社會怎麼能不出問題?

       方東美先生把佛法介紹給我,說這個東西是高等哲學。我有一次向他老人家請教,我說當年傳到中國來那麼多的梵文經典,為什麼都沒有保留下來,全部失掉、失傳了?翻譯完成之後應該珍藏,國寶!方老師聽了我這個提問,他帶著笑容告訴我,他說你不知道,古時候中國人跟現在不一樣。怎麼不一樣?古時候的中國人那個自信心不得了,哪像現在人!古人說這個經翻譯出來了,意思一點沒翻錯,是釋迦牟尼佛講的原來意思,而翻的文字比梵文還要華美,換句話說,可以用中文代替梵文,梵文不必要了。我聽了嚇一跳,老師這樣說,說這種話,哪像現在中國人信心完全沒有了。老師說這個話是不是有根據,還是他自己想像到的,我就沒有追問下去,但是他說得很有道理。中國文字的優美,西方很難跟中國相比,尤其中國的文學,中國詩詞裡面的喻意非常之深妙,簡簡單單幾個字,裡頭的意義深廣無盡。翻譯出來的經典,如果契入這個境界,你會感到字字句句都是無量義。

       所以我們要怎樣化解危機,怎樣救自己,身心健康,一生生活得幸福美滿,快樂人生?那要把信心找回來,要相信老祖宗,要相信古聖先賢,要相信佛菩薩。印光大師講「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。我用大師這個說法,我跟別人講神秀跟六祖,五祖傳法為什麼傳給六祖,不傳給神秀?我說神秀對佛法、對老師有百分恭敬,他得的是百分利益,惠能大師雖然沒有念過書,不認識字,他對於佛法、對於五祖的尊敬是萬分,萬分誠敬他得的是萬分利益,不在乎學與不學、識字不識字,那都沒關係,全在誠敬。神秀在五祖會下多少年,人聰明好學,也算是五祖的助教,五祖會下的人這麼多,有二、三千人,神秀是助教,但是傳法他沒分。

       誠敬從哪裡來的?惠能大師的誠敬,我們相信,經上講的,過去生中曾經於無量佛所種諸善根,這一生的善根成熟,自然他就那麼誠敬。我們過去生中種多少善根?我們也可以說今天凡是接觸到淨宗的,會念阿彌陀佛的,會念幾部《無量壽經》的,就像《金剛經》上所說的,絕對不是於一二三四五佛所種的善根,雖然不能講無量,大概也是有幾千尊佛、幾百尊佛種的善根,你才有這個緣分,善根福德因緣,絕對不是偶然的。人與人見一次面,一生哪怕只有一次面,看到你點點頭對你笑笑,過去生中的緣分。有些人見你面的時候瞪你一眼,看了很不高興,緣分。雖然一生只有這一次面,下一次不見得能再見到,都是緣分。佛給我們講四種緣,報恩、報怨、討債、還債,這是四大類,每一類裡頭無量無邊種,裡頭輕重很複雜,統統有緣。學佛之後,把所有一切緣全把它變成法緣,這就對了。不把它變成法緣就離不開六道,善緣在三善道,惡緣在三惡道,無論在哪一道碰到,都是冤冤相報,你說這個事情多麻煩!

       所以我們要相信我們的緣很深,跟佛的緣很深,跟阿彌陀佛的緣很深,跟釋迦牟尼佛的緣很深,這肯定的,跟觀世音菩薩就不必說了,緣最深的。所以得諸佛威神加持,我們見到佛像,聽到佛經,才會生歡喜心。幾十年慢慢的薰修,終於認識淨土,這真的叫難信之法。我要不經過二、三十年薰修,對淨土不接受,我不毀謗它,我也不讚歎它。老師勸學,做出樣子給我看,我都麻木不仁,沒有感觸到。到自己講《華嚴經》,在《華嚴》以前我講過《法華》大意,《楞嚴》先後講過七遍,《華嚴》八十、四十講了一半,這才發現華藏海會四十一位法身大士,都跟著文殊、普賢到極樂世界向阿彌陀佛參學,我才恍然大悟。而且看到毘盧遮那跟阿彌陀佛給我們做出了榜樣,你說一般人想想,毘盧遮那佛的華藏海會這麼多的法身菩薩,文殊、普賢等於說是毘盧遮那佛的助教,兩位大弟子把學生統統都帶到極樂世界去了,在一般人想起來,毘盧遮那佛不發脾氣嗎?我的人,你怎麼全帶走了,成什麼話!佛畢竟就是佛,不但不發脾氣,還歡喜讚歎,囑咐大家好好的去認真的學,這是六和敬的圓滿!真正顯示出來古德所謂的「若要佛法興,唯有僧讚僧」,互相讚歎,不能嫉妒,不能障礙。嫉妒、障礙是滅佛法,不是興佛法;互相學習、互相讚歎是興佛法,正法才能久住。

       從這個地方讓我們體會到傲慢的障礙多大。難怪孔子說,《論語》上講的,假使有個人,他的才華、德行像周公一樣,但是這個人有驕慢、有吝嗇,夫子說那其他不必講了,假的,不是真的。如果真的有德行、真有學問,絕對不會有傲慢、不會有吝嗇。夫子這個話說得有道理,我們要常常反省、常常檢點有沒有傲慢吝嗇的習氣,真正在日常生活當中有沒有跟三輪體空相應,有沒有跟大三空三昧相應。所以「化解劫難,唯獨此經」,這個經對於這些理事講得非常清楚、非常透徹,我們真的明白了,自然就能把一切不善的心行放下,不善心行放下,災難就能夠制止,它自然會產生轉變。

       這個經我們經過這麼多年的學習,終於認識了,它不但是釋迦牟尼佛,一切諸佛如來說經研教的總歸結處,像這個地球上陸地所有的江河統統流入大海,這部經就是大海,一切諸佛所說的經最後都流到這裡,佛號功德不可思議。念佛的人多,真正把佛號功德能講清楚、講明白的,我沒聽說過。而這部經反反覆覆講了二十多遍,包括以前講《彌陀經》、講《觀無量壽佛經》、講《普賢行願品》、《大勢至圓通章》,這都是淨土五經。《無量壽經》在過去講過十遍,《大經解演義》是第十一遍,這是第十二遍,這後面兩遍講得很詳細,用的時間很長,我們不限時間。所以這是為什麼要來講這部經。

       我們這麼多年來也是居無定所,到處流浪,總是遷就別人,現在有一個住處了。這住處很難得的,香港有個老同修把他的故居贈送給我,要我在這邊長住。今天上午沒有講經,到律師樓辦手續,手續完全辦清楚了,我非常感激。既然定居在此地,我就聽李老師的話,不要再跑了,住在一個地方。這部《無量壽經》,我就講一部經,「一門深入,長時薰修」,我要做這八個字做給大家看。在這部經上用上十年工夫,不一樣了,肯定能得念佛三昧,肯定能有悟處,不敢講大徹大悟,我常說的,大悟決定可以得到。

       後面這一條,「感得經解,願海同證」。人與人過去有緣分,這一生也要有感才有應。當年我看到夏老這個會本,因為這個會本剛剛出來不久,心裡就想著,能不能有像祖師大德一樣的人來給這個經做一部註解,也想了好多年。李老師講經只有很簡單的筆記,等於說提綱,我也花了幾個月的時間把這部經做了一個科判,總得要講幾遍之後才能夠下手來做註解,不是容易事情。沒有想到念老已經把它做好了,我一翻這個本子,集註,無量的歡喜,令人佩服,不是他自己註解。以經註經最早我看到是丁福保,民國初年,丁福保有很多經的箋註,完全是用佛經來註佛經。沒有想到看到他老人家這個註解,他引用了八十三種經論,這是以經註經,又引了一百一十種古大德對《無量壽經》的註解,全部會集在此地。我們看這個本子等於說是把古往中外這些大德,包括佛經裡面的註解,統統都看到了,就不必再查別的東西,這就夠了,一心一意求生淨土,萬緣放下。每天生活簡單,能吃飽、能穿暖,有小房子可以遮蔽風雨,足了,別的什麼欲望都沒有了。活一年就講一部,活兩年就講兩部,不講就往生了。

       現在我們利用網路、利用衛星,與全世界的同學們,如果是有志一同,我們大家在一起研究,在一起學習,一門深入,長時薰修,除了學習經教之外就老實念佛。為什麼要學習經教?疑根難斷,有疑它就是障礙,必須把疑根拔除。這次講述我們依夏蓮公的會本,我做的科判會進去了,還是依黃念祖老居士的註解,所以講經因緣從一百三十七面開始。為什麼?前面是科會,便於同學們讀誦的。每天我們要讀這個經,你就用科會這個本子,這個本子在前面,可以讓你讀經的,註解在後面,註解也把科會進去了,段落就更清楚,更容易明瞭。註解完全是黃念祖老居士的集註,這個本子就很完整,無需要另外拿個科會來對照,這就方便多了。

       底下這兩行我念一念,「確認淨土法門為一乘了義,萬善同歸,三根普被,凡聖齊收,橫出三界,逕登四土,極圓極頓,不可思議之微妙法門也」,這是集註上的話。「化解當前劫難,唯有專弘此經,專念阿彌陀佛」。這三句是我加進去的。我沒有加東西,大概只加了這幾句,提醒大家,這是我修學的心得。下面我們就看黃念老的解。

       「夫淨土法門者,乃一乘了義」。什麼叫一乘?什麼叫了義?像這些,我們在學習過程當中,有些名相義理比較上困難的地方,我們都查寫資料,把它蒐集出來。這個一乘了義,我們採取《三藏法數》裡面所說的,「出《法華經》。一乘者,佛乘也,乘即運載之義」。這個字應當念去聲,念勝,但是現在念勝一般人覺得奇怪,念錯了,大家都念乘,你怎麼念勝?念乘當名詞講,念勝當動詞講,就是運載。實際上就是車,有大車、小車。古時候的小車是羊車、鹿車,羊拉的車,一個人坐的,比喻作小乘;牛車,這中乘,大一點;最大的是馬車。我記得抗戰勝利的時候,民國三十四年,三十五年我回到南京,在南京第一中學念書,上學的時候坐馬車。馬車就像計程車一樣,路上你一揮手它就停了,上車,很便宜。一個馬車,我們學生,小朋友坐,可以坐十四個人,很有趣味,現在看不到了。所以佛用馬車代表大乘,牛車代表中乘,鹿車、羊車代表小乘,那都是運輸的工具。一乘就不一樣,一乘是佛乘,大乘是菩薩,中乘是緣覺,小乘是聲聞(阿羅漢),一乘是佛乘。一乘經,那就是成佛的經典,你依照這個經典修行,你這一生決定成佛,這個經典叫一乘。

       一乘經,釋迦牟尼佛一生所說的一切經當中有幾部是一乘經?隋唐時候這些大德他們承認的有三部經,第一個是《華嚴》,第二個是《法華》,這是一乘圓教,第三個是《梵網》。《梵網》沒有到中國來,《梵網》是一部大經,來到中國只有一品,「梵網菩薩戒品」,就這一品,兩卷。因為它太少,分量太少,聽說《梵網經》有六十多卷,沒傳到中國來,所以一乘經在中國就兩部。那《無量壽經》呢?也是隋唐大德把這部經評為是一乘當中的一乘。為什麼?《華嚴》、《法華》最後都歸依極樂。《華嚴經》非常明顯,普賢菩薩十大願王導歸極樂,《華嚴經》最後,看善財五十三參,完全明白了。當年方老師把《華嚴》介紹給我,他說《華嚴》是世界上最完美的哲學概論,他說釋迦牟尼佛的智慧我們不能不讚歎。為什麼?他有理論、有方法,後面還帶表演,做出來給你看,這個難得,五十三參是做出來給你看。這個世間你看哪一種學術它有表演的?《華嚴》有表演,五十三參就是個劇本,可以把它編成連續劇,那就是《大方廣佛華嚴經》全部的落實,落實在生活當中。你說什麼是華嚴?沒有一樣不是華嚴,男女老少、各行各業、在家出家;出家只有五個,五十三個善知識,五個出家,其他統統在家,行業裡頭有行善的、還有造惡的,全部都是華嚴。你要真正明白,一切法無有一法不是佛法,殺盜淫妄全是佛法。你真看清楚、真明白沒有一法不是佛法,那個恭敬心、平等心生起來了,對於任何境界、環境,任何人,你不會有一點點怨恨心,全是一片真誠恭敬。為什麼?他來表法的,都是教育。演善的這一面是教你好好學,演反面那一面是教你好好反省你有沒有,有則改之,無則嘉勉。所以沒有一樣不是佛法,沒有一個人不是恩人,你成佛他幫助你,你那一關不通過你就成不了佛。《無量壽》是所有這些一乘經的歸宿,統統歸到這裡來,這還得了!所以一乘加上個了義,真的不可思議。

       佛當年出世《華嚴經》是第一部宣講的,不是在人間講的,是在定中講的。我們看釋迦牟尼佛在菩提樹下入定,入定的時間很長,大概十幾二十天,這是正常現象。連虛雲老和尚有時候一入定半個月、一個月,他出定的時候感覺到時間很快,怎麼一下就出定了。人家告訴他有半個月、一個月了。這麼久了,他自己沒有感覺。所以能夠參加這個法會的都有定功,沒有定功你進不去。哪些人參加?法身大士,我們一般人講,都是大徹大悟、明心見性的人,不是明心見性的人你參加不了他的法會。二七日中所說的,講完這個經大龍菩薩就把這個經收到龍宮裡面去收藏。你說奇怪,口說的,怎麼會說了就變成經書?我們這裡說了還要通過錄像錄音去打字才能變成文字,佛不需要,大龍菩薩他就有這個神通,他能把佛的語言馬上就變成文字,而且就成了書本,收到龍宮藏經樓裡面去放上去了。分量多大?十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品,沒法子說。我們中國典籍書本分量都是從字數來分,這部書多少字。印度不是的,印度是四句叫一首偈,它是用這個做單位,句長短不拘,只要是四句就叫做一偈,四句是一偈。我們現在的《華嚴經》就是龍樹菩薩傳到這個世間來的,這個叫小本《華嚴》。他在龍宮裡看到是大本,他說我們這個世界上的人沒有能力受持,分量太大。我們現在講小的,他看中本也不行,最後看小本,小本是十萬偈四十品,十萬偈還可以接受,十萬偈就是四十萬句,不拘長短,四十萬句,這部經是小本,我們念一遍還得念一個月。現在一般念《華嚴經》的,一天念八個小時,十六天念完一部。我們才這一半。

       《華嚴經》傳到中國來的時候是殘缺不全的本子,三次傳來的,第一次是在東晉,一共是三萬六千偈,你看十萬,差很多。第二次是唐朝時候傳來的,就是《八十華嚴》,四萬五千偈,五萬才是一半,還差一點。第三次是貞元年間,傳到中國來是最後的一品,「普賢菩薩行願品」,這一品完整,翻譯出來四十卷,叫《四十華嚴》。《四十華嚴》跟前面《八十》合起來超過一半,雖然不是完整的,但是《華嚴經》的大意都能看出來,尤其是末後這一品是完整的,沒有欠缺。現在《華嚴》原本找不到了,只有最完整的就是中文的譯本。我們相信方老師的話,中國譯本是決定沒有錯誤的,古人有這種信心。李老師給我說過,古時候翻經的人,三果以上,都是再來人,不是普通人;主持譯場的,法身菩薩。中國人的福報,中國老祖宗有德行,感召佛菩薩再來,讓大乘佛法在中國生根茁壯開花結果,德的感召,這一點我們要清楚,我們要有信心。中國這個國家民族只是在近代兩百年把老祖宗東西疏忽了,會有災難,叫老祖宗懲罰,不會滅亡。老祖宗愛護兒孫,懲罰是要懲罰一下,不會滅亡的。這個大災難世界上應該有一些國家會滅亡,中國不會,積德之家必有餘慶。我們相信善因善果,惡因惡報,相信近代科學家講的,以念能夠制物,只要我們念頭轉過來,災難就能化解。

       所以了義,了是圓滿的意思。佛說的一切經不見得圓滿,偏重某一邊,只有《華嚴》是圓滿的。《無量壽經》,圓滿當中的圓滿,極圓極頓。頓是頓超,一生成就,不要多劫修行。了義,譬如說,煩惱就是菩提,生死就是涅槃,這都叫究竟了義,不二。現在這個意思科學家看出來了,叫普朗克看出來了,實際上了義的道理就是彌勒菩薩所講的,「一彈指三十二億百千念,念念成形,形皆有識」,這了義,說盡了。佛在了義經所說的這些了義東西,都違背不了這個原理,「萬法皆空」,「一切法無所有、畢竟空、不可得」,這都是了義,生死不可得,涅槃也不可得。我們不起心不動念是了義,但是習氣還沒斷,你習氣都沒有了那才叫了義,這個經說盡、說透了。

       「萬善同歸」,世出世間所有善法歸到哪裡?歸到自性。本經講三個真實,真實之際就是自性,就是哲學裡面所講的本體,遍法界虛空界能生能現是自性,一切法是所生所現,能所不二,能所是一就叫了義,你還有能有所你沒有見性。能所二邊都放下了也不是見性。什麼叫見性?能就是所,所就是能,相就是性,性就是相,性相是一不是二,這叫真正了義,叫究竟了義。你在一切法裡頭絕對不會起心動念,為什麼?事實真相完全了解,起心動念就錯了,起心動念迷了。才起心、才動念,那就叫一念不覺,一念不覺就出現一個假的念頭,假東西,阿賴耶。阿賴耶不是真的,轉八識成四智,四智也不是真的,四智是對阿賴耶說是真的,阿賴耶對四智說它是妄的,真妄是一對。什麼時候你知道真就是妄,妄就是真,真妄是一不是二,這叫真明白了,你真得自在了,心裡頭一塵不染,事事無礙,《華嚴經》上四種無礙,理事無礙、事事無礙。你不通過這一關你就達不到究竟,必須到事事無礙你才是究竟圓滿,才真正是法身菩薩。法身菩薩回歸自性,念頭都沒有,還有一點點念頭,那就是習氣,習氣障礙你不能證得妙覺,就這麼一個障礙,其他沒有障礙。十法界眾生有感,你去應,應以什麼身得度你可以現什麼身,你跟諸佛如來沒有兩樣,這個能力是它障礙不了,就是障礙你回歸自性,回歸常寂光,就這麼一點。習氣沒有了,回歸常寂光,回歸常寂光才真正得大自在、大圓滿。這個經幫助我們一生成就,這當然是極圓極頓,這還有話說嗎?

       我們讀到這部經,才真正了解它是佛法裡頭的第一經。這不是自己讚歎,不是說修淨土的人讚歎,不是,是事實真相,絕對不是老王賣瓜,自賣自誇,不是的,這事實真相,得認識清楚,我們一絲毫傲慢心都沒有。由此可知,八萬四千法門都是階梯,都是引導你入這個法門,一切經也是引導你入《無量壽》。我確確實實是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》引導我入《無量壽》,我真相信了。沒有這三部經的根底,你想想看李老師那麼樣勸我,我都無法接受,這才知道自己善根不行,不如老太婆。李老師教老太婆,一下就相信了,念幾年佛就往生,我們還半信半疑,這就是講善根福德因緣比不上老太婆,怎麼可以看輕她。我們在這邊講得再好聽,人家到極樂世界去,已經享受阿彌陀佛智慧福德,人家享受到了,我們還在這個世間受苦。

       所以你要真正能想到這個,體會到一點點,你那個傲慢、什麼習氣全消掉了,對於初學的人再不敢輕視。乃至於對蜎飛蠕動,牠雖然墮落在畜生道,畜生道罪受滿了再到人間來,說不定牠成佛在我前,很有可能,不可以輕慢,更不可以傷害。萬善同歸,真正懂得這一句,你就曉得修善。什麼叫真善?什麼叫大善?什麼叫究竟圓滿的善?念佛就是善,求生淨土這一念是善中之善,沒有比這個更善的。勸人念佛是善,宣揚淨土是善。為什麼?萬善同歸,三根普被,凡聖齊收,這還得了!三根是上中下根,上上根人,像我們祖師大德當中的善導、永明、智者,上根;下根,我們現前看到的許多阿公阿婆,你問他什麼叫菩提心,他不知道,他只知道念佛,只知道求生淨土,親近彌陀。蕅益大師告訴我們,這個心就是無上菩提心。統統行,都能成就。凡聖齊收,聖是菩薩,文殊、普賢、彌勒菩薩都求生淨土,都在極樂世界;凡是六道凡夫,不但天人有分,地獄、餓鬼、畜生都有分。為什麼?阿賴耶識裡頭都有阿彌陀佛的種子,都有極樂世界的種子,只是煩惱業障太重,它不起現行,種子永遠不失。三惡道是消業障的,不是壞地方,你造作的罪業總得把它消掉,哪裡去消?三惡道消業障。你修的善,修善有福報,享福,三善道裡面享福。三善道是消福報的,三惡道是消業障的,你要把它看清楚、看明白。統統搞清楚、搞明白了,怎麼樣?善惡都不造。善惡都不造對不對?不對,著空了,不是中道。中道怎麼樣?造,善惡都造,都不著相,都沒有起心動念、分別執著,這菩薩。

       我們在《華嚴經》上看到的,為什麼菩薩造貪瞋痴?度眾生的,那個人需要用貪度他,怎麼呢?貪到盡頭你看果報不好,就覺悟了,回頭了。他就用這個方法,你貪,我比你還要貪,你瞋恚,我比你還要瞋恚,用這種方法,以毒攻毒,叫他覺悟,叫他回頭,菩薩有這個本事。這四攝法裡叫同事,這最難的。我們不敢嘗試,四攝法我們只用前面三個,後頭一個不敢用,後頭一個是法身菩薩用的,這是一定要知道。所以同事,我們只勸人跟佛菩薩同事,不可以跟貪瞋痴同事,我們沒有這種能力,我們跟貪瞋痴同事肯定墮三途,人家跟貪瞋痴同事度三惡道,他有這個本事。就好像游泳,游泳,你高手跳到水裡去救人行,我們不會游泳,跳到水裡去白丟一條命。所以自己總要了解,法身菩薩才可以,那些不善的、惡的行為同事他可以做,不是法身菩薩決定不要冒險。

       淨宗跟密宗都是修清淨心,密宗就可以用惡的方法,他的清淨心高,淨土就不敢,淨土要遠離。所以淨土能普度一切眾生,密宗不行。不是密宗根性你要去學密宗的話,章嘉大師告訴我,密宗兩條路,一個天堂,一個地獄,上不了天堂就墮地獄,沒有中間,險道!淨土是遠離惡業,它是一個很平安的道路。那是一條很危險的道路,上去了好,上不去就墮下地獄。我跟老師三年,他沒傳給我密法。為什麼?條件不夠,真正傳密法是顯法裡頭開悟了才能修。到以後我才曉得,密什麼時候修?密是一定要修,不修不能成佛。為什麼?你要參加這個考驗,沒有通過這個考驗成就不了。密宗最低限度是圓教初住才可以,那叫初學,正式呢?正式是初地菩薩。你看看菩薩五十一個階級,十信、十住、十行、十迴向,到十地才修。我們對密宗讚歎、佩服,不敢嘗試。密宗吃肉,吃肉真把牠度到善道,不一定是往生,他真有這個能力,度牠到人道來或者度牠到天道,沒有白吃牠,我們行嗎?你不能幫牠到人道、到善道的話,牠怨恨你,那就結怨,冤冤相報。這個我們做不到的,他那是真實的慈悲,真正的清淨平等覺。所以這個我們知道我們就會對他非常尊敬,不敢嘗試,要不是老師指導我們不曉得。

       我跟章嘉大師三年,章嘉大師重複再重複,總重複幾十遍,四個字,戒律重要。因為我那個時候對於,那時候學哲學,把佛經當哲學來看待,受方老師的影響,所以對戒律不重視,重視裡面哲學這部分。而且那時候老師告訴我,佛教十個宗派,最高哲學在相宗跟性宗,包括禪宗。而且他告訴我,性宗跟禪宗都難,那要上上根人,中等根的人學法相,他指我的路子是法相唯識,他說這個東西好像爬樓梯一樣,你上一級就提升一個層次。所以我們是從學術走進門來的,到以後發現,以為它跟哲學關係不大的,原來那是最高的哲學,我們沒發現。好像我們只看到大門,大門口,沒有登堂入室,到後面才看到登堂入室,淨土宗是最後的一個密室,最深的一個層次,沒發現。但是方老師到晚年完全不一樣,晚年他入境界了,入境界他就走了,七十九歲走的,非常可惜,他要能多活十年,對於台灣的佛教會產生很大的影響。

       橫超三界,逕登四土。一切法門都是豎出,一層一層往上提升,從人道修善積德生天,從天道再修定,修四禪到色界天,修四空定到無色界天,再修第九次第定,超越六道輪迴,到十法界裡頭聲聞界,都要靠定功一層一層往上去,這叫豎出,很費事,五十一個階級。淨土這個法門不需要,沒這麼麻煩,從旁邊就出去了,它不是豎出,它是橫超。到哪裡去?到極樂世界去了。極樂世界是什麼地方?可以說極樂世界都叫報土,實報莊嚴土。凡聖同居土、方便有餘土也是實報莊嚴土。為什麼?阿彌陀佛四十八願第二十願說得很清楚,凡是生到極樂世界的人,到極樂世界皆作阿惟越致菩薩,阿惟越致菩薩是實報土的菩薩。換句話說,我們生到極樂世界是凡聖同居土,這是事實。十法界裡面四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡面的佛,要是念佛求生極樂世界,他們生方便有餘土,我們生凡聖同居土,平等的得到阿彌陀佛本願威神加持,都變成阿惟越致菩薩,換句話說,我們在極樂世界所享受的智慧、神通、道力,跟實報土法身菩薩是平等的。但是這個要知道,這不是我們自己修得的,是佛力加持的。也就好比我們是有等級,是不一樣,但是到那個地方去,都是阿彌陀佛的學生,無論是小學、中學、大學,在生活一切照顧統統平等,沒有差別,沾這麼大的光。阿彌陀佛的智慧加持給我們,讓我們的智慧就跟法身菩薩沒有兩樣,神通、道力我們沒有,他加持。特別加持的是凡聖同居土,因為凡聖同居土完全沒有,方便土有,至少他都有九次第定的功夫,阿羅漢的功夫。凡聖同居土沒有,全仗佛力加持,所以對阿彌陀佛要特別的感恩。

       逕登四土,你生一土就等於生四土,他那個地方,一即是多,多即是一,也就是一土就是四土,四土就是一土,平等,沒有差別。這怎麼回事情?叫我們想到這個本子裡頭釋迦牟尼佛有給我們一堂課,講極樂世界的歷史。阿彌陀佛當年在因地發四十八願,用五劫的時間把四十八願願願都兌現了,所以極樂世界是四十八願五劫修行功德之所成就,是這麼來的。所以那個地方不是有人設計的,也沒有人施工建造,是本願五劫修行功德成就的,自然成就的。我們這個世間有自然成就,欲界,欲界第五天化樂天,第六天他化自在天,都沒有設計,也沒有人施工,自然成就的。再看看惡道,不善的,他造作的惡業,極重的惡業,也是自然成就的。地獄是自然成就的,不是人建造的,他跟閻羅王、跟上帝沒關係,是自己罪惡變現出來的境界,就像作夢一樣。我們從這些地方我們對西方極樂世界這樁事情就肯定,就不會懷疑,我就相信了,因為這個事情在我們這個世界上有,可是極樂世界它圓滿。這也就是布萊登的意念裡面所說的,以念控制物質現象。他做得太圓滿了,我們這是剛剛發現這個道理。

       所以我們相信科學跟佛學將來會結合成一體,佛法對科學跟哲學有非常大的幫助,對科學跟哲學,科學、哲學上解決不了的問題,到佛法全解決了。到時候人只要把欲望降溫,慢慢能夠把妄想分別執著放下,他就到佛境界。將來這個地球能不能變得像極樂世界?我相信非常有可能,只要地球上的人心明白、覺悟了,放下妄想分別執著,就是極樂世界。境隨心轉,我們要相信這句話。極圓極頓不可思議的微妙法門,這一點都不假。今天時間到了,我們就學習到此地。