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淨土大經解演義  (第四九三集)  2011/7/13  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0493

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百一十二面倒數第四行,「壽樂無極第三十二」:

       念老為我們介紹,「本品明極樂世界壽樂無極,首顯彼土會眾殊勝,勸諭親近,繼明國土微妙,勸諭往生」,這是這一品經的大意。這品經分為兩個大段落,第一個段落是介紹極樂世界會眾的殊勝,就是十方往生的這些大眾,勸導我們應當要親近。後面一段是說明國土的微妙,居住的環境、生活環境、學習環境都是微妙到極處,勸我們一定要求往生。現在我們看經文。

       【佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國聲聞菩薩。功德智慧不可稱說。又其國土微妙安樂。清淨若此。何不力為善。念道之自然。】

       這在一品經的開端,佛就將極樂世界依正莊嚴介紹給我們,後面經文叫廣說,就是詳細的說明,這是個綱領。看看極樂世界的『諸天人等』,這個意思就很深,完全說的是凡聖同居土;換句話說,我們念佛往生就去這個地方,所以這個地方特別介紹,也介紹得特別詳細。我們到極樂世界,是天人的身分,這個身分我們在現在可以爭取。什麼是人的身分?我們能夠把三個根紮穩就是人的身分,《弟子規》、《感應篇》、《十善業》真的落實,做到了,你不往生西方極樂世界,你來生也不失人身,你不會墮三惡道,這人的身分。如果天的身分,要比這個提升,《十善業道經》上告訴我們,上品十善,這生天的因,中品十善是人道,下品十善是阿修羅道、羅剎道。這些人念佛往生都是生凡聖同居土,所以特別用天人,他不是說聲聞、緣覺,聲聞緣覺往生是方便有餘土。可是生到西方極樂世界,我們就等同『聲聞菩薩』,這是上兩個層次的,方便有餘土是聲聞、緣覺,實報莊嚴土是法身菩薩,『功德智慧不可稱說』。「諸天人等」到了西方極樂世界,皆作阿惟越致菩薩,這是肯定的,是阿彌陀佛四十八願第二十願。所以在此地專門要為我們介紹聲聞菩薩的功德智慧,這個裡面包括諸天人等。『又其國土微妙安樂』,剛才我們講了,居住的環境、生活的環境、學習的環境可以說都真正到達盡善盡美,絲毫缺陷都找不到。這裡講『清淨若此』,這樣的清淨。

       下面這兩句是勉勵我們,『何不力為善,念道之自然』。為什麼我們不努力修善?這個善就是往生極樂世界,這才叫真善。如果不能往生極樂世界,那我們一定要知道,這一生決定是隨業流轉,沒有一個人能夠避免的,也就是說,你一定要去搞六道輪迴。六道輪迴太辛苦了,下面經文都會講到。我們淨宗同學,在學會成立之初,那時候我們在美國,我寫了個緣起。緣起當中也就定了我們課誦,所以我們淨宗的課誦本重新定了。我們沒有大悲咒、十小咒、楞嚴咒,沒有這些東西。我們的早課用第六品四十八願,晚課就是三十二品到三十七品,這個六品經我們早晚課誦一定要念的,這是這部經裡頭最重要的部分。

       四十八願,我們希望我們的心同佛心,願如佛願。三十二到三十七這六品經是行經。清涼大師講的,經有四種,有教,文字是教,教學的,課本,這個經叫教經;這裡頭有道理,道叫理經;裡面教我們怎麼去做,那是要我們去行,那是行經;行了之後要去證,怎麼證?在行的當中證明經上講的道理、經上講的方法,你把它證明出來。所謂教理行果四種經,每部經都具足這四分,教理行果這四個部分。所以要行,教要相信,理要能理解,解其理,真行,真正去幹,你才能證果。淨宗的證果,往生就是證果,這個果無比殊勝。為什麼?往生之後決定一生成佛,證得究竟圓滿。八萬四千法門裡頭所沒有的,只有這一門。這一點我們搞清楚之後要特別重視,真的我們一定要努力為善。為善就是要斷惡,把我們這些毛病習氣統統把它斷除。

       往生真正的條件我們不能不知道,真正條件不是形式,佛講得清楚,「心淨則佛土淨」。我們《無量壽經》上把這個條件限制出來了,三等,清淨心生凡聖同居土,平等心生方便有餘土,後面那個覺是大徹大悟,生實報莊嚴土。你看,條件都講得很清楚,在經題裡頭。這後面兩個我們拿不到,前頭一個要拿到,就是一定要有清淨心。清淨心的修法,我也講過很多次,什麼最清淨?阿彌陀佛最清淨。阿彌陀佛這句名號,六道裡頭沒有,十法界裡頭也沒有,十方三世諸佛剎土裡頭也沒有。哪兒有?西方極樂世界有,阿彌陀佛那兒有。所以念這句阿彌陀佛就是跟西方極樂世界相應,西方世界是淨土,是一切諸佛淨土裡最殊勝的淨土,念這句阿彌陀佛就修最殊勝的淨土。

       我們現在修這個淨土有問題,問題出在哪裡?雜念太多。所以我們得好好算算這個帳,一天二十四小時,我有多少小時在念佛,阿彌陀佛,有多少小時是雜念。如果我們的佛念超過雜念,你就向著淨土了;如果雜念多過佛念,這一生往生有問題,沒有把握往生。一天二十四小時,我們念佛要超過十二個小時,不一定要口念,心裡有就行了。經上講得很清楚,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,憶佛是我心裡有佛,常常惦記著佛,心裡有佛。口裡雖然沒有念,心裡真有,那叫念佛。念佛是心裡有佛,心裡沒有佛,口念不行,不管用。所以,中峰禪師在繫念佛事裡講了兩句話,那兩句話講得真好!說「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即是淨土,淨土即是此方」。這兩句話把阿彌陀佛、極樂世界講盡了。

       極樂世界沒有邊界的,廣大沒有邊際,包不包括我們的世界?包括。為什麼我們見不到?空間維次不一樣。你明白之後,阿彌陀佛在哪裡?當處出生,就在眼前,隨處滅盡,沒有距離、沒有先後。沒有先後,就沒有時間,沒有距離,就沒有空間。那是什麼?原來阿彌陀佛極樂世界跟我是一體,一體才沒有空間、沒有時間。真是一體,一點都不錯。所以世尊講一切眾生本來是佛,一體。是什麼佛?我們念阿彌陀佛的,就是阿彌陀佛,念毘盧遮那的,就是毘盧遮那。為什麼?一切法唯心所現,唯識所變,這大家都知道。佛沒有在這句話加註解,阿彌陀佛例外,華藏世界例外,沒有加這個註解。沒有加這個註解,就是說極樂世界也是自己心現識變的,華藏世界還是心現識變的,至於阿彌陀佛、毘盧遮那,都是自己心現識變的。這個話是真的,不是假的,這是事實。所以經典上有句話,「若人識得心,大地無寸土」,你真的明心見性,你什麼問題都解決了,沒有問題了。沒有見性,問題很多,見性之後,一個問題都沒有了,清淨寂滅的德現前了。這都是我們自己本有的,每個人都一樣的,沒有哪個跟哪個有差別,沒有,真正是清淨平等覺。我們應當努力為善,決心在這一生當中往生極樂世界,其他的事情都是小事,不值得一提的,不值得放在心上。放在心上只有極樂世界阿彌陀佛,我們這一生就圓滿成就了。

       現在我們看黃念老的註解。「右段雙標彼國聖眾及剎土,勸諭往生」。這是前面這段經文宗旨,言語很簡單,目的是勸我們往生,努力為善。「佛告彌勒,蓋從此品起,彌勒菩薩最為當機,阿難次之」。這部經當機的是兩個人,前半部,就是三十二品之前,是阿難尊者當機,三十二品以後,彌勒菩薩當機。所以這裡佛不是叫阿難,『佛告彌勒菩薩』,前面我們看到佛告阿難,這裡看到佛告彌勒。「第四十六品」,這在後面,「佛告彌勒」,這是引用,從這個地方你看看,一直可以到四十六品,全都是彌勒當機,都是佛告彌勒,「我今如理宣說如是廣大微妙法門」。這就是這部經,佛為我們介紹西方極樂世界,極樂世界好像是個學校,阿彌陀佛是校長,介紹這個學校,介紹這位校長,希望我們去入學,到那個地方去接受阿彌陀佛的教育。這個學校畢業就成佛,而且保證你畢業,你自己也會有信心一定會畢業,不會留級,也不會被開除,他的修學環境實在太理想,我們意想不到。這是阿彌陀佛對我們的恩德,學校設備好,阿彌陀佛做大施主,不要我們繳學費,只要我們去,所有一切物質享受一切豐足,阿彌陀佛親自講經教學。

       西方極樂世界的人跟我們這個世間不一樣,我們這裡講血肉之軀,阿賴耶的相分。西方極樂人的身體是法性身,居住的環境是法性土,跟我們這裡完全不一樣。我們這邊,身是阿賴耶變現的,土也是阿賴耶變現的,土是阿賴耶的相分,心,精神這部分,是阿賴耶的見分,不是真的。所以那個地方叫一真法界,它是真的不是假的。假的,假的是無常的,念念生滅,保不住;真的,真的是永久的,永恆不變。在極樂世界活到一萬歲,還是那麼年輕,好像沒有改變。你到那個地方現的相,大概就是我們一般講十幾二十歲的相,永遠就是那個相。在極樂世界活多少年?現在我們就《華嚴經》上來講,至少是三個阿僧祇劫,那叫無量壽。阿僧祇劫永遠年輕,沒有看到你衰老,這個好!因為法性身,不要營養,不要吃飯、也不要喝水、也不要睡覺,你看看這個多好。所以他的學習沒有中斷,永遠在學習。老師阿彌陀佛講經講不厭,學生聽課聽不倦,愈聽愈歡喜,愈聽愈有精神,法喜充滿,常生歡喜心。這個學校你不去你到哪去,你再找不到第二家了。我們感恩本師釋迦牟尼佛,都是他介紹的,沒有他,我們怎麼會知道?

       所以,這部經不但是釋迦牟尼佛所說的一切經裡頭的第一個代表,這部經就是一切經,一切經的精華就在這部經,而且就在這部註解。所以我學了這麼多年,我看這部註解,這部註解已經講了四分之三,我非常歡喜。我發現到中國孔老夫子集大成,大成至聖先師,孔子沒有著作、沒有發明,他老人家一生所學、所修的、所教的、所傳的,全是古聖先賢的東西。我們回過頭來看這兩位大德,夏蓮居集大成,黃念祖集大成。夏老是集《無量壽經》的大成,五種原譯本的會集。黃念老是集註解的大成,他這裡面總共引用一百九十三種經論跟古今中外大德的註疏,集大成。這個難得,太難得!《群書治要》印出來,很多同學看到了,那是集中國最早的二千年,從黃帝,三皇五帝到近代,大概是二千五百年,經、史、子的大成。這本書它總共用了六十五部書,你就全都讀到,這最重要的。我們讀這個註解,最重要的,念老給我們選擇的,一百九十三種,你全都讀到了。這個本子對現在人來說最契機不過,我們沒有時間去讀那麼多東西,這一部就代表全部。《華嚴經》說的一即是多、多即是一,讀這一部,全部都讀到了,還有哪個教科書比這個更好?

       念老當年會集,我到北京去訪問他,到他家裡去,看到那些參考東西堆在那裡堆了一大堆,房子幾乎堆滿。我說我送一部《大藏經》給你,他說你看我沒地方放,真沒地方放。那些東西找不到,他能找到這麼多,我也是喜歡找書的人,我找的沒有他多。我跟李老師學經教,有關所學的這些參考資料,確實,你說《法華經》找了二十多種,《楞嚴經》也有二十多種,已經就相當可觀了。他能找到一百九十三種,這不能不佩服!怎麼來的?我們有理由相信,不懷疑,阿彌陀佛加持來的。阿彌陀佛替他找的,阿彌陀佛送給他的,要不然怎麼能夠在二、三年的時間這註解就成功,真不可思議,感應道交。我在台中學經教,幾乎想要什麼書都能找得到,都會有人送給我。但是比不上黃念老,他超過我很多。所以,註解是集大成,這個了不起,聖人所做的事情。我們今天有緣能遇到,能人手一冊得到,這真是百千萬劫難遭遇,我們不能不珍惜,不能不認真學習。

       這個地方,佛告訴我們,「何不力為善,念道之自然」,詳細講解在後面,應當努力為善。善中之善,第一大善,無過於念佛,因為佛號是善中之善,世出世間所有的善都在這一句佛號裡頭。念一句佛號,把世出世間的善都念完,就念圓滿了。還念別的就錯了,別念別的了,別的是部分,這是全體。抓住阿彌陀佛絕不放鬆,這一生就圓滿成就。所以說是如理,我是釋迦牟尼佛自稱,我今如理來宣說,這個理就是實相、就是真相。真相是什麼樣子我就怎麼說,我沒有添一點,也沒有減一點,這叫如理。句句是實話,淨宗是廣大微妙法門,「一切諸佛之所稱讚」,這句話是證明。這個意思是,不是釋迦牟尼佛稱讚它是廣大微妙法門,一切諸佛都這麼稱讚,佛佛都認同,佛佛都肯定它是第一廣大微妙法門。「付囑汝等作大守護」,世尊要把這樁大事交給彌勒菩薩,這個重擔,就是傳這個法門、弘揚這個法門這樁大事,交給彌勒菩薩。作大守護,守護正法,讓正法常住世間。這段文都在後頭,第四十六品裡頭的,念老在此地引用。「故知彌勒菩薩當來下生,必遵佛咐囑宣演本經」,引用這個就是這個意思。我們從世尊囑咐來看這樁事情,彌勒菩薩將來到這個世界上來示現成佛,肯定要講這部經,要介紹這個法門。

       『微妙安樂清淨』,這是講西方極樂世界環境,用這個三句話,微妙、安樂、清淨。「《會疏》曰:莊嚴超絕,故云微妙。」佛經上講的莊嚴,我們世間人通常講真善美好,就是莊嚴的意思。真善美好到了極處,你找不到缺陷,你在這個裡面享受決定不帶一絲毫的副作用,這叫微妙。「無有苦惱,故云安樂」。不但沒有苦惱的事,佛在經上告訴我們,連一切苦惱的名都沒有。你看我們這裡有怨有恨,極樂世界跟他講怨恨他聽不懂,不知道什麼叫怨恨,它裡頭沒有這些事情,所以也沒有這些名稱。你在那裡跟他講生老病死他也聽不懂,那個裡頭從來沒有見過生老病死的。這些名稱在極樂世界都沒有,不僅是三惡道,餓鬼、畜生、地獄,更沒有這種東西了。所以這安樂。

       「無漏相,實相相故,故云清淨。」無漏,漏在佛法上是煩惱的代名詞,無漏,煩惱斷盡了。這裡面包括三大類,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,統統斷盡了。《華嚴經》上用另外一個名詞,它用妄想分別執著,妄想是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱,統統都離開了,都沒有了。煩惱都沒有了才叫清淨。所以,他們的境界是實相,實是真實,相是現象,這些現象是真實的。什麼叫真實的?永遠沒有變化;如果有變化,這個相就是假相,佛法裡面真妄的界限是這樣定的。在我們這個世界,人、動物有生老病死,這就是假相,不是真相,植物有生住異滅,山河大地有成住壞空。所以在這個世間,佛說了一句話叫萬法無常,剎那剎那在變化,它真相我們不知道。

       彌勒菩薩告訴我們,「一彈指有三十二億百千念,念念成形,形皆有識」,這是把我們娑婆世界的假相說清楚、說明白了。這個世間所有的物質現象、精神現象、自然現象全都是假的,沒有一樣是真的。從哪裡來的?從念頭來的。大乘經上常念,我們也念得很熟,但是真的意思沒懂,佛常講一切法從心想生。我們就念過去了,不知道這個心想生到底是什麼意思。我也是一直到最近這二、三年,同學們有拿到科學家的一些報告給我看,其中有德國普朗克的報告,我看了之後非常驚訝。佛這個一切法從心想生,我才真的明白了,原來完全都是頻率產生的。好像還有一個報告,我也是很多年以前看的,五、六年前在澳洲的時候看到的,很長一份報告,弦定律,宇宙之間就像彈弦一樣,振動的這個定律產生的。這個比喻比喻得好,說明整個宇宙的現象都不是真的,這個裡面物質現象、精神現象、自然現象都不是真實的,都屬於一種波動的現象。這個波動頻率非常高,速度非常快,快到我們無法想像。科學家說出來了,但是沒有說出數字,彌勒菩薩說出數字,一彈指三十二億百千念,他數字說出來了。

       現代的科學他們用的單位是秒,彌勒菩薩講彈指,我們一秒鐘能彈多少次?我相信彈得很快的,一定會比我快,我能彈四次,我相信可以有彈五次的。如果彈到五次的話,五乘三十二億百千念,那就是一千六百兆。一秒鐘振動多少次?一千六百兆次,這就產生大千世界,大千世界是這麼來的。如果不動,大千世界就沒有了。所以佛說萬法皆空,包括華藏世界、包括極樂世界,沒有例外的。佛沒有說極樂世界例外,沒說,極樂世界也是空的。不過我們這個世界要跟極樂世界比,就好像蜉蝣一樣,朝生暮死,太快了。極樂世界,譬如人壽一百歲,水裡蜉蝣牠的生命只有幾個小時,幾個小時生命看到人一百歲的,那不叫無量壽,那不叫活神仙嗎?就這麼個意思。我們跟極樂世界比,我們就像蜉蝣一樣,朝生暮死,極樂世界人那就是長壽天。

       長壽有沒有好處?好處可多了,最大的好處,他有那麼長的時間修成佛道。成了佛就真的無量壽,那就不是有量的無量。換句話說,極樂世界實報莊嚴土的長壽是有量的無量。但是我們可以稱他為無量的無量,為什麼?他有量的無量是直接通到無量的無量,他能證到無量,他最後證到妙覺的果位,就是無量,就真無量。妙覺不住在實報土,他住常寂光,住常寂光找不到他了。為什麼?常寂光三種現象都沒有,常寂光沒有物質現象、沒有精神現象,也沒有所謂自然現象,全沒有。常寂光在哪裡?無處不在,無時不在,我們就見不到它。為什麼見不到?就是它沒有三種現象。我們的眼耳鼻舌身能夠見到物質現象,眼能看得到它,耳能聽得到它,手可以摸到它,這物質現象;第六意識是思想,可以緣到精神現象,乃至自然現象。如果這三種現象都沒有,我們的八識心王的作用統統緣不到,那就沒法子。這就是佛常說的,八識五十一心所緣不到自性。科學家用六識,眼耳鼻舌身意統統用,去研究哲學、科學。佛說了,用這個東西去研究,可以緣到宇宙的邊緣,宏觀宇宙,可以緣到阿賴耶,阿賴耶就是今天講的量子力學,他可以緣到。緣不到自性,真如本性他緣不到,就是剛才講過,真如自性沒有三種現象。

       怎麼才能夠明心見性?佛說唯證方知。怎麼證?放下便是。佛教導我們放下執著,對於世出世間一切法決定不執著,就是見思煩惱斷了,你證阿羅漢果。沒見性,對於明心見性是進一大步。再努力,把分別放下,分別是塵沙煩惱,放下之後,你證得菩薩的果位。可以說到見性的邊緣,沒見性,比阿羅漢進一大步。然後再將最後的,起心動念放下,我們六根接觸六塵境界,眼見、耳聽,怎麼樣?不起心、不動念,那恭喜你,你成佛了。你超越十法界,你到一真法界去了,那個地方四十一位法身大士。為什麼還有四十一個階級?習氣沒斷。煩惱斷了,確實不起心不動念,起心動念的習氣非常微細,沒辦法斷的,只有一個方法,隨它去,不要去理它,時間久了自然就斷了。多長的時間?《華嚴經》上講三個阿僧祇劫,要這麼長的時間,自然就沒有了。所以我們曉得,原來諸佛實報莊嚴土是無明習氣變現出來的,無明習氣沒有了,實報莊嚴土就沒有了。凡所有相皆是虛妄,最後只有一個是真實的,常寂光是真實的,常寂光不生不滅、不垢不淨。

       惠能大師開悟見性了,他提出的報告,二十個字,五句話,告訴我們自性是什麼樣子?「本自清淨」,從來不染。我們現在的自性沒有染污,縱然造作罪業,墮到地獄,變成畜生、餓鬼,也不染,惠能大師見到了。「本不生滅」,它沒有生滅,連實報莊嚴土都有生滅,我們不起心不動念了,實報莊嚴土生了,現前了;我們把起心動念習氣斷乾淨,它就沒有了,實報土就沒有了,常寂光就現前。你看,這是事實真相。學佛終極的目標是幫助我們回到常寂光,回歸自性,那叫功德圓滿。《華嚴經》上稱為妙覺如來,在等覺之上,常寂光只有這一個位置,統統都是妙覺如來,不像實報土,實報土有四十一個位次。這叫實相,清淨。

       「蓋謂極樂一切事相,皆是無漏之妙相」。我們對上面所說的能體會到一些,這個地方也就能體會到少分無漏的妙相。無漏是什麼?是自性的,自性現的,裡頭沒有識。佛講這現象是「唯心所現,唯識所變」,西方極樂世界只有唯心所現,沒有唯識所變,所以它不是無常的。十法界是無常的,因為它有唯識,唯識它就產生變化。它沒有識它就沒有變化,它沒有分別沒有執著,它就沒有變化。我們明白這個道理,了解一個事實真相,如果我們地球上的居民,都像《楞嚴經》上所說的「捨識用根」,識是什麼?分別執著,我們把分別執著統統放下,不要了,我們只用根,根就是自性,沒有分別、沒有執著,他也不起心、也不動念,但是他有起心動念的習氣,習氣不要緊,就現實報莊嚴土,跟極樂世界一樣。無論是於事於理,地球跟西方極樂世界的報土沒有兩樣。兩樣是我們自己心不一樣,才變成兩樣。極樂世界的人沒有分別、沒有執著,也不會起心動念。

       極樂世界有三土,所說的這一切話,三土當中實報莊嚴土才有這個現象。為什麼?同居土識沒有斷,方便土識也沒有斷,沒有斷它就會變。那不跟我們這兒一樣嗎?不一樣。這不一樣是什麼?是阿彌陀佛本願威神加持,他把它管住了。也就是阿彌陀佛能量太大,眾生所有的業力他都能把它降伏住,這個事真正不可思議!聲聞、緣覺不懂,連權教菩薩也不懂,怎麼會有這麼大的力量。實在講這個力量,佛也常說,「制心一處,無事不辦」。我們就曉得,阿彌陀佛制心一處的功夫他達到頂端,所以產生這麼大的能量。科學家發現的光,我們的燈光,光是四面八方統統照,分散的,隔一張紙它都穿不透,都能把它障礙到,為什麼?它散掉了。如果把這個光集中起來,讓它變成一條線,那個力量就大,它連鋼板都能穿透,現在叫雷射,雷射就是把光聚集起來。你把它集中在一塊,它產生那麼大的力量,分散就沒有力量了。

       佛告訴我們,力量最大的是意念,意念要集中在一處,你看可以建造極樂世界,這還得了!我們明白這個道理,今天地球上這麼多的災難,你害怕不害怕?不害怕,為什麼?我可以把它制止。你可以能叫火山不爆發,你可以能叫波濤、海嘯平息下來,你集中一處你就真能辦。心集在一處就是禪定,能夠振動到太空,能夠控制所有的星球,不是做不到,這不是個夢想。什麼人能做到?我們在經上學了這麼多年,我們能夠肯定八地菩薩可以做到,那個功夫夠深了。八地菩薩見到阿賴耶,不要用儀器,他眼睛就看見,他就能接觸到,他就能聽到波動的聲音,那極其微細。八地以上,八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次的全看到。

       宇宙之間所有一切法全是意念變現的,包括極樂世界、包括華藏世界,也包括我們這個世界,統是念頭。誰的念頭?自己的念頭,這一點都不假。我們自己的念頭能夠改變我們的身,身命能改變,完全是善念,你一定健康長壽;惡念帶給你疾病,有惡念你造業,業也是從念頭生的。我昨天在此地給同學們說,殺盜淫妄酒這是惡業,你造惡業;貪瞋痴慢疑是一切病因;怨恨惱怒煩是你病的緣;臟腑失調、天地變異這是果,病的果現前;痛苦、短命、自然災害這是報,這報應;五戒十善,中國聖人講的五常仁義禮智信是藥。只要回歸到倫常、回歸到五戒十善,你身體所有的病都能恢復,不需要醫療,為什麼?一切法從心想生。你真的明白了,真的了解,不但自己身體裡頭的業轉過來,我們居住在這個地方的山河大地不會有災難,也轉過來了。在這個地區修行的人愈多力量愈大,集體的意識確實能改變山河大地。

       現在諸位都知道,科技的發展帶給地球嚴重的染污,土壤的染污會給我們帶來重大災難,為什麼?植物不會生長,五穀雜糧沒有了,人都餓死。土壤裡頭有毒,農藥、化肥,河水裡頭有毒,這個東西多麻煩。有沒有辦法改?佛經上講的原理原則都能改,只要我們意念正,心地真的做到清淨平等覺,所有的毒素全化解了。不需要用醫藥,念頭把它化解了,讓每個細胞、每個粒子統統恢復正常,這個理論上講得通。西方極樂世界,你到那裡去找細菌決定找不到,你去找病毒決定找不到,為什麼?阿彌陀佛沒有這些雜念。往生西方極樂世界的人,天天接受阿彌陀佛的教誨,都在那裡學習經典,雜念沒有了,惡念消滅了,純粹是正念、是善念、是佛念,道理就在此地。於是我們又明白一樁事情,要想這個世界人民過得健康、過得幸福、過得快樂,什麼方法能實現?教學。中國老祖宗聰明,「建國君民,教學為先」。教什麼?教倫常、教道德、教因果、教聖賢教誨,肯定可以實現。

       這裡頭有個總的原理原則,就是意念能改變一切,不是在外頭,是在自己。我們自己明白這個道理,一定要控制住自己,一切處、一切時決定不讓自己起一個惡念。為什麼?我要健康、我要幸福、我要快樂,不是從外頭找來的,從裡面找來的。心好沒有一樣不好,心要壞了,什麼方法你也調不好它,為什麼?心壞了。所以這個心要轉過來。學佛沒有別的,從前李老師講,學佛幹什麼?改心!把不善的心改成純淨純善的心,這叫學佛。它帶給我們的是究竟圓滿的幸福快樂。所以極樂一切事相,皆是無漏的妙相。

       「又實相無相無不相」,《般若經》上常說。無相是什麼?無相是體,就是常寂光。無不相是什麼?無不相就是前面的三土,實報土、方便土、同居土,有相。但是你要曉得,相即無相,你能看到這個,這叫中道第一義諦。相是什麼?假相,不是真相,剎那生滅。就像我們看電影一樣,我這裡還有電影的底片。這是一秒鐘二十四張,在放映機裡面放映是一秒鐘二十四張幻燈片,每一張都不一樣,張張都是獨立。你在銀幕上看到,它就把你騙了,你以為是真的。一張一張的幻燈片,鏡頭打開,放一張,再關起來,又換第二張,它換得快,你眼睛來不及,就上當受騙了,一秒鐘才二十四張,這個道理我們今天明白了。彌勒菩薩告訴我們,現實的世界就像我們在看電影銀幕,它移動比這個速度快多了。一秒鐘多少張?一千六百兆,不是一千六百張,一千六百兆,一秒鐘。我們這個電影在銀幕上一秒鐘二十四張,這是真相。正在看電影的時候也知道它是一張一張的幻燈片,它不是真的,每一張的相,沒有兩個是完全相同的。為什麼不相同?因為念頭不相同,不可能有兩個念頭是完全相同的,不可能,這叫實相。

       你了解這個,這就萬法皆空,沒有一個是真實的。這個現象就擺在面前,一分一秒都在那裡演,我們看一輩子都不覺悟,到死還糊裡糊塗。聰明的人了解這個事實,看破了,這叫看得破。看得破之後是什麼心態?就放下了,不再幹糊塗事情。什麼叫糊塗事情?把它放在心上就叫糊塗事情,你就錯了。好事、壞事都不要放在心上,全是假的,沒有一樣是真的,你就得自在,你就解脫了。好事決定沒有貪戀,壞事也沒有怨恨,為什麼?全是假的,立刻就是空的。念念不住,念念無常,就這個意思,這才看出真相。所以,體是空寂的,相也是空的,也不是真的,這叫見到中道,中道就是究竟的實相,你看到了。「所顯一切皆實相」,菩薩見到了,什麼菩薩?法身菩薩。「因極樂所現之相是無漏相、實相相,故云清淨也。」

       末後這兩句,《淨影疏》裡說,「何不力勵為善求生,名力為善」,這是解釋末後這一句。淨影是隋朝慧遠法師,我們淨宗第一代祖師也叫慧遠,兩個人名字完全相同,一個是在東晉,一個是在隋朝。所以,這個慧遠我們佛門稱他作小慧遠,就是隋朝這個慧遠法師。他有《無量壽經》註解,叫做《義疏》,《無量壽經義疏》是他作的,叫《淨影疏》。這裡面的解釋,何不力勵,努力、勉勵,為善求生,就是要應當好好的行善事,求生極樂世界,這就是力為善的意思。念道之自然,「念道之者,自然往生,名念自然也」。往生一點都不勉強,自己功夫成熟自然往生,阿彌陀佛自然來接引。最重要的,你的功夫要自然成就。「又《會疏》曰:何不二字,激勸之辭,即通二義。善有二種:一、稱名念佛,是名本善」,善的根本,「二、廣行諸善,回向得生」。一個是善之本,一個是善之助,幫助你。所以佛教導我們,隨緣不變,不變隨緣,普賢菩薩十願教我們「隨喜功德」,功德就是不變的意思。不要攀緣,有這個機會,你遇到這個機會做好事,你應當全心全力去做,以這個功德迴向求生淨土,是好事。如果找善事去做就不好了,絕不要沒事去找事,那叫攀緣。攀緣的心不好,把攀緣的心用來念佛就好了。沒事的時候念佛,有緣幫助別人是好事情。

       在今天這個時代,正法衰微到極處,傳統文化是好東西,能救國家民族、能救世界、能救正法。因為它是正法的基礎,傳統文化要是毀滅,佛法肯定就滅亡。為什麼?它基礎沒有了。所以傳統文化重要,有這個機緣怎麼能不做?也是一切時、一切處有緣就要做。今天最重要的是正法的承傳,承傳是兩樁事情,第一個是資料,就是經書,如何能保存下去。我這次在日本講經,國內有個同修到日本來聽經,告訴我,他想發心刻石經,把《大藏經》刻在石頭上,藏諸名山,希望這個經典不要損失。我就告訴他,如果來個大地震不全完了?你就那麼一套經,如果那個地方發個地震,全完了。他說那怎麼辦?我說古時候古人,古時候人心厚道,地震少。地震是什麼?地震是傲慢引發的。現在人傲慢的多,從前人謙虛的多,傲慢的很少,所以地震就少,用這個方法可以。像現在北京房山的石經,我去參觀過。現在人傲慢多,那地震就多,不安全。最安全的方法是大量的來印,我們把《大藏經》印一萬本,印十萬本,分在全世界各地方都有。總不可能災難就毀滅,肯定會留一部分,這方法最好,所以就是大量印。現在印刷術發達,印得又好,成本又低,所以一定要想到這個。我鼓勵他要用這個方法,到處去存放,哪個地方能夠接受,就送到哪個地方去,到處都放。這是好事情,尤其這些聖教有鬼神守護。佛家所說的,「經典所在之處,即為有佛」,就有護法神擁護。他大概改變主意了,他告訴我,他自己有錢,他說也不太多,大概有一個多億,他去做去。我說好,真正發心做這個好事。

       另外,資料有了,保住了,如果沒有人去學、去修、去弘揚,這個資料不起作用。那麼鼓勵年輕人,培養年輕人,照顧年輕人,成就年輕人,大功德,大好事,這個事情我們要幹。真正發心從事於經教的研修、弘揚,這種人是國寶。我們要護持這些人,要幫助這些人,要成就這些人,正法才能夠久住,正法才能夠弘揚光大,才能夠利益眾生。這是第一重要。我們想了幾十年,都是沒有緣,有緣我們就早做了。沒有緣,不得已,我們也是算不錯了,我們有網路、有電視,用這個來學習,跟全世界有緣的眾生。什麼有緣?他打開這個頻道就有緣,我們共同分享、共同學習。緣要殊勝我們可以辦個書院,辦個學校,搞一個講堂,大家在一起學習。如果同時我們有網路電視、有衛星電視,那個效果就非常廣大,這是現前地球上第一等的好事。有錢的人多,他沒有這個智慧,他沒有這個福氣,有大福報的人才能幹,有錢沒有福,他沒有想到。所以有錢是福報,用錢是智慧,有福報沒有智慧,錢用錯了,還要墮三途,你說麻不麻煩!所以,智慧比財富更重要,智慧不會墮三途。這是講善有二種,廣行諸善,回向得生。

       「念通二種:念謂能念,道謂所念。道亦有二:一、彌陀本願,是名他力大道。不藉自力修善,一超直入,故名自然。」到西方極樂世界是藉阿彌陀佛的願力,這不是自己的力量,這是佛的力量。佛這個力量太大太大,生到極樂世界就超越了,超越誰?超越聲聞、緣覺、菩薩。就事上來講,就超越六道、超越十法界,六道裡超越諸天,二十八層天超過了,超過聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛,你到實報土去了。生到極樂世界就超越,這個超越不是你能力,是阿彌陀佛願力加持的。他第二十願說,生到西方極樂世界,皆作阿惟越致菩薩,這一願他兌現了。所以,生到西方極樂世界,雖然你是住凡聖同居土,凡聖同居土裡一切待遇跟實報土沒有兩樣;就是說享實報土菩薩那樣的待遇,這不可思議,這是阿彌陀佛的大恩大德。不是佛的恩德任何人做不到,佛這是發四十八願,五劫修行,他專修這個,就專修這個福報,這樣子這個功德成就極樂世界。所以,自然這個字的意思就很深了。

       第二,「三乘所證道,無為自然,性不造作,故亦名自然」。三乘是聲聞、緣覺、菩薩,他們所證的道是無為自然。我們學《百法明門論》,後面的六個無為法,六個無為法,除真如無為之外,三乘所得的無為就是此地講的無為自然,它性不屬於造作,沒有造作的跡象。真正的無為只有一個,真如無為,在淨宗就是常寂光,常寂光裡頭確實是無為自然。「雖互二義,正在初義」,雖然給你講了二種,真正的意思還是阿彌陀佛本願加持你的自然。你到極樂世界什麼都別操心,一切享受全是自然的,佛統統給你想到了,我們自己想不到的,佛也給我們想到了。到極樂世界,感恩的心自然就生起來,佛對我們太好、太周到了,我們想到的他全想到了,我們沒想到他也都想到了,我們不敢想的他都給我們想到了。

       我們再看下面這段。「《淨影疏》以為善求生」,他以為善求生來解釋「力為善」。「以自然往生,為念自然,其言簡要。其意以行善功德迴向淨土,力求往生,名為力為善。此說甚好」。這句話是念老說的。所以,力就是我們平常講的努力,努力為善。但是為善不求別的,完全迴向求生淨土,做為我們往生的資糧。這跟《淨影疏》的意思就相應,自然往生,這念自然。我們現前在這個世間,無論做什麼好事、善事,大善事、小善事,統統要迴向淨土,我們就是為這樁事情而做的。念念求生淨土,這個念頭好,因為一切法從心想生,我們沒有第二個念頭。在這個世間,決定不求名聞利養,決定不貪五欲六塵享受,我們唯一的一個心願就是求生西方淨土、親近阿彌陀佛,這就對了。

       下面說,「自然往生,為念道之自然,則所言過簡」,講得太簡單。「《會疏》勝之」,《會疏》講得詳細,「直指稱名念佛,為善之根本,是乃正行也。廣行眾善,迴向得生,亦是為善,是乃助行也」。這個好,正助很清楚、很分明,行善是助行,念佛是正行。「正助並舉,主次分明,是《會疏》之長也」。《會疏》是日本古時候淨宗的大德他們作的。《無量壽經》跟日本的緣非常深,因為在中國自古以來,用《無量壽經》的人不多。這個原因是什麼?梅光羲老居士講得非常好,是因為《無量壽經》沒有一個好本子,所以大家捨棄了它,多半學《阿彌陀經》。因為《無量壽經》有五種譯本,裡頭講的不一樣,到底依哪個。五種本子都學,太麻煩了,所以大家捨棄了。這就是為什麼要會集。第一次會集,宋朝時候王龍舒居士他會集的。會集並不完整,王龍舒居士只看到四種原譯本,唐朝《大寶積經》裡面的「無量壽會」這部分他沒有看到。所以他是四種本子的會集本。而唐譯的本子有很多重要的東西,其他四種本子沒有,譬如說蓮花化生,只有它的有,其他的本子沒有提到,這個太重要了。所以捨棄《無量壽經》,採取《彌陀經》,是有道理的。《彌陀經》在中國註解就很多,《無量壽經》在中國註解本子只有二種。

       而日本跟這個經就特別有緣,這些日本的法師幾乎都是善導的學生,這唐朝時候。善導是淨宗第二代祖師,日本人對老師看得非常重。所以你到日本去看,日本佛堂,祖師那個像比佛像大,佛像都是小小的,祖師像很大,他們對祖師的尊重超過對佛。什麼道理?就像中國人小孩,你看對父母尊重,祖父母就差一點,曾祖父母就更差一點,愈是遠就愈差,愈是近的他很重視。為什麼?直接傳道的,我的佛法是跟他學的。所以,日本對老師尊重。在日本,善導寺很多,用老師名字做寺名,你看到善導寺,那淨土宗的。所以善導大師的像,木雕的、石雕的、泥塑的很多,善導大師的像、智者大師的像非常多,他們學天台的人多。祖師的殿都很大,比供佛的殿要大,到日本看到這個樣子。在中國,大殿都是供佛,祖殿,它旁邊一個小房間叫祖殿,日本不是的。所以日本《無量壽經》的註解,現在應該可以能夠找到三十多種,三、四十種,你就曉得他們對這部經下的功夫多。

       我這次去,講這部經,我告訴開林法師,你在那裡好好做一個工作。跟日本法師合作,從《藏經》裡面把古大德《無量壽經》的註解把它取出來,印成一套《無量壽經》專集。應該有三十多種,統統是《無量壽經》註解,各家註解都有,這個對於日本淨土宗有很大的幫助。希望大家好好的來研究這部經典、學習這部經典,然後所有研究的都歸到這個本子,這個會集本。念老這個註解也是會集的,一百九十三種資料會集成的,我們讀他這部註解,就讀了一百九十三種,這個裡面有九種是日本人的著作,日本跟韓國的,元曉法師是韓國的。

       《會疏》直指稱名念佛,為善之根本,這句話很重要,與經義完全相應。《會疏》裡又舉出二義,「一、以他力直超為自然,二、以無為無作為自然。而以初義為主」。「此說極好」,這句話是念老的話,給我們提起來。「而以初義為主」應該是原文,「此說極好」這是念老對它的讚歎。「蓋淨宗之妙,正如《要解》所云:從事持達理持。但當老實念去,則無為無作等等,自然在其中矣」。這幾句話說得好,而且還有證人,這就非常難得。我們知道東北劉素雲居士,她就是一部《無量壽經》十年,這是個現身說法,為我們作證轉。她在學習的時候沒人知道,我們也不認識她。十年學成了,我們才聽到有這麼一個人,把她找到了,見了面。她告訴我,說她學佛的因緣,也是從朋友當中得到一套《無量壽經》的光碟,不知道是光碟還是錄像帶,可能是錄像帶,那個時候,十幾年前。那個卡式的錄像帶,是我在台灣景美華藏圖書館講的,她告訴我,華藏圖書館講的那一套。

       她每天聽一個帶子,一個帶子一個小時,將這個帶子聽十遍,她的功課就是每天一個帶子聽十遍。她說十個小時實際上就是聽一小時的東西,重複,長時薰修,這樣聽。一部經聽完之後從頭再聽,也是這個方法聽,一直聽十年。除了聽經之外就念佛,一點都不雜,真叫專心。她說我只懂得一句話,聽懂了,叫「一門深入,長時薰修」,她就真幹了。十年下來,當然肯定得三昧,念佛三昧。真正得念佛三昧,就決定有一點小神通,決定有悟處,這些是真的,不是假的。被我們發現了,我們在講台上一說,她出名了,很多人請她去講開示,請她去講經。尤其是面對大眾解答問題不怯場,沒有把她難倒,這個沒有悟處是做不到的。請她講《地藏經》,講其他的經,講得頭頭是道。她沒有學過,能講,一經通一切經通。別人問她,妳怎麼學成的?她回答很簡單,六個字,老實、聽話、真幹。聽誰的話?聽經上講的話。經是佛菩薩說的,註解是祖師大德說的,聽懂了真幹,她就成功了。這個成功不是平凡的,你問她,妳什麼時候往生?她隨時可以往生,這一點不假,想走就走。那為什麼不走?還有一些有緣人要她幫助他得度,留在世間是幫助有緣人的。你要問她,今天世界上的災難與她有沒有關係?沒有關係。一個隨時能走的人還有什麼災難?沒有了,這是給我們做出最好的榜樣。無為無作,這自然在其中。現在時間到了,我們就學到此地。