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淨土大經解演義  (第五九七集)  2011/9/16  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0597

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百八十五面第七行:

       「世尊垂慈,復勸諭博學多聞有智之人,當信如來所教皆契實相理體,經中如理而說,唯是真實,故云應信我教如實言也」。這是「福慧始聞」最後的一段勸勉。世尊無盡的慈悲,我們在這個地方能體會得到。復勸諭博學多聞有智之人,這句話就是現代我們所說的知識分子,尤其是所謂高等知識分子,應當相信如來所教。為什麼?知識分子是個聰明人,不是愚痴的人,有智慧、有能力辨別邪正是非。世間人太多數不能夠接受,說有究竟圓滿智慧的人這不能接受,這是什麼?這是迷信。如同宗教裡面對神的讚美,全知全能,尤其是研究科學的,這個話他不能接受的,世界上決定沒有一個人是全知全能的,知識都是在摸索、在探索。你看看這幾百年來科學家他們所發現的定律,隔個幾十年,後面的科學家把它推翻,有新的定律出來,再過幾十年,又有後人又把它推翻。所以現在科學家自己也承認,他說的東西不能說是絕對真理。科學日新月異,二、三十年後又有新的發現,舊的就推翻了。世界上怎麼可能有圓滿智慧的人?這個事情真正能夠虛心向古人學習,不能瞧不起古人。古人所知道的東西都落伍了,在現在科學技術的時代那統統都成了糟粕,這個想法就把所有古人東西全部否定掉了。

       我們很幸運,非常幸運,能夠接觸到聖賢教誨,接觸到佛法的經典,知道真有全知全能的人。是誰?就是你自己。為什麼這麼說?佛在經上講得很好,「一切眾生本來是佛」,你自己不知道。全知全能的人是誰?就是你自己。這個話你聽了一定搖頭,我不行,我做不到。你是做不到,為什麼做不到?因為你不相信你自己。全知全能有沒有?釋迦牟尼佛當年在世的時候跟我們表演的,菩提樹下大徹大悟,他悟的是什麼?悟的是自性裡頭本來具有的智慧德相。他開悟之後告訴我們,每個人都有。我們為什麼不能現前?釋迦牟尼佛說,因為你有障礙。什麼障礙?無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱,你有這三大類的煩惱,把你的智慧德相障礙住了;並沒有失掉,只是有障礙,你透不出來。只要你能把障礙放下,你自性裡面的智慧德能全都透出來,那是全知全能,無所不知,無所不能。

       這話是真的嗎?很難得,在中國唐朝,在廣東這裡出生了一個禪宗六祖惠能大師。這個人沒念過書,不認識字,是個孝子,人特別忠厚。鄉下人,每天砍柴到城裡面去賣,賣了柴買點米、買點菜回家養老母親。跟老母親相依為命,父親過世了,就是母子兩個。二十四歲,很年輕,五祖忍和尚把釋迦牟尼佛的衣缽傳給他,成為第六代祖。憑什麼?他放下了。實際上在他一生真正聽經只聽過一堂課,一堂課最多兩個小時。他聽了真放下,把妄想分別執著同時放下,這就是大徹大悟,跟釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟是同樣一個境界。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法他全知道。實際上他不知道,你拿著經本去問他,他都知道,你不問他,他什麼都不知道。這是佛法。世間法的東西你去問他,他全通,沒有一樣不通。這就是全知全能,真的,真人真事。智慧不是學來的,能力不是學來的,福報不是學來的,是你自己本性裡頭圓滿具足,你一樣都不缺。惠能大師給我們做了個表演,在中國這兩千年,將近兩千年了。佛法是公元六十七年傳到中國,正式傳過來,到二0六七年就是滿兩千年,接近兩千年了。在中國學佛的這些大德,出家、在家,達到釋迦牟尼佛的境界、惠能大師境界的人多,不是他一個。惠能大師的突出就是他有本事同時放下,這個很難得。一般真正修行的人,有人三年、五年放下的,有十年、八年放下的,有二十年、三十年放下的,只要放下,境界完全相同。惠能大師是一次同時放下,這個很少有,跟釋迦牟尼佛表演是完全相同,叫頓捨、頓悟、頓修、頓證,一念之間他全具足。這也給我們說明了,轉凡成聖並不是難事,只要你能放得下,問題就解決了。

       我們今天放下不容易,為什麼?我們的心被嚴重染污了。惠能為什麼那麼容易放下?他太單純,他沒有染污,所以容易;我們每天都在受染污。他那個工作太簡單,每天上山砍柴,砍了柴挑到城裡去賣。二十四歲還是個非常單純的人,忠厚老成人,我們一般講的沒有心機,佛法說沒有妄念。心裡面只有老母親,我們相信除了他老母親之外,他心裡什麼都沒有,容易開悟。這一悟所謂一聞千悟,樣樣都通了。為什麼?因為世出世間一切法是心想生,你把那個能生能想的心找到了,不就全解決了嗎?一切法不離自性,所以明心見性,自性裡面的智慧德能全都現前。我們明白這個道理,才知道這個世間真正有圓滿智慧的人,只要你的心清淨平等覺悟。釋迦牟尼佛清淨平等覺,他所教的就是實相理體,就是宇宙人生的真相,他全明白了。四十九年所說的一切經,這些經都是如理而說,全是事實真相,所以說唯是真實。「故云,應信我教如實言」,佛這句話我們聽了有什麼樣的感受?應該要相信。我是釋迦牟尼佛自稱,他所說的、他所教的是如實,與事實真相完全相應。

       「今謂念佛乃行超普賢之法」,這到這部經講到末後,講到結尾了,把這句話說出來了。念佛確確實實是行超普賢的大法,「故稱妙法」。「如是難值、難聞、難信之妙法」,三個難,遇到佛法難,聽到佛法難,聽到之後你能夠相信就更難。信了以後你真行、真去幹,你這一生就成佛。為什麼?四個難、五個難你全部通過了。「我今幸得聽聞」,這個我是我們,我們今天有幸遇到了、聽到了,「故應信受」,我們應該要相信,真信,要接受,要「依教奉行」,依教奉行就是念佛,「時時念佛」。把念佛這兩個字真搞清楚、真搞明白了,不簡單。淨業三福末後一條「深信因果」,就是說這個事情,念佛是因,成佛是果。不是普通佛,是究竟妙覺,所以超過普賢,普賢是等覺菩薩。我們用這句話來解釋淨業三福「深信因果」,修學大乘的人就明白了。這不是普通因果,普通因果善有善報、惡有惡報,我們一般凡夫都知道,菩薩不知道嗎?三福末後一條是菩薩的,勸菩薩深信因果,顯示出念佛這一法難,菩薩都難信,何況凡夫?難信能信,這是真正有善根、真正有福報的人,他能夠依教奉行,時時念佛。「深自慶喜」,真的,你要是明白了,天天念佛,自己感到非常慶幸,非常歡喜。為什麼?多少菩薩都還猶豫不決,聽到佛這樣的開示,主意還拿不定,半信半疑。深自慶喜這四個字其味無窮,《論語》上「學而時習之,不亦說乎」都達不到深自慶喜這個境界。真正明白了,真誠的心去念佛,感恩的心去念佛,真要感恩。

       「再者,念佛之人蒙佛慈光攝受,垢滅善生,心意柔軟」。真正念佛的人,他肯定是法喜充滿,肯定是一團歡喜。你接觸他,你會感到他柔和、他隨順,他放智慧光明,能令一切眾生生歡喜心。垢滅,垢是煩惱,煩惱沒有了,憂慮沒有了,牽掛沒有了,是非人我沒有了,他跟自性愈來愈近。這個善不是善惡的善,這個善是明心見性,他跟明心見性是一步一步接近。「心意柔軟,身得輕安,心生歡喜」,念佛人肯定是這樣的,這是真實的受用,正如這部經上所講的三個真實,真實智慧、真實之利。「如《觀經》中,韋提希夫人因阿彌陀佛國清淨光明忽現眼前,應時即得無生法忍」,這是不可思議的境界。從這個地方我們知道,韋提希夫人有來歷的,在家的女眾。世尊把十方諸佛剎土展現出來給她看,讓她自己去選擇。她是遭了困難,兒子不孝,兒子殺父親,奪父親的王位,還要害母親,她走投無路,求釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛示現在她面前,她把她的痛苦向釋迦牟尼佛敘說,佛都知道。她向佛要求,知道世界很大,有沒有世界沒有這些濁惡發生,她想往生。佛沒有給她介紹,只是把十方諸佛剎土展現給她看,讓她自己選擇。她也非常難得,她選擇阿彌陀佛極樂世界。所以極樂世界清淨光明忽現眼前,她看到了,看到就得無生法忍。

       「善導大師謂韋提希夫人所得之無生法忍為喜忍、悟忍與信忍」。善導大師不是凡人,許多人都知道他是阿彌陀佛再來的,換句話說,善導大師的話就是阿彌陀佛的話。什麼是無生法忍?「理(真理)本不生不滅,今但言不生,故名無生」,無生就是不生的意思,「謂菩薩於無生之法,忍可忍樂,不動不退」,就叫做「無生法忍」。菩薩契入這個境界,忍,當承認講、當同意講,完全肯定而沒有懷疑,確實是不生不滅。所以菩薩不動心,我們常說的不起心不動念,如如不動,不動當然他就不退。這是什麼境界?大乘教裡面講七地以上,七地以上是八地,這是高級的禪定,不是普通禪定。《佛學大辭典》有簡單的解釋,「無生法忍,術語,略云無生忍。無生法者,遠離生滅之真如實相理體也」。這說的是什麼?要遠離生滅,生滅是假的,有生有滅。遠離生滅法之後,就有不生不滅的東西出現,就是今天哲學裡面所講的本體。生滅法從哪裡來的?是從不生不滅出現的,不生不滅是永恆的,這個是很難懂,宇宙萬有的本體,宇宙萬有是生滅法。現在科學家也說出一句話,有從哪裡來的?有從無來的,無中生有。無就是無生法,沒有生滅,生滅是從無生滅來的。所以,不生不滅是一切生滅法的本體。

       不生不滅法你看不到,你也想不到,我們能看到是物質現象,我們能夠思想的,大概是心理現象跟自然現象。而不生不滅的,這三種現象都不是,但是它能生這三種現象,能生能現。而我們的意念,就是心想、思想,能讓這些現象產生變化,變化無有窮盡,這個道理也很難懂。為什麼變化無有窮盡?這個道理我們可以從萬花筒來體現出來。萬花筒的結構非常簡單,三片玻璃,裡面放幾張紙片,不同顏色的,不同大小的,隨便放幾張,這是有限量,你可以數得出來。可是放在萬花筒裡面,你只要轉動,它就產生變化。你把它轉一天,從早到晚,每轉一次你都把照片照下來,你轉一天,找不到兩個相同的圖案,轉一年也找不到兩張相同的圖案。宇宙之間的奧祕跟這個道理完全相同。你不動,不動它就不轉,就定在這一個圖案。定在這一個圖案是什麼?大乘教裡面所說的實報莊嚴土,它就定在這裡,它不變。十法界呢?十法界在動,所以十法界千變萬化。這種變化只有佛知道,真的唯佛與佛方能究竟。等覺菩薩,經上常講八地以上菩薩都知道,知道模糊,不清楚,唯佛與佛方能究竟,究竟清楚。這是性德。所以它叫真如,它叫實相,宇宙萬有的理體。「真智安住於此理而不動,謂之無生法忍」。於初地就能證得,圓教的,或者說七地、八地、九地所悟得的。因為十地是寂滅忍,這是最高的,清淨寂滅,十地是寂滅忍的下品,等覺是中品,妙覺是上品;七地是無生法忍的下品,八地是中品,九地是上品。大乘經上有這個說法。

       下面引「《寶積經二十六》曰:無生法忍者,一切諸法無生無滅忍故」,《寶積經》上說的,說一切諸法無生無滅,這事實真相看到了。我們如果要是沒有讀過世尊跟彌勒菩薩的對話,我們確實無法體會,這個境界太深奧了。「註《維摩經一》曰」,這個一是第一卷,《維摩經》第一卷,「肇曰」,僧肇大師他說的,「無生忍,同上不起法忍,法忍即慧性」,就是真實智慧,「見法無生」,他真見到了。一切法無生,就是彌勒菩薩告訴我們,一彈指三十二億百千念。有沒有生?有生。有生為什麼說無生?有生等於無生,生即無生,無生即生。真正了解事實真相,「心智寂滅」,心智寂滅是什麼?妄想分別執著全放下了,歸零,「堪受不退,故名無生法忍」,他能夠接受,他不懷疑、他不退轉。

       「《智度論》七十三卷」,《智度論》一百卷,七十三卷有這麼一段話,「無生忍者,乃至微細法不可得,何況大,是名無生。得此無生法,不作不起諸業行」,這個行在這裡當作動詞用,「是名得無生法忍。得無生法忍菩薩,是名阿鞞跋致」。就是我們這個經上講的阿惟越致,《彌陀經》上講阿鞞跋致,這是梵語。乃至微細法不可得,極其微細,諸位想想,一秒鐘一千六百兆生滅,這生滅你能得到嗎?一千六百兆分之一秒,彌勒菩薩所看到的,這個現象存在的時間。佛在《楞嚴》上講,「當處出生,隨處滅盡」,一出生立刻就沒有了。所以佛才講「一切法無所有、畢竟空、不可得」。我們今天所看到的這個世界,就是這種不可得的幻相累積給我們一個錯誤的感覺,誤以為是真的,其實統統沒有。不但十法界沒有,連一真法界也不是真的。我們現在搞得清楚,一真法界是無始無明習氣,它停在那裡,不生不滅。但是習氣斷了之後,它突然就不見了,就歸零,歸零就是回歸自性,回歸到本體,回歸到無生。我們現在是生滅,你念頭,前念滅後念生,我們沒有感覺。像彌勒菩薩的這種感覺,一秒鐘我們念頭生滅多少次?是一千六百兆。我們看電影,電影的幻燈片一秒鐘生滅二十四,二十四次我們就已經捕捉不到,何況一秒鐘生滅一千六百兆次,怎麼能捕捉?動一個念頭,彌勒菩薩說,就算一彈指的時間,就有三十二億百千念,三十二億百千念是三百二十兆。所以佛才說不可得,你得是假的,不是真的。一切法無所有、畢竟空、不可得,千萬不要以為是真的。

       這是無生法忍,證得無生法忍就是阿惟越致菩薩。那我們就知道,念佛往生西方極樂世界,到極樂世界,縱然是凡聖同居土下下品往生,阿彌陀佛以本願威神,實際上就是四十八願、五劫修行的功德加持你。沒有功德拿什麼加持?人家真修行,五劫的時間修四十八願,這個加持你,你馬上你的智慧、神通、道力就跟阿惟越致菩薩相等,跟七地以上相等。這是十方一切諸佛世界裡頭沒有的,只有西方極樂世界有。「我不相信,也許是騙人的」,從前我年輕的時候,李老師勸我,我就是這麼個心態。李老師說,你看古時候那麼多人都上當了,我們被騙一次有什麼關係?老師對我說出這樣話來。現在感恩,那個時候不能完全接受,現在知道老師用心太苦了,要我們相信這個法門。我們太年輕了,智慧、定功都達不到,所以聽了不能接受。現在我們受了六十年的薰陶,對這樁事情一點懷疑都沒有,只要往生淨土,一切都圓滿成就。

       善導大師說韋提希夫人所得到的是喜忍、悟忍、信忍,這也是淨土門所說的三個忍,三忍。「現」,出現,這是感應,出現了,「見阿彌陀佛,心生歡喜之時,得無生法忍,是名喜忍」,歡喜得來的。「《觀無量壽佛經》曰,見彼國土極妙樂事,心歡喜故,應時即得無生法忍」,是這個意思。《觀經》序分裡面說,「阿彌陀佛國清淨光明,忽現眼前,何勝踴躍」,無量的歡喜。「因茲喜故,即得無生之忍,亦名喜忍,亦名悟忍,亦名信忍」,無生法忍裡包括這三個東西,歡喜、覺悟、相信。第一個是歡喜,真正看到了,接著開悟。「韋提希夫人以現見阿彌陀佛,廓然大悟,得無生之忍,是為悟忍,又曰喜忍,亦名信忍,十信位之忍也」。從這個地方看,十信菩薩開悟了,十信心滿也叫做成佛。是不是真的成佛?是的。這就是宗門裡面所說的大徹大悟,明心見性,見性成佛,實際上是圓教初住菩薩,他離開十法界了。我們要知道,十法界是生滅法。為什麼?你用生滅心,就是用阿賴耶。十信心滿,第十信位的菩薩就是十法界裡的佛,他修到圓滿的時候,大徹大悟,明心見性,他就脫離十法界。到哪裡去?到一真法界。一真法界裡面四十一個階級,他是最低的一個,初住。四十一個是十住、十行、十迴向、十地、等覺,住實報土。這些菩薩統統轉八識成四智,八識是生滅心,從生滅心轉過來,用不生不滅的心,不生不滅是真心,生滅心是妄心。

       我們現在用的這個心念念生滅,前念滅後念生,一個接一個。睡覺沒停,人死了有沒有停?沒停。所以實在講,人並沒有死,人死是身體死了,確實沒有死,如果死了還會去投胎嗎?還會有輪迴嗎?人要真死了就沒有輪迴,人沒死。羅馬軍團侵犯中國的故事我們同學很多人都知道,二千一百年的事情,那個時候佛教沒到中國來,比佛教到中國來還早一百多年。你看那個十幾萬的將士,我們稱他為將士,陰魂到現在都不散,而且還很活躍,附體把故事講出來,沒死,這哪裡是死?中日戰爭近,六十年前的事情,現在講六、七十年,抗戰是民國二十六年開始的,到三十四年,八年。在戰場上打死的將軍、士兵沒死,現在很活躍,我們看到附體來給我們透的消息,求超度。知道打仗是錯誤的,希望有和平,不希望再有戰爭。這就是要懂得,什麼是生滅?什麼是不生不滅?真心不生不滅,妄心生滅,生滅的頻率非常之高,一秒鐘它的頻率是一千六百兆,這是根據彌勒菩薩所說的。所以十信菩薩之忍,前面我們曾經看到初地得到,這個初地是別教,別教初地等於圓教初住,十信心滿就是初住,轉識成智。「觀經序分義」,這善導大師講的,「阿彌陀佛國清淨光明忽現眼前,何勝踴躍,因茲喜故,即得無生之忍,亦名喜忍,亦名悟忍,亦名信忍。此多是十信中忍,非解行已上忍也」。這是說韋提希夫人得的無生法忍不是七地菩薩得的,而是初住菩薩,就是十信,十信心滿是初住菩薩。這我們能信得過。

       第三個是信忍,信忍這一段從《三藏法數》裡節錄下來的。「信者,隨順不疑也。謂初地、二地、三地菩薩,得無漏信,故名信忍」,初地即十地當中的歡喜地,二地是離垢地,三地是發光地。這個也是講的別教,別教初地、二地、三地等於圓教初住、二住、三住。這已經是不可思議,信心堅定,永不退轉。韋提希夫人見到西方極樂世界,這個時候她的境界跟我們禪宗惠能六祖大師境界就相同,把起心動念、分別執著統統放下了。是不是真的?是的。為什麼?一心嚮往極樂世界,全放下了。所以善導大師說夫人所得的無生法忍是喜忍、悟忍與信忍。下面有個簡單解釋,「喜忍者,大師謂,念阿彌陀佛而生歡喜心也」,這是喜忍,一心專念,心生歡喜,愈念愈歡喜。「是故經中念佛生喜」,《無量壽經》上有這句話,喜是歡喜,生歡喜就是喜忍,「因念佛而自心自生歡喜」,這是法喜,這是孔子所說的不亦悅乎。因為這個歡喜心不是從外來的,是從自性裡頭生出來的。

       「末後復勸諭行人,不但自身受持此法而度生死,且應自他俱利,廣宏此經,勸導持名,輾轉度脫,出離生死。如是之人,世尊讚之為真善友,即真善知識」。這是進一步勸導我們,我們不能說自己得歡喜就為止,得到這個境界就很滿足,不可以。希望你進一步,你能幫助別人,也就是說我們要把自己所得到的跟人分享。為什麼?因為我們講的時候別人能接受,能聽得進去,我已經得到;我要沒有得到,我跟你講你不相信。我得到了,你看到我一天到晚歡歡喜喜,我得到了,你就相信了,所以你才能教人。這也就是我們聽一般人有這麼個說法,教育者要先受教育,你才能教人。念佛念到歡喜心生出來了就決定得生,一點懷疑都沒有,這個時候我們要想到自利利他。淨業三福末後一句說,前面十句全是自利,自己成就了,最後「勸進行者」,我們要勸別人。這個地方特別勸導我們廣宏此經,勸導念佛,這非常重要。為什麼?在這個時代,世尊末法時期,只有這部經是真實利益,它真的能夠幫助人了生死出三界,其他的法門非常困難。為什麼?要斷煩惱。

       這個法門之難信就難信在此地,不斷煩惱也能往生,這一般人不信。可是經裡說得很清楚,你生到西方極樂世界你是人天的身分,雖然是人天身分,到極樂世界就得到阿彌陀佛本願威神加持你,把你立刻提升到阿惟越致,這個道理一定要懂。這是享阿彌陀佛的福報,不是自己的能力,自己業障很重,業障是伏在那裡,沒斷,永遠伏在那裡不會發作。為什麼?業要起現行,當中要有緣,極樂世界沒有緣,雖有煩惱的因,沒有緣,所以煩惱不會起作用,這是極樂世界的殊勝。又何況到極樂世界,天天聽經聞法,修福、修慧,不亦樂乎!每天你看本身沒有離開阿彌陀佛,在阿彌陀佛講堂聽課,化身、分身遨遊宇宙,遨遊法界。遍法界虛空界十方諸佛剎土他都去參學,本身沒動,在彌陀這聽經。分身管用,分身不是不管用,管用,分身十方世界去供養佛是修福,聽佛講經說法開智慧。這是極樂世界無比殊勝之處,十方諸佛剎土裡頭沒有。

       所以我們就曉得,往生就好像你入了保證班,保證你年年升級,保證你畢業,畢業就是成佛。這是為什麼要勸學這部經,弘這部經,教我們輾轉流通這部經,因為只有這部經,在這個時代能幫助自己、幫助一切眾生出離生死。真正這樣做的人佛讚歎,讚歎你是真善友,真善友就是真善知識。「此乃世尊極讚之辭,蓋善知識即同如來」。善知識是老師,是教化眾生的人。善知,他什麼都知道,而且正確的知道,沒有錯誤,叫善知。善識,樣樣都認識。所以,善知識也是對佛的稱呼。佛滅之後,真正修行,真正能夠講經教學的人,我們尊稱他為善知識。

       「此末後四句,正是世尊對後世能逢此經能聞此法之一切眾生之期望與訓誨」。這話說得很貼切,是實話。釋迦牟尼佛對於後世世世代代,有緣讀到這部經,有緣聽到這部經,有緣依這部經起信修行的人,確實對他們有很大的期望。第一個期望,希望他們決定得生,親近彌陀。第二個期望,期望他們能夠把自己所學的介紹給別人,全心全力去介紹。這是佛陀對我們的教訓,對我們的教誨。「故我等實應哀切領受」,我們要感謝佛的深恩大德,慈悲到極處。我們能把這個經介紹給別人,功德跟佛沒有兩樣。世間什麼都是假的,只有這是真的,真實功德。所以佛的教訓,字字句句我們要「刻骨銘心」,永遠不能忘記,一定要認真去做,「恪遵遺教,勤修堅持,切莫辜負慈恩」,應當要這樣做。在這個時代,印刷技術先進,大幅度的降低成本,所以應當多流通。念老註得好,夏老會集得好,我們底下把科判全科都會集在一起,成為最善、最完備的一個本子。當年我科判完成的時候,印出來,送了一份給趙樸老,他老人家看到之後非常歡喜。他說這個經有這麼好的會集本,念老的註解,又看到完整的科判。趙樸老的歡喜讚歎,我們也感他的深恩,現在將這三樣統統會合在一起。可惜他往生了,如果在世,看到之後他會無量歡喜,是我們能夠想像得到的。我們也以這分功德迴向給老人家,報我們知遇之恩。

       再看下面這一段,「本經之末,世尊重勸念佛,十方如來本心,一時和盤托出」。和盤托出是沒有保留的,我連盤子都端出來了,這個意思就是說統統在此地,沒有保留的。這誰的法?十方如來,十方如來的本心是希望一切眾生快快成佛,這是佛心。為什麼?因為你本來是佛,一念不覺,迷了,迷成這個樣子,回頭就是岸,所以回頭是岸。「此品中福慧始聞、微妙法」,你看到這幾句,最重要的句子。福慧始聞,沒有福、沒有慧聽不到這個經,哪怕是聽一句、聽一偈,都是過去生中所修的福慧。過去生中沒修,這一生肯定沒有這個緣分,哪裡是偶然的?這個法,持名念佛,微妙法!知道的人,知道念佛是微妙法的人不多。為什麼?真正知道它是微妙法,會死心塌地,一門深入、長時薰修,他絕不搞其他的法門。為什麼?沒有時間,也不浪費精力,我就一門深入。

       下面一句正對現在現前的機,「救世行」。現在社會動亂,地球災變頻繁,大家都在想怎樣來拯救世界、來拯救地球。就是這部經,就是這個法門。除了念佛,別的方法來不及了。念阿彌陀佛能救這個世界,念阿彌陀佛能救這個社會。是真的嗎?真的。什麼道理?這部經裡頭、這個註解裡頭講得非常透徹,不能不相信。《無量壽經》早年我講過十遍,這是第十一遍,特別為報黃念老我們晚年知遇之恩。他太辛苦了!帶著重病之身,六年時間完成這部註解,是他一生的心血。他一生對佛法、對國家民族、對人類、對正法,做出最大的貢獻,沒人知道。我有責任、有義務替他宣揚,不但替他宣揚,我還跟他學習,也是為了救世行。去年清明,我們把《華嚴》停下來,講這個註解,為什麼?淨宗念佛,自利利他都達到究竟圓滿,必須講清楚、講明白人才能相信。我自己能把生平最喜愛的《華嚴經》放下;其實這部經即是中本《華嚴》,是《華嚴》的精要,我們依舊沒有捨棄《華嚴》。《華嚴經》末後十大願王導歸極樂,我們今天回歸《無量壽》就是導歸極樂。經裡面講,這是「智慧海」,這部經就是智慧海。如果我們用真誠心、清淨心去接受,印光大師告訴我們,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,我們今天要用萬分誠敬,我們得的利益是萬分利益。今天講的三個真實,真實之際,那是法性理體;真實智慧這是智慧海;真實的利益是往生親近阿彌陀佛,做阿彌陀佛第一弟子,這是經裡頭說的。是佛交代我們,應該發心做彌陀第一弟子,我們要認真、要努力。

       底下一句,「難中難」,得人身難,生在有佛的國土難。佛經上講的中國,意思諸位要清楚,中國跟邊地是相對的。什麼叫邊地?沒有佛法的地方叫邊地,有佛法的地方叫中國。佛經裡面講中國是這個意思,哪個地方有佛法,你就在中國。所以佛說中國難生,你生在有佛法的地方,你有機會聞到佛法,有機會學習佛法,難中之難!有佛法,佛有大乘小乘,你能夠聽到大乘,大乘裡面有八個宗派,你能夠聽到淨土,淨土現在有五經一論,你能夠聽到《無量壽經》,你有緣能夠聽到夏蓮居居士的會集本,不可思議!有緣見到黃念老的集註,他的註解是集大成,經論八十三種,祖師大德的註疏一百一十種,總共是一百九十三種,用這個來註經。集註,不是他自己的意思,經論是佛的意思,是祖師大德的意思,我們能不相信嗎?對這個註解絲毫懷疑都沒有,我們應當仰信,應當信受奉行,難中之難!末後說到最極處,「行超普賢」,你真能相信,真能發願,真肯幹,自度度他,確實超過普賢。「均指此信願持名之無上妙法」。

       「至於念佛法門之妙,縱以無量身,一一身有無量口,一一口有無量舌,一一舌出無量音,窮未來劫,演說不絕,亦難道得少分」。念老這幾句話是佛在經上說的,用它來讚歎念佛法門非常恰當,沒有一句是過分的。「故不多說,唯恭錄靈峰大師《要解》中二則,以歸結本品之解」。靈峰是蕅益大師,《要解》是蕅益大師的著作。印光大師對《要解》的讚歎,他說「即使是古佛再來,給《阿彌陀經》做一個註解,也不能超過其上」。這個讚歎讚絕了,真正是究竟圓滿的大讚。曾經有出家人問我,他說印光老法師對《要解》這個讚歎是不是太過分?我是恭恭敬敬回答他,一點都不過分,印祖的讚歎,讚歎到恰到好處。《要解》過去我曾經講過,我在沒有看到夏老的會集本,我對於蕅益大師的《要解》無量的歡喜。那時候住在美國,心裡就想著一輩子弘揚《要解》、講《要解》,《要解》是真好,簡單扼要。以後看到夏老的會集本,在美國有緣遇到黃念祖老居士,不到三個月之後我就到北京去看他,我們才碰頭。知道這個註解的辛苦,知道老人的用心,慈悲到了極處。他老人家來是救世的,用什麼方法?就是用這部集註,來度末法九千年的眾生。

       我們看他老人家錄的蕅益大師《要解》裡頭兩段。第一,「《要解》云:由無量光義,故眾生生極樂即生十方」,光明遍照十方,「見阿彌陀佛,即見十方諸佛,能自度即普利一切」。無量光的意思,光明遍照。我們在這裡要想想,依照這部經典的理論、方法來學習,理論修正我們思想的行為,方法修正我們身口的行為。行為再多,超不出身口意三業,這個裡面的理論跟方法是如來的生活行為。這叫什麼?這叫做作佛,是心作佛。本來是心是佛,現在依照這個經典的理論、方法修行,就是是心作佛,心作心是,哪有不成佛的道理?自行就是化他,化他就是自行,自他不二,生佛不二,這個意思太好了!生極樂就是生十方世界,見阿彌陀佛就見十方諸佛,在極樂世界確確實實是這個樣子的。剛才我說過,在極樂世界,我們的本身在阿彌陀佛講堂沒動,我們的分身、我們的化身到哪裡去了?遍法界虛空界一切諸佛剎土去供佛、去聞法。這個在其他法門裡頭沒有,只有這個法門有,這個不能不知道。所以這個法太難太難了,我們遇到了,一定要珍惜,絕不能錯過。

       「由無量壽義,故極樂人民,即是一生補處,皆定此生成佛,不至異生」,異生是第二生。所以這個法門叫當生成就的法門。我們自己必須要知道,往生極樂世界不是死了去的,活著去的,沒有死。氣還沒有斷,看到阿彌陀佛來接引我,跟大家告別,這樣走的。走了之後身體不要,丟掉了,什麼都放下了,最後身也放下,活著去的。所以這個法門是真正的了生死。到極樂世界,那個地方是無量壽,這個在經裡面我們學了很多,都了解。到極樂世界是有量的無量,修到無始無明習氣斷乾淨了,是無量的無量。你看有量的無量跟無量的無量通了,它兩個接軌了,真的是無量壽,不是假的。世間人、世間宗教誰不求永生?永生是永遠不死,就在這部經上,就是這個法門,不必再找了。

       「當知離卻現前一念無量光壽之心,何處有阿彌陀佛名號,而離卻阿彌陀佛名號,何由徹證現前一念無量光壽之心」。這兩句話說得太好了!無量光壽之心跟阿彌陀佛的名號是一不是二,阿彌陀佛就是無量光壽之心,無量光壽之心就是阿彌陀佛。我們得要把它認識清楚,認清楚你跟他才有非常親切之感,不願意離開他一步。這是早年我在台中求學,李老師教導我們要把阿彌陀佛放在心上,教我們換心,跟蕅益大師的意思完全相同。我心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我心,是真的,不是假的,不是妄想、不是假設,是千真萬確的事實。如果我們從大乘經教裡面想想佛陀的教誨,佛常常教導我們,「一切法從心想生」,從誰的心想生?自己的心想生。六道輪迴是心想生,十法界是心想生,阿彌陀佛也是心想生,極樂世界也是心想生,離開心想一切法都不可得。既然一切法都是心想生,彌陀、極樂也是心想生,我們現在為什麼心不想?心想,偶爾想起來,常常會間斷,這個不好。常常間斷,功夫不得力。如果我們發個狠心,絕不讓它中斷,這個好!

       印光大師教人把「死」字貼在額頭上,常常想著死,你怎麼樣?不能不放下。我教諸位同修,把阿彌陀佛貼在額頭上,念念都想著阿彌陀佛,你能不往生嗎?印祖關房那個小佛堂,不大,只有我們這個小攝影棚一半大,我去參觀過,只供了一尊阿彌陀佛,一尊像,阿彌陀佛的接引像。我看到一對蠟台,一個木魚,一個磬,一個香爐,一杯水,其他的統統沒有,乾乾淨淨。佛像後面他老人家寫了個大字「死」,寫個大字。警惕自己,常常想到死,還能不念佛嗎?這個方法好,教我們對這個世間不要再有留戀,一心一意專修淨土,決定得生,親近彌陀,一生圓滿成就佛道。今天時間到了,我們就學習到此地。