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淨土大經解演義  (第四四五集)  2011/6/9  日本岡山淨宗學會  檔名:02-039-0445

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百五十九面,倒數第七行,從當中看起:

       「又《會疏》曰:所以菩薩雖洞達三空,智無所著,而能大悲薰心,發願淨土。雖淨佛土,而常寂靜。是則即一法句(真實智慧無為法身)而二十九種,即二十九種而一法句之義也。」我們看到此地,這段文是《會疏》解釋的。菩薩非常難得,他對於諸法實相究竟明瞭。三空:人空、法空、空空(空亦空)。在這個境界裡最難得的,他還能以大慈大悲來幫助一切苦難眾生,這文裡說「大悲薰心,發願淨土」。這個代表人就是阿彌陀佛,阿彌陀佛發四十八願,發願之後真幹,真依照這個願來修,經歷五劫的時間,四十八願願願圓滿,所以自然成就了極樂世界。極樂世界是自性的般若智慧,這是因,阿彌陀佛發願修行這是緣,因有緣,果德就現前,果德就是西方極樂世界依正莊嚴。

       這個地方講到真實智慧無為法身,這是念老在這個註解裡引用最多的,重複十幾遍,這是《往生論》上的話。二十九種我們前面學過,極樂世界依報有十七種莊嚴,正報,佛有八種莊嚴,菩薩有四種莊嚴,總共二十九種莊嚴,這二十九種莊嚴都是一法句,一法句這個意思統統包括了。「疏說精妙」,疏是《會疏》,《會疏》說得好,說得太精彩,說得太微妙。這是什麼意思?用現在的話說,「一切法無不從此一法界流出」,就這個意思,真實智慧無為法身,就這個意思,一切法都是從這一法界流出,這一法界是自性。惠能大師所說的「何期自性,能生萬法」,萬法一如。最後怎麼樣?「亦莫不還歸此一法界」。證得究竟果位叫妙覺如來,妙覺如來不住實報土,回歸到此一法界,就又回歸到自性,這是一個大的循環。你看從一法界流出,最後還歸這一法界,這一法界在淨土裡面就說它作常寂光淨土,遍法界虛空界是從常寂光淨土流出來的,最後還回歸到常寂光。世出世間一切法都是這麼一個現象,就是一個循環,歸到原點這個現象。

       這個現象科學現在也常說,回歸到原點。另外有一句話說,回歸到零,你看一切數字從零開始,一二三四,到最後又回歸到零,這是世出世間的真相。證得妙覺位就回歸,等覺還沒有,妙覺回歸了。回歸就是近代科學家所說的不見了,宇宙忽然不見了。這些研究物理的科學家,研究宏觀宇宙,這大宇宙,發現大宇宙百分之九十不見了,現在能看到的是百分之十。他能看到的,同居土、方便土、實報土,他能看到。為什麼?有相。常寂光土看不到,它沒有相,三種現象都沒有,物質現象沒有,精神現象也沒有,自然現象也沒有,所以他看不到,說不見了。到哪裡去了?我們知道,回歸此一法界。所以我們相信科學跟哲學將來總有一天回歸到一真法界,回歸到大乘,大乘真的能幫助我們解決一切問題,決定沒有錯誤。一切法從它而生,最後還回歸自性,「一法界正是一法句」,《往生論》裡頭,也叫《淨土論》,裡面講的一法句就是一法界,這個一法界不是一真法界,這個一法界是自性,這個一法界是諸法實相,是這個意思。

       「彌陀曉諭十方正士之慈示」,阿彌陀佛,曉諭是告訴,從十方來到極樂世界這些菩薩們,慈悲的開示。「釋尊轉述已畢」,彌陀所說的話,釋迦牟尼佛已經轉述完畢。「以下為釋尊續對此土會眾」,對我們現在面前的會眾開示。「經文:聞法樂受行」,這個前面《魏譯》還有兩句,「尚有:諸佛告菩薩,令覲安養佛」,會集本把這兩句刪掉了。因為聞法樂受行的人就是指十方正士,所以這兩句已經包括在聞法樂受行,包括在這裡頭。可是有這兩句的話,好像就更清楚、更明顯。聞法就是十方正士他們在極樂世界聽到阿彌陀佛開示、教誨。聽到之後怎麼樣?歡喜,這個樂是歡喜,完全接受,依教奉行。你看三個字,樂受行。

       我們想想,我們今天學佛,有人初學,有人學了幾年,有人學了幾十年,幾十年沒進步,還是凡夫。什麼原因?法是聞了,天天在念,天天在聽,後頭這三個字沒有,樂是法喜,沒有得到法喜。為什麼?聽了還在研究,佛為什麼這麼說?他說這些話什麼意思?我們老是在起心動念、分別執著,說得不好聽,還帶著批評,這怎麼行?這還不如不聞,為什麼?這樣的心態對佛是大不敬。真正恭敬心的人,他遍數聽多了,樂受行全出現了。為什麼?他恭敬,他沒有批評,不懂是什麼?是我自己業障深重,不怪別人,為什麼別人一聽就懂,我聽不懂?他有什麼?懺悔的心、恭敬心、真誠心,他用這個心,這個心是正確的。用久了,用幾年、用幾十年,業障消掉,智慧開了,法喜就現前。

       我們實在講一點謙虛都沒有,這怎麼行,一點恭敬心都沒有。而且學佛,表面上說學得不錯,學得很好,實際上什麼?造地獄業。什麼是地獄業?不孝父母,不敬師長。我們的根本老師是釋迦牟尼佛,每天拜本師釋迦牟尼佛,我們對釋迦牟尼佛不尊重,對佛都不尊重,對眼前的老師怎麼會尊重?對你自己的師父都不尊重。我們要明白這些道理。這個風氣釋迦牟尼佛圓寂之後沒多久就形成,形成什麼?宗派。這個形成是可以的,佛一生講的經教太豐富、太多,絕對不是一個人能學得了。像一所大學一樣,裡面許多學系,你全部把它學完學不了,你時間不夠用。現在大學一個學系四年畢業,十個學系就四十年,一百個學系就四百年,你哪有那麼長的壽命!所以分科分系這是正確的。但是任何一個法門都能成無上道,叫「法門平等,無有高下」。

       為什麼分這麼多法門?每個人根性不相同、愛好不相同、興趣不相同,還有善根不相同、程度不相同,一定選擇合乎自己條件的法門,學起來就方便。沒有學的法門一定要尊重,為什麼?都是佛說的。如果說我這個第一,別的都不行,瞧不起別人,這叫大不敬、大不孝。你輕視別人就輕視釋迦牟尼佛,那個法門是佛說的,你要瞧不起修學那個法門的那些菩薩們,你這個罪過就很重。所以輕慢別人,輕慢其他的法門,都是造地獄業,自己在造自己不知道。如果是同一個法門,裡面在各人標榜各人的門派,互相不往來,自讚毀他,馬上就墮阿鼻地獄。他不是在修佛行,他在修地獄行,他不是求生極樂世界,他是求生阿鼻地獄,我們在旁邊看得很清楚。我的師父好,哪個師父都不如我的師父,這個觀念是什麼?這個觀念就是求生阿鼻地獄的觀念。你們想想是不是?你們師父還有師兄弟,他的師兄弟是一個老師傳下來的,你們叫他祖師。這些師兄弟們各立自己門派,各人有各人的徒弟,互相獨立,彼此不能相容,統統造地獄業。所以他修什麼法門?修地獄門。他將來到哪裡去?到無間地獄去,不能不知道。真正有修行的人不是這樣的。

       所以看到標榜自己門派,排斥他人的,你對他就是敬而遠之。普賢菩薩教給我們的,他本來是佛,所以我對他要恭敬,敬他。為什麼要遠之?他走地獄門,我走極樂世界門,我們不一樣,我們距離很遠。所以敬而遠之,各走各的,我絕不受你的干擾,我對你恭敬,不敢學你。怎麼個學法?善財童子在五十三參裡面明白的告訴我們,五十三位善知識不同的門派,五十三位善知識他們對別人的態度呢?沒有不讚歎的,都是自己謙虛,讚歎別人。自己謙虛是德行,讚歎別人是性德,自性本具的性德,要懂得讚美別人。你是不是真正的佛弟子,就從這個地方看。自讚毀他,這不是佛門弟子,這是魔,魔子魔孫,他來破壞佛法的,不是佛弟子。佛弟子一定是自己謙虛,讚歎別人。就像你在五十三參所看到的,每一位善知識都謙虛,我的智慧德行有限,我只能修這個法門,別的這些大善知識他們德行高、智慧廣大,他們能夠修一切法門,他都讚歎。是真的讚歎,不是表面的,從內心裡真讚歎。

       不但對佛的法門讚歎,對世界上所有宗教都讚歎。你要問:為什麼對所有宗教都讚歎?我們今天念到此地,一切法無不從此法界流出,那些宗教是不是在一切法?它是在一切法之內還是在一切法之外?一切法之內,心外無法,法外無心,這個道理一定要懂。所以大乘教裡佛常說,一切法無不是佛法。何期自性,能生萬法,萬法就是一切法。天主教、基督教、伊斯蘭教,那是心外生法嗎?不是,全都在一法句。一法句是正法,法法皆正,你怎麼可以輕慢?怎麼可以把它看低?哪有這種道理!佛法修到最究竟處,不起心、不動念、不分別、不執著,你還那麼堅固執著,只有我是好,別的都不如我,錯了,你已經在行邪道,已經是輪迴心在造輪迴業,輪迴業裡頭造地獄業,你說你多可憐。明眼人看起來是你可憐,佛經上講的「可憐憫者」。哪個是可憐憫者?這一類人是可憐憫者,天天造地獄業自己不知道,將來墮地獄還喊冤枉,愈喊冤枉罪愈重,沒有人冤枉你,你自己冤枉自己,你怪誰!

       我們在《還源觀》上看到,從一體起二用,無論是依報的用、正報的用,起用一定是三種周遍,第一個周遍法界,第二個出生無盡,那就是一切法,第三個含容空有,這是我們真正覺悟人的心量。含是包含,包含虛空,容是容納,容納萬有,就是佛門常講的兩句話,「心包太虛,量周沙界」,這個人是行菩薩道,這個人是極樂世界的人,極樂世界的人心量都是這麼大,包太虛、周沙界,沒有一樣不能包容的。雞毛蒜皮的事情斤斤計較,我們古人講沒出息。今天在佛門裡面普遍可以看到,這些人不是在興佛教的,是在滅佛教的,把學佛的人統統往阿鼻地獄去送,不叫滅佛教嗎?你造的業可重了!你一排斥,樹立門派,排斥別人,還叫你所有信徒都排斥,這個罪比什麼罪都重,比五逆十惡還重。

       所以菩薩戒,《瑜伽菩薩戒》裡第一條重戒就是自讚毀他,把它列在第一條。所以我們看到這個樂受行,慚愧!法是聞了,這三個字沒有。為什麼?聞法,法的意思沒有聽懂,真聽懂、聽明白了,後面三個字肯定也有,歡喜、接受、奉行,他真做到了。你們查查,哪一部經典佛教給你們自尊自大、自讚毀他,有沒有這樣教你?你去查查看。戒經裡面把這種思想行為列入在重戒。普遍的來說,《梵網經》上兩條重戒,這是必須要遵守的,「不作國賊,不謗國主」,那個不謗國主就是不毀謗人。這是什麼情況之下?國主做得不善,做得不好,做得不好都不可以毀謗。為什麼?各有各的因果,你毀謗是你造的惡業,他造作不善,我又何必跟著他下地獄?你毀謗他就跟著他下地獄。所以見到不善,真正不善,有禮敬沒有讚歎,普賢菩薩教給我們的,禮敬是應該的,不讚歎。絕對沒有教你毀謗,沒有教你批評。行就是真幹,聽到法真聽懂了,生歡喜心,完全接受,落實在自己生活,落實在自己處事待人接物,這就對了。

       我們看後面這一行,「聞法樂受行之人,指十方正士。十方諸佛勸諭其國正士,參禮阿彌陀佛。」你看諸佛如來是什麼心量?勸導他、命令他,這個諭有命令的意思,命令他的學生,菩薩是他的學生,一定要到極樂世界去參禮,去參學、去禮拜阿彌陀佛,向阿彌陀佛請教,聽阿彌陀佛的教誨,這是十方世界諸佛如來對他的弟子們說。絕對沒有說那個佛不行,不如我,或者跟我差不多,別去他那裡,就在家裡學就好了,不要到他那邊去,佛都沒有這個說法。任何一尊佛菩薩都會勸學生去參訪,可是參訪有條件的,這個就是我們中國古大德講參學,學生在沒有成就,就是智慧沒有現前,不准參學,只准跟一個老師。

       我初學的時候,在台中拜李老師,想跟他學教,他開出三個條件,問我能不能接受?能接受,可以,歡迎我。那個時候我住在慈光圖書館,圖書館是老師建立的,可以在圖書館修學。第一個條件,從今天起,你過去所學的(其實我過去學的時間不長,只兩個老師,一個方東美先生,一個章嘉大師),你這兩個老師教你的東西我不承認,完全作廢,從今天起你跟我從頭學起,這第一個條件。第二個條件,你從今天起,你所看的文字,不管是佛經還是世間東西,沒有得我同意不准看。第三個條件,從今天開始,除聽我講經之外,任何法師、大德講經不准聽。給我開這三個條件,我這一聽到之後,心裡想,老師怎麼這麼自大,只可以聽他一個人,不能聽別人的,我愣住了,想了五分鐘,接受了。老師名聲在外面,大家都讚歎他是善知識,我們不能錯過,所以我接受了。

       大概總得十幾年之後,我到新加坡講經,碰到演培法師,這也算是老朋友了。我初學佛的時候,他在善導寺當住持,他大我十歲,是個講經的法師,以後我也走講經這條道路,所以就志同道合。到新加坡,他請我吃飯,飯後我們在小客廳聊天,我就把我這個事情告訴他。他聽了哈哈大笑,他小時候做沙彌,諦閑法師也是開的這三個條件。我才曉得這個東西不是李老師的專利,原來是什麼?祖祖相傳拜師的三個條件。為什麼限制你?因為你智慧沒有開,聽多了之後就聽亂掉,你就不能成就。這個東西老師沒有告訴你,確實就是一門深入、長時薰修,你跟老師只能跟一個,老師負責把你教出來。就是說你在老師會下得根本智、得清淨心,清淨心生智慧,智慧生起來了,老師開放了,統統去參學,哪裡都可以去。為什麼?有能力辨別正邪、辨別真妄、辨別是非,你有能力辨別。你沒有這種能力,你一參學就完了,你就毀掉,這是老師對學生的愛護。有期限的,在李老師講完之後,我也答應了,接受了,老師說有期限,多久呢?五年。我們才懂得古人所講的五年學戒,就是這三條戒,不是別的戒,這是老師對學生的約法三章。

       現在沒有了,現在沒有是什麼?老師對學生不負責任了。在這個條件之下,老師對學生要負絕對責任,就是他從迷,要從迷把他帶到覺悟,幫他破迷開悟,幫他破迷生信,他智慧開了,有能力辨別是非邪正,這門打開,你去參學,不在乎了,參學對你只有好處沒有害處。所以我在台中遵守了五年,五年圓滿那一天我見老師,我說老師,我這個五年很得受用,我遵守你老人家教誡,我說我再延長五年,他哈哈大笑。我遵守老師這三條十年。今天這種社會,無時無處不是嚴重的污染、誘惑,你有能力抵抗嗎?你沒有能力一定被它同化去了,你就墮落。所以今天佛法的修學太難太難了!我們用古時候這三個條件,李老師對我,我還能接受,一般人不接受,你提出這個條件的時候,掉頭而去,比你高明的人很多,我何必來受你的約束。現在這一條,上一代對我還能行得通,我用這一套就沒有人了,不可能了,我們也不敢用這一條。祖祖相傳,傳法基本的條件就這三條。

       你看演培法師就沒有遵守,他離開觀宗寺,背叛了老師,他老師是諦閑法師,不得了的人!他是偷跑掉的。跑到哪裡去?跑到南普陀,太虛法師在那裡辦佛學院,他到那裡去了,跟太虛法師去了。太虛法師是新派,新思潮,諦閑法師是非常守舊,那是老古板。所以演培法師一生可惜了,他要是遵守諦老和尚的教誡,那他是天台宗的傳人。這人很聰明,一生教學,著作等身,他的全集有一百多冊。知識,不是智慧,智慧是從厚德、從誠敬感恩裡面生出來的。沒有誠敬、沒有謙德、沒有孝敬,你所學到的是知識,跟智慧是兩樁事。還有這個傲慢,現在人不懂,古時候讀書人都懂,你再高、再好,只要有一點傲慢,你就完蛋了,孔老夫子說的。孔老夫子舉個例子,假如這個人他的德行才華像周公一樣,「如有周公之才之美,使驕且吝,其餘則不足觀矣」。你這個人態度驕慢、很小氣,其他全是假的,沒有一樣是真的,這句話在《論語》裡頭。所以無論你怎麼高的德行、怎麼高的名位,只要有一點點驕慢,就完了,別去理他,他都是假的,不是真的。你也不必說破他,說破他跟他結冤仇,不值得,他不會饒恕你的。所以對他怎麼?敬而遠之,這些都是修學上的基本態度。怎麼樣我們才聞法樂受行?這五個字太重要了。聞法真正有樂受行,成功了,真得法益,你的法沒有白學。這個地方是講十方菩薩到極樂世界聽阿彌陀佛說法,聽了法喜充滿,完全接受,依教奉行。

       下面念老這個話講得很清楚,解釋得很明白。「十方諸佛勸諭其國正士,參禮阿彌陀佛。是諸正士,遵佛開示,往詣極樂世界」。遵從自己的本師佛,在我們這個世界,本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛有沒有勸我們、有沒有命令我們去參禮阿彌陀佛?有,這本書就是的,跟我們講《無量壽經》、講《觀無量壽佛經》、講《阿彌陀經》,這三經是專門勸諭我們去參禮阿彌陀佛,在一般講經附帶勸諭我們的,大概有兩百多種。所以古人說,「千經萬論,處處指歸」,指導我們皈依西方極樂世界。釋迦牟尼佛在我們這個世界這樣對待我們,一切諸佛在他的世界都跟釋迦牟尼佛一樣,教導那個世界的眾生,菩薩、聲聞、天人、大眾,都是勸他們求生西方極樂世界,親近阿彌陀佛。我們聽懂了,真正相信,真正發心,真正求生,報釋迦牟尼佛的恩,這叫尊師重道。如其不然,那對老師不尊重,那就是不孝父母、不敬老師,你想到極樂世界,佛不會來接引你。為什麼?西方世界找不到一個是不孝父母、不敬師長的人,一個都找不到,都是孝親尊師。孝敬我們要做到、我們要提倡。我們在很多地方,因為現在講經都在攝影棚,我們攝影棚都掛父母、老師的照片,講經之前行禮,講經之後敬禮,念念不忘本。念念要想到極樂世界的人都是大孝,也是孝敬成就的極樂世界依正莊嚴。你細細去讀四十八願,每一願它的根就是孝敬,離開孝敬,世出世法都不能建立,都不能成就。

       到極樂世界了,「得見無量壽佛聞受妙法,聞後若能信樂受行,一心志求淨剎,則必蒙受記,得成無上正等正覺。」你聽了之後,確確實實信樂受行這四個字統統具足了,你都有了,你一心求生極樂世界,到極樂世界必定得阿彌陀佛給你授記,《無量壽經》最後第四十八品就是佛給我們授記。現在我們皈依證上用的法名都叫妙音,妙音這個名號從哪裡來的?就是第四十八品來的,給我們授記。娑婆世界所有的眾生往生極樂世界,將來在十方世界成佛教化眾生,名號都叫妙音如來。這個妙音是什麼?南無阿彌陀佛是妙音,我們是念佛成佛的,將來教化眾生也是用這個念佛成佛的方法。所以我們現在用妙音居士,將來是妙音如來,因果相應,這個名字是釋迦牟尼佛給我們起的。

       「《會疏》曰:聞法樂受行者,聞彌陀所說法,受持奉行也。」這說得非常清楚、非常明白,聽了佛的教誨要把它做到,意思不能不搞清楚。不懂,不懂不要去勉強,勉強是不會懂的。不懂,所以存疑,我有這個疑問,不要求解釋,你好好認真去做、去學習,做個幾年之後,一下就明白了,自然就明白。古大德所謂是「讀書千遍,其義自見」。愈讀,不明白的地方全明白了。這個是真的不是假的,我有經驗,我讀了六十年,許多問題在二十年前不明白,三、四十年就明白很多了,五、六十年差不多沒什麼障礙了。讀經可不能放棄,天天要幹,比吃飯重要,比睡覺重要。為什麼?讀多了心地清淨,沒有染污,天天跟佛在一起,天天跟極樂世界在一起,久而久之統統都明白了。我們再看下面第十四首偈頌:

       【聞法樂受行。得至清淨處。必於無量尊。受記成等覺。】

       這一首是本師釋迦牟尼佛的讚歎,這些菩薩們,到極樂世界往生求法這些菩薩,他們自利利他的功德無有窮盡,這一首是讚歎菩薩得佛授記。「《淨影疏》曰:自於當來得妙淨土,名得淨土」,『得至清淨處』。菩薩自己將來成佛,他所居住的國土會跟極樂世界一樣,因為他跟阿彌陀佛學習的,永遠得到阿彌陀佛的加持。不但現前佛加持你,成佛得佛加持,成佛之後教化眾生還得阿彌陀佛的加持。由這些地方我們能體會到,阿彌陀佛四十八願、五劫修行的那個功德太大太大了,這樣的發心,這樣的誓願,這樣的堅定,都值得我們效法的。我們今天碰到地球上的災難,這是雞毛蒜皮小事,微不足道,能動搖我們嗎?不能。不要被這些雞毛蒜皮的事嚇壞了,那你不是彌陀弟子。堅定其心,災難在面前也不會動搖。佛在經教裡頭說得很清楚,我們跟這個地球上的眾生有共業、有別業,遇到這些災變是共業,災變我們的感受那是別業,共業同,別業不同。大災難,一般人都講這個災難很嚴重,但是地球不會毀滅。人有生死,我們要了生死出三界!我們知道生死是假的,不是真的。人這個身體死,還不就跟換一件衣服一樣嗎?心好,那個衣服愈換愈漂亮;心不好;愈換愈糟糕。所以,我們要有個好心。我們最好的心就是念佛心,心是阿彌陀佛,阿彌陀佛是我心,災難來了我們就到極樂世界去作佛去了,好事情!這世間還有哪一樁好事比這個更好?找不到了。

       如果災難過了你還在這個世間,那你就要知道,這是阿彌陀佛給你的使命,你有責任、你有使命重建這個世界,收拾殘局,災難過後收拾殘局,重建這個世界你有使命,你來行菩薩行,你來代眾生苦,那麼你將來往生西方極樂世界,你的品位就更高,為什麼?你做了大好事。所以你就明白,這個災難對修行人來講是好事,不是壞事。無論從哪一方面著想,無不是自利利他。阿彌陀佛佛光在照你,你起心動念、言行舉止佛都清楚,佛都明瞭,佛菩薩加持你。每天讀經,不要忘記,還有光碟,你都可以聽經,災難之後可能這個世間電沒有了,光碟沒用了,書管用,光碟沒用,這書本很重要。養成讀書的習慣,專讀《無量壽經》,其他的都不讀了。所以這些菩薩將來成佛一定得妙淨土,跟極樂世界一樣,這叫得淨處。

       「又會疏曰:清淨處即是淨土。上所謂必成如是剎義也。」如是就是像極樂世界一樣,彌陀的學生將來在十方世界建立的淨土,肯定跟阿彌陀佛一樣。「兩疏同旨」,這兩部註解所講的都是一樣的。「均以建立佛國為得清淨處」,佛國實在就是眾生修學的道場,這是個大道場。「但從心地法門而論,清淨處亦可別進一解」,就是進一步來解釋它,那是什麼?「則指本淨妙心也」,這是進一步去解釋。本淨妙心就是惠能大師明心見性所說的第一句話,「何期自性,本自清淨」,清淨心生智慧,清淨心現淨土,所以心淨則土淨,這是淨土根本的原理。反過來,你不就明白了嗎?心穢則土穢。我們今天地球嚴重的染污,什麼原因?我們的心是被嚴重染污,所以我們居住的大地也是嚴重染污。多少年前我曾經講過這麼一句話,全世界都在喊環保,我說一句什麼話?環保收不到效果,為什麼?心不清淨。

       所以真正環保要從清淨心下手,我們心清淨了環境就會清淨,心不清淨用什麼方法搞環保都沒用處,收不到效果的。環保叫了多少年,全世界政府都努力在做,而地球的染污愈來愈嚴重,地球真正淨化的效果沒看到。什麼原因?心,心重要,現在大家都把這個事情疏忽掉了。這就是什麼?我們這個思想、理念、方向錯誤了,偏重在物質上,把心理疏忽了,不知道心理比物質重要。心理能解決問題,物理能發現問題,不能解決問題,心理能解決問題,也能發現問題。我們要想社會安定,要想化解地球上的災難,你不從心理上著手一點辦法都沒有,所以科學跟哲學解決不了現前問題。現在的物理學家才發現心理力量很大,真正不可思議,就是念力。好像也出了有這些書,專門研究念力。念力裡面他們提倡集體意識的念力,非常強大。東京江本博士琵琶湖的水實驗,三百五十多個人集體的意念,只用一個小時,琵琶湖海灣的水改善就半年之久,真管用。

       這下面接著說,但從心地法門而論,這個是剛才我們念過,清淨處別進一解,指本淨妙心。用這種心,「倘能聞法信受」,用本淨妙心來聞法信受。「一念相應,直徹心源,朗然大覺,本然清淨,頓契法身,亦是得至清淨處。」這個高了,太高了。誰做得到?能做到,十方世界到極樂世界去參訪的這些正士、這些菩薩他們做得到,因為他們已經是大徹大悟,明心見性,再去見阿彌陀佛,聞法信受,這一念相應,他就證得究竟圓滿的妙覺果位。這也就是為什麼這些菩薩要到極樂世界,這麼多的諸佛如來勸菩薩到極樂世界去幹什麼?到極樂世界去,證得究竟圓滿的果位很快。如果不到極樂世界,不見阿彌陀佛,那麼法身菩薩破無明之後,斷無明的習氣需要三個阿僧祇劫,要這麼長,到極樂世界把這個時間大幅度的縮短,讓他提前成就了。諸佛如來恨不得一切眾生趕快成佛,趕快成佛唯一的途徑就是親近阿彌陀佛,你就知道親近阿彌陀佛是多麼重要。

       這個法門真正是究竟圓滿至高無上的法門,沒有法子讚歎它,是真的不是假的。但是找麻煩、障礙它的還大有人在。那是誰?也有一個領導的頭,魔王波旬他在領導,想盡方法在障礙。可是我們有堅定的信心,就能突破他的障礙。魔王波旬來找過我,指責我,沒有得到他的同意,沒有找他商量,就侵入他的道場。我說沒有,我沒幹這個事情。怎麼沒有?我就想起來了,請他原諒,請他慈悲,我供他的牌位,我這裡有他的牌位,供他的牌位。哪裡是他的道場?衛星電視是他的道場,網路是他的道場,廣播是他的道場,報紙是他的道場,雜誌是他的道場,所有一切宣揚不善的,講殺盜淫妄的,統統是他的道場。我們今天也有衛星,也搞網路,這就侵犯他的道場,所以他來問罪。我就告訴他,你本來也是佛,一切眾生本來是佛,釋迦牟尼佛沒有說魔王波旬在外,他沒說這個話,沒說這個話那你也是佛,你本來也是佛,慈悲一點,眾生太可憐、太苦,你得讓一條生路給他走,你不能斬盡殺絕。喜歡作惡的人你接引他們,魔王接引到哪裡?都到三途去了。可還有一批好人,你總得讓他成佛,你別去刁難,別找麻煩,我給他商量,我說這是少數人,不是多數人。這是用本淨妙心,那不得了!聞法信受,一念相應,直徹心源,直徹心源就是明心見性,朗然大覺,本然清淨,就是惠能大師所說的「何期自性本自清淨」,他就證得了。頓契法身,跟釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟,都是同一個境界。這是至清淨處,得至清淨處,得至清淨處最深的意思。

       「乃至以清淨心,向無量壽」。菩薩的清淨心是明心見性的真心,向無量壽。「一念淨信,一念淨心,是則於剎那之間得契於清淨處者也。」本來三大阿僧祇劫才能把無始無明這樁事情消除掉,沒有別的辦法,但是西方極樂世界實報莊嚴土,阿彌陀佛說法能幫助法身菩薩,這四十一位法身菩薩,頓捨無明習氣,頓證妙覺果位。這是世尊在一切經裡沒有講過的,只有在淨土透漏這些消息,我們學佛能不學這個法門嗎?法門雖然多,我們頂禮讚歎。人家問我,你為什麼不學?我沒這個本事學。講真話,煩惱習氣斷不掉,這就是沒本事。這個法門可以帶業往生,生凡聖同居土我們有把握。人一生很短,有把握的事情要幹,沒把握的事情千萬別幹,沒有時間了。選擇法門自己要知道自己的根性,人要有自知之明才會有前途,不知道自己的根性,高攀禪、教、密,浪費一生的時間,淨土下下品往生都沒分,依舊搞六道輪迴,錯了,這個事情不能幹。

       「再其下」,這前面講菩薩,十方菩薩,再其下就是我們的身分,說到我們現在世間一般人,要怎麼樣?「至誠念佛」,真誠到極處,這是誠敬,我們要用誠敬心。「毫無塵慮」,塵慮是什麼?這世間拉拉雜雜的全放下,不要去沾染了。我們得到一個清淨心,人間的清淨心,也就是你的心裡沒有煩惱、沒有牽掛、沒有憂慮,沒有再值得你操心的事情,你統統放下了,這就叫「淨念相繼」,真放下了。放下可別想了,我的東西給誰給誰,那就錯了,誰要都可以,誰要就拿去,你多開心、多自在。不要說這個我送給張三,那個送給李四,你還是沒放下。放下了,一切眾生沒有一個不好,這才叫真正的開悟。為什麼?你對眾生生平等心、平等覺,決定沒有分別、沒有執著。這個念頭相繼,「淨念相繼,中無間斷,暗合道妙,即念離念,是可稱為冥至清淨處也」。冥是什麼?自己還不知道,你向著清淨心這條路走,你自己不知道。正是因為不知道你才成就,你知道就不清淨了,為什麼?知道就有分別、就有執著,不知道的時候,沒有分別、沒有執著,好!暗合道妙。

       「如上諸人」,一個說最高的,上上智,一個說最下的,下下愚,真的這兩種人好度,這兩種人都是老實人,都是聽話的人,都是真幹的人,這兩種人好度。「亦必得於無量壽佛得蒙授記」,肯定他會得佛授記,他的往生品位不可思議,總在遇緣不同,遇的緣殊勝說不定他上品上生,「將來皆必成佛」。「或顯加」,這是講佛陀的加持,顯是什麼?明顯,你自己覺察到佛加持你。或者是「冥應」,冥加,佛加持你,你自己沒有感覺,確實加持你了。「則因人之智慧、願行、善根、福德而異」。每個人智慧、願行、善根、福德不一樣,哪些人是顯加,哪些人是冥應,都不相同,但是肯定佛加持他,與他授記,授記成等覺。再看下面兩首半:

       【無邊殊勝剎。其佛本願力。聞名欲往生。自致不退轉。菩薩興至願。願己國無異。普念度一切。各發菩提心。捨彼輪迴身。俱令登彼岸。】

       『無邊殊勝剎』,念老在這裡為我們解釋,「無邊殊勝者,極樂國土,超勝微妙,無有邊際、無有量數,不可稱說,故云無邊殊勝剎。」每一個世界都有邊際,一切諸佛剎土也有邊際,極樂世界沒有邊際。極樂世界在哪裡?無處不在,無時不在,我們肉眼看不見。如果我們有菩薩的法眼,有如來的佛眼,我們就見到了。我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到,確實有往生的人在臨命終時告訴他的家人,阿彌陀佛來接引我,我到極樂世界去了。家人問他,極樂世界在哪裡?在堂屋,他睡在臥房裡,堂屋,堂屋就是極樂世界,就是隔壁。這個境界不是一個、兩個人看見的,很多!說明這個事情是真的不是假的。用我們現在科學的話來說,是什麼?不同維次的空間。極樂世界跟我們這個地方不同維次,我們這是三維空間,科學家說極樂世界是多維空間,在一起,不知道。經論裡面也常說人鬼雜居,有人住的地方就有鬼,人鬼雜居,但是人跟鬼不同空間維次,雖然同住在一起,甚至於可能房子都重疊,人看不到鬼,鬼看不到人。這就證明「凡所有相皆是虛妄」,不是真的,真的只有常寂光,連實報土都不是真的。這個道理要細心去體會,真正體會得,你肯定了,不懷疑了,受用很大。最大的受用是什麼?幫助你放下,你對於眼前一切人事物再不去執著。放下就得大自在,放下,煩惱就輕了,智慧就長了。放下的是虛妄,契入的是真實,不可思議的境界會現前。

       我們也可以這樣說,十方諸佛世界都是虛妄的,阿彌陀佛的國土是真實的,可以這麼說。為什麼?阿彌陀佛的國土是無邊際的,諸佛剎土是有邊際的。我們在經上讀過,有佛的世界是一個大千世界,有佛的世界是兩個大千世界、五個大千世界、十個大千世界,有,都有邊際,唯獨阿彌陀佛的國土沒有邊際。為什麼?這是自然形成的,都是佛在因地發願心量大小不同,到成佛的時候,自然感應的就是這個樣子,不是人為的,不是想像的,是在因地上的願心。我們今天在因地,我們明白這個道理,我們的願心要大、要深、要堅定,我們成佛才能跟彌陀一樣沒有邊際。今天我們還有門戶之見就完了,你將來成佛國土多大?大概只有這一個房間、一個道場這麼大。為什麼?另外一個道場你就跟它對立了,所以你成佛,國土就你小道場那麼大。真可憐!換句話說,心量不大成不了佛,至少這個心量也能夠包三千大千世界,你才有指望。心裡不能包容大千世界,你就出不了六道輪迴,怎麼修都沒用,一天念十萬聲佛號也出不了六道,心量太小了。「無邊殊勝」,我們看念老的註解,「極樂國土超勝微妙」,超勝都是對諸佛如來說的,諸佛如來的剎土跟極樂世界相比,顯得它超越、它殊勝。「無有邊際、無有量數,不可稱說」,這三句話重要。它超勝在哪裡?微妙在哪裡?就是後面這三句,沒有邊際、沒有量數,不可稱說就是不可思議,「故云無邊殊勝剎」。

       「彼之剎土,超逾十方」,逾也是超過的意思,超過十方一切諸佛剎土,「正由阿彌陀佛殊勝本願之力」。四十八願真的不可思議!我們修淨土的人要把四十八願念熟,願願都跟阿彌陀佛相同,跟阿彌陀佛確實同心同願同德同行,你才決定得生。為什麼我們說的話這麼堅定,一絲毫疑慮都沒有?就憑這四個條件,同心、同願、同德、同行。我們有嫉妒心,我們有傲慢心,跟他完全就不同,阿彌陀佛沒有傲慢心,阿彌陀佛沒有嫉妒心,阿彌陀佛沒有門戶之見,阿彌陀佛不會喜歡這個、討厭那個,不會。你心裡連這些東西拉拉雜雜還沒有放下,你怎麼能到極樂世界去?你到極樂世界去,就帶了病毒到極樂世界,到他那搞傳染病去了,那還得了嗎?這是決定不容許的。所以,這些念頭都叫病毒,凡是有這些病毒的人,檢驗不及格,一律不准進關,極樂世界去不成。「故云其佛本願力」。

       「十方眾生,因彌陀第十七諸佛稱歎願,得聞名號。又因彼佛聞名發心、聞名得福、聞名得忍」,這都是四十八願裡面的加被。極樂世界的成就,我們往生的條件,這個地方都提出來了。十方眾生,這是發願求生極樂世界這些眾生,憑什麼?憑阿彌陀佛四十八願第十七願「諸佛稱歎」。沒有諸佛稱歎我們就沒有緣,就是沒有介紹人,諸佛如來是我們的介紹人。我們今天知道極樂世界從哪來的?本師釋迦牟尼佛介紹的,要沒有他說明我們怎麼會知道有個阿彌陀佛?怎麼會知道有極樂世界?十方諸佛如來度化一切苦難眾生,第一個就是宣揚極樂世界,讓大家認識阿彌陀佛,這個話是善導大師說的。善導大師有兩句名言,「諸佛所以興出世」,諸佛就是十方三世一切諸佛,他示現在十法界裡成佛,這第一句,「唯說彌陀本願海」,最重要的就是把阿彌陀佛極樂世界介紹給大家,一切諸佛出世這是第一樁大事,其他的事是其次再其次,這事擺第一。《無量壽經》稱為淨宗第一經,實際上就是諸佛如來度眾生、成佛道的第一經。黃念老這個本子寫成之後送來給我看,要我給他寫一篇序文,我就把這句話寫在序文裡,他看到特別歡喜。這個不是假的。然後才知道我們自己是多幸運,無量劫來在這一生有這麼好的緣分,遇到了。緣遇是遇到了,緣足了,這是善導講的,「四土三輩九品,總在遇緣不同」,我們今天遇到的緣至少也是上品下生,我們至少是上三輩,上品上生、上品中生、上品下生,這是上輩,不應該在中下,這個緣太殊勝了。

       夏蓮老為我們會集這個本子,不是凡人。黃念老知道,他沒有告訴我,他說時候沒到,這以後他往生了。這個祕密也許有人知道。可是黃念老做這個註解,那也不是凡人,凡人作不出來。這都是來度末法九千年苦難眾生的。經上講得很清楚,將來佛法滅盡,只有這部經還多留一百年,這部經沒有了,南無阿彌陀佛這六個字再留一百年,聽到這個名號不懷疑、肯念、肯發心,統統都能往生。淨土法門廣大無邊際,不可思議。因諸佛菩薩的讚歎,這一願就是介紹,我們才知道,得聞名號。「又因彼佛聞名發心」,這是阿彌陀佛有聞名發心的願、聞名得福的願、聞名得忍的願,這麼多願的加持,加持是什麼?我們才會有信願持名,我們才能發得起這個心。這些加持多半是冥加,我們自己不知不覺對這個法門生歡喜心、生尊重心,不懷疑,真想到極樂世界去親近阿彌陀佛,你會有這種念頭產生,這是彌陀冥冥當中加持你,這都在四十八願裡能找到根據的,這不是假的。「得生極樂,證不退轉。故云:聞名欲往生,自致不退轉」,這第一首偈。

       「正如第十八願所云:聞我名號,至心信樂,願生我國,十念必生。」這是第十八願的願文。這是說什麼時候?說臨終,人在臨命終時才聞到佛號,一生沒有接觸過佛法,臨終時候才聽到。有,我們就遇到一個例子。大概是二十多年前,二十五年前,好像是在一九八五年,我一九八二年第一次到美國,一九八三年華府佛教會成立,應該就在這二、三年的樣子。馬里蘭州周廣大居士往生,這是個中國人,在當地開一個麵包店,人非常忠厚,沒有宗教信仰,臨終時候得癌症,醫生給他診斷,他沒有辦法再康復。醫院讓他家人接回去,告訴他的壽命大概只能維持一個月,好好去看待他,想吃什麼都給他。這個時候家人慌張了,才去找奇蹟,剛好我們的佛教會成立不久,他就找來了,看佛菩薩靈不靈,能不能救他,找到我們求幫忙。我們有三個同學去到他家拜訪,看到他的情形確實沒有希望,不能康復了,就勸他不要求病好,求生極樂世界,把極樂世界詳細講給他聽,他就能接受,告訴他家人,別替我找醫生,統統念佛幫助他求往生。念了三天三夜,三天三夜念佛沒有中斷,他真往生了。走的時候瑞相稀有,一家人都信佛了。這是什麼?第十八願,臨命終時遇到善知識勸導他,他自己善根出現,他能理解、能信,他就發願真求生淨土。華府佛教會的同修,念佛的同修跟他自己的家親眷屬一起幫助他,安詳走了。他這個例子當時在美國各處淨宗學會都傳遍,一點都不假。所以「至心信樂,願生我國,十念必生」,佛有這個願,求往生的人真正符合這四句話,聞名、真心、相信、歡喜求生淨土,他就成就了。十念在前面詳細講過,有平常的十念,這個是講臨終十念。今天時間到了,我們就學習到此地。