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淨土大經解演義  (第五三三集)  2011/8/11  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0533

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第六百八十一面倒數第三行,從長壽這裡看起:

       「長壽者,長生也。世間焉有長生之事,唯證無生,則不生不滅。故離世間生死,方是真長生也」。這句話是佛法裡面很重要的一個理念,學佛的人知道諸法實相,《般若經》上常說的,說得很多很多。諸法是宇宙之間的一切法,實相就是真實相,真實相是什麼?真實相就是說三種現象都是虛妄的,物質現象、精神現象、自然現象,在自性裡面完全沒有。完全沒有,這才叫長壽,這才叫真正的無量壽,為什麼?沒有生滅。有生有滅,那個長壽是有量的無量壽,不是真的。所以真的是什麼?真的是自性。這個地方給我們說得很清楚,世間,十法界裡面,我們一般所能體會到的是六道輪迴,六道世間,實在是包括十法界的四聖法界,這個十法界都叫世間。十法界裡頭具足這三種現象,就是物質現象、精神現象跟自然現象。世間有,要超越這個世間就沒有了,三種現象了不可得。所以佛在經上常說,「凡所有相皆是虛妄」,你要把什麼是真的、什麼是假的搞清楚,你事情就解決了。三種現象是假的,不是真的,幻相。《金剛經》上說它叫夢幻泡影,這是事實真相。真搞清楚之後,你的方向要向著自性,這叫正道,偏離自性這叫邪道,你偏離了。偏離你就出不了六道輪迴,如果你是正道,你肯定這一生就成就,永遠擺脫掉了。

       所以要知道,我們的肉體是物質現象,我們的思惟、我們的想像是精神現象,這都不是真的,這個東西有生有滅。生滅的真相我們也看不出來,唯佛知之,這個事情凡夫不知道,只有佛知道。釋迦世尊跟彌勒菩薩的對話,我們聽了,我們好像也知道了。我們這個知道是道聽塗說,不是自己的現量境界,所以雖知道,得不到實用。如果真的知道了,契入這個境界,給諸位說,他就了生死出三界。了生死是明瞭生死的真相,假的、空的,像作夢一樣,作夢的時候生,醒過來就死了,就這麼回事情。時間非常短暫,一彈指有三百二十兆,這一彈指。三百二十兆是三百二十兆個生滅,三百二十兆次的生死,這叫真相。有沒有生死?沒有生死,我們今天所看的這個現象看錯了。這現象到底是什麼?前面我們讀了一句話,那很現實,交代得很清楚。我們過去我常常把它稱之為相似相續相,跟這個意思是一樣的,叫不斷之無。不斷就是相續,相續的是什麼?相續的是無。這個無就是《般若經》上所說的,「一切法不可得、畢竟空、無所有」,這是無。六百卷《大般若》我總結起來,佛給我們說什麼?說諸法實相。實相是什麼?實相是無所有、是畢竟空、是不可得。

       我們如果真的明白了,菩薩真明白了,什麼叫真明白?它起作用。起什麼作用?他清淨心、平等心、覺悟的心恢復了,因為他知道一切法無所有、畢竟空、不可得,一切法全都放下了;全都放下,清淨平等覺就現前。所以,知道是解悟,放下叫證悟,解悟不得實益,真實的利益得不到。真實利益就是不生不滅,你證得無生。解悟是從佛菩薩那裡聽來的,我聽懂了,我明白了,我不懷疑了。下面的事情佛幫不上忙,這是自己的事情,自己要放下。放下起心動念就總放下了,就成佛,一切都放下了。起心動念還有,分別執著放下,你是菩薩,你超越六道輪迴,沒有超越十法界。必須起心動念放下,就超越十法界,真的無量壽。所以,長壽是我們每個人都有的,一點都不稀奇,每個人壽命都是無量無邊。諸位要知道,不是這個身體,身體有生有滅,身體不是我。我是什麼?我是我的靈性,靈性沒有生滅。靈性在外面遊蕩,叫做遊魂;靈性如果回頭,回到實報土,這叫菩薩;最後回歸自性,就叫成佛。只有妙覺才稱之為佛,妙覺回到常寂光,回歸自性常寂光就是「泥洹」,泥洹就是涅槃。「圓證三德之至果也」,三德是法身、般若、解脫,這三種東西統統證得,這三種東西是自性裡頭本來有的。

       法身是能生能現,般若是本具的智慧德能,解脫是在一切諸法裡面得真正的大自在,沒有任何約束。過去什麼東西約束你?煩惱,煩惱約束你,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。現在煩惱統統沒有了,你沒有約束,得大自在,這個大自在就是真的我,這不是假我。所以,法身有常樂我淨,這叫四德,般若也有這四德,解脫也有這四德。所以我有,不是沒有,般若、法身、解脫統統都有。那個我是真正無量壽,那個我是真正自己,這個我是假我,要認識清楚。假我是無常的,剎那剎那無常,念念生滅,你決定掌握不住,你決定控制不了,你決定得不到。災難來了,身捨掉了,我沒有失掉,真我在。真我迷的時候叫靈魂,覺悟的時候叫靈性,靈魂、靈性是一樁事情,都是真我,一個在迷,一個在悟,不同在這個地方。迷悟不同,禍福不一樣,覺悟了是得大福報,圓滿的福報,迷的時候要受苦受難。雖然苦難,都不是真的,都是假的。十法界是假的,六道是假的,三途也是假的。你迷的時候你作惡夢,惡夢裡作夢你受苦。境界從哪裡來的?這佛講得很清楚,我們要能記住,佛門的術語,要時時能提得起觀照功夫,就得受用。所有的現象從心想生,一切法從心想生。

       所以有人說,大災難來了,天忽然變黑了,時間多久?一年半載,這時間太長了。一年沒有陽光,一片漆黑,不但動物不能生存,植物都不能生存。為什麼會有這個現象?我們現在知道,火山灰遮住陽光。地球上這些超級火山,科學家告訴我們有十多個,大多數在海底,地面上很少,地面上大家普遍都知道的就是美國的黃石公園,超級火山。科學家估計,我們是在網路上看到的信息,科學報告,這個火山要爆發,火山口多大?長四十五英里,不是公里,是英里,四十五英里長,三十五英里寬,應該有一個都市那麼大。火山灰升到空中估計是二十公里,火山灰上升二十公里,二萬公尺。現在一般遠航的這些飛機高度是多少?十公里,一萬公尺,在這種高度,那在火山灰的當中。這個火山灰,科學家告訴我們,它影響的範圍,直接影響範圍,一千公里。一千公里之外,這火山灰會繞著地球轉,跟著地球的風,太空當中這個氣流,這個灰吹到哪個地方,哪個地方就一片漆黑,完全看風向,風怎麼吹。這個灰要統統慢慢落到地上散掉,大概要一年到一年半的時間,你才再能看得到太陽。這麼長的時間怎麼辦?這是地面爆炸。海裡面像這個超級火山如果要爆發的話,像黃石公園的火山,估計海浪多高?一千公尺,就是一公里,這個海浪,就是現在講的海嘯。不是多少公尺的海嘯,是一公里,就是一千公尺的海嘯。這個海嘯撲上海岸,就是衝上海岸,可以影響多大的範圍?直徑兩百公里,也就是你這個陸地距離海岸直徑兩百公里是安全地帶,靠近海岸兩百公里之內的都不安全。

       我們學佛的人遇到這個怎麼樣?還是一樣笑笑,若無其事。知道什麼?凡所有相皆是虛妄,不是真的。我們災難當中這個身死了呢?身死了我沒死,佛家講神識在,中國人說靈魂沒死。你永遠要記住,你的心是定的,心是清淨的,不受外面境界動搖,你自己能做得了主。我想到天堂,它就生天堂,我想到極樂世界,它就到極樂世界,自己能做得了主。如果在這個時候一慌一亂,一驚慌,自己做不了主,做不了主就隨業受報,一般都到三途去了。所以,這種現象現前,不能說好,也不能說壞,好壞都說不上,它是個轉化點。我們轉到哪一道去?轉到什麼境界去?可以轉到佛法界、菩薩法界。轉到佛法界是回歸常寂光,那是需要很深的定功,一絲毫的分別執著都沒有,這時候它就回歸常寂光。如果還帶著有無始無明的習氣,它肯定到諸佛菩薩實報莊嚴土。為什麼?那個境界它看到了。再其次的,如法修行的這些人,功夫沒有成熟,但是修行的功夫很得力,心地也清淨、也慈悲,這些人都到天道去了。天道上面,聲聞、緣覺、菩薩,這都是他們的去處。如果還帶著情執,還帶有自私自利,還有貪瞋痴慢、名聞利養,這就六道去了,出不了六道輪迴。

       這些事實真相,佛菩薩在經典裡面跟我們講得很詳細,我們要記住。在日常生活當中,時時刻刻提得起觀照功夫,它起作用,不是學了沒有作用。六根對外面六塵境界,時時刻刻能提得起「一切法從心想生」。佛說得好,心外無法,法外無心,肯定宇宙萬法跟自己是一體,這個觀念比什麼都重要,這個觀念如果你真有,你什麼問題都解決了。地球怎麼個變法,對你都有好處,都是幫助你向上提升。如果你不了解,你有很深重的情執,貪生怕死,你就往下墮落,那就下三道了。真正了解之後,你的心態就轉變,變成什麼?變成真正像佛那樣的大慈大悲,憐憫一切眾生,普度有緣眾生。所謂有緣的就是認識的,凡是你所認識的眾生,你接觸到的眾生,你都會想幫助他。幫助他最重要的,幫助他覺悟,幫助他明瞭事實真相,讓他在大災難裡頭不驚不怖,心是定的。只要心是定的,一點都不散亂,在災難的時候就會有諸佛菩薩來幫助他,有善神來幫助他。你心一亂,佛菩薩加持不上,他就不來了,就隨你去。你是定的,心是定的、是清淨的,這中國古人所說的,「得道者多助」,誰助你?諸佛菩薩幫助你,天地鬼神幫助你。

       涅槃,長壽,「就淨宗而言,即究竟寂光也」,常寂光淨土。常寂光淨土是大般涅槃,常寂光淨土是真正的無量壽,這個在前面我們就學得很多。常寂光裡面,說身說土都是一樁事情,常寂光就是靈性,靈性非物質現象、非精神現象、非自然現象,所以科學跟哲學達不到。科學跟哲學都必須要有研究對象,有對象它就有辦法,它三種現象都沒有,所以科學、哲學達不到。科學所用的,眼耳鼻舌身,哲學所用的,第六意識。自性、真心、常寂光土,它沒有這三種現象,能生三種現象。起心動念,能把自性所生所現的一切現象讓它產生變化。所以佛在經上常說,一切法從心想生,這是指什麼?指十法界依正莊嚴。十法界的現象不是自性所生所現的,自性所生所現的是實報土。把實報土變成十法界、變成六道輪迴,甚至於變成三途,都是實報土變出來的。誰變的?念頭變的,善念變善道,惡念變惡道。誰變的?自己的念頭變的,與別人念頭不相干,這個不能不知道。所以我們一生,或者講生生世世,所受苦樂之報不能怪別人,完全怪自己。都是自己愚痴蒙昧,隨著外面境界所轉,起心動念。起這個心有善有惡,所以把一真法界變成十法界,惡念變成三惡道,善念就變三善道,統統是自己變現的,這是不能不知道的。

       現在佛教給我們,我們在現前這段時間裡頭,這段時間不長,我們應該怎麼變?變阿彌陀佛。心裡面只有一句阿彌陀佛,口裡頭只有這一句阿彌陀佛,念念不離阿彌陀佛。一個方向,西方極樂世界,一個目標,親近阿彌陀佛,這是善中之善,無比殊勝的大善。我們遇到了,這個緣太殊勝了。把握一定要靠自己,什麼人都幫不上忙,佛菩薩不能幫助你,你的父母、老師、親朋好友,沒有一個人幫得上,全靠自己。把自己這個心換成阿彌陀佛,你就對了,你的問題就解決。早年我在台中跟李老師學教,李老師常常教導我們要換心,換心的意思就是心裡這些拉拉雜雜的東西都把它清除掉,統統換成阿彌陀佛,這叫換心。為什麼?心一換了,一切都換了。我們所謂是起心動念、一切行為,言語、行為都是心在那裡支配它,在指揮它,我們心是阿彌陀佛,那就全變成阿彌陀佛。言語變成阿彌陀佛,行為變成阿彌陀佛,這樣才必定生淨土,像阿彌陀佛一樣慈悲,廣度眾生。

       眾生不是外人,跟自己是一體,這是千真萬確的事實,比一家人還親,一家人都不是一體。一體是什麼?一體是我們眼耳鼻舌,裡面五臟六腑,統統是自己。你能不愛護嗎?你能跟它對立嗎?你能把它開除掉嗎?不可能。常常想到這個,你是真菩薩;常常想到我你他,這是凡夫。為什麼?我你他這種分別執著是六道的根,六道的根丟不掉你永遠脫離不了六道。佛菩薩苦口婆心,天天講、天天勸,留下這麼多的經典,可是我們看不明白、聽不清楚。僅僅阿賴耶識裡頭種一點佛教的種子善根,如此而已,日常生活全用不上,還是煩惱、妄想分別執著當家做主,那這個災難現前你得要受。念頭如果一轉,轉成阿彌陀佛,你就不受了。不受是什麼樣子?不受是你在旁邊看電視、看電影,你看地球上所有眾生在表演,你在旁邊看。當局者迷,旁觀者清,當局是表演的,表演的人迷惑,旁觀的人,與他不相干,他看得很清楚。我們在災難臨頭的時候,是願意做表演者,還是願意做旁觀者?做旁觀者,你得跳出來,你才能做旁觀,你跳不出來,你在裡頭表演。所以旁觀的人看到哈哈大笑,表演的人驚慌失措,苦不堪言。

       我們看底下一段,這都是總結。「本品廣明善惡果報」,廣明是詳說,說得很詳細,說明善惡果報。「《觀經》三福中深信因果」,這句話我們在講席當中常常特別強調。因為我學《觀經》的時候,這一句我搞了二、三個星期才把它搞清楚。因為「深信因果」這一句它放在第三福裡頭,我就不懂了。它要放在第一福,我一點都不懷疑,因為第一福是凡夫,你勸凡夫深信因果,沒問題,我們很理解。第二福是小乘,你要勸他深信因果,也能講得通。第三福是菩薩,菩薩難道不相信因果嗎?哪有這個道理!這就把我搞迷糊了,迷了二、三個星期。到後來怎麼搞懂的?這因果不是別的因果,不是善有善報、惡有惡報,善有善報、惡有惡報我們六道凡夫都懂。這因果是什麼?念佛是因,成佛是果,這個因果真的很多菩薩都不知道。所以它的意思深,同樣一句話,你看對什麼人講。淨業三福放在末後是對菩薩講的,勸菩薩「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,這四句話對菩薩講的。四句前面三句我們不會懷疑,對菩薩講發菩提心正確,二乘人不發菩提心,菩薩發菩提心。二乘人不讀誦大乘,也不會主動去教化眾生,所以對菩薩講這個對的,菩薩要讀誦大乘。像李老師當年教給我們,不但要懂佛法,還得懂世間法。懂佛法,你講經契理,懂世間法,你講經契機。如果契理不契機,這行不通,你沒法子教化眾生,眾生不接受你的教化;你契機不契理,眾生雖然很喜歡聽你的,但是你所講的東西不是正法,邪法,把人都引到錯誤地方去了,因為你不學大乘。所以菩薩要廣學多聞,世出世法都要通達,你教化眾生才圓融無礙,這才叫菩薩。

       可是話說得容易,做起來太難了。李老師舉例告訴我,他說佛法,《大藏經》,《大藏經》你能夠念通嗎?念不行,要通才行。世間法,他說不算別的,就算中國一套老書《四庫全書》,你能通嗎?這幾句話就把我們嚇退心了,不敢打妄想。最後老師教我們另外一個方法,行,可以通,通世間法、通出世間法。用什麼方法通?不是去學,不是去念,用感,感應,感通。拿什麼去感?拿真心,真誠心。可不能用妄心,妄心所感的是六道,妄心所感的是妖魔鬼怪,不是佛菩薩,連正人君子都不能感動。所以,妄感的一定是邪門外道、妖魔鬼怪,他來應。誠,誠還不夠,真誠到極處,就是老師送我的「至誠感通」,真誠到極處,你自然就通了。為什麼?這個道理我們細心去思惟可以體會到。你是真心,佛也是真心,菩薩也是真心,聖人都是真心,沒有絲毫虛偽,真心跟真心起感應,妄心跟真心不起感應。真誠自自然然能感動人,真誠,別人來問你問題,你也沒有去想,自然就能夠應答,而且答得非常好。

       真誠心去講經,事先預備、準備這些東西,上台之後可能完全用不上,那個智慧不知道從哪來的。這一座經講完之後,聽眾聽了很歡喜,自己也莫名其妙。從前沒有錄音、沒有錄像,現在有錄音、有錄像,自己看看也很欣賞,我怎麼會講得這麼好?這是我講出來的嗎?你們看看諦閑法師當年講經,江味農、蔣維喬這些居士給他寫筆記,他們在聽,聽的時候記下來。講完之後,規矩是把自己所記的東西給老和尚看看,老和尚認為不妥當的把它修正一下。這個筆記印出書了,叫《圓覺經親聞記》。《圓覺經講義》是諦閑老和尚自己寫的,準備的筆記,他講的東西筆記很多都沒有的,《親聞記》,聽眾記錄下來的。老和尚看了他們記的筆記,問他,這話是我講的?是。我怎麼會講這麼好?這是什麼?感通,不是妄心,真心。真心利益眾生,真心幫助大家破迷開悟,所以你在講經的時候三寶加持,等於說三寶藉你這個身體、藉你這張嘴巴他在講東西,你自己都不知道。這個境界,凡是常常上台講經的人都有,都會有這種感觸,不是某一個人專有的,每個講經的法師都有。心愈真,加持的力量愈大,就像印祖所說的,你一分誠敬得一分加持,你十分誠敬得十分加持,你百分誠敬得百分加持。像六祖惠能大師那樣,他那不是加持,他那是見性了,那個另當別論。見性什麼?他入佛境界。

       所以,深信因果非常重要。我們今天把這個問題搞清楚了,我們真的相信念佛就成佛。念阿彌陀佛,你將來成的是哪一尊佛?就是阿彌陀佛,跟阿彌陀佛一樣,無二無別。阿彌陀佛是究竟圓滿佛,諸佛都讚歎他,稱他為「光中極尊,佛中之王」。我們以他做典型,以他做榜樣,以他做模範,我們要學得跟他一模一樣。阿彌陀佛歡喜,阿彌陀佛就加持你。所以三福當中深信因果,「亦正以此為勸也」。三福跟這品經所講的一個意思,這一品經就是深信因果的細說。

       「世人愚痴不重因果」,特別是近代。我這一代比現代這一代好多了,雖然不是很深信,但是不排斥,不會批評它,還好教。現代人不好教,他不相信,他批判你,說你是迷信,說你不合科學。所以「或更狂妄」,我們那個時代愚痴,不重視因果,現在?現在更狂妄,「撥無因果」,排斥因果,說因果是宗教,說因果是迷信,說因果是騙人的。對於今天的社會,諸佛菩薩瞭如指掌,他太清楚了。「故諸經中,反覆教誨」,時時刻刻提醒你,你不相信。我在此地看到這一句,自然就想到章嘉大師。我初學佛的時候,我不重視戒律,我有個錯誤的想法,認為戒律是生活規範,釋迦牟尼佛是三千年前的印度人,三千年前到今天,古今我們生活方式不相同,我們怎麼可能去過三千年前的生活,去守三千年前的規矩,哪有這種道理!你看我這個歪念頭,還挺有道理的,不接受!在空間上講,我們是中國,那是印度,我們中國人有中國人的生活習慣,有中國人的文化,怎麼可以用印度的東西,用印度三千年前的東西,哪有這種道理?我雖然不敢跟章嘉大師辯論,我心裡有這個念頭,那個老人都看出來。所以他也不勉強我,恆順眾生,隨著我。可是他用的技巧,就是我每次去看他老人家,他都會送到門口,在門口他會叮嚀一句,「戒律很重要」。輕描淡寫說一句,也不管我聽不聽,反正每次送我出來都會說這句話。這就是反覆教誨,慈悲到極處!

       大師圓寂了,他火化的時候專門造了一個塔,火化的塔。我們有十幾個人,甘珠活佛帶頭,他是我們的老學長,我們搭帳棚,在他火化的塔旁邊我住了三天。我有工作,請假三天,住三天三夜,他們在那裡住的時間久,住二、三個星期。我在那裡住三天就在那裡想,我跟他老人家三年,他教了我些什麼?這樣一回顧,「戒律很重要」,這個他講得太多遍,所以印象特別深刻。為什麼講這句話?我就想他講這個話用意何在,慢慢想,想一、二個星期想通了。戒律是佛法,佛法跟世間法不一樣,佛法是了生死、出輪迴之法,它的標準就是戒律。我們世間法是社會大眾生活的方式,所以三代就不一樣,三代講夏商周。時代變了,我們的生活跟著變,所以這個禮、法律常常要修訂。佛不能修訂,佛一修訂就不能出輪迴,它是出輪迴的法,你這一修訂、一改變,你就出不去了。我想通這個道理,應該是這個意思,這就接受戒律,把過去錯誤的觀念改正過來。所以那時候我想,章嘉大師圓寂是為了我,他要不圓寂,我永遠不會認真去想這句話是什麼意思;換句話說,我學佛的根基就紮不穩,這個錯誤的觀念太嚴重了。他這一走,讓我認真去反省,三年他教我什麼,我學到什麼。這樣一想的時候,這個戒律重要,真的是學佛第一樁大事,這是根,這個疏忽之後,我們這一生所學的是佛學,不是學佛,這多重要。所以,他住世是教眾生,他圓寂還是教眾生,他不這樣做我們醒不過來。所以我們對老師感恩,決定不能疏忽。

       這些年來在全世界走動,看到我們佛門的同修,無論在家、出家,成就都比不上古人。不要說古人,上一代都比不上。我們能夠跟諦閑法師比嗎?能夠跟印光大師比嗎?能夠跟諦閑法師比嗎?像虛雲老和尚,我們跟他,比不上!為什麼比不上?是不是我們聰明程度不如他們?絕對不是的,善根、福德、聰明才智絕不亞於他們。為什麼一生不能成就?疏忽了戒律,你雖然努力,你沒有根。他們那些人有根,我們這些人沒有根,我發現這個問題。所以最近十幾年來普遍勸勉大家紮三個根,出家紮四個根,我把這個病因找到了。怎麼對治?那就是要重視戒律,要真幹!戒律不是念的、不是講的,要做到。你只要這三個根紮穩,就有感應道交。年歲大了,學來不及,用感應。我這一生講經教學,給諸位說,十之七、八靠感應,我自己天天學習、努力也不過佔十分之一二。這個方法李炳南老居士教我的,至誠感通,他給我四個字,我終身奉行。這是世尊慈悲,在經中反覆教誨。教誨我們什麼?深信因果。我們對因果信了,不深,所以它不起作用,依舊還造業。知道造業受報可怕,他現在還是不怕,果報還沒有臨頭。臨頭害怕,後悔莫及。現在害怕,趕快改過自新,來得及。

       「又《吳譯》曰:諸欲往生阿彌陀佛國者」,這是說,諸是很多,很多想往生西方極樂世界的人,「雖不能大精進、禪定、持經戒,大要當作善」。如果你想往生極樂世界,大精進、禪定、持經戒,這樣的人往生至少都是方便土往生,他們不是在凡聖同居土。我們做不到,不能具備這些條件,那怎麼辦?要當作善,上面還加個「大」字,大要當作善,別作惡。這個善的標準就是十善業,大作,那就常常要作,落實十善業道這個念頭可不能忘記,一切時、一切處心裡常常有十善業道。第一個不殺生,絕不能傷害一個眾生。可是我們有意無意會傷害,自己愚痴蒙昧。我們遇到善法,不肯傳給別人,這就是不善,你自己得好處的東西一定要教導別人。別人能接受的你要盡量的幫助他,不能接受的你要讓他知道,為什麼?阿賴耶你給他種種子,這是不能接受的,說佛教是迷信的,你有善巧方便。我們無論在什麼地方,出家人容易,人家一看你是和尚,念頭裡頭就起個佛的念頭,就給他種個善根。在家同修,我手上拿一串念珠,人家看到念珠,曉得這是佛,他阿賴耶上也落個種子,這叫善巧方便。能信、能解、能受的,我們幫助他精進,這是大善,沒有能力是沒有辦法,有能力一定要幫助。做這些事情,兩個條件,一個是慈悲,一個是智慧。有慈悲沒有智慧不行,你會做錯事情;有智慧沒有慈悲你懈怠,你不肯幹,都不能成就善果。

       冤親債主怎麼度他?過去我在台灣講經的時候常常教人,有個老太太來告訴我,用我的方法。把自己怨恨的人立長生牌位,供在家裡佛堂的旁邊,天天拜佛,拜完佛之後也拜他三拜。拜了三年,她來告訴我,怨恨的念頭減輕了,但是還是有,聽到他的名字、看到他的人,心裡還是不高興,清淨平等心生不起來。問我怎麼辦?我說減輕是減輕了,妳已經不錯了,有效果了,繼續再拜,你再拜三年,你再拜三年看看。三年還有疙瘩在的時候,再拜三年,就消掉了。聽到名字,見到這個人,不起怨恨心了。功夫不夠!根性利的,有勇猛精進的,三年時間真夠了。再見面,他要不嫌棄,就跟他打招呼,跟他道歉,向他懺悔,能做到。不但你自己的怨結解開,而且你在那裡教化眾生。變成什麼?變成演戲,演給大家看。你看從前是冤家對頭,深仇大恨,現在化解了,像兄弟姐妹一樣。做給別人看,你看佛法有這種力量,這是功德事。可是我們看出,有不少,很多,知道錯了,也不再怨恨了,願不願意承認錯?不願意,面子問題。自己心裡知道是不對,但是就不肯當眾承認,這就是講發露懺悔,不敢發露懺悔,愛面子。所以,愛面子是很大的障礙,讓你自己知道懺悔,懺不乾淨,罪業是減輕了,沒有完全消除。他不曉得,如果你真懺悔的話,把面子放下,不但自利,而且度人。不但自己罪業消除,功德累積,幫助別人生起信心,感動那些造作罪業的人自己也想回頭,這個功德就大了!

       「彭際清居士曰:十善本為天業」。十善本來是生天的,上品十善生天道,中品十善生人道,下品十善修羅道,這個修羅是講天人阿修羅。「今以念佛因緣迴向極樂,即轉天業而成淨業」。《十善業道經》裡頭講得清楚,佛說十善業就像大地一樣,世間所有一切萬物都是依大地而建立,沒有辦法離開大地。十善就好像大地,你沒有這塊地,你什麼都不能建立。所以,它是世出世間一切善法的根本,你沒有它,修一切善是假的,不是真的。就好像你要種植,你沒有土地,你怎麼種法?你要種植,一定要有土地。十善業道是大地,一切人天法要依靠它,乃至於聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道,統統要依這個大地;沒有這個大地,所有一切法都不能建立。這個話說得好!所以學佛從哪裡學起?從十善業道學起,沒有十善業道,你修什麼都是假的。有十善業道,用它來修淨土,念佛迴向極樂,把十善、念佛統統迴向極樂,轉天業而成淨業,果報就不一樣了,不是生天,是生極樂世界。「何以故?念佛之人能轉惡業,何有天業而不能轉」。念佛功德大,惡業都能轉,哪有十善業不能轉?十善業一轉就是淨土。

       「是故修淨業者,當盡己力」,自己的力,「兼行眾善也」。這是念佛人不能不知道,念佛一定要修十善業。「且所謂帶業往生,其業蓋指宿業也,宿世惡業雖未全消,但仗佛本願,及持名妙德,故可帶業往生,不更惡趣也」。就是你不再墮三惡道,你到極樂世界去了。帶業往生,這裡講得好,是帶宿業,宿業是過去的,前世的罪業,這一生當中沒有學佛以前造的罪業,這個可以帶。天天念佛,天天還造罪業,這個不能帶,這個帶不去的。或者我們再說,進一步的說,先學佛,對佛法並不了解,有學佛之名,無學佛之實,現在對佛法明白了、了解了,那你就不能再造惡業。你再造惡業,你想想,第一個對不起自己,第二個對不起佛菩薩,第三個對不起父母,第四個對不起老師,第五個對不起一切眾生,你自自然然就不會造罪業了。佛教我們怎麼做,我們就會怎麼做,真的是依教奉行。所有一切善與不善自己知道,境界現前,就清清楚楚、明明白白我應該要怎麼做。所以帶業往生,要知道帶什麼業往生,決定不帶現行。

       下面,「彌陀第二願曰:所有一切眾生,以及焰摩羅界,三惡道中,來生我剎,受我法化,悉成阿耨多羅三藐三菩提,不復更墮惡趣」。這是第二願所說的,四十八願第二願所說的。「但所謂帶業者,只限宿業,而決非現行之業」。這幾句話是念老說的,說得很肯定,說得很清楚、很明白,我們千萬不要搞錯了。天天還在造業,不行,這不能往生,這把意思全搞錯了。你沒有覺悟的時候情有可原,為什麼?你糊塗、無知,做錯事情不怪你。現在你明白了,明知故犯,哪有這種道理!明知故犯那不能原諒你。「如《涅槃經》中,廣額屠兒」,這是以殺生為業的,在古時候大概就是殺牛、殺豬的,一般是指殺牛的多。「放下屠刀,立地成佛」,他真的後悔了,永遠不再殺生,真放下了,他就成就了。「故知成佛,必須放下屠刀也」,屠刀代表什麼?起心動念。不起心、不動念,他就成佛了。

       佛法確實是知難行易,你看成佛,放下就成佛。起心動念放下了,分別執著自然就沒有了。為什麼?起心動念生分別,分別生執著,它是連帶的。煩惱的根源是起心動念,根源斷了,底下枝葉全都沒有了,這成佛了。釋迦牟尼佛當年給我們做示現,就是表演給我們看,菩提樹下怎麼成佛的?煩惱障放下了,所知障放下了。我跟大家介紹的時候常說,他十九歲離開家,放下煩惱障,三十歲菩提樹下放下所知障。因為十九歲到三十歲,這十二年他是廣學多聞,那什麼?那是所知障。他完全示現為一個現代人所說的知識分子,知識分子兩種障都重,而所知障比煩惱障還重,這知識分子的毛病。兩種障礙都放下,他才能成佛。做給我們看的,兩種障礙都不能有,兩種障礙都是染污、都是分別。

       下面說,「若行人習淨」,修清淨心,習淨是修清淨心,「一面念佛,一面作惡,如是修淨,決定不能往生」,也就是說他決定不能得清淨心。往生真正的條件你不能不知道,心淨則佛土淨。為什麼?記住,世尊常說一切法從心想生。我們心清淨了,外面一切人事環境清淨了,物質環境清淨了,沒有一樣不清淨,道理在此地。淨土從哪裡來的?自己清淨心變現出來的,佛給我們做增上緣而已。佛的土清淨,為什麼?他心清淨,我們心也清淨了,跟他的清淨心沒有界限。所以我們的淨土跟佛的淨土也沒有界限,是一不是二,是一體的,往生的道理建立在此地。我們的心安住在這個境界,這個世界怎麼亂,災難怎麼多,對我們有沒有影響?沒有影響。剛才說的,災難是在表演,覺悟的人是在旁觀,是看戲的,不是演戲的,看戲的。他在欣賞,欣賞什麼?自性跟阿賴耶的變化,他在欣賞這個,妙絕了!比欣賞藝術表演不知道要高出多少倍,在看戲,生智慧不生煩惱。只有自私的心、輪迴心看事情才會生煩惱,清淨心、平等心怎麼會生煩惱,哪有這種道理!我們要學菩薩,永遠用清淨心、平等心來看戲,十法界依正莊嚴在我們面前表演。如果我們心有染污,有分別、有執著,不平等了,有好惡了,那就不是看戲,去演戲去了,你就上了舞台去表演去了,你不是旁觀的,你受影響了。

       「又有以行善為人天乘,而輕之者」。真有人把行善這個事情看作什麼?看作生天的。「唐鳥窠禪師以吹布毛示弟子會通,弟子悟入」。鳥窠禪師住在哪裡?杭州西湖,他在樹上搭了個小棚,他就住在樹上,他沒有道場。像鳥一樣,樹上做個窩,大家都叫他做鳥窠禪師。你看,他怎麼樣教他的弟子悟道,這是什麼道?明心見性。他沒有講話,他吹布毛,弟子看到了,懂得他的意思了,能體會、能通達。弟子會通,這個法名就是叫他體會、通達,他真的體會了,真通達了,他悟入了。所以,人悟道的緣分每個人不一樣,不定什麼時候,不定是看到什麼、聽到什麼,或者接觸到什麼,他一下就開悟了。這什麼原因?宗門裡面常講的疑情,有問題,有疑惑,沒有答案。你不能找答案,你一找答案你永遠不會開悟。所以要細心去體會。體會不到,這個問題永遠在,永遠別找的答案,不定遇到什麼機緣的時候豁然大悟。那個急著找答案是什麼心態?心裡很急,急躁,我們今天講心情煩躁,這樣的人他心是浮動的,叫心浮氣躁,他心不是定的,開悟的人心是定的。外國人教人,為什麼?科學,他要講速度,要要求快速。可是東方人求智慧,跟他完全相反,東方人一切都是緩慢,他都在定中,定開智慧。我們看曾國藩的書籍,他的家書、家訓,這非常有名的。他教他的子姪,就是晚輩,行住坐臥都要慢,說話要慢、動作要慢。這裡頭有大道理在,穩重。出大事,愈是嚴重的大事愈要慢,急躁不得。人一急,慌張了,只生煩惱,不生智慧。什麼大事放在面前若無其事,如如不動,他就會處理得恰到好處。快速、馬上,好像很敏捷,那是外國人,中國人看到毛躁,這個人不成器,浮躁,心浮氣躁。

       白居易當時候做杭州太守,就是現在的市長,地方官。到西湖去遊玩,看到鳥窠禪師,向禪師請教什麼是佛法?問這個問題,什麼是佛法?禪師回答他八個字,「諸惡莫作,眾善奉行」。白居易聽了哈哈大笑,他說「此二句三歲小兒亦說得」。這有什麼稀奇?三歲小孩都會說,「諸惡莫作,眾善奉行」。鳥窠禪師就接著一句話,「八十老翁行不得」。鳥窠禪師上面還有一句,它這裡省略掉,「三歲小兒雖說得,八十老翁行不得」。所以,「以此二句為淺,吹布毛為深者,白居易也」,這白居易的境界。「以此二句與吹布毛平等無二者,鳥窠禪師也。一迷一悟,何啻天淵。若是圓人,法法皆圓,人天乘即是一佛乘,又何能輕之耶?」迷,就有分別、就有高下、就有染污、就有好惡不同,悟了呢?悟了萬法平等,萬法一如。所以迷悟天壤之別。若是圓人,圓是圓悟,真正覺悟了,覺悟之後他法法圓滿,沒有分別、沒有執著,法法皆圓。他看什麼?人天乘即是一佛乘,就是佛所說的,一切眾生本來是佛,這是覺悟的人。而眾生,眾生是一個一個是有差別的,我不是你,你不是他,這是迷,這不是覺悟。覺悟,我們這個經上標示出來的,清淨是覺悟,平等是覺悟,覺是覺悟。清淨平等覺是覺悟,跟清淨平等覺相反的是迷惑顛倒,這個不能不知道。有輕重之分,有善惡之分,有好壞之分,有大小之分,這都是迷;真正悟了,法法平等,法法皆如。法如其性,性如其法,性相一如,性相不二,或者是講到生佛不二,眾生跟佛是一不是二。

       「淨宗之妙,在於照真達俗」。照見是真相,諸法實相這是照真,達是通達。俗就是真,真就是俗,真俗是一不是二。真是從性上講的,俗是從相上講的,性相一如,性相不二,性顯在相上,相就是性。迷的人,性不是相,相不是性,這就分別、執著;悟的人,性就是相,相就是性,沒有分別。我們什麼時候對於一切法都不分別,自己確實境界提升了。還有分別、還有執著,就想到我還是凡夫,我學佛沒進步,沒有把自己境界提升。「若廣行眾善,則造福於當前之社會,且成為淨業之助行」。它幫助你什麼?幫助你提升品位。廣行眾善不著相,這句話重要,著相是人天福報,不著相那是往生的功德。你看功德跟福德就是著相跟不著相,事是一樣的,都是行善,事是一樣,用心不一樣。沒有分別執著,世間福報變成出世間的功德;如果著相修福,這個福報就把出世間的功德變成世間的福報。都是念頭在轉變,一切法從心想生。「復深信願,持佛名號,則自他兼利,常樂無極」。再進一步說,你真正能夠深信深願,你的信願都深,信願都大,信願都強,用這種信心、願力來念這一句阿彌陀佛,持佛名號。心裡有佛,口裡有佛,念念不捨阿彌陀佛,這就李老師常說的,把阿彌陀佛放在心上。對應對當前災難,這個方法比什麼都有效,我心裡除阿彌陀佛之外什麼也沒有。

       如果真的像預言裡面所說的,地球上三百年的科學成就一剎那就毀掉,全都毀掉了。可不可能?可能,整個地球災難現前,就會有這個樣子。到處火山爆發,處處地震,那不全都毀掉了?剎那之間。什麼原因?地球上眾生千萬年來所造的不善業累積到今天,這算總帳,就會有這個現象發生。這些傳言可不可以相信?我們學佛的人可以相信。為什麼?自作自受,自己累積的罪業,不是沒有緣故。災難能不能化解得了?當然可以,只要你回頭,我真正懺悔,後不再造,這災難就沒有了。所以這個你要相信,一切法從心想生,災難是不善念頭累積的。現在我一念回心向善,我不肯再造惡了,我完全明白了,痛改前非,後不再作,災難馬上就沒有了。災難跟沒有災難都不是真的,從心想生,你不相信那就沒法子了。所以這裡講的深信願。

       名號是善中之善,無與倫比的大善,執持名號,自他兼利,我們自己問題沒有了,我們居住的環境安全。他是什麼?別人,別人雖然沒有回頭,我住在這個地方安全,他也不會受災難,自他兩利。我的業消掉,他的業沒消掉,業怎麼消掉?惡念斷掉就消掉了,只要你還有惡的念頭,有我的念頭在,你就有,這是個關鍵。我們怎麼樣把所有念頭消掉?我沒有了。誰是我?一切眾生是我,這叫法身。我活在世間為一切眾生,一切眾生也為我。就像我們這個身體,身體是整個宇宙,譬如說,我是什麼?我是我身上一個細胞。現在我明白了,整個身體是我,我不再執著這個細胞是我。以前執著這個細胞是我,跟其他的細胞都對立,跟眼耳鼻舌對立,跟五臟六腑對立,這就麻煩了,這就要造罪業。罪業積累得嚴重就會爆發,爆發就是災難。現在我明白、肯定了,整個宇宙是我,法身是我,我這個身體是法身之一,法身裡面的一個小細胞。我這個細胞要為整個身體,整個身體也為我這個細胞,這就完全正確,這就大徹大悟。你對於每一個人都看成跟自己一樣,比兄弟姐妹還親,災難就變了。境隨心轉,外面境界,我們的身體跟外面境界永遠跟著心、跟著念頭在轉。所以,什麼叫正念?正念叫無念,無一切妄念。怎麼轉法?這個經上教給我們最好的一個轉法,就把它轉成阿彌陀佛。阿彌陀佛是自性的德號,所以自他兼利,常樂無極。現在時間到了,我們就學到此地。