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淨土大經解演義  (第一二七集)  2010/8/29  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0127

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百四十六面,第四行看起:

       「於一念頃,遍遊一切佛土」,這是經文,下面為我們解釋,「一念,指極短促之時刻,但其時限,諸說不一」。這個一念,經裡面講得很多,講的都不一樣。我們知道,佛當年在世講經說法,他是有原則的,總的原則不離二諦,這個二諦就是真諦跟俗諦。所謂真諦是依佛所證得的境界而說的,這是真諦。第二種是隨著我們眾生,隨俗,這叫俗諦,隨著我們一般常識來講,這個很好懂,我們一聽就明白了。一念頃,這裡頭確實也有真諦跟俗諦,所以說法就不一樣。俗諦是六道、十法界,換句話說,如果我們是以每個法界來講,至少有十種講法,十種講法不能說它錯,也不能說它完全對,這個道理我們要懂。一念,如果是依彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話,這應該是真諦,這一念的時間多長?是一千六百兆分之一秒,也就是說一秒鐘的一千六百兆分之一。真的是極短促之時刻,這是佛經上說的,其他的也都是經上講的。「如《仁王般若》」,《仁王般若經》上講,「以九十剎那為一念」,一念有九十個剎那,「一念中之一剎那,經九百生滅」,這《仁王經》上說的。《仁王經》的譯本也不止一種,我們通常念的《仁王般若波羅蜜經》有一個說法,說一彈指六十剎那,一剎那九百生滅。這個講法是,他說九十剎那是一念,一念當中一剎那有九百生滅,一念有九十剎那。這不是講一彈指,經上也講到一彈指。又《往生論註》上卷,「以百一生滅為一剎那」,一剎那裡面有一百個生滅,「六十剎那名為一念」,這叫念頃。「兩者均以一念中具多剎那也。但《智度論》以一彈指頃有六十念,《華嚴探玄記十八》」,就是第十八卷,「謂剎那茲云念頃,一彈指頃有六十剎那」,這兩者均謂一念就是一剎那。所以,經論裡面講這樁事情有很多種的講法,這個就是隨俗講的。

       隨真諦講,我們想《菩薩處胎經》裡面講法應該是真的,這是我們平常常常提醒同學的。佛問彌勒菩薩,「心有所念」,這是講一念,凡夫,六道凡夫心裡起一個念頭,這一念裡面,他說「有幾念、幾相、幾識」?就問得很詳細,這一念當中有幾相、有幾個識?彌勒菩薩答覆是「一彈指有三十二億百千念」,三十二億百千就是我們現在所講的三百二十兆,一彈指有三百二十兆個細念。「念念成形」,形就是相,佛問的是幾相幾識?彌勒答的是形,形就是形相,物質現象。他說每個念頭都有形,念念都有形。「形皆有識」,識是什麼?識是受想行識,我們佛經上講的五蘊,形是色蘊,色裡面有受想行識;換句話說,五蘊它永遠是分不開的,它不可能是獨立存在的,它總是和合的成為一體,而且時間非常快速。你看一彈指三十二億百千念,這個說法跟現代的量子力學講得很接近。一秒鐘,我想有比我彈得更快的,一秒鐘如果要是能夠彈五次,一秒是五個彈指,那就是我先前所講的一千六百兆,一秒鐘有一千六百兆念頭。記住,每個念頭都有物質現象,都有精神現象。所以物質到底是一回什麼事情?現代的量子力學家告訴我們,他說實際上根本就沒有物質這個東西。物質現象是什麼?物質現象是意念,就是念頃,就是此地講的一念頃,累積,你看看一秒鐘有多少個念頭?一千六百兆,累積這麼多在這裡,你看它好像有物質現象存在,而實際上它是個非常快速的波動現象。物質現象裡面很複雜,我們科學家把它分為三大類,物質有固體、有液體。用水來做比喻,水是液體,它在零下,它會結成冰,就變成固體;它在高溫之下,它會變成水蒸氣,變成氣體。科學告訴我們,它振動的頻率慢就變成固體,快一點就變成液體,再快它就變成氣體,還有更快的,更快就變成電磁波。宇宙之間無量無邊的這些現象,物質現象、精神現象,全是波動頻率不同而顯現的這個樣子。這是科學裡面講的諸法實相,跟佛經上所講的非常接近。佛經上所說的「一切有為法,如夢幻泡影」,這不是真的,沒有一樣是真的。物質現象不是真的,精神現象也不是真的,統統是從心想所生的,現在科學講心態,從心態產生的現象,是這麼來的。所以,念是所有一切法的根源,都從念頭生的。念頭善,沒有一法不善,西方極樂世界、《華嚴經》講的毘盧遮那佛的華藏世界,都是清淨的善念顯現出來的。

       我們今天住的這個地球,上古的時代,我們沒見到過,其實我們曾經經過。孔夫子常常讚歎,懷念上古古聖先王之治,大同之治!大同不是理想,堯舜時候做到了,中國歷史上有說到。孔子那個時代周朝,周朝中葉以後衰了,從大同變成小康,孔子生活那個時代是小康的時代,他常常懷念,懷念堯舜大同之治。大同世界裡面的人,只有愛心,沒有私心,各個階層的人、各行各業的人都知道幫助別人,都知道為別人服務,這大同之治!小康這個時候為自己了,為別人也為自己,為自己也為別人,那時候的社會好。到今天又過了二千五百年,以孔子來說,二千五百年,孔子那個時候小康。大概在我們中國這幾千年來,都維持小康這樣的一個局面。滿清末年,小康不見了,亂世出現,社會混亂。到現在,現在的局面是亂到極處。能不能夠化解這些災亂,地球的災變,社會的混亂,能不能化解?能不能夠恢復到從前小康、大同之治?答案是肯定的,能!都在乎人。人之所以異於禽獸,跟禽獸不一樣的,那就是人能接受教育,禽獸難,人能覺悟。

       諸佛如來的報土都是大同之治。我們念佛人,心心嚮往的是西方極樂世界,阿彌陀佛的世界,那個世界是大同世界,那個社會是大同之治,比「禮運大同篇」所講的還要殊勝,這是諸佛國土。怎樣才能去?釋迦牟尼佛為我們介紹的,往生西方極樂世界的條件,《彌陀經》上就講清楚了,這是個流通非常非常廣泛普遍的一部經。經上告訴我們,那個世界,人都是善人,「皆是上善之人俱會一處」。這說明了,要到西方極樂世界,我們得修上善,這個善就是十善業道,我們要把十善業道做到,要能做到上品十善。上品十善,心善、念善,念頭善,言行善,言語、行為都善,心念、言行這是上善。上善如果不是學佛,不求往生,上善到哪裡?上善都生天,天人。中品十善,人道;下品十善,阿修羅,羅剎。這上中下三品是怎麼個分法?上品是純淨,心地純淨;中品的,心地純善;下品裡面夾雜著煩惱,夾雜習氣,雖然心地很清淨也很善,他有傲慢、他有好勝、他有嫉妒,這就變成下品,他裡頭摻雜著有這些雜念在裡頭,這就變成下品。這個條件給我們講得很清楚,這是先決條件。

       要往生西方極樂世界,那還得加,加什麼?佛說了,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。善根福德是你有的,什麼叫善根?你對於淨土這個法門、淨土這些經論,你能相信,你能理解,這是善根。什麼叫福德?福德是真幹,就是經上教給我們的「發菩提心,一向專念」,你真幹,真發菩提心。菩提心一發可了不起,菩提心發了,這個人就是菩薩。什麼是菩提心?真誠心,心裡沒有虛偽,心裡沒有雜念。曾國藩先生讀書筆記裡,他給「誠」下個定義,什麼叫誠?「一念不生是謂誠」,這個標準跟大乘經教的標準相同。我們知道曾國藩先生念過佛經,他懂,他不是不懂。在佛經上面來講,你有分別、有執著,心就不誠,菩提心就沒有了。菩提心的基礎,放下妄想分別執著,這才是菩提心。阿羅漢、辟支佛只放下執著,妄想分別沒放下,所以阿羅漢沒有發菩提心,他叫小乘;發菩提心叫大乘。

       現在學佛的同學很多人產生誤會,以為我去受了菩薩戒,我就是菩薩了。錯了,你是什麼菩薩?泥菩薩,遇到水就完了,這真的。菩薩談何容易!菩薩第一個就是真誠,你還欺騙自己,欺騙別人,那哪能叫菩薩?凡夫裡面一個善人你都沒有資格,你怎麼能稱菩薩?你要稱菩薩,那叫大妄語。諸位要曉得,佛經上大妄語,果報在阿鼻地獄。你敢冒充佛菩薩嗎?冒充的目的都是為了名利,如果你真正懂得因果,你不敢這樣做法。從真誠心,才有清淨、平等、正覺、慈悲,清淨平等覺是自受用,真誠心的自受用,大慈大悲是真誠心的他受用,就是待人,待人接物是大慈大悲。這種心發起來,這叫菩提心。用這種心一向專念,一個方向,西方極樂世界,一句「南無阿彌陀佛」念到底,一生不改變,這叫一向專念,這個人決定得生極樂世界。在念佛能不能往生,關鍵在此地。

       你不可以說佛經不靈,那你自己錯了,佛沒有說錯,經典沒有講錯。你要把它看清楚、要把它看明白,你自己心行跟它相不相應?心行相應,你是正修、真修;如果心行不相應,沒有誠意,心裡面有染污,就不清淨了。什麼東西染污?煩惱是染污,自私自利是染污,名聞利養是染污,貪瞋痴慢是染污。染污,你的心不清淨;分別,你的心不平等;爭強、好勝,這心不平等。佛在經裡面講得很多,好勝的心、逞能的心、競爭的心都是屬於阿修羅,羅剎、阿修羅是這樣的心態。菩薩心平氣和,像水一樣乾淨,不起波浪,水平如鏡,像一面鏡子一樣。照外面的境界照得清清楚楚、了了分明,那叫智慧現前,叫照見,它不是分別見,是照見。照見意思就是說它沒有分別、沒有執著,沒有分別是平的,水是平等的,沒有執著,它是乾淨的、清淨的。你說這個多重要,這真修,真幹!在日常生活當中,保持你的清淨平等,你叫真學佛,工作上保持清淨平等,待人接物都要保持清淨平等。

       善財童子五十三參,把這樁事情做出來給我們看。五十三參是佛善巧方便,把我們的人事環境分為五十三類,男女老少,各行各業。善財童子都去接觸,跟他們都去交往,他保持著清淨平等正覺,成就了真誠跟慈悲,待人接物真誠的慈悲,這叫學佛,這叫成佛,我們學佛不能不知道。如果把這些重要的綱領都疏忽了,在我們日常生活當中都不相應了,那我們不是在學佛,而是在造業,造業是六道凡夫。你造的善業,你將來到三善道去受報,那個善業也得消掉,因為自性裡頭,善與不善都沒有;造作不善業,三惡道去消業,統統是消業。業消掉之後,再回到人間來。回到人間來,實在講,真的是佛說的遇緣不同,因緣!這是中國人講教學,「性相近,習相遠」,這是遇緣。你要是遇到聖賢、遇到佛菩薩,恭喜你,你就成聖、成賢、成佛、成菩薩去了。如果遇到惡緣的話,去搞貪瞋痴慢、去搞吃喝嫖賭,那你就到餓鬼、地獄去。這叫遇緣不同,古人說的兩句話說得很好,叫「近朱則赤,近墨則黑」,這是遇緣。

       我們今天遇的緣不錯,得人身,聞佛法,這個緣好。佛法裡面又聞到大乘、又聞到淨土,這個緣可以說是無比的殊勝。遇到了,能不能相信、能不能理解?這是你的善根。你具足善根,能信能解;你信得不深,還有懷疑,解得不透徹,善根不足;真信真解,沒做到,那是沒福,你有善根,你沒有福報。福是什麼?真幹,福德。所以佛講的,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。你這三個條件都具足了,你看善根具足、福德具足、因緣具足,哪有不往生的道理?恭喜你,你這一生肯定成佛,往生到極樂世界就是成佛。這樁事情非同小可,我們遇到了,遇到善根福德不足怎麼辦?那要認真勉勵自己,一定把它補足,勇猛精進,要把善根福德補足。從哪裡補?從經教上補。經教上,我遇不到好老師,我自己學習有困難,怎麼辦?古人有註解在幫助你,現在人比古人更有福報,為什麼?現在有光碟、有網路、有衛星,你在家裡面就可以學習,天天上課,這個福報太大太大了!你得天天上課才行,你要不天天上課,這個福報還是空過了。

       我遇到兩個人,我很佩服他們,這兩個人真的是抓住了,把善根福德補出來了,就是每天聽經十個小時,一年三百六十天,天天不缺課。實在有事情,沒有辦法的,他不睡覺他也聽足四個小時,這是在不得已的情況之下聽四個小時,平常是十個小時。他真有智慧,他真聽話,祖師大德教我們「一門深入,長時薰修」,他抓到了,所以他聽經就聽一部經。這一部經,他聽也不是聽得很多,聽得很多什麼?記不住。每天聽十個小時,能記住嗎?沒有那麼好的記性、理解力,他就有困難。所以,他用的方法很巧妙,他一天只聽一個小時,一個光碟一個小時,把這一個小時聽十遍,他十個小時是這麼聽法的。就是這一個小時重複聽十遍,他記住了,他聽懂了。每天聽一片,這一片是一個小時,他這個幹法,明天再聽第二片。這部經聽完了,從頭再聽。聽了多久?聽了十年。這十年,給諸位說,他得念佛三昧了,得念佛三昧就是得定,他開智慧了。智慧一開,沒有學過的經,他不必要學,就像六祖惠能大師一樣,你念給他聽他就懂了,他也可以講給你聽。這叫什麼?一經通一切經通。人不能搞太多,太多所謂貪多嚼不爛,那是錯誤。人不要學做大通家,我什麼都懂,你錯了,你什麼都不懂。你真能做專,一部經搞通了,不知不覺的變成大通家,你什麼都懂了。所以一經通一切經通,十年!每個人都能做到,問題就是你肯不肯幹!特別是出家人,為什麼?出家人你不需要工作,有同修供養你,每天時間是自己的。一天聽十個小時經,念八小時佛,你可以做得到,十年你成就了,你出來教化眾生,你是大士,不是普通人。

       所以多少人煩惱習氣很重,善根福德不足,他不相信,時間空過了,多可惜!現在覺悟,現在還來得及。我看到有六十歲才開始的,真幹,七十歲成就了;七十歲開始幹的,八十歲成就,這種人值得人佩服。我聽說有個同學,六十多歲開始幹的,現在七十多歲,十年他成就了。一門深入,長時薰修,他就是一部《無量壽經》,一句「南無阿彌陀佛」。這樣的人,在家,那是維摩居士,在家佛;出家,他是祖師大德,他不是假的。每個人都行,只要你真正能把機會抓住。如果你今年還不滿五十歲,你開始幹,十年之後你成就了。第一個自己成就,往生西方極樂世界有把握,你修成了。你要肯發願,我在這個世間多住幾年,幫助正法久住、幫助苦難眾生,幫助他們破迷開悟,你的壽命可以自主,你想住多少年就住多少年,你生死自在。所以要真幹,不能幹假的,幹假的你就錯了。

       黃老居士下面說,「茲為簡單易記,故從後者,以一念頃即一剎那」,這個說法比較簡單。「至於剎那一念之間,即能遍遊諸佛國土者」,這是經上這一句話,此正是阿彌陀佛第十一願。十一願的願文,「於一念頃,不能超過億那由他百千佛剎,周遍巡歷供養諸佛者,不取正覺」。你看這阿彌陀佛發的願,他說生到西方極樂世界的人,於一念頃,就是一剎那,這麼短的時間,一念的時間,他有能力遍遊諸佛國土,就是超過億那由他百千佛剎,這個能力是阿彌陀佛本願威神加持他的。這個願文裡面,沒有說凡聖同居土往生者例外,他沒有說這個話;他沒有說這個話,那凡聖同居土的都有分,這還得了!凡聖同居土裡有三輩九品,他沒說下下品往生者例外,沒說這個話;換句話說,凡聖同居土下下品往生的人,生到極樂世界,他要「不能超過億那由他百千佛剎,周遍巡歷供養諸佛者」,阿彌陀佛就不能成佛。阿彌陀佛現在成佛了,在西方世界成佛,到現在已經十劫,他的願願願都兌現了,這話一點都不假。

       我們如果在這個世間修行,到這麼一個境界,這是神通,神足通,能在一念之間遍遊諸佛國土,怎麼個去法?諸位想想,除了分身,就不可能遍遊佛剎。由此可知,他能夠在剎那之間,分億那由他百千身,每一個身到一尊佛的佛剎。所以,無量無邊佛剎前面統統有他,他都在那裡,是這個道理,這是分身。到佛剎幹什麼?拜佛!諸位要記住,佛是世出世間無上福田,修福要去拜佛、供佛,這是修福。供佛,佛肯定給你說法。你供養佛,你是財布施,財布施得財富,這是天經地義的大道理,佛回敬你的是法布施,所以佛給你說法,給你說法你就開智慧。所以,供養佛是福慧雙修。西方極樂世界的人,他們福慧天天增長,增長的幅度是我們無法想像的,他增長太快了。為什麼?他能用無量無邊身去供無量無邊的佛,他有這個能力,這是我們六道輪迴的眾生做不到的。

       我們知道,三果,小乘三果阿那含能分身,同時他能分五百身,我們在傳記裡面看到的,隋唐時代確實有這些出家人。《神僧傳》裡面記的這個故事,這決定不是假的,《高僧傳》上都有,這法師名字我記不得了,我記得這樁事情。他是印度的法師,到中國來傳教,住了十幾年,回國。法師的法緣非常殊勝,在中國的信徒都很喜歡他,法師要回去了,這些人都想請法師吃飯供養他。法師慈悲,都答應了,什麼人請他統統答應。到第二天吃飯的時候,他都去應供。第三天他上路,到十里長亭去送行,這些人都非常歡喜,「法師很瞧得起我,昨天到我家應供」。那個說「不對,昨天明明在我家」,這麼一串連才曉得,他分五百身,同一個時間到五百人家去吃飯。第二天這些人統統送行,再一串才把這個事情搞清楚了,法師有分身的本事,他分五百身。西方極樂世界的人,下下品往生能分無量無邊身,能供十方世界一切諸佛。這個事情阿彌陀佛自己說的,釋迦牟尼佛轉告給我們,我們信不信?如果相信,這個地方要不要去?趕快去,不能再等了,到西方極樂世界的成就是真實的,不是假的。

       所以供佛太重要了,供佛就是求學,求福求慧。成佛是福慧圓滿,福慧圓滿你才能普度眾生。有慧沒有福,度不了眾生,有福沒有慧,也度不了眾生,一定要福慧圓滿。我們在這個世間,對於這樁事情也很清楚。學佛成就自己,真正把時間掌握到,一天都不空過,十年成功,正是中國古人所說的「十載寒窗,一舉成名」。世間讀書人成就十年,佛法修行也是十年,這個十年根深蒂固,成就自己戒定智慧。跟諸位說,戒是德行,定是三昧,慧是大徹大悟,明心見性。縱然不能夠大徹大悟,十年也肯定大悟,沒有徹悟也是大悟,所以沒有學過的東西能夠觸類旁通。真正依照這個方法修行,十年不可能沒成就,如果沒有成就,你自己好好想想,你錯用了心。十年當中雖然是一門深入,長時薰修,可是你功夫裡頭一定有夾雜,你心不清淨,你心不平等,所以你的成就就不殊勝。如果你心地真的是保持清淨平等,那個成就是真實的,那個成就是值得人讚歎的。希望真正有志於作聖、作賢、作菩薩、作佛的同學們,記住,好好學十年就成功了。現在有光碟幫助你,有註解幫助你,不能搞多,只能搞一門,要相信一經通一切經通。要想什麼都懂的話,從一門起,一門紮根,不可以學太多,學太多就學雜了,你思想是凌亂的,你不能得三昧,你不能開智慧。遵守古人的教誨,你成功了,你要自作聰明,你的十年會空過,你什麼都得不到。

       「上文已曰」,前面講過,「此諸大士,隨時悟入華嚴三昧」,此諸大士就是講經前面所列的一萬二千人,參加這次法會,釋迦牟尼佛講《無量壽經》,有這麼多的聽眾。這些人稱大士,已經大徹大悟、明心見性,我們一般稱摩訶薩,大菩薩。他們隨時悟入華嚴三昧,華嚴三昧前面介紹過了,也就是一悟一切悟。下面有個簡單解釋,「此三昧據果而言,亦名海印三昧」。我們在《還源觀》上讀到,海印是比喻,你看「名為印者」,以世間印章做比喻,「印上文字能同時頓現,而無前後之差」,一顆印章上面刻了很多文字,我們在佛門裡面常常看到,用經文把它刻成印章。《金剛經》的四句偈,這很有名的,「一切有為法,如夢幻泡影;如露亦如電,應作如是觀」。這個四句偈二十個字刻在印章,把這印章蓋下去,這二十個字同時出現,不是一個一個的,同時出現,這叫印。印的意思就是同時,叫一時頓現,沒有先後。「舉體齊彰,亦無或隱之處」,彰是彰顯,明顯的意思,一個字不漏,全部都印出來,同時印出來的。

       佛用這個來告訴我們,這整個宇宙的出現,就像這樣的。這個與過去一些科學家講的,宇宙的出現是進化論,進化論在佛教裡講不通,佛法講宇宙不是進化的,是一時頓現。我們平常講這些,我們用電影做比喻,電影這個常識不難懂,是幻燈片打在銀幕上。我們幻燈片在幻燈機裡,按鈕一按,幻燈片就在銀幕上出現,是同時出現的,並不是一部分一部分,有先後次第,沒有,同時出現。電影是幻燈片的道理,它是把這個用快速度拍成幻燈片,用同樣的速度放出來,我們看起來就好像真的人一樣,真的動作一樣,是這麼個道理。整個宇宙出現,亦復如是,而且依報跟正報同時出現的。這樁事情很深,道理太深了,你要慢慢去參,你才能夠證得。佛證得了,把這樁事實真相跟我們說明,雖然說明白了,我們也搞懂了、搞清楚了,還是他的,不是我們的。佛對我們的要求,你必須也證得,才是你自己的,所以佛常講「唯證方知」,那是你真的知道了。你沒有證得,從見聞上知道的,從看書、聽講知道的,這不是真的,這是別人證得的,不是自己證得,佛的要求,要自己親證。所以佛法是科學,佛法不是玄學,是科學,要求學生要親證。極樂世界,你不往生,你怎麼知道極樂世界?釋迦牟尼佛在這部經上給我們介紹極樂世界,是他親證的。我們聽了之後,能信能解,真幹,能行,最後我們也證得。釋迦牟尼佛說的話不是假的,經上所講的,你到極樂世界去全看見了,阿彌陀佛四十八願願願都兌現了,真的加持你,你真得受用。這是佛法在這個世間,比起任何學術,無比殊勝之處。

       下面解釋「海」,海是什麼?大海,「猶如大海,同時影現種種差別之相。形象千差,水體無別」,用大海來做比喻。可是比喻畢竟是比喻,沒有辦法比喻得恰到好處,我們要能體會得到。所以,水平如鏡,它才能照見,通常我們用湖,小湖,湖不大,沒有風的時候它沒有浪,沒有波浪,水也很乾淨,沒有污染,真的像一面鏡子,岸邊上的風景統統倒影在裡面。海裡有浪,那個浪很大,可是能不能有倒影?也有,倒影不是那麼樣的清楚。我們快要到岸邊的時候,看到岸邊的山、建築,也能看見,這都是我們親身的經驗。可是,沒有湖裡面所現的風光那麼樣的清楚,像一面鏡子一樣。佛用大海做比喻,如果大海風平浪靜,沒有波浪,這時候「影現種種差別之相,形象千差,水體無別」,能照的水是一。「萬相繁興,而水湛然」,萬相是裡面這些影像千差萬別,可是水沒動。像我們看電視一樣,電視裡面在表演,螢幕沒動,螢幕是平靜的,而且決定沒有染著。「宛然萬相,宛然無相」,萬相是屏幕的顯現的,我們在電視屏幕上顯現的是萬相;宛然無相是講屏幕的自身,屏幕確實無相,一絲毫沒有沾染。萬相是我們自性所生所現所變的,無相是能生能現能變的自性。自性就像水一樣,裡面什麼都沒有,萬相是個幻相。

       所以相不是真的,這才叫事實真相,相是假有,性是真空,真空跟假有是一樁事情,不是兩樁事情。像我們看電視,屏幕是真空,頻道裡面顯出來形相的時候,這是假有、幻有。幻有不礙真空,真空不礙幻有,它可以同時存在,這是說我們現實環境的真相。雖然同時存在,我們對於真妄要很清楚、很明白,妄不要去執著、不要去分別,真守定了,這就對了。在幻相繁興的時候,心還是定的,不是動的,這就對了。如果我們的心跟著外面境界動,就錯了,那就生煩惱,你裡面就有貪愛、就有瞋恚,這就錯了。諸佛菩薩應化在世間,釋迦牟尼佛當年在世,為我們示現八相成道,住世八十年,我們看不出來,明心見性的人看出來了,看出什麼?他八十年沒起心動念,這叫佛。不起心不動念,諸位想想,他還有分別執著嗎?分別是起心動念來的,執著是從分別來的。有執著的人肯定起心動念、分別執著,這是凡夫,六道凡夫,迷而不覺。阿羅漢覺悟了,於世出世間一切法不執著了,但是他還有分別,還有起心動念。雖然他不究竟,但是他超越六道,六道就沒有了。由此可知,六道是執著變現出來的。

       我們在六道,這業力變現的。釋迦牟尼佛當年也在六道,他不是業力變現的,他是什麼?他是眾生有感,他是應現的,所以他沒有起心動念。他知道真妄沒有妨礙,虛幻的境界不礙真心,真心不礙虛幻境界的出現,沒障礙,沒事。所以人家的心永遠清淨,不會被外面境界所轉,這叫功夫。我們心隨境轉,這很可憐,為什麼?境界是假的,不是真的,你被外境轉,你被虛妄所轉了,你這很苦。而所轉的是妄心,又不是真心,你看冤不冤枉?真心確實如如不動。凡夫跟佛的差別,佛用真心,凡夫用妄心,差別在此地。妄心是生滅心,真心,真心不生不滅。妄心是念頭,你看我們念頭,前念滅了後念就生,一個接一個;真心沒有這個現象,真心沒有生滅。惠能大師見性就是見到真心,他告訴我們,真心是清淨的,真心是不生不滅的,沒有生滅的現象,也就是念頃,沒有念頃的現象。念頃已經動了心,那就起心動念了。雖沒有念頃的現象,不妨礙,念頃與他不相干。像水一樣,水清淨的,沒有污染,可以隨風起浪,風小就小浪,風大就大浪,隨緣不變,不變隨緣。

       「時無先後,故延促同時」,他沒有時間,他也沒有空間。沒有時間就是沒有先後,所以你講時間很長、時間很短,他同樣的,平等的。所以佛經,對時間它只說兩個字「一時」,一時就是這個意思,時間沒有先後。諸位要曉得,時間沒有先後,告訴我們一樁什麼事情?告訴我們,人沒有生死。生死不是先後嗎?有先後就有生死,沒有先後哪來的生死?沒有過去、沒有現在、沒有未來,《金剛經》上說「三心不可得」。那是什麼境界?那是極樂世界上的無量壽,無量壽就是沒有生死。延促同時,你可以回到過去,你也可以進入未來,看看一千年以後這個世界是什麼樣子,你就看見了。二千年後的世界是什麼樣子,過去一千年、二千年你全看到了,那些人事物還都存在,超越時間。空間也不存在,時空都沒有了,所以佛經上常講「即在當下」,這給你講真話。當下我們不懂,我們好像是懂了,實際上沒懂。當下是什麼?當下就是這裡講的一念頃,一千六百兆分之一秒,那叫當下。「三世古今不離於當念」,這句話說出來了,當念就是當下這一念,三世是講時間,古今是講空間。「齊現水中,故廣狹自在」,這是舉比喻,海印,「十方世界不離於當處」,三世古今、十方世界就在當處,就在這一念之間,這是事實真相,這是與會的這些菩薩們他們證得的;也就是說,大徹大悟、明心見性的人他證得了。做到這樣的功夫,確實不容易。

       在過去,倓虛法師在香港住了很多年,晚年往生在香港。我跟他老人家沒見過面,我是一九七七年第一次到香港,他那個時候已經往生幾年了。我聽過他講經的,那個時候是錄音帶,在錄音帶上聽他講開示,他老人家說過,參禪大徹大悟、明心見性,他那個時代已經沒有了,沒見過,也沒聽說過,得定他見過,有得定的,沒有開悟的。北京黃念祖老居士告訴我,在現前這個時代,參禪連得定也沒聽說過。所以他自己往生,念佛往生淨土的。他學過禪、學過密,在最關鍵的時候他念佛,他改了,改念佛。他告訴我,一天念十四萬聲的佛號,在生病那個階段,每天十四萬聲佛號,他念佛往生的。寫這個註解的時候他就有病,身體已經不很好了。這個註解寫完成之後,我跟他才認識,那個時候寫好了,還沒有流通,他送我一本,油印,以前蠟紙油印印的本子。我們知道,蠟紙以前我們用過,蠟紙能夠印得出來,大概一百多本的樣子,一百二、三十本。一百五十本之後就看不清楚,就模糊了,能夠看得清楚的大概只有一百二、三十本的樣子。所以油印本的分量不多,他送了一本給我。當時我看了很歡喜,我向他老人家請教,我說你有沒有版權?他說沒有。那好,沒有版權,我就拿去翻印,我拿去做版來流通。他非常歡喜。我說有版權,那我就不敢動你的。所以他說沒有版權,我就把他這個註解,那個時候我在美國,我讓台灣的同學印了一萬冊,精裝一萬冊,他看到非常歡喜。身體已經就不很好了。

       所以,在那段時間當中,我每年至少要到北京去兩次,有時候會去三次,去幹什麼?就看他老人家。他出來不容易,我去看他容易,真正志同道合!在海外,學這部經、講這部經只有我一個人,在國內也是他一個人,沒有人。我這部經是李炳南老居士他介紹給我的,他自己曾經講過一遍,有眉註,他那個註解就是在經本上寫的,毛筆寫的。好像那時候老居士是六十七、八歲的時候,六十七、八歲的時候講過一遍。非常不容易!我講這部經,早年沒有遇到黃老這個註解,我完全用李老師的註解,用眉註。看到他這個註解我非常歡喜,他真的用心,不辜負老師的教誨,他的老師是夏蓮居老居士。夏老會集這部大經,親自講過這部經,黃念老是非常用心的聽。所以,這部註解是非常艱難辛苦的成就。我們在這次特別選講的,就是學習黃念老的註解的心得分享,也是紀念老居士,我們晚年相交的一場。

       《華嚴經》說,「一切自在難思議,華嚴三昧勢力故」,這個裡頭重要的就是一切自在,自在就是沒有障礙;難思議是不可思議,無法想像的。你看看前面所講的,一身能分無量身,十方無量無邊諸佛剎土,每一尊佛的面前,都有自己的身參加法會,這得大自在!你要是問,這樁事情在理上能講得通嗎?講得通。什麼道理?《華嚴經》上有。《華嚴經》太大了,賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》這篇論文不長,這篇論文裡面就把這個道理講得很清楚、很明白。不是假的,有理論依據。理是自性不可思議,現在的科學也提出來,意念的能力之大也是不可思議的。就是講我們的念頭,大到什麼程度?佛經上常說,我們看了、念了都是粗心大意,沒認真,從眼前溜過。佛當年在世講經說法常講,菩薩有這個能力,把太陽這火球能放在手上,能把它甩到很遠天邊去,再把它找回來。這是什麼?念力,星系在太空當中運行,我讓它改變軌道,它很聽話。這是佛在經上常常說的,菩薩神通遊戲、威德不可思議。佛講的真話,不是假話,我們有理由相信。為什麼?遍法界虛空界怎麼來的?念力變現的。既然念力可以變現,念力為什麼不能改變?

       如果我們真正懂得這個道理、明白這個道理,地球上今天這麼多災難,能不能化解?容易化解。念頭一正,災難就沒有了。佛在《楞嚴經》上告訴我們,水災從哪來的?貪婪。我們居住在這個地方,把貪心息掉,水災就沒有了。火災怎麼來的?地球溫度怎麼上升的?瞋恨,如果地球上的居民把瞋恨放下,地球的溫度恢復正常。境隨心轉!愚痴感應的是風災,傲慢感應的是地震,佛在經上統統給我們說了。所謂的自然災害不是自然,是我們人的心情、意念反應的,是這麼個道理。社會的混亂,人心一正,全都正了,萬物都正了。所以,我們這些年在學習經教當中,我也常講,我們這個地球跟西方極樂世界有沒有差別?毫無差別,完全平等。為什麼人家那個世界那麼好?人家居民心好,都是上善,所以他居住環境不出毛病。我們今天這個世界居民是恰恰顛倒,我們是上惡,那就是惡到極處,所以居住這個地球環境也就崩潰掉了。你說意念多重要,佛在經上這個話說得太多太多了!非常難得,今天量子力學也說出來了,說的跟佛說的是一樣的,這就是說,佛在經上講的這個道理、事實真相,可以用現在科學來證明。

       古時候社會比現在好,人心淳厚,道理就在此地。人的思想,起心動念、言語造作,他有倫理、有道德在規範著。中國古聖先賢教給我們的,五倫、五常、四維、八德,就這四個條目,真正做到了,這個世界是大同之治,這個世界是極樂世界。完全違背了,現在五倫沒有了,五常也沒有了,四維八德全沒有,問題出來了,社會一片動亂,地球處處災難,就這個原因。佛法裡面講的別業、共業,雖然我們居住地球這是共業,但是我們共業當中還有不共業,我們能夠遵守倫理道德、四維八德,雖然有災難,我們會不受。那災難來的時候,譬如大地都沉掉,我們能不死嗎?我們也死。那不是一樣的嗎?不一樣,我們死了,到極樂世界去了,那怎麼會一樣?去處不相同。我們大難臨頭的時候,沒有一點驚慌,心是定的,為什麼?了解事實真相,我們走得自在、走得安詳,一點恐怖沒有。那一般人,一般人嚇到了,嚇壞了,從驚慌當中死去,那他的去處就不好、就不善,沒有離開六道,還是繼續搞三途果報。所以它怎麼會一樣?

       下面,「又《甄解》曰:一念之頃,周遍無量佛土者,所到一乘清淨無量壽世界故,結歸念佛三昧也」,這句話說得好。黃老後面也是解釋,「此說甚妙,以念佛故,得生極樂,即可乘阿彌陀如來一乘願海中第十一願」,十一願就是遍供諸佛願,得這個願力的加持,而出現如是不可思議的神通妙用,「於一念頃,遍遊佛土,非二乘所能測」。這個我們還要在一起好好的學習。今天時間到了,這一小段留到我們明天再學習。