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淨土大經解演義  (第五十二集)  2010/5/28  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0052

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十三面,五十三面倒數第二行,從二這裡看起:

       「二,廣狹自在無礙門」,這是《華嚴經》十玄門裡面的第二。華嚴境界是大徹大悟、明心見性的菩薩他們的境界,入這個境界就是我們一般人講的得道,成佛了,在佛法裡面證得究竟圓滿的果位,他把妄想分別執著都放下了。怎麼個入法?賢首大師在《探玄記》裡面告訴我們,他略舉十門,每一門都能夠契入華嚴境界。十,同學們都曉得,它是表法的,它不是數目字,它代表圓滿;換句話說,八萬四千法門,無量法門,門門都能夠契入華嚴境界。但是這一切放下之後,妄想分別執著放下之後,障礙就沒有了,就通了,此地所舉的這些例子全都現前了。我們現在現不現前?現在也現前,現前因為我們放不下,放不下就不能夠契入境界,道理在此地。所以障礙永遠不在外面,都在自身。從理上來講,凡夫成佛就在一念,一念覺就成佛,一念迷那就是凡夫。

       這一念也不好懂,什麼叫一念?很難得,現代的尖端科學,量子力學裡頭發現,這十玄門,量子力學裡頭能夠解釋,用科學的方法解釋,解釋得不錯。他能不能入進去?給諸位說,不能。為什麼不能?他那個解釋跟我們理解的是一樣,我們這叫解悟,知道這回事情,知道得很清楚沒錯誤,可是你做不到。要做到什麼?要證悟,那就入境界,你真的就成佛,證悟才行。所以科學家不容易,用科學的方法發現了,發現事實真相,發現了,不是他直接的境界,他是利用很多科學的工具發現的。而古時候沒有這些工具,用什麼方法發現的?他用自己親證的方法發現的,那個管用,那是證悟。他親證用什麼方法?用禪定,也就是說放下。放下對於世出世間一切法的執著,你得到佛法初級的禪定。

       諸位要知道,世間禪定有四禪八定,有八個層次,那個入不了佛的境界,那是世間法。能夠通達六道輪迴裡面的狀況,出不了六道輪迴。佛法是超越六道,所以他沒有辦法,得在四禪八定再向上提升。楞嚴會上講阿羅漢證得九次第定,你看八定是世間,九定就出去了,這證阿羅漢果,這是佛法。這佛法不究竟,小乘,是佛法裡面的初級佛法,就像《華嚴經》裡面所講的十信位。諸位要知道,十信位是佛教的小學。再進一步,把分別也放下,就是對於世出世間一切法清楚明瞭,沒有分別、沒有執著,這個定比阿羅漢高了,菩薩所證得的。

       菩薩的階位很多,古來祖師大德的判教不一樣,判教,就是他們看法不相同,所以所分的這個級別也不一樣。在中國這兩千年來,對於判教,一般人都認為天台跟賢首判得最好,非常合理。所以這兩家,幾乎學習經教的人,雖然不同宗派也用他們的方法,像我們現在用的這個註解,黃念祖老居士就用賢首的方法,五教:小、始、終、頓、圓。「小」是小乘,相當於我們現在講的小學;「始」是講開始,好比是中學,始教是中學,大乘的開始;「終」是大乘的終極,好像是大學;「圓、頓」,這好比是研究所,一步一步的向上提升。所以佛陀、菩薩、阿羅漢是佛門裡面的學位名稱。你進入佛門的小教,這就是阿羅漢,他有十個等級,一年級到十年級。始教、終教亦復如是,一個階層、一個階層往上提升。菩薩相當於碩士學位,第二個學位;最高的學位,佛陀,現在學校稱博士,再沒有比這個更高的。所以這是佛教三個學位的名稱。

       黃念祖老居士做註解,完全用賢首家的五教,用五教,用《華嚴》十玄門的次第,我們這部經上很明顯。前面第一是十門裡面的總門,非常重要。告訴我們一個事實真相,一切法,世出世間一切法同時同處,這個具足就是圓滿的相應。我們把「相應」換一個字,大家就更容易懂得,就更明顯,把那個相改成感,感應,相應確實是感應的意思。你看一切法同時同處圓滿的感應。這句話用我們現在容易懂的話解,就這麼解釋。這個境界不可思議,非常難得,我們也得感謝近代先進的科學,如果沒有量子力學沒法子解釋,而量子力學也不過就是最近幾年的事情,它能解釋,為什麼?量子力學也肯定宇宙是一個生命共同體,物質跟精神永遠分不開,這是最近量子力學發現的。

       佛經在三千年前,釋迦牟尼佛就講得這麼透徹,比他講的還圓滿。所以現在我們用科學來證實、來證明佛經沒有錯誤,我們能夠相信。重要的是要建立我們這一個宇宙人生觀,這個很重要。整個宇宙跟我是一體,我的一個念頭不管是有意無意,這個念頭是正還是邪,念頭才起就周遍法界,圓滿感應了。這個念頭就是感,遍法界虛空界一切萬事萬物它就應。感應,佛經上說得清楚,有四種形式,顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應,不是沒有感應,絕對是有,有的時候你自己覺察到,有的時候覺察不到。量子力學裡頭也講了這些,講了很多例子。譬如這個地方,蝴蝶,兩隻蝴蝶搧搧牠的翅膀,可能在幾百里外、幾千里外那個地方就起了颶風,起作用了。為什麼影響到那個地方?那個地方有緣,有緣它就產生起了作用。所以佛告訴我們,起心動念不能有邪念,不能有錯誤。錯誤是哪個地方有這種錯誤的緣分,它那個地方就起作用,這些例子很明顯。

       明白這個道理,宇宙跟我們是一體,地球跟我們是一體。今天地球上災難很多,有沒有辦法化解?有!為什麼?因為地球跟我是一體,我的念頭要是正,沒有邪念,地球上災難就沒有了。這個災難佛經上講得清楚,水災是貪感應的。現在地球上水患麻煩,南北極的冰要是融化,海水要上升,沿海的城市統統會淹沒。佛說這什麼原因?比科學講得更深,科學還沒有講到。佛說的,這是地球上居住的這些人貪婪所感得的。地球溫度上升,這事麻煩大了,科學家警告如果上升四個攝氏度,這地球上的人就不能生存,許許多多的物種都消失了。溫度怎麼來的?佛告訴我們,是一切眾生瞋恚這個念頭感應的。人瞋恚,你看滿身都會發熱,發脾氣的時候。我們在這裡發一頓脾氣,地球的溫度就加一點,它就升一點,集體那個效應就非常非常之大。現在真的,貪瞋痴都是集體的,哪個地方沒有!愚痴感應的是風災,傲慢感應的是地震,還有疑惑,對聖人的教誨疑惑、對古聖先賢的教誨疑惑,一定要等現代科學把它證實了,你才相信,統統都是感應災難的因素。所以佛的國土,佛教化的這些地區,他居住的地區沒有災難。極樂世界沒聽說有災難,華藏世界沒聽說有災難。不是沒有,人家有方法防範,讓這些災難不生起。什麼方法?教學,天天在講,天天在教。所以接受佛菩薩教育的人,他沒有一個邪念,當然更沒有不善的行為。所以他們居住的環境永遠不會有災難,他們那邊的人從來沒有聽說哪個生病,沒有。這道理在佛經上全都有。

       我們希望量子力學還能更進一步,把佛在經上講的因證實。果這些事實科學家認識了,認識到了,但是真正的原因還沒找到。我們現在人很可憐,必須等到他找到,我們才會相信。中國諺語有一句話說,「不聽老人言,吃虧在眼前」,老人是古聖先賢、諸佛菩薩,老人。他們證得了,他們真的是科學家,他不需要這些科學儀器,他完全用禪定的方法,甚深禪定裡面把宇宙真相全部都看穿了,沒有任何祕密。科學一定借重機器實驗來證實,這很麻煩,而且不究竟。可是現在他們發現,發現什麼?發現這個世間沒有物質。我明明看到一個物質,那怎麼回事情?他說物質是意念累積連續的現象,它是意念的產物。這是近代量子力學發現的,跟佛經上講的完全一樣。

       賢首國師的《妄盡還源觀》前半段講宇宙的緣起,宇宙怎麼來的,跟現在量子力學所研究的完全相同,還沒有達到「還源觀」,因為《還源觀》講到本體,它沒有講到本體。用佛法講,它講到阿賴耶,沒有講到自性,阿賴耶被它發現了。法相宗所講的,這個宇宙除了識之外,什麼都沒有。識是什麼?能變。可是能現能生是什麼?那還是個大問題,還沒有解決。能變被它找到了,這個宇宙之間千變萬化為什麼能變?找到了。佛講阿賴耶,阿賴耶有三細相,現在量子力學講宇宙之間只有三樣東西,能量、物質、信息,只有這三樣東西。這三樣東西確實是阿賴耶的三細相,阿賴耶的業相就是他們所說的能量,阿賴耶的轉相就是第七末那識,就是他所發現的信息,阿賴耶的境界相就是物質。物質從哪裡來?物質是從信息裡頭變現出來的,這個唯識講得很清楚,可是唯識沒有講到究竟處,這個能生能現沒有發現,那是自性。那是波動的現象,波動就是能量,這個能量從哪裡來的,為什麼會有這個能量?這個問題現在沒解決,佛經上解決了。那是自性的本能,自性本來具足。

       佛法修證到最高的層次,明心見性、大徹大悟,你見到本性,本性是宇宙萬有的本體。釋迦牟尼佛三十歲的時候證得,入了這個境界,在《華嚴經》講是入華嚴境界。在中國唐朝時候,禪宗六祖惠能大師二十四歲,人家也入這個境界。這才對於整個宇宙性相、事理、因果完全通達明瞭,圓滿的智慧。明瞭之後,他教導我們,能夠隨順我們今天講大自然的規律,就是自性的規律,我們中國人稱為道德,自性的規律,那你這個生活就幸福美滿、你的身體健康長壽,年歲雖然增長,容貌可以不變,永遠年輕、永遠不會生病,居住這個地區真是五穀豐登、日月清明、風調雨順,沒有災難。為什麼?順著性德。如果違背性德,麻煩大了,什麼災難都來了,身體你會生病,居住的地方會有很多災難。像這些,科學還沒有能把它講清楚,可是今天已經發現阿賴耶的三細相,這我們不能不佩服他們,我們相信科學家逐漸逐漸能證實,但是他不能見性,為什麼?見性必須要放下妄想分別執著,科學家這個沒有放下。他沒有放下,他們研究到最後的結果像我們這個境界,我們對於宇宙了解是從佛經上得來的知識,他們是用科學實驗上得來的,跟這個講的是一樣的。這就是什麼?這叫解悟,不是證悟。解悟是我們對這個裡頭道理明白了、方法也明白了、因果也懂得了,我們自己知道怎樣去證,這個路子搞清楚了。

       換句話說,佛菩薩那個境界我們可以達到,不是不能達到,又何況佛在經上告訴我們,這是真話,「一切眾生本來是佛」。你本來是佛,現在為什麼變成這樣?迷了,迷了自性,迷了之後,這最嚴重的麻煩就是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,這些煩惱起來了。這個東西起來的時候,所以身體就多病,居住環境就多災難,這麼來的。明白之後,我們要改變心態,知道我們起心動念,遍法界虛空界所有一切眾生,我們這個念頭的信息,他統統收到。你能說沒有人知道?糊塗人不知道,明白的人知道;染污的人不知道,心地清淨的人知道。知道,他會不會責怪你?不會。他要會責怪你,他又起了分別執著,他跟你一樣了,他不能超越你。所以看得很清楚,心地還是清淨平等,如如不動,這叫佛菩薩,他不會被你境界所轉。這就是站在上面,他永遠不會掉下來。道理在此地。

       今天我們看第二門,廣狹自在無礙。從第二到第十,這是別說,前面頭一條是總說。「《大疏》云」,這個《大疏》是清涼大師《華嚴經》的註解,我們稱為《華嚴大疏》。「如徑尺之鏡,見十里之影」,這句話是《大疏》清涼大師所說的。他說「鏡喻狹」,這比喻狹;「而十里之影喻廣」,十里的,一尺的鏡子照外面大概十里沒有問題。中國的里比公里小,十里是五公里,那應該看得清楚。現在我們看到地平線是三十公里,看到地平線三十公里,這一面鏡子。現在這種現象就更進步了,現在我們照相機,照相機沒有一尺,才幾公分,鏡頭那麼一點點。我們如果站在稍微高一點的地方,照地平線,三十多公里的這些景觀全部都在這相機裡面。這個比喻讓我們知道什麼?廣狹無礙。也就是說,幾十里的景觀有沒有縮小?沒有縮小。照相機這個小鏡頭有沒有放大?沒有放大,它就在裡面。

       這裡頭的意思很深,我們再把它引用在我們自身上,我們的眼能見,眼睛確實像一個照相機。要是學過唯識學就好懂,眼能不能見?眼不能見,就像照相機一樣,眼能照,照出去這個景象就印在眼識上,眼識就好比後面的螢幕,前面這個景觀就落在後面的螢幕。現在我們看這個相機很進步,你在這個鏡頭後面,你就看到螢幕,你就能看得很清楚。但是它不會分別,眼睛就像照相機一樣,誰去分別?第六意識分別。第六意識不能見,見不到,它也聽不到。第六意識它也有見分,它有相分,它的見分見什麼?就見眼識照進來的這個畫面,它在這裡面就分別了。所以分別不是眼,分別是第六意識。分別之後就起執著,這個我喜歡,那個我討厭,那是什麼?那是末那識。末那識它的執著,不是在眼識這個屏幕上,是在第六意識的屏幕上,一重一重的。眼只管對外,外面什麼東西它只管收就是,它沒有辦法分別執著。

       第六意識分別之後,印象落在阿賴耶,一層一層都是轉播,一層一層轉播。轉播感覺的那個畫面跟外面一樣,絕對不是說像我們看到照相機一樣,我們只看到這個畫面說它縮小了,不是的。我們眼睛這個照相機的功能就大了,第六意識緣它,第七意識去緣它,都跟外面境界一樣,好像沒有看到它縮小一樣。實際上它那個屏幕很小很小,非常小,小到我們肉眼沒法看到,連顯微鏡也看不到。如果能看到的話,科學家早就把它說出來了,只有佛能講得清楚。所以經上講「芥子納須彌」,芥菜子很小,須彌山很大,須彌山能放在芥菜子裡面,須彌山沒有縮小,芥菜子沒有放大。我們用眼球來比喻更好懂,比佛這個比喻還好懂。我們睜開眼睛,你看那個喜馬拉雅山,看得很清楚,尤其現在坐飛機上,你居高臨下看地球,地球沒縮小,我們這個眼睛沒放大,沒放大,感受完全相同,沒有兩樣,這就叫廣狹無礙。

       耳,耳識,只能夠接收這些音聲,它也沒有分別,也沒有執著。分別執著都是第六識、第七識起作用。所以真正修行人不能用識,用識是什麼?用識生煩惱。交光大師在《楞嚴經正脈》裡面就講,那是講高層次的修行人,不是普通人,普通人沒辦法,達不到那個境界,他說釋迦牟尼佛在楞嚴會上教導這些大眾,那個層次都相當高,教他們什麼?「捨識用根」,那就跟諸佛如來沒有兩樣。捨識是什麼?不用阿賴耶。不用阿賴耶,眼能不能見?能見,那是什麼見?見性見;耳朵能不能聽?能聽,聞性聞,不是耳識、不是眼識。這就是什麼?離心意識。禪宗裡面最講究這個離,他為什麼參禪能開悟?就是他六根在六塵境界裡頭,他不用心意識,這個高,這能開悟、能見性。首先我們要問,心意識是什麼?心是落印象、意是執著、識是分別;換句話說,我們在日常生活當中,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體的接觸、意裡面的知,統統不用,那就變成什麼?完全是直接的,而沒有間接的。不用分別就是不用第六識,沒有執著就是不用第七識,不落印象就是不用阿賴耶識,這是什麼情形?這像鏡子照外面的東西一樣,不落痕跡。這是什麼?法身菩薩才有這個本事,這是法身菩薩境界。交光大師提倡的「捨識用根」,非常符合《楞嚴經》的教義。《楞嚴》不是對一般人說的,是對哪些人說的?將要開悟還沒有開悟,他已經達到開悟邊緣那個境界,用這個方法向上一提升,他就入門,就入《華嚴》境界。

       我們明白這個道理,也知道這個方法,我們真修行,就在日常生活當中,盡量少用分別執著,這叫真功夫。你才能夠真正把你本來的,你的真心,你的真心是清淨的,從來沒有染污的,我們這個《無量壽經》經題上,清淨心、平等心、覺悟的心,清淨平等覺你才能恢復。恢復到清淨心,你就是阿羅漢;恢復到平等心,你就是菩薩;恢復到大覺,你就成佛。清淨心,是四聖法界裡面聲聞、緣覺證得的;平等心,還是四聖法界菩薩、佛證得的;覺呢?覺就出了十法界,圓教初住以上,那是真佛不是假佛。所以真修行,無論修哪個法門,那是方法、門道不一樣,八萬四千無量無邊,理是一個,決定不能搞分別執著。你只要有執著就有六道,六道怎麼來的?六道是執著變現出來的。所以你對於世出世間一切法不再執著了,佛教我們隨緣,不要攀緣,隨緣就是不執著,什麼都好。清清楚楚、明明白白,一點都不糊塗,真實智慧,明瞭。明瞭而沒有分別執著,這是阿羅漢、這是菩薩。如果你阿賴耶也不用了,心裡面痕跡都不著,那他成佛了,他比菩薩高多了,菩薩還不到這個程度。這在法相宗裡面叫捨識用根。

       《楞嚴經》,唐朝時候傳到中國的,這是印度的一部珍寶。那個時候佛教向四面八方流傳,他們的國家把《楞嚴經》看作國寶,這部經不傳給外國。所以許許多多的高僧,中國這些高僧到印度去留學,都沒有看到這部經典。這部經典是印度一個出家人般剌密帝偷渡到中國來的。那很苦,因為出關的時候要搜身檢查,那你帶這個是違禁品是犯法,要處刑的。他用了很苦的苦心,把這個手臂剖開,把這部經用很小的字寫,寫成之後放在這個手臂裡面,再用針把它縫起來,這樣偷渡出關,他沒被查到,送到中國來。翻譯成中文之後,他回國,回國去自首。他把國寶偷到中國,回去承擔責任,接受國家的刑罰,這個精神了不起!禪太難了,真不容易,可是依照《楞嚴》,《圓覺》跟《楞嚴》相彷彿,依照這個經典去修學,能幫助我們解行向上提升,這很難得的。如果在淨土宗來說,你能夠有《楞嚴經》捨識用根的這種方法,你往生西方極樂世界不是生在同居土、方便土,你是直捷生到實報莊嚴土。這是真的,這不是假的。也就是說,它能夠幫助你看破放下,有這個好處。我們今天雖然沒有去學這些《楞嚴》、《圓覺》,可是《華嚴》跟《無量壽經》裡頭也不例外,都有這個教義在其中。方法儘管不同,方向、路是一條,一定要知道放下,放下煩惱、放下執著、放下習氣。回歸到經題上所講的,你把你的清淨心恢復,清淨心是你自己本有的,平等心恢復,覺心恢復,你就成就了。覺非常困難,如果沒有清淨平等,你決定不會開悟;清淨、平等心現前,距離開悟就很近了。所以這個「廣狹自在」,我們用唯識來講,意思才能講透。在日常生活裡頭修行,生活就是修行,修行不離開生活,修行就是工作、就是處事待人接物,沒離開,佛法在世間,不離世間法,它不離世間覺。

       下面再看「本經發大誓願品云」,這是第六品,也就是阿彌陀佛的四十八願。我們看看西方極樂世界的物質環境,「所居佛剎」,包括往生到西方極樂世界的人,你生到極樂世界,你所住的地方,這個剎是剎土,我們今天講星球。「廣博嚴淨」,這個地方大,比我們地球大多了。我們地球在太空當中是很小很小的一個星球,這我們都要知道。我這裡有一張照片,諸位能看到,這個地方有一個藍點,這個點是在太空照的地球,你看到有一道亮的地方,這是銀河,銀河系。這在什麼地方照的?距離地球四十億英里,我們放射的人造衛星,人造衛星飛出去四十億英里之外,鏡頭再回過頭來照了一張,送回地球。你看看就那麼一點點,四十億英里,很小很小。所以我們人要知道事實真相,這麼一個小小的球,我們人在生活上,四十億英里之外看不到人,那人比細菌還小,他還不老實,還在這個地方糟蹋地球,錯了!明白之後,你要真正用功去修行,人確實是宇宙的主宰。宇宙從哪來的?是我們念頭發生的,這現在被量子力學證明了。所有物質的現象是意念累積的一種連續相,根本不是事實,是個幻覺。

       你看極樂世界的廣大,太陽比地球大三十一萬倍,這個星球大,極樂世界比太陽大太多了,怎麼沒看見?太遠了,它距離我們十萬億個佛國土,一個佛國土是十億個銀河系,十億個銀河系。十萬億個佛國土,就是十億再要乘十萬億,這個距離太遠了,所以我們看不見它。雖然這麼遠,可是我們念頭的信息不可思議,我們念頭一動念,那邊就收到,所以這個念的速度沒法子計算的。《還源觀》裡面告訴我們,一微塵,微塵就是我們現在,應該是現在量子力學裡面講的小光子,那個小光點;佛法裡面稱為微塵,極微之微,阿羅漢的天眼都看不到,在佛經裡面告訴我們,八地以上他看到了。這麼小的一個物質,一個東西,一個物質現象,它具足四大五蘊。四大五蘊,眾緣和合生出這個現象,它是所有一切物質的基礎。一切物質,大到虛空法界,小到一個微塵,統統都是它組合的。它從哪裡來的?是從意念裡面產生的。意念是緣,自性是體,沒有意念,自性不會產生這個東西。所以自性不是物質,也不是精神,它什麼都不是,它能生萬法,它能生物質現象、能生精神現象,但是它遇緣,緣是什麼?緣就是波動,這個信息就是波動。所以即使是一微塵、一毛端,它都在振動,它不振動這就沒有了,它就靠振動才產生這個現象。這個振動它的影響範圍多大?遍法界虛空界。

       你看它講三種周遍,第一個「周遍法界」,它這一動就周遍法界。第二個現象「出生無盡」,隨著意念產生變化,無量無邊的變化。我們學這個課程也很困難,為什麼它會產生這麼多變化?我想了很久,想到小時候玩的萬花筒,所以就有很多同學找了好多萬花筒送給我。你看萬花筒很簡單,裡面三片玻璃,放一點點碎紙,不同顏色的,你把它轉動,從早到晚你去轉動它,它裡面圖案的變化,找不到一個相同的,這不就說明了嗎?不就是這麼個意思?真的出生無盡,從這裡面就看到出生無盡。所以十法界依正莊嚴,萬花筒。第三個現象「含容空有」,也從萬花筒裡面能見到,無量無邊的這些圖案統統在裡頭。含容空有,是我們大乘經上常常有兩句話,「心包太虛,量周沙界」,包太虛是「含空」,量周沙界是「容有」。度量大,能包容,這個宇宙之間萬事萬物你都能包容,為什麼?它是你變現的。自體是自性,自性不可思議。

       真的把這些大道理搞清楚、搞明白,什麼問題自己可以做主了。身上有病,得重病,需不需要治療?不需要,我念頭一轉,病就沒有了。我在前面跟諸位舉的這個例子,我們東北有個同修劉素雲居士,上次到這裡來住了八天。她得的是紅斑狼瘡,五十九歲的時候,這個病比癌症還可怕,得這個病幾乎沒有辦法存活,她不幸得這個病。虔誠的佛弟子,對佛法一點懷疑都沒有,所以她得這個病,醫生告訴她,妳要心理準備,妳隨時有死亡的可能。她聽了若無其事,沒有把這個事情放在心上。她心上只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,她什麼念頭都沒有。所以醫生是讚歎她,妳的心情這麼好,這很難得,從來沒有見過的。有病自己好了,她醫藥不能用,用了醫藥起副作用,所以醫生跟她講沒法子治,讓她回去。回去,過了一段時候,好了,再檢查沒有了,連疤痕都沒有。諸位曉得,那是什麼?調整心態,她心裡只有阿彌陀佛,她沒有病,所以那些帶著病毒的細胞統統恢復正常了,就這麼個道理。身體裡面的細胞,憑我們的意念可以恢復正常;外面的山河大地,我們的意念也能叫它恢復正常。不讓它有地震、不讓它有災難,可以做得到,不是做不到,你只要真信就行了;如果你帶著懷疑,那就不行,你的功力全被破壞掉了。這是我們眼前看到一個證據。

       我們在西方這些書籍裡面看到,西方人他叫祈禱,祈禱的力量不可思議,實際上就是改變觀念。它有個例子,這個例子科學上有報導,有一個婦女得癌症,腫瘤。她這個腫瘤也相當大,差不多有二、三公分那麼大的一個瘤,那很嚴重了。三個醫生給她做祈禱,祈禱的時候心地真誠,一個妄念都沒有,只許有一個念頭,看著,它應該是在那個X光照的時候,看著這個腫瘤,看著它。三個醫生同一個意念,「走了」,就是這個瘤走了,「走開了,走開了」,就是這一個意念,就說這麼一句話,走開了,用了多少時間?二分四十秒,這個瘤真沒有了。這個科學怎麼解釋?真的沒有了。這是屬於集體的意識,三個人,一個人力量就很大了,三個人。所以西方人從這些例子,這科學沒有法子解釋,但是到最後,量子力學把它解釋開了,有這個可能,就是意念主宰一切,意念能夠將所有物質環境改變。所以我們身體得了病是什麼?不善的念頭。貪瞋痴慢疑是病的因,叫病毒,佛家講三毒,那是因;怨恨惱怒煩,那是緣,你要有怨氣、要有煩惱、要發脾氣,肯定你會生病。所以如果把這個態度一調整,逆境,我不生氣,我不怨恨;順境,我也不是很喜歡。永遠把自己的心擺到平常心,就是擺到清淨心,清淨心現前了,你裡面的那些病毒自自然然就恢復正常,這是真的不是假的。西方極樂世界沒有聽說那裡有病人,沒有聽說那裡有醫生,什麼原因?我們今天懂得了,心態好,沒煩惱,就這麼個原因。西方極樂世界沒有災難。

       廣博嚴淨,嚴是莊嚴,淨是清淨,「光瑩如鏡,徹照十方」,這是人家的大地,這樣的美好,完全是善念變現出來的。所以釋迦牟尼佛給我們介紹,那個地方的居民皆是上善俱會一處,不但是善,善到極處,上善之人俱會一處。所以我們要想往生到極樂世界,那你得有善心,你沒有善心去不了,阿彌陀佛沒法子賄賂,那你去要憑真正上善。所以經典一打開,你看「善男子善女人」,你不是善男子善女人,你就去不了。善有沒有標準?有標準,十善業道。十善業道怎麼學?給諸位說,《弟子規》就是十善業道。十善只講十條,《弟子規》裡面講得多,講得很詳細,你能把《弟子規》落實、把《太上感應篇》落實,你就是善男子善女人,你念佛肯定往生。為什麼?你具備了它的條件。如果《弟子規》、《感應篇》你沒有做到,你還常常犯過失,念佛也不行,念佛臨命終時阿彌陀佛也不會來接你。你想想為什麼?怕你把煩惱習氣帶到極樂世界,把極樂世界破壞了,人家防得很嚴,心行不清淨是決定不能到極樂世界去。所以念佛的人很多,往生的人不多,原因在此地。出家人最低限度要落實「沙彌律儀」,沙彌律儀沒有做到,出家人念佛不能往生。這個道理不難懂,這真的不是假的。所以極樂世界美好的原因我們知道了,我們這個世界跟極樂世界有沒有差別?毫無差別。如果我們這個世界上的人,真正能把倫理、道德、因果教育統統都學好了,我們這個世界就變成極樂世界,這真的不是假的。

       佛菩薩在這個世間苦口婆心的教,非常可惜,相信的人少,不相信的人多。現在我們的社會比不上過去,不要說多,三十年前,我初到香港來講經,一九七七年,一九七七年的香港社會比現在好得太多!那時候香港沒有地鐵、沒有隧道,也沒有這些高樓。我記得那個時候有一棟新的大廈,五十層,在香港海岸邊上,那個窗戶是圓圓的,圓形的,那棟大樓還在,我來的時候,香港最高的一棟大樓。一般房子大概都是三十層、十幾層的,十幾層的很多,最高的就是二、三十層,不像現在。那個時候的香港很可愛,現在不可愛,現在。現在香港是,外國人講最不適合人居住的城市,嚴重的染污。那個時候的人還相當善良,還有一點倫理道德觀念,現在很少了,現在幾乎聽都聽不到了。這是我們應當要懂得的。

       底下一句說,「徹照十方無量無數不可思議諸佛世界」,這是四十八願的願文一段。下面黃老居士給我們解釋,「以一剎之力用,遍徹十方」,這是廣的意思。西方極樂世界阿彌陀佛這一個佛剎,這個佛剎的力度,這個佛剎起的作用,遍徹十方。這個我們明瞭,無論是物質現象、是精神現象,它的波動都是遍法界虛空界,當然阿彌陀佛的光明照到我們這個地方。我們為什麼看不見?那是我們自己有業障,業障消除的人他都看見。極樂世界在哪裡?就在面前,如對面前,這是真的不是假的,廣的意思。「一剎之相不壞,是為狹」,廣狹自在,這一剎它在,它沒有改變。「力用無限之廣與一法之狹,不相妨礙,各各自在,故名廣狹自在無礙」。我們再把它縮小,縮到我們現前,我們學這個東西,學了得有用處。現在地球麻煩了,我想應該是去年的事情,美國出了一個電影「2012」,全球聯播,大概起了一點作用。我是幾十年沒看過電影,也沒看過電視了,我在高雄治牙齒,同修們看了之後回來告訴我,有這麼一樁事情,一定帶我去看看,我去看了。看了之後,我告訴大家,這是一個警告,嚴重的警告,是一個信息,不能夠疏忽,可能也引起全世界人的注意。往年我跟許許多多宗教接觸,從來沒有談到過災難的問題,而在去年跟今年的年初,我在澳洲訪問十個宗教,幾乎每個宗教都提出這個問題來討論。大概在一個月之前,我們這個地方鳳凰電視台還找我做了一個專訪,也談這個問題。

       現在主要討論的問題,是如何應對地球上的災難?佛教是真有辦法,不是沒有辦法,但是你得相信才行,要真信,真能產生效果。這不是廣狹自在嗎?我們這個道場很狹小,這地球很大,地球對我們來講是廣,我們這個小道場是狹。我們學佛不能白學,看到眼前這個狀況,我們應該怎麼做法?這個世界人人都希望和平、都希望和諧,可是人人沒有認真去做和諧,和諧從哪裡做起?要從自己做起才行。希望別人跟我和,我不要跟他和,這行嗎?這能辦得到嗎?這做不到的事情。佛教導我們,教導的是所有的弟子們要修六和敬,要從自己做起。六和敬第一條是理論的依據,「見和同解」,見和同解裡面最重要的是什麼?實在講,就是賢首國師的《妄盡還源觀》前面的三段。宇宙從哪裡來的?星球從哪裡來的?萬物從哪裡來的?它跟我有什麼關係?這個東西搞清楚,我們的見解就相同,我們的看法就一致,見和同解要從這裡做基礎。佛在大經《華嚴經》上告訴我們的,首先就幫助我們建立這個基礎,顯一體,顯示出來,遍法界虛空界整個宇宙跟我是一體,自性清淨圓明體。我們說整個宇宙跟我是一家,一家還是有距離,還有好多個別不同的分子,不是一家,是一體。

       我這些年來,從一九九九年,十多年了,跟許多不同宗教往來,我們希望宗教能團結,宗教能和諧相處,有助於化解衝突,促進社會安定、世界和平。我們建立在什麼觀念上?除佛教之外,每個宗教都肯定有個神,創造宇宙的神,造物主。佛教裡頭沒有,這諸位要知道,佛教講什麼?自性清淨圓明體,這就是佛教講的造物主。這是什麼?這是自性。我們老祖宗也講,佛教沒傳到中國來,老祖宗也講,老祖宗說「本性本善」。《三字經》上講的「人之初,性本善」,那善是什麼意思?那善就是佛法講的清淨圓明,這是善。它善不是善惡的善,就是好極了,好到極處了,就是這個意思。佛把它講成清淨圓明,用四個字來解釋。這是宇宙萬有的本體,它是不生不滅的,它是永恆的。所以我們跟宗教接觸,我們也肯定他們所講的神、所講的上帝,就是自性清淨圓明體。我說我們都承認宇宙之間一個真神,造物主。我說真神有圓滿的智慧,你們能不能接受?能,都肯定真神有圓滿的智慧。真神有廣大的神通,你相不相信?相信。真神能夠千變萬化,都相信。我說那行,那問題解決了,咱們大前提解決了。所有宗教的創始人都是真神的化身,所以宗教是一家。我原先以為要經過辯論,很多人要來爭論,結果十幾年來,接觸多少宗教,都相信、都肯定,從來沒有過爭論,好事。真的,這些人有智慧,他一聽就明白了。

       真神為什麼要建立這麼多宗教?是因為在過去交通不方便。你看一百年前,確實在大陸上我知道,有人在鄉下,一生城都沒進去過,隔壁那個村莊老死不相往來,他活動的空間就那麼一點點,交通不便,沒有資訊。神要教化這些人,他只有變很多身,在各個不同的族群裡面、不同文化裡面,他要現與他們相似的這個環境,在那裡面教導他。你細心觀察所有宗教的典籍,大同小異,百分之七十相同,百分之三十不同是什麼?那是他生活方式不一樣,文化背景不一樣,講這些。主要講的方向目標完全相同,仁慈博愛,這個總目標是相同的,佛法裡講大慈大悲。古德應對一些疑問說得好,有人問:什麼是佛教?祖師們答覆的是「慈悲為本,方便為門」,這就是佛教。你看看《新舊約》,《新舊約》是三個宗教所依據的經典,猶太教依《舊約》、基督教依《新約》、天主教《新舊約》都學,它裡面講什麼?最重要的,「神愛世人」、「上帝愛世人」,它沒有說愛信徒,它說愛世人,跟佛法「大慈大悲」一個意思。世界上還有個大宗教,伊斯蘭教,信徒超過十億人,《古蘭經》重要經文前頭一定有一句「真主確實是仁慈的」,這不就是一樣!方向目標都一致,只是在生活細節不一樣。所以宗教可以團結,宗教可以來拯救地球。

       他們崇尚的是祈禱,祈禱有沒有效?有效,但是那是治標,不是治本。眼前的災難確實能化解,大災難化成小災難,小災難就沒有了,真有效果。可是不祈禱的時候,他毛病又出來了,所以它不是治本。治本是什麼?佛法講的治本,治本是講經教學,天天講,讓大家覺悟,天天學習,我們能夠真正獲得幸福美滿的人生。我們中國老祖宗懂得,這佛教沒到中國來之前,中國老祖宗就知道,「建國君民,教學為先」。古時候中國人最重視教育,教育從哪裡開始?從胎教開始。母親懷孕的時候,那個胎兒在胎胞裡面還沒有出世,他已經在學習。這樁事情被現代人發現了,西方這些心理醫生用催眠的這種手段,讓一個人回到在母親胎胞的時候,問他那個感覺,他都能說出來。所以這才曉得,他在胎胞裡面的時候都有知覺。母親的情緒、動作、言談舉止對他都有影響,對嬰兒都有影響。這才真正肯定,中國人的這種胎教大有道理在。小孩從一出生,他睜開眼睛,他就會看,他就會聽,他已經在學習。所以中國從前重視紮根教育,小孩子從出生到三歲,這一千天,這紮根教育,這一千天當中,非常小心去照顧他。所有一切不善的事情,不能讓他聽到、不能讓他看到、不能讓他接觸到,父母要把他看好。父母在他面前言談舉止都要規規矩矩,要合理,為什麼?他在學。所以中國這個民族,五千年的歷史,五千年來長治久安,這個民族是有智慧,有德行。世界上四大文明古國三個都沒有了,唯獨中國還存在,什麼道理?教育,懂得教育。這跟佛教育的思想完全一致,佛懂得。非常不幸,中國從滿清亡國之後,社會就動亂。剛剛統一,日本人侵略中國,發動八年抗戰,把我們中國傳統文化打掉了,我們天天在逃難,把這個傳統的教育疏忽了,一直到現在沒有辦法恢復。

       中國的教育,在過去是儒釋道的教育,儒家代表倫理道德;道家代表因果;佛法,儒、道都圓融到裡頭,而且更向上提升一層,超越六道,超越十法界。講中國傳統文化,離不開佛教,這連外國,英國湯恩比博士他都講得很清楚。中國人心量大,漢朝時候接納異族的文化,就是說的佛教,是印度的文化傳到中國來,中國人接納,而且認真學習,佛法豐富了中國傳統文化,這是湯恩比說的,融合成一體了。佛儒道基礎相同的,都是在孝親尊師,中國人非常重視。佛法的基礎建立在孝親尊師,你看淨業三福,「孝養父母,奉事師長」擺在頭一句。所以中國人喜歡佛法有道理,它跟我們老祖宗講的那個根是同一個根,完全隨順性德,隨順自性,所以這是好東西。中國從漢朝,兩個非常明顯的教育體系,儒家的教育是政府在推動,宰相帶頭,在全國推動儒家的教育;佛陀教育是皇上他推動,他在主導。所以佛教的這些場所叫道場,都稱之為寺,寺是帝王專用的。你們到北京故宮去參觀,你就看到了,寺是政府辦事機構的名稱,為什麼用寺?寺是永久設立不能廢除的。宰相底下用部,但是它可以有增有減,可以廢除,可以增加,寺是永恆不能變動的,這是對它的尊重。皇帝下面有九個寺,佛教來了,也稱為寺,就變成十個寺,由帝王主導,所以它傳播比儒快。你看每個縣,孔廟只有一個,可是佛的廟不曉得有多少個,皇上領頭幹的。歷代的帝王,幾乎絕大多數都是皈依佛門的,都是禮拜這些出家人為老師,稱為國師。賢首是國師,清涼也是國師,皇上的老師,這重視教育。今天我們講化解災難治本,治本就是靠教育。宗教一定要教育,把宗教教育搞出來。

       釋迦牟尼佛當年在世,天天講經教學,沒有一天中斷過,一天不止八個小時。我們是明白了、認識了佛教,這才五體投地,佩服、嚮往。我的老師章嘉大師勸我出家,而且教我學釋迦牟尼佛,我接受了。釋迦牟尼佛一生講經,三十歲開始,七十九歲圓寂的,講經教學四十九年。我二十六歲學佛,三十三歲出家,出家就開始講經教學,教佛學院,今年五十二年了。佛教是教育,不是迷信、不是宗教,這要懂得,它是教育。所以老師要我走這個路子,我很歡喜,一生教學。老師最初教我看的書,那剛剛學佛,看什麼?看《釋迦譜》,看《釋迦方志》。老師告訴我,你要學佛,你先要認識釋迦牟尼佛,你要不認識他,你就會把路走錯了。這個指導非常重要,他沒有教我讀什麼經、念什麼咒,沒有;他教我就先看《釋迦方志》、《釋迦譜》,這是唐朝人寫的,《大藏經》裡面有。認識之後才曉得,他是人,他不是神,他不是仙人;才曉得,印度人稱佛,中國人稱聖人,一個意思。佛是什麼?佛是覺悟的意思;聖是什麼?聖是明瞭的意思。你看明瞭跟覺悟一個意思。中國人稱孔子、孟子是聖人,在印度稱釋迦為佛陀。佛陀就是中國人講的聖人,菩薩就是中國人講的賢人,阿羅漢,中國人講君子,學位的名稱。這你得搞清楚,你才真正得到佛法的利益,你才曉得這裡頭一絲毫的迷信都沒有。所以中國帝王聰明,如果是迷信,他怎麼會接受?從外國傳來的,真實智慧,給你一交流,佩服得五體投地,這才接納了。

       我們今天為佛弟子,把佛教變成宗教,能對得起釋迦牟尼佛嗎?釋迦牟尼佛的身分是職業老師,跟孔子一樣,當年在世,有教無類。孔子還收一點學費,釋迦牟尼佛不收學費,是義務的老師。我們講釋迦牟尼佛是什麼身分?多元文化社會教育的義務老師,多麼值得人尊敬!今天把他打入宗教、打入迷信,你說我們這些後世的弟子該不該死?從前的道場、寺院、庵堂,乾隆時代還都是普遍的教學,那是什麼?學校。我想佛教變成了宗教、變成了迷信,應該是嘉慶以後,不到三百年,二百多年。真正變質應該是慈禧,所以慈禧的罪很重。慈禧也是虔誠的佛教徒,也拜出家人作老師,可是她迷信,她不相信佛,她相信鬼神,喜歡駕乩扶鸞,那就沒有法子。在慈禧之前,清朝宮廷裡面,請這些儒釋道的高人,都在宮廷講學。帝王帶著嬪妃、文武大臣,天天學習,受教育。慈禧掌握政權之後,這個條例廢除了,換成什麼?換成一些扶鸞的。人民上行下效,皇上、太后,老佛爺都是喜歡這個,所以扶鸞的風氣就民間都學了。這經也不講了,變成搞超度、搞經懺佛事。所以從慈禧到現在也不過兩百年,佛教墮落成這個樣子,這我們多痛心!不能不知道。

       我們怎麼做?我們一定要跟著釋迦牟尼佛學習。釋迦牟尼佛在哪裡?在經典裡頭。你看我們天天學經教,學得多快樂,我們這個生活過得多美滿。方東美先生當年告訴我,「學佛是人生最高的享受」。我感謝老師,真的,我這一生享受到最高的享受,是他老人家教我的。他要不教我,大概我跟佛的緣就沒有了,我不可能接觸佛教。因為我跟現在社會大眾一樣,對佛教有偏見,認為它是迷信,認為它是宗教,而且是宗教裡面的低級宗教,為什麼?它多神教,什麼都拜,高級宗教只有一個真神,低級宗教什麼都拜。這個錯得太離譜了!不是方老師給我糾正過來,永遠我都不會改變。所以我遇到三個老師好,第一個是方東美老師,第二個是章嘉大師,章嘉大師往生之後,我跟李老師;跟方老師是啟蒙,章嘉大師三年是奠定根基,以後跟李老師十年,講經教學是李老師教的,這個路子正確。現前在這個社會上,我看到的有六種不同的佛教,就是佛教形式。第一個,釋迦牟尼佛的教,我們繼承了,教育,佛陀的教育;第二個是宗教的佛教,這很多,很普遍;第三種,學術的佛教,我也曾經幹過,在大學裡面拿著佛經開課,叫佛經哲學,我記得我教了五年,學術的佛教。現在呢?現在還有旅遊的佛教,我在中國大陸看見,觀光旅遊的佛教;還有企業的佛教,開了很多連鎖的寺院,企業的方式來管理,聽說有的還上市;最後一種,邪教的佛教,就是這六種。你學佛,你學哪一種?總得搞清楚搞明白,要不然你迷信。

       說到這個地方,我們這個小道場,這個小道場是規規矩矩從事於教學的道場,這狹,一個教學道場。這個地球上佛教很多,佛教,全世界信佛的應該有六、七億的樣子,有這麼多信佛的人。可是現在真正走佛陀教育這個沒有了,我們要帶頭,我們要一個地方帶頭,做出成績出來,讓其他的道場到我們這裡來看、來學習,慢慢就推廣,把佛陀的教育復興起來,這就對了。我的老師方東美先生當年多次告訴我,要復興中國佛教,一定要恢復叢林制度。叢林制度是隋唐時候建立的,是什麼?正規的大學。釋迦牟尼佛當年在世是私人教學,跟孔子一樣,沒有正式這種教學。但是到中國來,這是佛教的革命,把它學術化、正規化了。所以你看叢林裡面,這就是大的寺廟,它的職務分配,主席就是住持、方丈,是校長,首座和尚是教務長,管教務的,維那是管訓導的,監院是管總務的。跟現在學校完全一樣,只是名稱不相同,這我們必須要曉得。一定要把佛教帶回教學,那我們就沒有白幹。所以希望我們同學今天要好好的學習,把佛法學好。第一個,身心健康,老而不衰,不就是好樣子嗎?我們在國際上,這個形象就讓人很羨慕,年歲一問很大,看起來又不老,這自己可以做得了主,你不會生病,然後可以能夠幫助化解災難。今天宗教團結,宗教互相學習。所以我們有意辦學,現在這緣可能在澳洲成熟,想在澳洲辦個大學,辦這個,做彌陀村,辦醫院,現在我們有這個規劃。這個做出來了之後,給佛教,讓它在社會上面目一新,不是搞迷信!我們帶頭來做。這小慢慢擴大,這也是廣狹自在無礙。所以我們學了要會用,我們這一個道場光芒往四面去發射,會去影響許多人。今天時間到了,我們就學習到此地。