當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經解演義 > 0283集

【字號:  |    |  

淨土大經解演義  (第二八三集)  2011/2/15  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0283

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百四十二面,倒數第五行,我們從這一段念起:

       「依真諦門,植眾德本。諦者,真實不虛之義。世間與出世間之道理,決定不虛妄者,名為諦」,這是給諦這個字做個簡單的註解。諦是真實,世間跟出世間這一切事理決定不是虛妄的,在佛法裡稱它為諦。可是世間跟出世間認知不一樣,對於一切法的認知,可以說完全不相同,但是都是為大家肯定的,這是真實而不是假的。「《二諦義》」,這是解釋佛家所講的二諦。「諦是實義。有於凡實」,這是講有跟空這個看法,看一切法是有,這是凡人,就是世俗,認為這是真的,這是實實在在有的。「空於聖實」,佛法說,「凡所有相,皆是虛妄」,《般若經》上講,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,這是以這個為真實。所以世間跟出世間這個諦理完全不相同,都是被大家所公認的。「是二皆實」,一個是世間肯定它是實在的,一個是出世間。

       下面有個解釋,「意謂」,意思是說,「凡俗以有為實,聖智以空為實。故有與空皆是實,故立二諦。順凡俗迷情之法,曰俗諦,或世諦。」釋迦牟尼佛當年在世,跟大家講經說法四十九年,他根據什麼道理來講?就是二諦,根據二諦來說法。根據世諦,那是恆順眾生,隨喜功德。所以根據世諦講的是小乘,小乘講什麼?講倫理,講道德,講因果。佛教化眾生最高的指導原則就是淨業三福,這個三條總共十一句,這是最高指導原則。第一條,「孝養父母,奉事師長」,這是世諦,完全是就事論事。世出世間法大根大本就在真誠恭敬,印光大師常講,一分誠敬,你能學到一分利益;二分誠敬,你就能學到二分;十分誠敬,你就學到十分。如果沒有真誠心、沒有恭敬心,老師是聖賢,老師是佛菩薩,你什麼都學不到,這真的不是假的。

       現在講學問,確實是有問題。現在講知識,我們可以說這個世界知識很發達,學問沒聽說。學問屬於智慧,真正有智慧的人太少了,可遇不可求。真實智慧,肯定是老實人、真誠人,對人恭敬,對自己謙虛,肯定是這樣的人。在他日常生活當中所表現的倫理,中國人講的五倫,他做到了,五常、四維、八德,統統落實在他生活當中,這種人是有學問的人、有智慧的人,很少見。有人說現在這個世界是知識爆炸的世界,這話講得有道理。知識跟智慧是不相同的兩樁事情,智慧是從清淨心得到的,而知識,這我們前面講的虛妄心,不是真誠,現在人講心浮氣躁,其實心浮氣躁成就很有限。科學家他也專心,他不是心浮氣躁,他有相當的定功,不受外面境界影響,他才能夠有研究、有發明。這些研究發明不是屬於智慧,是屬於知識,是屬於世間,不是屬於出世間,這是我們不能不知道的。

       世間,隨順世間,這叫普世的教育,對於一般社會大眾,大家都學,人人都必須接受。為什麼?會帶給你世間的幸福。我們世間人所希求的財富、聰明智慧、健康長壽,確確實實可以帶給你,給社會帶來安定和平,帶來繁榮興旺。這在普世教育裡頭,佛都是這樣教導我們。他老人家教學四十九年,前面二十年偏重在這一方面,後面二十九年,這四十九年,後面二十九年偏重在出世間的教育,給你講宇宙人生真相。宇宙人生真相這一部分,用現在的話說,是高等哲學、高等科學,不是一般人能理解的,在那個時代不是一般人能接受的,真是極少數。現代由於科學進步,近代科學所發現的這些物理現象,所說的跟大乘經愈來愈接近了。

       德國普朗克博士,這是個量子物理學家,愛因斯坦的老師,他說了一句話,根據他這一生對於原子的研究,他的總結是,這個世界上根本就沒有物質這個東西。物質是什麼?物質是這些基本的粒子在快速度活動當中產生的一種幻相,高頻率連續產生的一個幻相。這個說法就像我們看電影一樣,我們在電影銀幕上看到的幻相。我們把電影的底片,那是幻燈片,一張比喻作一個粒子,它在快速度的移動之下,速度多快?一秒鐘二十四次,就把我們眼睛欺騙了,我們在看銀幕上就好像是真的一樣。其實它是永遠不停的,一張一張快速的在那裡流動,一秒鐘二十四張。佛經上告訴我們,跟這個現象是一個道理。佛經上如果說一秒鐘,這速度裡頭有多少張?彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘有一千六百兆,單位是兆,我們現實的環境,一千六百兆。這個基本粒子怎麼產生的?佛法講的阿賴耶的三細相,它從哪裡產生的?從真如本性。真如本性裡面什麼現象都沒有,沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象。現在的科學幾乎達到這個階層,他們說這個物質從哪裡來?物質是精神現象變現出來的,就是念頭,心念是物質現象的基礎,沒有心念就沒有物質。這跟彌勒菩薩說的是一樣,佛家講「一切法從心想生」,所以物質是從心想生的。這個速度太快,一秒鐘一千六百兆,單位是兆。

       根據近代科學家的研究,黃念祖老居士是學科學的,他告訴我們,一九八0年以後,科學家發現微中子,就是量子,微中子多大?只等於一個電子的一百億分之一,好像跟彌勒菩薩講的很接近了,量子力學家稱為量子,稱為小光子,這些東西彌漫在太空。微中子能穿透十億公里厚的鋁板或者是鋼板,就是金屬,它在裡面沒有障礙。這種小而又小的粒子,佛法把它稱作微塵。所以《金剛經》上講得很好,這世界是什麼?世界叫「一合相」,就是這些微塵組合的產生的一個幻相。這些現象「當體即空,了不可得」,就像電影上的銀幕上看到的這個現象,它快速在那裡移動,前一個相跟後一個相不相同,沒有一個是相同的,只可以說大同小異,找不到兩個完全相同的。所以我們是看到連續的現象。這就是講空的道理。

       所以空不等於無。如果佛法空,空,什麼都沒有了,這個不是佛法講的。空是有,但是有,它的速度太快了,你抓不到它,你無法想像。我們才動一個念頭,這一個念頭,彌勒菩薩告訴我們,這一彈指,是一個念頭,一彈指,一彈指裡頭有多少個微細的這些念頭組成的?三十二億百千念,單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指三百二十兆,這麼多的念頭,你才看到物質現象。我們睜開眼睛看這個物質現象,看一秒鐘,一千六百兆。看一分鐘那還得了嗎?一千六百兆乘六十,一分鐘。看一個小時,統統在移動,所以佛家講不生不滅。如果它真的沒有生滅,說不生不滅那就毫無意義。生滅是什麼?生滅是有,生滅你掌握不到,你無法想像,所以用不生不滅來形容。前念滅後念就生,念頭快到一秒鐘裡面有一千六百兆,你怎麼能掌握?佛法講空是從這裡講的。物質現象是精神現象變現的,精神現象的速度跟物質現象速度是相同的。

       精神現象從哪裡來的?從振動來的,這個振動科學家稱之為能量,精神現象稱為信息,物質,宇宙之間只有這三樣東西,這三樣東西是一而三、三而一,不能分割的。從振動產生精神現象,就是意念,從意念產生物質現象。佛經比科學家講得清楚,佛學家認為這振動是從自性來的。科學家就看不到自性,科學家說這個意念是無中生有。確實你看不見它,因為自性它不是精神現象,它也不是物質現象,也不是自然現象,我們用儀器去探測根本不可能,我們用思惟去探測也不可能,思惟是精神。佛家講五蘊,色受想行識,它不是色法,前五根見不到它,眼耳鼻舌身沒有法子跟它起感應。它不是精神現象,就第六意識,你思想達不到。它不是無中生有,它是一念迷。這個一念迷沒有原因,我們稱它作自然現象。在我們現實生活當中,確實會發生一念迷惑。問題這一念迷,他念念迷,念頭起來自己不知道,太微細了。

       大乘經教裡面告訴我們,這樁事情唯證方知,你證得了,你完全明白了。什麼人證得?在大乘教裡頭,佛告訴我們八地菩薩,八地以上,八地、九地、十地、十一地、妙覺,這五個位次的人他們證得。這個證得就是大乘教裡常講明心見性,見性成佛。怎樣才能見性?經上講得好,你只要把執著放下、分別放下、起心動念放下,我們六根眼耳鼻舌身見外面的境界,把執著分別妄想,妄想就是起心動念,統統放下,你就證得。所以,放下就是!在理論上講,凡夫跟佛叫一念之差,那個一念不是我們想像當中的一念,是一秒鐘一千六百兆念裡頭的一念,這樣的微細。這一念放下,全放下了。這一念果然放下,六道輪迴沒有了,十法界沒有了。為什麼?六道、十法界就是有念頭在支持它的,有念頭就有它,念頭沒有了,它就沒有了。統統放下,無始無明(就是起心動念)的習氣還有,習氣支撐了一個現象,這個現象就是諸佛如來的實報莊嚴土,也稱它為一真法界。如果起心動念的習氣都斷掉,斷得乾乾淨淨,什麼都沒有了,實報莊嚴土也沒有了,真的凡所有相皆是虛妄,佛並沒有說諸佛如來的報土例外,沒有這個說法,真的沒有了。這是佛法講空的道理。

       非常難得,今天科學家證明了,雖然講的沒有像佛經那麼圓滿,我們相信,有理由相信,十年、二十年、三十年之後,科學會更有進步。但是我們知道他見不了性,對這樁事情解釋得會愈來愈清楚。他為什麼見不了性?就是剛才講的,科學家用的是妄心,不是真心。用思考、用研究,用這個心不行,這個心是虛妄的,只能見到虛妄。宇宙之間的能量、信息、物質都是虛妄的,虛妄的心能夠見到這個虛妄,見不到真心,真心裡面的境界他見不到。必須要把虛妄放下,科學家到那個時候他明白了,如果放下妄想分別執著,在佛法講他就成佛了。我相信他們能做到,為什麼?他心很專一、很清淨,他沒有像一般人胡思亂想。這是真諦。

       「聖智所見涅槃寂靜真實之理,名真諦,或勝義諦、第一義諦」,這些名詞很多,都是說一樁事情。明心見性,見性成佛,這種人都見到,我們講宇宙人生的真相他都見到了。雖見到了,剛才說過,他超越六道,超越十法界,都住在實報土,《華嚴經》上面所講的華藏世界,淨土裡面講的極樂世界,他們都住在那個地方。那個地方非常奇妙,這部經上就是介紹,告訴我們這個環境。因為無始無明習氣沒有方法斷,無明斷掉了,習氣斷不掉。習氣怎樣斷法?不要去理它,時間久了,自然而然沒有了。佛經裡面有解釋,用比喻,譬如一個酒瓶,酒瓶裡盛的是酒,酒倒乾淨了,瓶子洗得乾乾淨淨,確實沒有了,一滴也沒有了,聞聞還有氣味,那叫習氣。這個東西沒有辦法除掉,只有放在那裡,瓶口打開,放個半年、一年再去聞,一點都沒有了。無始無明習氣也是用這個方法。那他在實報土住多久?這佛經上告訴我們,《華嚴經》裡講三大阿僧祇劫,三大阿僧祇劫之後自然就沒有了。古人說,此處用不得力,他要一用力,你看那個起心動念起來了,分別執著統統起來了,那又回到六道來了。所以此處用不得力,永遠保持一個清淨心,叫一念不生。一念不生,他那個世界裡面的環境,它是停止的,三大阿僧祇劫的壽命長,真叫無量壽,他不衰、不變、不老,樹木花草也如是,永遠長青,沒有凋謝。這後面會講得很清楚。這是什麼?因為他沒有分別執著。

       我們這個世界的環境是隨著居住在世界上這些人的念頭,他的念頭善,環境就善,社會善,地球環境也善;如果念頭不善,都是自私自利,損人利己,社會就動亂,地球災難就頻繁,就這麼個道理。所以佛給我們說境隨心轉。身體也是如此,身體是個物質現象,也是隨著念頭轉,我們念頭純正,你就不容易衰老;如果每天想東想西,胡思亂想,人就很容易老化,思想愈單純愈好。工作的時候,我有很多好朋友,工作的時候很勤勞,他只想他的工作,這就比較單純,身體很健康,很好。到一退休了,我兩年沒有見面了,忽然見面,看到他好像老了二十年一樣。怎麼會這個樣子?退休之後,他胡思亂想,十之八九都想過去的事情,過去處人、接物、辦事那些恩恩怨怨,想這個。還想現在年歲大了,沒用了,老了。你想老,馬上就老化;你想病,病就來了;病重了怕死,死亡也來了,他就這麼個現象。有很多人問我:你為什麼能保持這樣健康?我說:因為我們這個行業沒有退休,天天就想一樁事情,想著經教,想著這經怎麼講法,沒有改變,一生就這一行,就想這一樁事情,單純,一點都不複雜,這樣才能保持身體健康,保持當然也有老化,不容易老化,道理在此地。這是佛經上常講的,「境隨心轉,相由心生」,相包括身體健康。

       科學家教給我們,科學家談到二0一二,這個馬雅人講的災難的預言,提出我們如何應對,他講了三句話,很好,跟佛法講的一樣。第一個,希望地球上的居民能夠覺悟,大家都能夠棄惡揚善,這第一句,棄惡揚善;第二句,改邪歸正;第三句,端正心念,這是念頭要正。不但能夠化解這個災難,而且能把地球帶向更好的未來,講得沒錯!但是我們要問,誰肯幹?什麼人肯改邪歸正?什麼人能夠斷惡修善?善惡邪正的標準是什麼?在佛法,經論是標準,經跟論是你思想見解的標準,戒律是你言行的標準,用戒律來斷惡修善、來改邪歸正,用經論來端正你的心態,這是標準。在中國傳統教育裡有標準,有五倫、五常、四維、八德。如果我們把它再簡化,十二個字,這是中國古聖先賢五千年立國的精神,十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。這十二個字我們都能懂得,都能夠做到,災難就沒有了。古人遇到災難他真幹,真反省,我哪個地方想錯了、做錯了,懺悔改過,就能化解災難。史書裡都有記載,最早的記載,《尚書》裡頭有,《左傳》裡頭有。外國的標準是宗教的經典,每一個宗教經典裡面都講到倫理、道德、因果,能用這些做標準來檢查自己,是善多還是惡多,是邪的多還是正的多,這個社會有救,不是沒救。

       科學家新發現的這些說法,跟大乘所講的第一義諦非常接近,「說眾生無所有」,這個眾生的意思很廣。眾生,眾是眾緣和合而生起的現象,那三種現象都包括了,第一個是物質現象,第二個是精神現象,受想行識,精神現象,第三個是自然現象,無一不是眾緣和合而生起的。眾緣和合,我們今天講許多條件具足現象產生,不是單純的。宇宙是怎麼誕生的?眾緣和合。星球是怎麼誕生的?星系是怎麼誕生的?又何以在太空當中這個星系運行各有軌道,太空之大,星系之多,無法稱量,各有各的軌道,一點也不亂,這是什麼道理?科學家、哲學家都在研究。宗教又說,有些宗教用神話來表法,你可不要當它是神話,裡面的意思非常深。但是佛法不用神話,佛法是直接把它講出來了,把事實真相講出來了。所以佛法是教育,不用神話來襯托,而佛經能夠解釋那些神話。

       這些道理我們應該懂得,細心去探索。用什麼心?用清淨心,多看、多聽,不要去想它,想都是妄想,愈想愈錯,不想。一遍沒看懂,看十遍,十遍沒看懂,看一百遍。中國古人講「讀書千遍,其義自見」,你只一遍一遍念下去,念上一千遍,意思全懂得了。這什麼道理?讀書千遍是修定,真正得定了,定能開智慧,智慧開了一切就明瞭,就這麼回事情,它不是沒有道理。佛為什麼對宇宙人生這麼透徹?今天科學家用多少精神、多少精力,高科技的儀器來觀察,他什麼都沒有,怎麼知道我們眼前這個物質現象,是一秒鐘一千六百兆的這種頻率裡頭產生的,他怎麼發現的?定中看到的,一般小定看不到。菩薩的位次,五十一個位次,最後一個是佛,要把佛連上去是五十二個位次,你看它最高的五個階層才有能力看到。從八地,八地、九地、十地、等覺、妙覺,五個位次,這樣深的定功才能把宇宙的源起呈現在自己面前,全看到了,七地以下不行。

       對我們來講,他們的定功我們望塵莫及,就是最低階層的初果須陀洹,《華嚴經》上十信位菩薩初信位菩薩,人家那個定功我們就比不上人家,他有定,他定功是最小的。最小的定功起兩個作用,現在人講特異功能,第一個是天眼,第二個是天耳。我們看不到的東西他能看見,我們在這房子裡面,房外面我們看不見,這個牆擋不住他,他看完全是透明的,外面都看清楚,他沒有障礙。這初果,像小學一年級的定功。有天生特異功能的人,他會失掉,怎麼會失掉?我在美國時遇到過,中國大陸的,派遣到美國,有十幾個特異功能的人,年齡都很輕,二十幾歲。把他們喊來試驗試驗,真的不假,真有這個能力。透視人體,看你身上的五臟六腑哪個地方有毛病,他一看就清楚,就像照X光一樣,一點都不會錯,這證明他真有這個能力。我們問他,你這個能力會不會失掉?會。能力怎麼來的?他天生的,生下來就有,而且愈小的時候能力愈強,慢慢長大,接觸外面境界多了,雜念多,他能力就衰了,大概到三、四十歲就沒有了,有很多人三十以上就沒有了。

       修定修來的不會失掉,隨著你定功慢慢向上提升,到第七信位,我們把十信比喻作小學,它小學十個年級,從一年級到十年級,七年級六種能力都恢復了。佛說這是我們的本能,你本來有。現在為什麼沒有?就是你胡思亂想,妄想分別執著把它障礙住,它不起作用。妄想分別執著放下,它就恢復。我們這才明白。須陀洹這是一年級,小學一年級,他放下了身見,很厲害!他不再執著身是我,所以他天眼、天耳恢復,從這開始恢復。換句話說,心愈清淨愈容易得神通,念頭愈複雜,你修也修不成功,這是清淨心起作用。每個人都可以修,修這種小通,天眼、天耳這個小通,不難,你要真正修行的話,大概二、三年的功夫就可以得到。多半都是在密宗,密宗的修行比較嚴格,教你持咒,教你持戒,持戒、持咒,修定,講求三密相應,口念咒,心裡觀想,手結印,這個都屬於戒律,依照這個方法修學,二、三年小通就有了。如果得不到,那是你的念頭多,你妄念多,妄念多的人修一輩子這個能力都不能恢復。所以你懂得這個道理,每個人都可以修成。

       像《華嚴經》上所說的,「一切眾生本來是佛」,講得這麼乾淨、這麼俐落,跟我們中國古人講的有異曲同工之妙,中國古人說「人之初,性本善」,人性本善,那個善不是善惡的善,那善是讚美。《華嚴經》上佛講得很具體,說「一切眾生皆有如來智慧德相」,如來是自性,你自性本來有智慧、本來有德能、本來有相好,自性本來具足。唐朝禪宗六祖惠能大師,明心見性的時候他也說,「何期自性,本自具足、能生萬法」,這個萬法就是虛空世界,是自己的心變現出來的。科學家今天就告訴我們,離開意念,這個世界什麼都沒有,連世界都不存在,意念成就的。端正意念就太重要了。大聖大賢、諸佛菩薩意念正,正而不邪,覺而不迷,淨而不染。我們這部經經題後半部有五個字,「清淨平等覺」,清淨是淨而不染,平等就是正而不邪,後面是覺,覺而不迷,這是學佛的目標。學佛學什麼?就是學覺正淨。而覺正淨是我們自性本有的,佛法沒有說是你新的會得到什麼東西,沒有。恢復你本有的,你本有的是圓滿的,一切諸佛都是一樣的,完全相同。

       所以孔子說,他老人家一生「述而不作,信而好古」,這意思說,夫子一生沒有創作、沒有發明,他所學的、所修的、所教的、所傳的全是古聖先賢的東西。你能體會到他的意思嗎?他自己所證得的跟古聖先賢完全一樣。所以佛家講,「今佛如同古佛之再來」,為什麼?他成佛、他見性了,跟古佛所見的是一樣的,不增不減。所以釋迦牟尼佛四十九年講經說法,他說他沒有說過一個字,沒有說一句話,這意思是什麼?跟孔子意思一樣的,全是古佛所講的,沒有在古佛所說之上加一個字,比孔老夫子的話還要嚴格。真的不是假的,你將來成佛你就明白了。成佛的人謙虛,不說自己見到的,古人的,全是古人的,這個用意太深了。因為人有傲慢的習氣,這是大慈大悲,教人把傲慢放下,傲慢是障礙。所以聖賢、佛菩薩對任何人非常謙虛、非常恭敬,恭敬謙虛是性德,見性的人自然就是這個樣子,不需要學習。有貪瞋痴慢、嫉妒障礙、驕傲的人,那是迷惑顛倒,迷失自性,自性現前不是這樣。

       《大乘義章》裡面講,「俗謂世俗。世俗所知,故名世諦。真者,是其絕妄之稱。」這說得也好。你能夠把虛妄斷絕,完全放下,那就是真。虛妄是什麼?起心動念是虛妄,分別是虛妄,執著是虛妄,這是所有一切虛妄的三個根。會修的人從根本,從根拔除,那些枝葉就不管,自然就沒有了。怎麼個修法?具體佛法教我們發菩提心、一向專念,這是《無量壽經》修行的方法。菩提心就是真,那不是妄。菩提心依照古人的解釋不好懂,我們依照《無量壽經》來講就好懂,菩提心是真心,真誠,用真誠心來待自己,這叫自受用,用真誠心來對一切眾生,那叫他受用。真誠心對自己是什麼?就是這個經題裡面「清淨平等覺」,這是自受用。一切時、一切處,一切境界當中,保持你的清淨心、平等心,覺而不迷,你真學佛。對待他,對待一切人,對待一切事、一切物,大慈大悲。慈悲是對別人的,不是對自己的,清淨平等覺是對自己的,這就是真誠。對待一切人要有同情心、有憐憫心,他有苦難,一定要幫助他;他愚昧無知,一定要好好教導他,慈能與樂,悲能拔苦。這是絕妄。

       「門者,法有種種差別,能使人趣入涅槃,故稱為門。」涅槃其實就是自性,這個地方趣入涅槃,大乘講明心見性、見性成佛。涅槃是梵語,一般翻翻成圓寂,圓是圓滿,功德圓滿,寂是寂滅,就是我們剛才講的,妄想分別執著統統滅掉,沒有了。這個境界梵語稱為涅槃,我們把它翻成圓寂,功德圓滿,清淨寂滅,這個意思也非常之好。「依真諦門者,依第一義諦為門也。」第一義諦前面講過,我們簡單的說一說。小乘的涅槃,他講空,否定了有,他心裡有個空。大乘的涅槃,那個空也不能執著,執著個空也錯了,所謂二邊都要離,空有二邊都離掉。大乘也說,這二邊離掉才叫中道,中道也不能有這個念頭,有這個念頭也錯了,中道也不存,你的心才真正清淨。凡夫著了有,有相,二乘,聲聞、緣覺,著了空相,比較起來,空比有乾淨多了。但是跟菩薩比,他還執著空,還不乾淨,空也得拿掉,那就叫第一義空,空有二邊都沒有了。第一義空,有名無實,你要著了一個第一義空,那你又壞了。凡夫的通病總要找一個執著,不能一樣都沒有。但是真的是什麼都沒有。什麼都沒有,什麼也都存在,相有理無,相有性空。相是幻相,就像我們看電影,銀幕上你能說它沒有嗎?真有。你能說它真有嗎?它確實沒有,一張一張幻燈片在那裡快速移動,它確實沒有。事實真相是這樣的,空有二邊都不能執著,執著就錯了。

       世間人執著有,聲聞、緣覺執著空,所以聲聞、緣覺只能出離六道輪迴,出不了十法界。為什麼出不了十法界,這個道理要清楚。全放下了,什麼都不執著了,問題解決了。真正起心動念都沒有了,佛菩薩應化在世間確實如此。你對他笑,他也對你笑;你對他悲哀,他也心裡好像表示很難過。那是什麼?叫感應,眾生有感,佛菩薩有應。眾生之感有念頭,有起心動念,佛菩薩的應沒有起心動念。這東西難,難懂,沒有起心動念他怎麼會有感應?近代,也不過就是最近十幾年,日本江本勝博士做的水試驗,確實,他用科學方法證明水會看,它會看,看外面境界,會看。會認識字,不管哪一國的文字它都認識,奇怪!我們不如它。能聽,能懂得人的念頭,我們一個歡喜心對它,讚美它,你看它呈現出來的圖案非常之美;我們一個討厭的心對它,怨恨的心對它,它的反應那個圖像就非常難看。我們對它是有心,有分別執著,它的回應沒有起心動念。從這裡就可以證明,諸佛菩薩接受眾生的感,他有回應,回應那就是應,感應,應沒有起心動念,沒有分別執著。他如果應的時候也起心動念,他就退轉,他不是聖人,他退到凡夫,跟我們一樣。他不起心、不動念、不分別、不執著,永遠他不退轉。不退轉,他才有能力幫助我們,我們有不能解決的地方,他確實能幫助。而最大的幫助、最明顯的幫助就是經論,留下來這些經典。

       我們今天在世間、出世間,遇到許許多多麻煩事情,經典裡面都說明這些麻煩是什麼道理來的,用什麼方法解決,全有!你不讀不行。一部讀通了,部部都通,這個很不可思議。最怕的是你一部不通,那就部部都不通。怎麼通?老祖宗教導我們的方法要記住,要會用,《三字經》上都寫上去了,「教之道,貴以專」,教學的道,道理,是什麼?專。佛法裡面講得更清楚,叫「一門深入,長時薰修」,你別學得太多,你學多了、學雜了、學亂了,你的清淨心永遠得不到。就學一門,專攻一門,一樣東西學個三年五載,清淨心得到了,清淨心生智慧。所以你這一部經裡的經義、義理無有窮盡,你都能體會到,你都能講出來跟大家在一起分享。沒有學過的經論,你拿來一展開的時候,全明白,全知道。為什麼?所有經論都是從自性流出來的。智慧是從自性出來的,所以智慧能解釋,知識不行,知識是從阿賴耶裡面出來的,它做不到。智慧是從自性來的,是從清淨心來的;知識是從意識心來的,第六意識,作用完全不相同。實在講,求知識難,求智慧反而容易。求智慧最難的是放下,肯放下,不要用多長的時間,智慧就能現前。諸位要記住,惠能大師大徹大悟的時候二十四歲,很年輕,釋迦牟尼佛大徹大悟、明心見性的時候三十歲。這讓我們認真去思惟、去觀察,求智慧反而比求知識來得容易,那個得到的效果簡直不能比。智慧能通世出世間一切法,知識不行,知識有侷限,不在他領域之內的他一無所知,在他領域之內的他知道的也不夠透徹,起作用也不能完全解決問題,而且還有後遺症,這個我們不能不知道。

       所以有善根、有福德的人要求智慧,出世間的智慧在大乘經,世間智慧小乘經有。中國傳統學術裡面非常豐富,它是豐富的俗諦,裡頭也通真諦。所以隋唐這些祖師大德,把小乘放在一邊不學了,用儒道代替小乘,這個做法很高明。實際上,用中國傳統學說來解釋佛經,在後漢時已經開始了。這是從印度、從西域來的這些外國高僧大德,我們相信他們都是明心見性的,對中國這些典籍他一接觸他就能貫通,他們來做翻譯工作,不會把意思翻錯。換句話說,沒有明心見性的人,翻譯經典肯定錯誤百出。這經典的翻譯,中國人的福報。不但祖師大德的心地清淨,中國人受傳統這種教育,心地也相當清淨。他們也有個目標,是我們中國祖傳的,「止於至善」。這個理念,我們相信絕對不是孔子那個時代人說的,這「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善」,我有理由相信,像這些話,《大學》裡頭三綱八目,肯定是幾萬年前老祖宗世世代代傳下來的。《大學》後面的解釋,我相信是春秋戰國時代的人他們作的傳。這三綱八目肯定祖傳的。中國跟佛教的緣深,深在哪裡?同一個根,這個很難得。

       釋迦牟尼佛過世之後,他的弟子向四面八方去傳,講學。這我們在歷史上可以看見,有些地方一、二百年就沒有了,有些地方三、五百年,有些地方六、七百年,唯獨在中國這一支,世世代代都不衰。這什麼原因?中國這個地方根相同,中國傳統學術的根是孝悌,孝親尊師,這中國傳統文化的根。那佛法的根也是孝親尊師,所以佛教傳到中國,中國朝野歡迎,有道理,跟我們同一個根。然後再聽聽你們的講法,愈講愈像,愈講愈接近,而且有些地方比我們中國人講得還詳細。所以湯恩比曾經講過,中國古人心量很大,能夠包容異族文化,就是指佛教,這從外面傳來的,他能接受,能認真學習,而佛教文化豐富了中國本土文化,相輔相成。所以中國本土文化比大乘差一點,比小乘超過一點。隋唐時代的祖師大德,乾脆小乘就不講了,小乘經典雖然有,只是留給一些研究的人做參考,完全用儒跟道來奠定基礎,然後接著學大乘。

       在這個兩千年當中,明心見性的多少人?禪宗的《五燈會元》裡面記載就一千七百人,《景德傳燈錄》。教下的大開圓解,淨土宗的理一心不亂,密宗的三密相應,我們最保守的估計,那就是說在佛門這大乘八個宗,裡面真正成佛的,明心見性、見性成佛的,我相信不會少過三千人。這真的,這是佛教傳到中國來的成果,是全世界任何一個地區所沒有的。如果講到念佛往生,我們最保守的估計,不會少過十萬人。大家都知道,生到極樂世界就一生成佛,這一點都不假。世尊在《大集經》裡面說,「末法時期淨土成就」。現在是釋迦牟尼佛的末法,末法一萬年,照中國人歷史的記載,釋迦牟尼佛滅度到今天,三千零三十八年,這中國古人記載。正法一千年,像法一千年,末法一萬年,今年三千零三十八年,我們是末法。末法還有九千年,我們在九千年裡面過了三十八年了,時間很長。所以儘管預言很多說世界末日,在佛法講沒這個說法,佛的法運還有九千年。九千年當中當然有興、有衰,這個是肯定有的。這樁事情我過去請教過章嘉大師,他老人家也跟我談過,興衰肯定有,不會滅亡。佛法興的時候,世道也興了,社會秩序復興,地球上這些災變減少了,會大幅度的減少。這個你一定要相信,境隨心轉,現在的科學也研究出來,集體意念的力量非常之大。

       外國很多預言說出這些災難,但是到時候災難沒發現。像法國十六世紀大預言家諾查丹瑪斯,這大家都曉得,他的預言是世界末日是在一九九九年、二000年,就是世紀末。二000年過去了,沒災難,所以有人懷疑,來問我。我告訴他,這個預言全世界人人皆知,你要曉得一九九九年、二000年,全世界每一個宗教的宗教徒都為這個事情來祈禱,這個祈禱力量多大。日本江本勝博士他做了一個實驗,在日本琵琶湖一個海灣,琵琶湖非常大,這個海灣是死水,水不流,水氣味很難聞,二十多年了,骯髒,氣味很難聞。他找了三百五十個人,不一定是信仰宗教的,找了一個老和尚,他告訴我九十多歲的一個老和尚,帶著大家來祈禱。祈禱的時候大概是一個小時,告訴大家先心清淨下來,什麼都不要想,把念頭都放下,只想一樁事情,大家一起想,「湖水乾淨了」,口裡念、心裡想,「湖水乾淨了」,就這樣念一個小時。過了三天,湖水真乾淨了,震動日本,日本的媒體電視都報導這樁事情。過了半年,又骯髒了,又恢復骯髒。江本博士跟我談這個事情,我告訴他,我說你兩個月去祈禱一次,那水不就永遠保持乾淨了嗎?祈禱是能發生力量,但是治標不治本,這個要知道,這個災難並沒有化解,是暫緩了、延遲了,減輕了,延遲了。

       怎樣讓這個災難真正化解?科學家講的三句話有道理,地球上人都知道棄惡揚善、改邪歸正、端正心念,這是標本都治,真正能夠把災難化解。禱告還是不行,但是它管用。譬如二0一二這樁事情,明年會不會真的發生?我認為它不會發生。為什麼?今天全世界人都知道,不信宗教的人不管他,信仰宗教的人比不信宗教的人數佔得多。基督教跟天主教,他們的信徒加起來超過二十億,伊斯蘭教十五億,佛教徒在全世界大概也有五、六億,不要說多的,就這幾個宗教加起來,四十億,超過四十億。世界上人口六十五億,我們幾乎是三分之二,三分之二這些信徒都在虔誠為這個事情祈禱,就不會出問題。但是要曉得,這不是根本解決的辦法,根本解決的辦法一定要靠教育。中國傳統的教育是解決根本問題,佛教教育、宗教教育都能幫助你從根本上解決。

       所以這些年來,我們在世界各地去訪問做交流,鼓勵宗教要團結,宗教要互相學習,宗教要回歸教育。去年六月我訪問梵蒂岡,跟教皇、跟樞機主教們互相交流的時候,聽他們的報告,陶然樞機主教告訴我,根據他們的調查,最近這些年來,全世界信仰宗教的人這個比例都在下降,一年比一年少。他們感到很憂慮,怕的是三十年之後,這個世界上信仰宗教的人寥寥無幾了。我跟他們交流就提出來,我說我們回過頭來去想一想,當初創教的這些教主,摩西、耶穌、穆罕默德、釋迦牟尼,這些人他們在創教的時候,那些信仰的信徒跟著他們,人數一天比一天多,世代承傳,綿延到今天。猶太教四千年的歷史,佛教外國人講法也二千五百年,耶穌二千年,伊斯蘭教出現在中國唐朝時代,也有一千四、五百年。伊斯蘭教傳到中國,穆罕默德還在世。為什麼世世代代都不衰,今天衰了?原因是什麼?我讓大家反省,這些教主當年創教全是教育。釋迦牟尼佛教學四十九年,默罕默德教學二十七年,摩西我相信也有二十多年,耶穌教學三年,被人害死。由此可知,教育重要!留下來的經典都是當年的教科書,教材資料。

       我們今天不教學,專門用祈禱的方法,稍稍有一點科學頭腦的他就不相信,我們衰在此地。所以如果我們能回歸到早年的教育,這問題解決了。一般人對宗教質疑,宗教在這個世間對社會有什麼貢獻?天天搞祈禱、搞法會,迷信!這是別人對我們的看法,不能說他錯誤。如果我們回歸到教育,我們對社會就有正面的貢獻。現代的教育,全世界,不是某一個局部,全世界,你們大家想一想,從幼兒園到大學研究所,他們教的是什麼?教的都是屬於科學技術,人文沒有了,沒有倫理教育、沒有道德教育、沒有因果教育。我說宗教的經典,每一個宗教的經典,都有這三樣東西,而且都非常豐富,我們能把這三樣東西做為普世宗教教學來教化大眾,就把現在學校所缺的這個部分補上去了,這個有意義,這個功德很大。

       我們大家團結起來,教別人先教自己,自己教好了才能夠教化眾生。我這幾年就在著手,蒐集了一些資料,編了一個小冊子,《世界宗教是一家》,這裡面蒐集十個宗教,經典裡面就是關於這一部分的教材,大家看到很歡喜。一定要恢復教育,宗教應該有學校,有宗教大學。如果說是從事培養宗教傳承的這些人才,我們可以從小學辦起,辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所,一樣授予學位。弘法利生,世出世間法都要懂。不懂得經論,你教學不契理;不懂得世間法,你教學不契機。所以宗教大學世出世間科目統統要有,我們偏重在人文,偏重在道德。世界之所以紊亂,地球之所以災變,實在講就是沒有倫理道德才造成這個樣子。所以我們特別重視倫理道德的教育,小學、中學偏重在紮根教育,高中、大學我們可以偏重在哲學與科學的教育,可以跟現代的哲學、科學聯繫起來。那麼宗教在這社會上就會被大家尊重,會被大家肯定,它對於社會、對於人生,確實有正面的貢獻。

       是不是有天堂?是不是有極樂世界?我相信科學技術再不斷向前發展,會有一天證實。科學家相信真有不同空間維次存在,但是不知道用什麼方法突破。天堂、地獄跟我們是不同維次空間,如果有能力突破,你就看到了。用什麼方法突破?宗教裡頭用禪定,禪定能突破。同時我們也曉得,為什麼會有空間維次?它是從分別執著分出來的,出現這種現象,如果分別執著沒有了,空間維次就不存在了。科學今天證實時間、空間不是真的,這個發現好!大乘佛法裡面不承認時間、空間是真的,時間、空間在大乘教裡頭說的是什麼?抽象概念,不是真的事情,是屬於抽象概念。所以清淨心恢復了,這個界限就突破,六道裡面的問題就解決了;平等心出現,連六道之外的四聖法界也突破了;真正能得到大定,恢復到自性本定,不起心、不動念,遍法界虛空界你全看到了。

       賢首國師寫了一篇論文,說《華嚴經》修學的理論與方法,論文不長,非常精彩,叫《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,文字簡潔,說理精闢,把這個宇宙的來源、生命的起源,講得清清楚楚、明明白白。他的論文分為六段,第四段就是講倫理道德,第五段、第六段那就是修禪定,講方法,說明佛在《華嚴經》上說的,「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有如來智慧德相」,本有決定能恢復,本來沒有的決定可以斷掉。斷惡修善,改邪歸正,返本還源,這是佛法學習終極的目標。佛法所求的不是向外求,外面沒東西,完全從自性裡面求,所以它稱為內學,經典稱為內典。智慧在內不在外,外面是常識,外面是知識,裡面才是德能、才是智慧,還包括相好,這真是不可思議!今天時間到了,我們就學習到此地。