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淨土大經解演義  (第一九四集)  2010/11/13  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0194

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百二十九面,第三行:

       【法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。】

       老居士的註解,「聽者,耳聞也。察者,心中審思也」,這都好懂。「《會疏》曰:如來聽其說明,照察丹誠,故云聽察。故經義為:法藏菩薩請求世尊,垂慈於我,聽我所說,鑒我誠心。以下法藏陳說所發大願」。這三句是世間自在王佛要求法藏將他所建成的極樂世界,向大家做詳細的報告。這三句是陳說請聽,恭恭敬敬的請佛與大眾聽他的報告。我們看下面經文:

       【我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎具足無量不可思議功德莊嚴。】

       這一段是總說,也就是他的報告總綱領。下面,這是細說,具足哪些不可思議的功德莊嚴?所以底下一共二十四章,四十八願。

       【無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。】

       這是講三惡道,他的世界沒有,雖然有六道,但是這三道沒有。

       【所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。】

       這一段是第二願「不墮惡趣」。第一是「國無惡道」,第二願是「不墮惡趣」,哪個地方來往生的人不墮?餓鬼、地獄,生到西方極樂世界永遠再不會墮三惡道。我們看到經文,這兩願擺在最前面,我們就能夠想像得到,他在五劫參觀考察修學之中,遍歷十方三世一切諸佛剎土,一定看到有很多的世界,諸佛剎土統統都有六道輪迴、都有三惡道。六道輪迴這個事情可不是假的,如果是假的,法藏所發的弘願決定就沒有這個願在裡頭,而且是把這個願放在最前面,給我們高度的警覺。我相信稍微聰明一點的人,有一點善根的人,一讀這個願文,立刻就能夠知道,西方世界無比殊勝,殊勝在哪裡?就是殊勝在這個地方。惡道是怎麼來的?大乘教裡面佛說得很多,我們也讀了很多,現在我們先看黃念老的註解。

       「首四句」,這講的是總綱,剛才我們念的,「總括全部大願」。「願我成佛時,所居之佛剎,具足無量(無法以數量表示)勝妙功德,具足無量清淨莊嚴」,這是總說。現在他的願滿了,完全實現了,不是說說就算的,他已經全部都做到了,統統做到,把極樂世界造成了再報告。過去我常說,這是聖人,這個不是凡夫,做到之後再說,人家不能不相信;說到決定可以做到,那是賢人;說到做不到,那是騙人。法藏比丘做到了,花了多少時間?前面報告裡頭我們知道,五劫的時間,這麼長的時間。佛的壽命長無量壽,我們看五劫很長很長,在他們看起來五劫不算太長,像我們這個人間花了五年的時間建成。建成一個什麼樣的世界?具足無量勝妙功德,具足無量清淨莊嚴,美好到極處,這樣一個修學環境出現了。我們在前面學習的時候提到過,這個道場的成就,是十方諸佛如來所有一切剎土美善的集大成都在這裡。你在這個地方所看到的,就是一切諸佛剎土裡面最美好的勝妙功德清淨莊嚴,現在統統集中在這一個地區,那就超勝一切諸佛剎土了。這個世界是這麼建成的。

       下面為我們解釋,「具足」是什麼意思?「圓滿」的意思,「周遍含攝,無欠無餘,故云具足」,也就是我們講圓滿,一絲毫欠缺都沒有,阿彌陀佛在那裡建成功了。「所具功德與莊嚴,皆不可思議」,沒有辦法用心思去想,你想不到的,也沒有辦法用言語來議論,叫不可思、不可議。「超情離見」,這個情在大乘佛法裡面講就是第六識、第七識,見是講前五識。六道凡夫的眾生,所用的心在佛法裡叫八識,眼耳鼻舌身這叫前五識,它有覺有知;除這個之外,裡面有第六意識,思惟的,我們一般講分別;第七識末那,這更深一層,情執,執著這身是我,執著貪瞋痴慢;更深的是阿賴耶識,好像是一個資料庫一樣,無始劫以來,你生生世世起心動念、所作所為統統都有完整的資料檔案在阿賴耶裡頭。阿賴耶是個資料庫,統統都可以調出來看,沒有法子賴的,賴不掉,完整的資料保存在那裡。誰保存?你自己保存的。什麼人能夠看得到?你看看前面講神通的時候,他心通、宿命通的人就能看到,你的資料庫裡頭有些什麼東西。定功淺的人看到一部分,還有一部分深藏在底層的,他見不到;定功深的人,明心見性的菩薩,幾乎全部可以看到,這不是假的。如果你能夠相信,你能夠肯定,你就會跟諸佛菩薩一樣,不但不能做害眾生的事,一個不善的念頭都不敢起。為什麼?有記錄,遍法界虛空界一切有情眾生都知道,你說你能瞞誰?只有瞞自己,叫自欺欺人,幹這種事情。你哪一天覺悟過來,你自己完全明白了。

       所以明瞭這些事實真相,我們在現前處世待人的心態,自然就會改變,第一個,決定不能有惡念、不能有不善的行為;第二個,可以原諒一切造作罪業的眾生。為什麼會原諒?他造的這個,我跟他也沒有兩樣!這是真的不是假的,只是現在他還在迷,我已經開始覺悟了,所以感到很幸運。再錯的惡事,不可以去責備他,原因什麼?各人因果各人承當。這個下面講惡道,講三惡道,講不墮惡道這兩願,就說得很清楚。所以想想造作罪業的人,他的本性也是本善,他本來也是佛菩薩,像《華嚴經》上所說的,「一切眾生本來是佛」,他淪落到三途受這種苦報,我們所生的是憐憫心,不是責備心,同情心。能幫得上忙嗎?幫不上忙,為什麼?各人因果各人承當,沒有法子代替。

       我們造作這些重業,還有沒有救?答案是肯定的,只要你回頭就有救,回頭是岸。入佛門第一樁事情就是接受三皈依,三皈依是什麼意思?三皈依是回頭,真的覺悟了。「皈依佛」,佛是覺的意思,我從前迷惑顛倒,現在我要從迷惑顛倒回頭,這叫皈,回來了;依是依靠,依靠自性覺,就是依靠佛菩薩。佛菩薩是自性覺,他們是已經覺悟的人,我現在想覺還沒有真正覺悟,希望他來教導我,是這個意思。佛菩薩用什麼教我們?首先用經典,你從經典入門。經典這個根紮下去之後,你六根接觸六塵境界全是自性覺,那你的功夫得力了,就是你把經典所講的這些理論,這些道理、智慧、方法全都用上了,用在生活上,用在工作上,用在處事待人接物,沒有一樣你不覺悟,你就跟諸佛菩薩無二無別,不再迷惑了,不再顛倒了,不再有惡念,不再有不善的行為,你就真覺悟了。這三皈依的頭一條。

       第二條「皈依法」。法是正知正見,我們現前,我們看東西看錯了,我們考慮問題想錯了,現在從這些地方回頭,從錯誤的看法、想法回頭,依正知正見。正知正見就是經典,所以經典稱為法寶,我們要對它尊重,要向它敬禮,不能夠輕慢。為什麼?這是自己自性所流露出來的真實智慧,你要是輕慢經典就是輕慢性德,道理在這裡。所以祖師大德們才提倡、才教導我們,一分恭敬得一分利益,十分恭敬你得十分利益。無論是自己讀誦,或者是聽講,你能得多少利益,與經本不相干,與講解的人也不相干,與你自己的真誠心有關係,你有幾分真誠你就得幾分利益,與這個有關係。由此可知,我們學佛能達到什麼樣的境界,達到什麼樣的層次,與別人全沒有關係,與佛菩薩都沒有關係,都在自己那個真誠,你有幾分真誠?也不在時間長短,這個人學了三、五十年,我這才學幾天,這個沒有關係,可能有人幾天就超過人家三、五十年。三、五十年不真誠!你這個四、五天真誠心,所以這個都無所謂,關鍵在真誠,關鍵是不是你真的肯回頭,真的願意回頭,那佛一講,你真就回頭了,關鍵在此地。這叫皈依法,從邪知邪見回過頭來依正知正見。

       第三個叫「皈依僧」。僧是傳法的人,我們得到法看不懂,要請這些修行的人講給我們聽,為我們啟蒙。他們是有修學的經驗,把他的經驗提出來跟我們分享,讓我們從這裡面獲得啟示,所以這叫僧寶。我們也真的回頭了,從一切染污回過頭來依清淨心,這才能受益。古來祖師大德有個比喻,把佛法比喻作醍醐,醍醐是古印度最好的飲料,醍醐。我們想問人家要一杯醍醐,我們拿了個茶碗,這個茶碗裡頭有毒藥,醍醐灌進去之後也變成毒藥了,是我們心骯髒!怎樣才能接受?把這個茶杯洗得乾乾淨淨,你再去要,人家給你,你真得受用了。這個例子很有意思,也很好懂。我們的毒藥是什麼?貪瞋痴慢疑,這叫五毒!你裡頭有這些東西,佛菩薩將無上菩提送給你,那個醍醐裡頭有一滴毒藥,就全都變成毒藥,一絲毫的毒素都不可以摻進去,這才能真正得到無上妙法,開經偈一開頭就講,「無上甚深微妙法」。所以學習基本的態度是清淨心,我們心不清淨,我們在學習的時候把不清淨的心放下,用清淨心來聽,雖然時間很短,我這個時間只有一個小時、半個小時的清淨心,你就能得一個小時、半個小時的利益。心不清淨的時候是決定得不到利益,那講不是白講了嗎?沒白講。這怎麼說?不管怎麼樣,他阿賴耶識裡頭落下的種子是真的不是假的,但是他現在不能理解,他不懂,所以現前他不得受用。什麼時候得受用?什麼時候恢復清淨心,什麼時候就得受用。這叫真正的三皈依,所以三皈依不容易!

       我們現在初學佛受三皈依,給諸位說,那叫名字皈依,有名無實,有那個形式,沒有實質。同時我們受三皈依的時候,傳授三皈的老師也沒有講清楚,這都是真的。皈依了,到底皈依什麼?不知道,我皈依三寶了。什麼叫三寶?佛法僧。什麼叫佛法僧?不知道。經上講,真正接受三皈,你就有三十六位護法神日夜保護你,你不會遇到災難,護法神保佑你。可是那不是真的皈依,護法神不會來的;真的皈依才有,真的持戒才有護戒神。不是說受了戒就有護戒神,受了三皈就有護法神,沒這個道理。這些都是要搞清楚、搞明白,它是事實,它決定不是迷信。所以是「不可思議,超情離見」。

       「非思量分別之所能知」,思是第七識,分別是第六識,就是絕對不是第六識、第七識所能緣得到的。「非語言文字之所能表」,文字是語言的符號,馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們去聽講,第一個不執著言說相,那我們就知道,我們看經本的時候,不要執著文字相,為什麼?言語跟文字是個工具,能不能把真相說出來?給諸位說,說不出來,這是真的,叫不可思議。但是離開語言文字,那你就沒有辦法,你決定找不到,所以用語言文字做一個方便,來引導你。好比走路,你不認識路,沿路給你放一個指路牌,告訴你這個方向從哪裡去,走哪一條路。你可不能執著,看到這個指路牌,這是往北京去的,一看,北京就在此地,就以為到了,那你就錯了,大錯特錯。語文、文字就像指路牌一樣,你循著這個走,你要把它捨掉,你可不能執著它。照著它所指的方向你去邁進,你一定會到目的地,那個目的地就是明心見性,就是無上正等正覺。這是解釋「不可思議」這句話的意思。

       下面,「《華嚴經》獨明事事無礙之不可思議境界」。《華嚴》是大乘佛教裡非常重要的一部經典。我們這一代人,很可憐、很苦!生活在這個動亂的時代,在全世界歷史裡面所沒有過的,這樣的混亂。眾生沒有福報,我也沒有福報,幾十年來總想有一個地方能夠定下來,把這些大乘經典跟有緣的同學們在一起學習,好好的講一遍。釋迦牟尼佛當年在世,每天講經,我所能體會到的,不止八小時,世尊當年在世,每天講經不止八小時。在唐朝清涼國師,他老人家住五台山,每天講《華嚴經》,我估計他至少是八小時。他老人家講了五十年,講了五十遍,多少人開悟了。我們今天沒這個福報,處處都有障緣。我個人算很幸運,它沒妨礙到我,我每天讀經不間斷,沒有機會跟大家分享,它障礙我這一點。這是障礙一些有緣眾生聞法的機緣,它障礙這個。沒障礙我,我沒有墮落,我沒有走上邪道。由此可知,一個真正發心精進不懈的人,有沒有人能障礙到他?沒有,不可能。能障礙什麼?如果你有名聞利養,它會障礙你,障礙你名聞利養。這些東西修行人都不要它,要這個幹什麼?所以就沒法子障礙你。破壞你,障礙你,讓人家對你信心動搖了,不願意跟你學了,這個與我有沒有相干?不相干,這沒有障礙我。這是障礙那些眾生,把他們聽經聞法的緣給斷掉,將來戒律上結罪,是跟他結罪,跟我不結罪,我跟你沒有關係。你要把事實真相統統搞清楚之後,你就恍然大悟,你就明白了,你那個起心動念所作所為,你造作的是什麼?你將來承受什麼樣的果報?你就清清楚楚、明明白白。

       《華嚴經》我在這一生是講了兩次,都沒講完。第一次是在三十多年前斷斷續續講的,因為常常在國際上旅行,一年講個三、四個月,差不多就是這樣的,每年可講三、四個月,講了十幾年,講了一半。那個時候我們沒有這些科技的設備,講經連個錄音都沒有。後面這一次,是一九九九年,還是一九九八年?我們一九九九年好像,移民到新加坡,李木源居士再請講這部大經,也一直講到現在。講了四千多個小時,不到五千個小時,講到「十住品」,全經五分之一,四千個小時。如果全經講完,就算四千個小時,還得要四四,一萬六千小時,我估計的是兩萬個小時,把這個經講圓滿。所以沒有環境不行,要有環境住在這個地方,哪裡都不去了,我現在的精神體力,一天講四個小時沒有問題,不會感覺到累。諸位想想,一天四個小時,十天四十,一百天四百,一年算三百六十天,我相信差不多十年,這部《華嚴經》可以講圓滿。我講得很細,跟講這部經一樣。如果真有這麼一個緣分,住在這個地方二十年、三十年不要動,就成功了,就圓滿了。所以這要看我們有沒有福報?沒有福報,那就沒法子了。這是很大很大的福報,這不是小福報,可以說古今以來稀有的福報。《華嚴經》獨明,只有《華嚴經》裡頭講,其他經典佛沒有說過,事事無礙,不可思議的境界。

       「詳之則為十玄妙門。前於判教一節中曾淺述之」。這一段我們在前面概要裡面,把「十玄門」也詳細的做了報告,前面講過。「今經」,現在看我們這部經。「阿彌陀佛即是毘盧遮那如來」,阿彌陀佛是報身佛,毘盧遮那是法身佛,法身是體,報身是相,應化身是作用,《華嚴經》上講體相用,用大方廣三個字來表示。大是法身,方是報身,廣是應化身,廣是作用,作用廣大。一即是三,三即是一,這三身佛是誰?給諸位說,是自己自性裡面的三身佛。阿彌陀佛是誰?是自己的報身,毘盧遮那是自己的法身,所有一切諸佛菩薩都是自己的應化身,自他是一不是二,這叫事事無礙。學佛講證果,證什麼?終極的目標是證得三身就是自己的一身,這叫證得。法身毘盧遮那,這個名號是印度話,翻成中國的意思叫遍一切處,換句話說,它無時不在、無處不在,它沒有形相。用現代的話來說,法身它不是物質,它也不是精神,它是物質精神的本體,哲學的名詞叫本體。物質從哪裡來的?精神從哪裡來的?是從它那裡變現出來的,但是它本身,它不是物質,它也不是精神。在佛法它有很多名稱,佛經裡頭至少有五十種以上的名稱,說這樁事情。佛為什麼用這麼多名稱來說一樁事情?叫你們對名相不要執著,名相是假的,你曉得它的意思就行了,一執著就錯了,你就著了相。這是佛菩薩教學的善巧,教我們不執著名相,要懂得實質,你真正才能夠悟入。

       阿彌陀佛,那就是有相了,真的有身體,像我們現在一樣,這個身體從哪裡來的?從法身來的。我們這個身體從哪裡來的?給諸位說,也是從法身來的。那我們這個相跟阿彌陀佛的身相為什麼不一樣?阿彌陀佛心清淨,我們的心染污。阿彌陀佛的心裡,不但沒有貪瞋痴慢疑,分別執著都沒有,不但分別執著都沒有,六根在六塵境界他根本就沒有起心動念,這就叫報身。如果起心動念,那就不叫報身,叫應化身。我們的身是應化身,我們這是什麼應化身?是善惡業報應化身,這就非常低級。簡單的說,我們的身是善惡業報身,過去生中造的善業,現在在人間享福,有福報。過去生中造很多不善業,那你現在在人間受苦,受苦受難這是業報,都有因的。佛家常講,「萬法皆空,因果不空」、「善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰沒到」。這時辰是什麼?你現在在享福,是你過去生中的善報、善業,等你善業的報報盡,這叫時候到了。善業報盡,報盡以後怎麼樣?你阿賴耶識裡還有惡業,惡業就現前,現前你就受惡報。惡報受完,你又會到人間來,所以人間好像是一個交換的中心點,你會到這裡來,到人間來投胎。由此可知,我們就曉得,三善道是消你善業的,叫消業!三惡道是消惡業的地方,統統消完了,再到人間來修行。到人間來你又造業,如果再造惡的業,那你再到三惡道去;你造善業,你就到人天兩道去享福去。

       所以最難得的,你看這個世界上的人有多少?幾分之幾的人遇到佛法?聞到佛法?我們依照世界上這些宗教家們的說法,大概十分之一,不是一半,十分之一。我們現在概略的知道,在這個世界上,信仰宗教的人數,是以基督教跟天主教最多,這兩個教合起來,大概超過二十億人,全世界人口的三分之一,其次就是信仰伊斯蘭教的。伊斯蘭教的朋友告訴我,他們的教友大概在全世界有十五億,有這麼多。佛教徒在全世界大概有七個億的樣子,全世界,所以應該是世界人口十分之一,十個人才有一個佛教徒。這是世界上宗教人口最多的三個宗教。我們再問一問,信仰佛教的人,就算七億人,有幾分之幾遇到真的正法?我們也用十分之一,真的,可能只有十分之一,恐怕還不到,遇不到正法。遇到正法,是不是真的相信?真相信的人,是不是真的理解?理解是不是真的修行?這一層一層淘汰,淘汰到最後,真的,可能一萬個人都找不到,愈來愈少。找到淨土宗,真正念佛往生的,能不能有一萬人?我想這個有可能,淨宗同修真正往生的,我相信有這麼多人。這就很了不起,那這一部《無量壽經》對我們的幫助就太大