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淨土大經解演義  (第四四三集)  2011/6/8  日本岡山淨宗學會  檔名:02-039-0443

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百五十七面,第七行從當中看起,從「《圓覺經》云」看起:

       「《圓覺經》云:本源清淨大圓鏡。謂本源清淨如大圓鏡。裴休《圓覺略疏序》曰:是眾生之本源,故曰心地。又本者本極。法性之理體,為法之根本窮極,故曰本極。」這是念老引用《圓覺經》註解裡面一段話,「本源清淨大圓鏡」,這是經文,這句是經文,意思是說本源清淨,本源是自性,自性是清淨的。惠能大師當年見性的時候,提出報告第一句話就說,「何期自性,本自清淨」,真的見性,自性是真心、是清淨心,本來一塵不染。我們現在有沒有染污?沒有,縱然造作五逆十惡墮阿鼻地獄,真心沒有染污,所以它叫做真。染污的是什麼?染污的是妄心不是真心,妄心叫阿賴耶,阿賴耶染污,真心沒染污。可是十法界的眾生迷失了真心,真心有,迷了,所以真心不起作用,起作用的是妄心,這叫凡夫。如果真心起作用,那就叫菩薩,這一點我們得認識清楚,真心起作用就是菩薩。阿羅漢、辟支佛,經教裡面所說的權教菩薩,乃至於十法界裡面的佛,都還是妄心用事,不是真心。真心用事,十法界就不見了,就沒有了,如夢幻泡影。所以真心用事,什麼時候真心用事你自己知道,你超越十法界就是真心用事。不過四聖法界這個妄心用得正,完全是奉行佛菩薩的教誡,沒有違犯,這是四聖法界用得正,所以那個境界也很清淨,我們稱它作淨土。淨土是跟六道相對而稱的,六道染污不清淨,四聖法界清淨沒染污,都是用的妄心,用的八識五十一心所。我們六道凡夫不聽話,聽了不肯幹,所謂是陽奉陰違,表面上裝的好像是個佛的弟子,內裡面起心動念跟佛的教誨完全相違背,還是搞自私自利,搞名聞利養,依舊是貪瞋痴慢疑,沒有轉過來,這是六道眾生。

       縱然學佛了,還是造業,依舊要受報,出不了六道。真正要想出六道,彌陀慈悲,斷煩惱太難了,佛知道。所以淨宗不要斷煩惱,不斷煩惱,但是要把煩惱控制住,這就能往生。控制住就是伏煩惱,你把它伏住,雖有不起作用,經教裡術語叫不現行,我們叫不起作用,就能往生。如果煩惱時時刻刻還現行,念佛也不能往生,這個要清楚。怎麼降伏?煩惱才起就換成為阿彌陀佛,這叫伏住。第一個念是煩惱,第二念是阿彌陀佛,這就把它伏住了,這叫會念佛,這叫念佛功夫得力。順境裡面生歡喜心、生貪愛心,這是煩惱起現行,這就造業,歡喜造什麼業?人天業。逆境,心裡很不高興,脾氣上來要發脾氣了,這一句阿彌陀佛換過來就伏住。發脾氣造的是什麼業?造地獄業;起貪念是餓鬼業,是鬼道。愚痴是非善惡都不能夠辨別,實在講太多了,包括我們自己也是的,這愚痴,愚痴是畜生道。所以貪瞋痴一定要小心,它是三惡道的第一個因素,你說多可怕!這個念頭才動,第二句阿彌陀佛,這就古大德所說的「不怕念起,只怕覺遲」,覺遲是什麼?你就繼續造惡業,繼續,惡念相續這個不得了,這就造業。惡念才起來,不相續,立刻它就中止,用佛號比什麼都方便。八萬四千法門,確實念佛是第一方便法門,而且是無比殊勝的方便法門,那不念佛怎麼行?

       所以自己冷靜去想想,我不念佛,我的念頭是不是一個接一個、一個接一個?再觀察這些念頭,究竟是善的念頭多,還是惡的念頭多?你要記住,善念在三善道,惡念在三惡道,自私自利、損人利己肯定是惡念,全在惡道。自己沒有了,是一心一意為人民服務,這是善念,三善道,出不了六道輪迴,這不能不知道。佛教給我們修淨業,念佛是淨業,淨業裡頭第一個淨業,阿彌陀佛三善道沒有,跟三善道不相應,跟三惡道也不相應,它跟哪裡相應?跟極樂世界相應,跟阿彌陀佛相應,你說多殊勝。所以,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」。十方三世一切諸佛剎土裡面的菩薩、二乘、人天,誰不想見阿彌陀佛?見不到。念佛的人就能見到,只要你真念,真正能把煩惱控制住。念佛不能控制煩惱,是跟淨宗結個善緣,種個善根,今生不能成就,那成就是來生後世。你要問你哪一生成就?哪一生佛號能控制煩惱,那一生就成就。現在你能控制,你現在就成就;現在不能控制,那就來生後世,那要吃無量無邊的苦頭。這一生因緣殊勝遇到淨宗,遇到這麼好的緣分,應當要咬緊牙根放下情執,用這句佛號控制你的念頭,你往生就能成就,你學習功夫就得力。學習當中最重要的是經教,佛菩薩不住世了,經教在世間,經教就是佛菩薩的智慧、神通、道力留在這個世間,學習經教就是真正親近佛菩薩。古大德說的話一點都不錯,「經典所在之處即為有佛」,這佛在經上說的。佛在哪裡?哪個地方有經典那裡就有佛,你展開經卷,你就跟佛接觸到了。

       如果我們不認真學經典,只學些儀式,儀式是表面,這個沒用的。自己得不到受用,反而產生副作用,副作用是什麼?讓社會大眾看到我們迷信。社會大眾對佛教的批評是因為我們而引起的,我們變成佛教的罪人。批評的人有沒有罪?批評的人罪小,我們的罪過大,是因為我們引起他批評的。我們如果做得對,他們讚歎;我們做得不對,他批評。就是這個罪過就該墮無間地獄,我們才曉得問題嚴重。你在大乘經裡面去看,大小乘經一樣,哪一尊佛不講經說法?哪個菩薩不講經說法?都是不疲不厭沒有休息。講經說法有休息的,是阿羅漢、辟支佛,他們跟菩薩不一樣,菩薩是平等心。阿羅漢、辟支佛有清淨心,沒有平等心,他要給人說法要看他高興,他喜歡你就跟你說,他不喜歡你就不給你講,這就有分別。菩薩沒有分別,你請他講,他講,你不請他講,他也講,菩薩作眾生不請之友,你不請他,他自己會來。他什麼時候來?他能觀察,他知道你生生世世,知道你什麼時候緣成熟他就來了。緣是什麼意思?你能聽懂,你聽了會歡喜,不會反對,這就叫有緣,這樣就能感動佛菩薩來。如果你排斥、你拒絕,不肯依教奉行,佛菩薩不來,他決定不會幫助你造業,菩薩只會幫助你積功累德,這是我們應該要知道、應該要學習的。

       本源清淨像大圓鏡一樣,這是世尊在《圓覺經》上說的,本源就是自性,也就是法性,中國老祖宗所說的「本性本善」,跟這是一個意思,那個本善就是清淨大圓鏡,這是善,善好、善美。《圓覺略疏序》裡說「是眾生之本源」,這講法性,或者是自性,真心是眾生的本源,眾生就從這裡來的,從這裡生的,所以叫心地。地是比喻,大地能生萬法,樹木花草、五穀雜糧都是從地而生長的,比喻我們的真心能生能現,遍宇宙的萬事萬物是心地所生所現的。又本者叫本極,本極是什麼意思?「法性之理體,為法之根本窮極,故曰本極」。我們追究宇宙萬法從哪裡生的?什麼道理生的?你追究到極處,發現了,道理搞清楚了,事相也搞明白,這就叫窮極,我們中國諺語所謂追根究柢,徹底搞明白了。物質現象,古今中外多少人在追根究柢,物質到底是什麼?精神到底是什麼?近代德國科學家、物理學家普朗克,他把物質的現象追根究柢找到了,找到做報告,我們看到,看到他的報告。他說世界上根本就沒有物質這個東西,物質是什麼?物質是意念累積產生的幻相,所以物質的基礎是心念。這個信息很了不起,以前沒人知道。這個信息如果是真的,地球上這些災難就有辦法改變它,地球上災難是物質現象。物質現象的基礎是心念,我們今天把心念掌握好,物質現象就改變。

       他這個話是真的還是假的?佛經上,釋迦牟尼佛在三千年前是這樣說的,三千年後的普朗克也是這樣說的,用科學方法把它證明,證明了大乘經上我們常常念的,念了怎麼樣?念了不懂,念的是什麼?「一切法從心想生」,這經上常說。《華嚴經》上講的,所有這些物質現象「唯心所現,唯識所變」,我們不曉得念了多少遍,你說不懂又好像懂,你說他懂他真不懂。為什麼?如果真懂了,我自己的本身問題解決了,我身上有些病痛、毛病,我就有能力把它改變,我用意念來給它改變,不必用醫療。我們的健康狀況、我們的容貌,都可以用意念來改變,不用去美容,為什麼?相由心生。念頭好,相貌就好;念頭健康,身體就健康;念頭好,我們居住的山河大地就美好;念頭健康,山河大地絕對不會有災難,它健康的。這幾句話多重要!佛講了三千年,世世代代人都知道,但是都對這個懷疑,都不敢完全相信。你不能說他不信,他信,他還會講;你說他信,他完全沒有幹,他生病還去找醫生,還去找藥,這就不相信;真信他就真能變,他真改。改不過來的時候,有個方法,這個方法是我的經驗,天天念經,天天講經,講給誰聽?講給自己聽,自己聽的遍數多,聽個幾千遍、幾萬遍,假的也變成真的,你面貌自然改了,體質自然就變,居住的環境真的它就不受災難,你就發現了。一遍一遍的薰習,薰習到最後就變成真信,真信就真幹,大乘佛法的德用就現前。

       我們今天經教裡這些東西不能現前,為什麼?我們現在是懂得,曉得了,一點功夫都沒有。阿彌陀佛四十八願,五劫修行才產生效果;我們一生一世的修行,不行,時間太短。人家是五劫,這個世界成住壞空五次,這樣長的時間,這四十八願產生效果了。我們今天發願沒用,為什麼?沒有修學的基礎,這個願是個空願,不產生效果。願要有真正的行在支持它,願後頭有行,這個願就起作用。所以阿彌陀佛在極樂世界每一願都自然成就,極樂世界是四十八願造成的,極樂世界依正莊嚴都不出四十八願,我們才曉得願力不可思議。但是願行,那個行非常重要,沒有行,願是假的;有行,願是真的;行圓滿,願就圓滿。所以法性的理體,就是真如本性,《圓覺疏》裡稱它為本極,本極是《法華經》上講的。

       底下引用,「《法華玄義》曰:本極法身微妙深遠。」那是功德的成就,是自性本具功德的成就。但是我們自性本具的功德,因為迷失自性,它不起作用了。現在要靠修德,修德是要把本性本具的功德修出來,是自己本有的。迷得太深,我們要回頭,要窮極根本,把自性裡面的智慧、德能、相好全找出來,這就成佛了。「由上可見,本者眾生之本心」,眾生的真心,真正的自己,經教裡所說的「父母未生前本來面目」,就是這個,這個東西不生不滅,找到了,你就成佛,你就大徹大悟。「實際理體」,實是真實,理是我們今天道理,體是能生能現的意思,它是本體,法界虛空界萬事萬物都是從它而生。它是根,它是本,所以叫「本極法身」,它沒有形相,它能現形相。「亦即真如實相」,《般若經》上常用這四個字,真如實相。「具諸功德本者,窮盡心源也,安住法身也,入諸法實相也」,具諸功德本有這三個意思在。窮盡心源是徹證,心源就是自性,徹底證得,不是分證。分證是法身菩薩,他們證得但是不圓滿;妙覺如來他證得是圓滿的,圓滿叫徹證,徹底證得。安住法身,這個安是安全之安,圓滿的安住在自性,跟自性成為一體,它本來就是一體,現在是完全明白,完全契入,沒有一絲毫隔礙,礙是障礙,隔是隔別,沒有了。

       古人的比喻「如水乳交融」,融成一片,這是性德,性德本來就是這樣的,跟一切諸佛如來融成一體,跟十法界的眾生融成一體,跟所有的現象融成一體。我們今天科學裡面講的物質現象、精神現象、自然現象都融成一體,它真的是一體。這是究竟圓滿的佛果,這個境界叫常寂光,這個境界梵文叫大般涅槃,也叫大光明藏。我們要找自己,找到最後的根源就找到這裡,到這個地方圓滿成佛。到這個地方才知道,遍法界虛空界所有一切眾生是自己,這找到了。我們現在還有你我他,沒找到,雖然大乘經上念那麼多,好像有這麼一個信息,但是不能證實。修行功夫到家,才知道是真的不是假的,佛經沒有妄語,你才證實了確確實實是一體。所以佛菩薩的慈悲心就是性德,自性的慈悲,無緣大慈,同體大悲。你想到同體這兩個字,同體就是此地講的本極,本性本極是同體,那還有什麼話說!自己對自己還能有惡意嗎?我們以惡意對眾生,就是以惡意對自己,因為眾生跟自己是一體。能證得這個境界,這叫法身菩薩,這個人不住十法界,念佛的人,他一定住阿彌陀佛的實報莊嚴土。因為實報莊嚴土的人,都知道自他是一體;下面二土沒有這個境界,他們還有分別的習氣。到這個地方習氣才算是斷盡,證得本極,安住法身就是證得法身。入諸法實相,知道一切諸法就是自己,這叫真相,實相就是真相。

       「菩提者」,這下面解釋菩提兩個字,「《安樂集》曰:菩提者,乃是無上佛道之名。」菩提是梵語,翻成中國的意思是佛道,佛就是菩提的意思,佛是覺的意思,菩提是覺。無上佛道,《華嚴經》上,妙覺如來才是無上佛道,稱為大菩提。學佛的人,在經教裡有個名詞叫「阿耨多羅三藐三菩提」,這句話是可以翻,完全可以翻,它沒有翻,還用梵文音譯過來,這當年在翻經體例裡面稱之為尊重不翻。學佛的人求什麼?就求這個,求的是阿耨多羅三藐三菩提,不是求升官發財,只求這一樣東西。這句話翻過來,叫無上正等正覺,阿翻作無,耨多羅翻中國的意思是上,三是正,藐是等,正等,下面是三菩提,三是正,菩提是覺,整個來翻就是無上正等正覺,學佛的人求的是這個。你還有別的希求,你搞錯了,別的希求是什麼東西?六道裡頭的。阿耨多羅三藐三菩提,六道裡頭沒有,四聖法界裡頭有三菩提,就是有正覺,沒有正等正覺。所以我們可以說,四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛都是正覺,不是正等正覺。正等正覺要破無明、證法身,證得法身那叫正等正覺。正等正覺是誰?《華嚴經》上四十一位法身大士都叫正等正覺。無上呢?無上是妙覺,只有一個位次,妙覺是真正成佛,究竟圓滿佛。正等正覺呢?是分證即佛。正覺就是四聖法界裡面的,那叫相似即佛,還不是真的,相似,像佛,不是真佛,十法界裡頭的佛。天台智者大師給我們講的。

       所以學佛就是要作佛、要成佛,成佛成的什麼?成無上正等正覺,我們就求這個,這是佛法裡面修學的宗旨、目標。這裡頭有三個階段,從下往上說,第一個是正覺,第二個是正等正覺,第三個是無上正等正覺,第一個是阿羅漢跟辟支佛、權教菩薩,第二個是四十一位法身大士,第三個是妙覺究竟佛果,這是三個學位。證得正覺的人,大乘教裡面稱他作阿羅漢,阿羅漢是第一個學位,最低的學位,成正覺。第二個學位,從圓教初住到等覺,這裡頭有四十一個階級,他們證得的是正等正覺,菩薩,所以菩薩是第二個學位。最後一個,這是最高的學位,無上正等正覺,學位的名稱稱他作佛陀。我們學佛用功慢慢會升級,先證得的是正覺,再提升正等正覺,最後證到無上正等正覺。所以佛陀、菩薩、阿羅漢,是佛教學裡面三個學位的名稱,這個名稱是平等的,誰都可以拿到。為什麼人人都可以拿到?佛說「一切眾生本來是佛」,換句話說,佛肯定了我們,我們本來個個人都是無上正等正覺。只是在一念不覺,迷了,迷了本性,迷了之後愈迷愈深,迷到現在這個樣子。現在這個樣子很可憐,智慧完全沒有了,有的是什麼?煩惱、習氣,起心動念誰當家、誰做主?煩惱當家,習氣做主,自己就不是人!你說你多可憐,人是什麼?人是佛。佛菩薩慈悲幫助我們恢復,恢復這個事情急不得,理上一念之間,佛跟眾生是一念之間,理上講,一念覺,眾生就成佛;一念迷,佛就變成眾生,這一念之間。

       可是我們這一念回不了頭,回不了頭,佛才教給我們慢慢來,你一點一點的放,經過長時間,你慢慢就能放下了。今天我們學佛修學淨宗,能夠在這一生當中往生見阿彌陀佛,絕對不是這一生才開始修行的,那個做不到。我們過去生中已經修行了很多世,生生世世修行累積的善根福德,這一生又遇到,遇到了接著幹,才有勇猛的精進心。真信、真發願,對西方極樂世界沒懷疑,真發願、真想去,這一生果然就去成了。過去宿世善根的底子深厚,沒有那個底子不行。底子差一點的,這一生要是遇到緣,行!這就是善導大師講的「總在遇緣不同」,底子差一點的,遇到緣好,遇到善友,遇到好的修學道場、好的同參道友,把他帶上來了,這個是有的。但這是個不定數,你不一定能碰到,碰到你未必肯真幹;碰到真幹,那你的緣就成熟,這一生肯定得生。還有一個未定數,生到西方極樂世界,你是上上品往生還是下下品往生,也在遇緣不同,決定得生是定數,你生在哪一個等級是不定數。這是善導大師跟我們講的,我們聽的人人聽了都很滿意。

       決定到極樂世界,極樂世界是學校,你是從一年級慢慢念起,還是插班進去?這就緣分,有的很厲害,插班插上上品,去插博士班,那成佛就很快。有人插到小學一年級,慢慢念吧,但是最後決定成佛,只是成佛早晚不一樣,有人很快,有人很慢。所以我們對於任何一個人,不可以生輕慢心,不可以瞧不起,為什麼?說不定他插班到極樂世界,他班級比我們高,我們不如他。你別看他現在笨笨的,我們覺得很聰明,我們去的時候進小學一年級慢慢念;人家不聰明,還反而傻傻的,他進去插的插博士班去了。人不可貌相,海水不可斗量,對一切眾生要生恭敬心,這是非常有道理的。無論什麼眾生,行善、行惡都要恭敬,普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」,不能不恭敬,不能不供養。供養是修福,不供養的人福報少,不是大福報,普供養就會得大福報,普供養是什麼?有多少供養多少,別留。都把它供養掉,後續的就統統都來,愈來愈多,愈多愈要供養,愈來愈多是什麼?這是佛菩薩加持,你有大心、你有弘願,諸佛菩薩成就你、加持你。

       如果你小心眼,只顧自己不顧別人,幫助別人自己留一手,供養人的東西,這東西差一點的供養人,好的留著,這是小心眼,這人福報不大。另外有一種人,比你心量大一點的,他福報比你大,好東西供養人,不好東西自己留著用,這人福報大。所以佛說的一句話你記住,利他是真正的利己,利己是真正的害自己,佛對於事實真相了解透徹。我們不知道,我們總認為自己吃虧上當!可是古人說「吃虧是福,上當是智慧」,你能相信嗎?有智慧的人願意上當。沒有智慧的人上了當,埋怨,起怨恨心,怨恨心起來之後到哪裡去?地獄去了。所以他歡喜心總是生不起來,這要智慧,人有智慧永遠歡喜,吃虧歡喜,上當也歡喜,為什麼?後福無窮,後面的福報太大了。眼前貪一點小便宜,自己的福報很容易享盡,享盡之後沒有了,因為你所得來的都不是正常方式,都是用不善的手段得來的,但是得來的還是福報。你沒有福,不善的手段也得不到,你做小偷、做強盜,你沒有福報,還沒有搶到,已經被警察抓去了,你沒有福報。

       你有福報,搶來的、偷來的你還能享受,為什麼?還是你自己福報。但是你的福報打了很大的折扣,你不知道,譬如本來你有一個億的福報,你去偷人家、搶人家,只搶了幾百萬,你就覺得不得了,你把你幾個億的福報捨掉了,就虧折掉。明白這個道理,就沒有盜心,佔人便宜的念頭就斷掉,那是你福德的根基。不正常的手段奪取別人的,折自己的福報,很多人不知道,天天幹這種傻事,天天在折福,還以為自己福報大得不得了。他福報一享盡的時候馬上關門倒閉,連銀行都會倒閉,福報享盡了。這些事情都擺在我們面前,只要你稍微細心去觀察統統看到,都在面前,一點都不假。所以古人有一句話說得好,叫量大福大,量小就福小。福報沒有人能跟佛比,為什麼?佛的心量大,心包太虛,量周沙界,所以佛的福報無有窮盡。我們每個人都有佛的福報,迷了之後這些福報全不見了,不是沒有了,叫迷失,迷破了它就現前。所以我們生活所需的這一切物品、物質,需不需要佔有?不需要。你想佔有,佔有不了,它不屬於你的,你怎麼能佔有?用佔有的方法得到的,真得到了還是你命裡有的,你說你冤不冤枉?

       這個地方有一本書,我想有不少人已經看過,《凱撒軍團東征中國之謎》,這本書是人鬼談話記錄。凱撒是羅馬帝國的一個君王,他的年代距離我們現在二千一百年,二千一百年前,他派了一個軍團十萬多人,想征服中國。統領這個軍團的將軍是他第三個兒子,三王子,這個軍團在中國全軍覆沒,都死在中國。這些靈魂現在還在,還很活躍,附在一個農家婦女的身上,把這個故事說出來,寫成這麼一本書。這軍團很可憐,現在是孤魂野鬼到處流竄,遇到一個菩薩,這個菩薩我們想必是觀世音菩薩化身,他們稱他作利賓菩薩。菩薩告訴他們:中國不是你們的,你來幹什麼?這句話意思很深,用武力征服得到的土地、人民,是你自己的,你能夠統領一個時期;不是你的,你這麼大的強盛的軍隊統統死在這個地方,不是你的。是你的,不需要武力去征服,也能統治,為什麼?你命裡有,你有這個德行、有這個福報、有這個命運。命裡有時終須有,命裡無時莫強求,人偏偏幹這種傻事,墮在地獄受苦受難,可憐得很。這些人附身把這個故事講出來,他們現在都皈依三寶,都學佛了,希望給他蓋個廟,讓他們有地方住,不要做孤魂野鬼,希望有個道場,大家在一起念佛共修求生淨土。

       齊素萍居士在甘肅,就是他們死的那個地方,最後沒有辦法,集體自殺,就全軍覆沒。他們這個元帥將軍死在那裡,在那個地方蓋個廟,應該快建成了。齊老居士告訴我,大概今年七月這廟就能蓋好,他們有個安居念佛的場所。說明什麼?人沒死,是身體死了,靈魂二千一百年還很活躍。這些人來看過我,也是附身,我在香港的時候,來求我幫助,先找到我的。求我幫助,我在國外,他們不能出國,鬼也有界限的,他出國也要拿通行證,沒通行證他出不了國。所以他們現在回不去,羅馬回不去,中國守邊境的天神不讓他們走。我在國外,我怎麼幫助你?我就想到齊素萍居士,我把這個信息告訴她,她就去訪問,到甘肅去訪問,遇到他附身的這個婦女,果然附身,詳細情形告訴她,求她幫忙,這真的,一點不假。寫這本書是當地統戰部的一位科長,完全不相信這事情,這鬼話,可是接觸到五、六次之後,覺得它是真的不是假的,絕對不是這個附體人編出的故事,不可能。他也費了很多心,找很多人來印證,譬如她說的話是古羅馬的話,沒人聽得懂。他到外語學校去找這些專家學者到這邊來訪問,證明她是真的不是假的。所以三世因果,你不能不相信,你要不相信到後來後悔莫及。

       這些信息帶給我們,人一定要誠實,要真誠,要知道命運,命運有,該有,不要強求,到時候自然你就發了。命裡沒有,用盡方法去求,求不到,那你冤枉造了許多不善的業。人一定要守規矩。如果想發財,佛在經上教給我們的方法好,怎麼樣才發財?財布施就發財,財布施是因,得財富是果報,財是這麼發的,真財!所以布施,果報是愈施愈多。佛最後教導我們,財不要攢積,不要留在那裡,愈多愈施,愈施愈多,愈多愈施,永遠布施,不要保留,你的財富就沒有止境,你才能幫助廣大貧苦的眾生,你懂得這個道理。聰明智慧是法布施,健康長壽是無畏布施,無畏是絕不傷害眾生,所以不吃眾生肉是無畏布施,你不傷害牠,你的果報是健康長壽。三種果報人人都想得到,可是他不肯修因,那就錯了。你看看經典裡面,每尊佛、每尊菩薩,甚至於聲聞、緣覺,他們所做的全是這三種布施。

       阿彌陀佛建造極樂世界是財布施,極樂世界是幹什麼用的?是接引十方三途六道的眾生,到西方極樂世界去求學的,那是財布施。每天跟大家講經說法是法布施,無畏布施在兩者當中全都有了。所以阿彌陀佛的福報那麼大,一切諸佛都不能跟他相比。他是樂此不疲,喜歡幹,愈幹愈高興,愈幹世界愈莊嚴,每天到那個地方學習的人不知道有多少!這些都是做出最好的榜樣給我們看,我們要發心向他學習。布施由近而遠,先對你的家人大方慷慨,沒有私心,沒有私財,先照顧家人。然後照顧鄰里鄉黨,逐漸逐漸向外擴大,照顧你的親戚朋友,再照顧一切苦難眾生。你這個做法,不但三寶加持,龍天善神擁護,妖魔鬼怪佩服你,不會找你麻煩。為什麼?你是好人。妖魔鬼怪找什麼人?表面好,心地不好,他就來找你,找你麻煩。因為什麼?你搞假的,你不是真的,你要搞真的他也服你。說明了佛法裡面講的,人人是好人,事事是好事,妖魔鬼怪也是好人,你善心對他,他也善心對你;你用假的對他,他就對你報復。所以菩提是大覺,真正覺悟,菩提是無上佛道之名。

       「修勝菩提行,修習殊勝無上佛道之行。與上句聯讀,則從根本智而差別智,從文殊之大智,而起普賢之大行,而普賢大士之德端在導歸極樂也」。這幾句話結得非常之好,修殊勝佛道之行,殊勝佛道落實在菩薩的十度,《華嚴經》上講十度,一般大乘講六度,六度大家都知道,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,菩薩天天幹的就這幾樁事情。《華嚴經》用十代表圓滿,所以從般若度又開了方便、願、力、智,就變成十度。「般若」就是根本智,「方便」是善巧方便,「願」是發願,像阿彌陀佛的四十八願,用願來推動,他才產生力。「力」是我們今天講能力,他有能力,後面是智,這個「智」是知識。用這些方法把真實智慧布施給眾生,讓一切眾生都能得到現前的利益。《華嚴經》講得詳細,講十波羅蜜,普賢菩薩十願,菩薩用這些方法真正的利樂有情,幫助一切眾生離苦得樂。佛門常說「法輪未轉食輪先」,極樂世界也是這個意思,沒有聽阿彌陀佛講經說法之前,極樂世界物質生活已經享受到,先。要懂得眾生的欲望,懂得眾生的希求,衣食足而知榮辱,物質生活可以過得去了,才能談教學,他心才會定下來認真學習。生活沒有著落,你叫他來上學,他做不到,他心沒定下來。所以我們如何先幫助他生活上安定下來,那就先得用財布施,然後才是法布施,最後才是無畏布施,這三種布施是有次第的、有先後的。

       財是大家的力量,出家人哪有財?十方供養,十方供養只要我自己不拿去用,再回饋十方就是布施。等於十方這些財集中到這個地方,我如何來分配,合理適當的分配,讓大家都得好處。在今天這個世界上,除了一般的布施之外,要真正希望對正法久住做出具體的貢獻,就要建道場。我在一九八二年第一次到美國,在舊金山遇到一些老朋友,過去跟李老師在一起學佛的,他們移民到美國去了,住在老人公寓,舊金山的老人公寓。它是在市區裡面,這個公寓是大樓,大概有二十多層,每個單位還不小。它一個單位通常老夫妻兩個人可以住,一個臥室,一個客廳,一個廚房,還有貯藏室,還有個小陽台,大概合台灣十五坪。十五坪多大?一坪三十六呎,三十六英尺,平方呎,十坪就三百六十呎,是不是?十五坪四百多呎,四百多個平方英尺,所以也不算小,住得很舒服。它這一棟樓裡面有四百多個單位,所以規模相當大,有公共設施,這個大廳像大講堂一樣,大廳。我們講經就在那個地方,在那個大廳上做活動。我在那裡講了一個星期,我就明白了,我說將來以後的佛教道場應該就像這種地方。為什麼?他已經退休,退休大概五十五歲以上的,他沒有工作,正是聽經、念佛、聞法的好時候,在今天的社會道場應該是這個。所以我就想到彌陀村,彌陀村這個想法就從那裡來的。年輕人忙著讀書、忙著工作,哪有時間聽經?沒有時間。

       只有到退休下來之後,他一切都放下了,這時候好修行,他要不修行天天無聊,生活過得毫無意義。這個時候聽經,學習聖賢教育那個不一樣,他的生活就有興趣了,生機才能夠生得出來。所以辦養老院好,養老院就是道場,裡面有講堂,有念佛堂,有休閒的中心,這些是什麼?公共施設,再能有一個圖書館就更好。講堂裡面天天講經,可以播放錄像帶、播放光碟,讓二十四小時講經不中斷,二十四小時念佛不中斷,在這個小地區之內,無論在什麼地方,你可以看到、聽到講經,聽到念佛,這個小範圍就是極樂世界,小型極樂世界。這是二十一世紀的道場,二十一世紀絕對不是寺院庵堂,是彌陀村這個形式,老人公寓這種形式。澳洲的老人退休村,因為澳洲地方大,土地太大,土地不值錢,所以他們的居住環境像公園一樣,非常之好。裡面寬廣,樹木花草多,布置的小橋流水,確確實實是老人生活最舒適的一個環境。但是缺乏的是精神上的享受,精神上面的享受東西多,中國東西多,如果要不向這個方向發展,中國民間藝術將來慢慢也就消失掉,很可惜。所以應當培養民間藝術這些人才,他們到什麼地方去表演?專門到老人公寓、彌陀村這裡去表演。如果這個國家有幾千個彌陀村,他們要忙得不亦樂乎,到處去表演。

       宗教教育,倫理、道德、因果教育,在這個裡面去設施非常理想。這得有大福報的人發心去做,先從小的做,一個點做,慢慢擴大,十年、二十年之後,就變成相當有規模、有影響的道場。一定要慢慢發展,根深蒂固才做得好,不能一下就搞大,一下搞大弊病很多,搞不好,欲速則不達,沒那麼大的福報。福報慢慢從小培養,愈培養愈大,這才是個辦法,才是個成功之道。這都是屬於此地講的修勝菩提行,修習殊勝無上佛道之行。從文殊菩薩的大智,起普賢菩薩的大行,而普賢大士之德十大願王導歸極樂,終極的目標一定在極樂世界,這就對了。我們這個世界做再大的事業,要知道是極樂世界一個接待站,將來都送到西方極樂世界,這就有意思了。所以經不能不讀,經不能不講,讀了就要去講,對哪些人講?對一個人講行,對兩個人講行,不拘形式,每天不間斷,講上十年就成功了,你就是大法師。大法師有沒有必要登台去講?沒有必要。有必要的是什麼?是這種小攝影棚加上網路,在這個小地方講,全世界都能收看得到,這就行!這種太方便了。聽眾之多至少有幾十萬人聽,一般的應該在幾百萬人,甚至於到幾千萬人在聽,先開始練,練十年就成功。

       「受記,從佛受當來必當作佛之記」,授記就是世尊預先告訴你,看到你現在修行的功夫成就,就可以預告你,你將來在什麼時候成佛,你在哪個世界成佛,佛號叫什麼名字,佛都會告訴你,把你將來的成就預先告訴你。你現在在修因,後頭有果報,果報自己不知道,佛知道。「因具上述之智慧、誓願與諸妙行」,佛會給你授記。沒有智慧,你沒有能力去做;沒有誓願,你沒有方向,你沒有目標,你很難有成就。如果一個人他一生當中有一定的方向、一定的目標,早晚他會成就。人生在世不能沒有方向,不能沒有目標,這個很重要!有大福報的,應當將你的福報與一切眾生共享,你的福報就更大,大到沒有邊際。阿彌陀佛福報最大,他把他的福報給遍法界虛空界一切眾生共享,所以這個福報無比殊勝。具足這三個條件,有智慧、有方向、有目標,又真幹,這個諸妙行就是真幹。「故必得佛之受記,而圓滿佛果。故曰受記當作佛」。諸佛如來給你授記,你將來決定成佛。「《淨影疏》曰:舉彼智行,記必成佛。」這個智行當中有願,因為經文四個字一句,說智、說行,願在其中,這是授記必成佛。「彌陀此偈中,首二句是智願,中三句是所修勝行,末句受記成佛是所感之妙果也。」這是經文第二偈,我們在前面看到的,「究竟菩薩道,具諸功德本,修勝菩提行,受記當作佛」。

       下面這是末後的一首偈,「通達諸法性,一切空無我。《會疏》曰:一切有情非情」,非情我們講的無情,有情我們今天稱他為動物,無情是植物跟礦物。現在科學用這個分法,佛法只分有情、非情,現在科學稱動物、植物、礦物。「淨穢凡聖」,淨穢是講依報,清淨的環境,染污的環境是穢土,西方極樂世界是淨土,我們這個地球是穢土。諸位都知道,地球現在已經受到嚴重的染污,所以才有這麼多的災變;如果地球是清淨的,就不可能發生這些災變。凡聖是正報,迷失自性這是凡夫,覺悟自性這是佛菩薩,佛菩薩是聖,六道眾生是凡。「名為諸法」,無論是依報正報,統統合起來就叫諸法。下面給我們解釋性,性是什麼意思?「性」是不改的意思、不變的意思,永遠不變、永遠不改,這叫性。「其理體也」,理是道理、是原理,體是能依、是能生、是能現的意思,諸法是一切法,前面講的依報正報,淨土、穢土、凡夫、聖人,這都叫諸法。「諸法本具之體性,永無改變」,明心見性的人見到了,給我們做了證明。在中國唐朝時代,惠能大師明心見性的時候他提出報告,也就是說他見到什麼?他見到自性。自性是什麼樣子?自性就是此地所講的理體,諸法自性就是諸法的理體。

       理體是什麼樣子?他第一句話說清淨,「何期自性本自清淨」,這句話要翻成我們現在的話來說,沒有想到自性本來是清淨的,這麼一句話。第二句話說,沒有想到自性本來是「不生不滅」,不生不滅就是大乘裡面講的大般涅槃,般涅槃是梵語,古印度話,意思就是不生不滅,它是永恆的,就是翻譯成中國翻成性字,性就是不改、不變、永恆的意思。第三句他說自性「本自具足」,自性雖然什麼都不是,好像什麼都沒有,可是它能生萬法,能現萬法。自性裡面本有智慧、德能、相好,但是沒有緣它不現,它無處不在,無時不在,你沒有辦法感觸到它。這是我們平常報告的時候常說,因為它不是物質現象,我們眼耳鼻舌身接觸不到,眼耳鼻舌身接觸的是物質現象。它不是精神現象,我們第六意識想不到;它是精神現象,我們第六意識可以緣到。它也不是自然現象,自然現象阿賴耶可以緣到,不是自然現象阿賴耶緣不到,精神現象是六、七識可以緣到。雖然存在,我們緣不到,不知道有這個東西,可是它是本體,所有一切現象、一切萬事萬物,都是從它生的、從它變的、從它現的。這些現象千變萬化,千變萬化是識的作用,就是分別執著起的作用,沒有分別執著它就沒有變化,有分別執著它就千變萬化。佛在三千年前把這些,我們今天稱為大自然的現象,他都說出來了,而為現代科學所證實,是真的不是假的。所以,諸法本具的體性,永無改變,「乃其實際理體也」,這就是哲學裡面所講的本體,宇宙萬有的本體。

       「因緣合成,假名諸法」,諸法,就是我們講的這些現象,這些現象怎麼來的?因緣和合而來的。所以佛說一切法叫緣生,它不叫因生,實際上有因、緣、果,佛為什麼只說緣而不說因?因為因是平等的,因是本來有的,惠能大師講自性,本自具足那是因,因本來有的。可是因沒有緣它不起作用,因要是有緣,三種現象馬上就起來,物質現象、精神現象、自然現象就生起來。所以緣,不說因,說緣,道理在此地。緣生,所以假名諸法。緣聚的時候有,緣聚合的時候有,現象有;緣散掉的時候就沒有了,這個相就不存在。所以佛說「一切法畢竟空」,就是從這個地方講的,「凡所有相皆是虛妄」,不要等到緣散的時候你才知道它沒有,現前就沒有,只是緣聚而有而已,哪來有?譬如一座房子,一棟房子,你看到房子有嗎?沒有。你要會看的話,這棟房子是什麼?你看多少磚頭、多少瓦塊、多少木材、多少工程,你看是這個東西,聚合在那裡,有,拆掉之後就沒有了。本來沒有,現在蓋起來還是沒有,那你就真會看,你看到諸法實相。凡夫不會看,看諸法假相,沒有看到實相;實相,你從有當中看到它沒有,它不過是緣聚緣散的而已。我們這本經書看到是有,其實人家會看是什麼?它裡頭這一百多張紙而已,聚在此地叫有。書一拆開就沒有了,還要等到拆開知道它沒有嗎?不等到拆開我就知道它沒有,它是一堆紙疊在此地,不是真的。所以那些建築工程師看房子,跟我們看的不一樣,他看到這裡有多少噸鋼筋,有多少噸那些建築材料,擺在地下的時候,他給你算這些東西。多少天工作日把它排好,照著這個圖樣排出來,你就以為有了,假有,不是真有。真是什麼?真是永恆不變。這個虛空是永恆不變,有也沒有妨礙它,無也不妨礙它,它是真的,它不是假的。所以虛空是無為法,不是有為法。

       這個底下括弧裡說得很好,「因緣和合,而現諸法,實皆虛妄,但是假名而已」。我們現在得這個人身,身體是因緣和合,我們這身體真有嗎?如果是真的那就永恆不變,永遠不老、不衰、不死,那就是真的;會有生老病死,假的,不是真的。佛教給我們,不是真的都要放下,真的那就要把它抓住,不要受外面這些假相欺騙。「自性寂滅,體不可得,故云空無我」,這是大乘法裡真實智慧,告訴我們,真正的是無我,無我之後,再給你講真我,有真我,這是假我。真我是什麼?不是因緣聚會的,跟緣不相干是真的,跟緣要是相干全是假的。今天時間到了,我們就學到此地。