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淨土大經解演義  (第三七九集)  2011/4/20  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0379

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百六十四面,倒數第二行,「寶蓮佛光第二十一」。

       念老有個簡單的介紹,「本品顯阿彌陀佛國中寶蓮,一一有微妙色光,一一光中又現千億佛,一一佛說妙法,安立無量眾生,如是重重無盡不可思議功德」。這還是介紹極樂世界依報的環境。我們從上面這幾品經,都是介紹極樂世界的依正莊嚴。從佛來說,正報就是阿彌陀佛,其他的都是阿彌陀佛從自性流出來的依報環境。如果從我們每個往生的人來說,正報是說我們自己,阿彌陀佛也是我們的依報。依報就是環境,環境裡面有人事環境、有物質環境,所以阿彌陀佛與諸大菩薩是我們的人事環境,樹木花草、七寶蓮池、虛空法界,那都是我們依報的環境。

       在西方極樂世界,如果諸位是細心留意的話,你就會發現這個世界很奇特。因為這個世界上非常單純,住眾只有兩種人,一個是佛,阿彌陀佛,其他的全是菩薩。從實報土到凡聖同居土,乃至於下下品往生,都是菩薩,而且不是普通的菩薩。前面我們學過四十八願,第二十願,佛說得很清楚,凡是生到西方極樂世界的人,「皆作阿惟越致菩薩」,這句話很重要。這句話要聽懂了,你才真正認識淨土,你對於極樂世界心裡就有數了。平等法界,十方世界沒有的。阿惟越致是梵語,翻成中國的意思是不退轉,這裡面含著三種不退轉。三種不退轉你都得到,這不是普通菩薩,《華嚴經》上所說的法身大士。天台智者大師講的六即佛,法身大士叫分證即佛,他是真的,他不是假的,真佛。十法界裡面的佛,天台大師說他是相似即佛,他是相似佛,不是真佛,很像佛,還不是真的。法身大士是真的。真佛住佛土,什麼地方是佛土?極樂世界是佛土,真佛住的。有凡聖同居土,凡聖同居土裡面不是六道,它只有兩道,只有人、天兩道,它沒有修羅,沒有畜生、餓鬼、地獄。而且這兩道去往生的人,即使是五逆十惡,這是惡人,不是善人,生到極樂世界,不是善人怎麼能往生?怎麼能生到極樂世界,阿彌陀佛以本願威神加持他,他就變成阿惟越致菩薩?這不可思議,太殊勝了。十方諸佛世界確實找不到,只有阿彌陀佛這一家。我們得認識清楚,這個機會可別錯過了!

       造作極惡的人,往生是什麼條件?懺悔業障,發菩提心,一向專念。什麼叫菩提心?蕅益大師在《要解》裡面講得很好,一心一意求生淨土,親近彌陀,這個心就是無上菩提心,講得好。印光老法師對於《要解》讚歎備至,真的讚歎到頂點。他老人家說,即使古佛再來,給《阿彌陀經》做一部註解,也不能超過其上。這是他對於蕅益大師的讚歎,諸佛來註《阿彌陀經》也不能超過他。有人懷疑,還不是普通人,老法師。我在新加坡,演培法師有一次請我吃飯,就提出這個問題。他說:印老讚歎是不是太過分?我告訴演培法師:印祖讚歎的一點都不過分,讚歎到恰到好處,這是真的,不是假的。老和尚,一生講經教學,怎麼還有這個疑問?這個我們要知道。你細心去觀察,他有沒有發菩提心?這是個標準。

       菩提心的體是什麼?真誠。心裡有疑,真誠就沒有了。這些大德們,他們的本我們不知道,我們看到的是跡相。我們用真誠心來看待這些事情,演培法師是菩薩,他做此示現提醒我們,要不然我們怎麼會知道?他到底是真菩薩還是假菩薩,你不要去管,沒有真假。為什麼?相隨心轉,我是真心,他就是真菩薩,我是妄心,他就是假菩薩。哪有什麼真假?都在你那一念之間。念佛之人,念念是阿彌陀佛,我看所有一切眾生都是阿彌陀佛,真的,決定不是假的。不但一切人是真的,西方極樂世界花草樹木都是真的,水、鳥也都是真的,阿彌陀佛變化所作。我們今天這個世界上花草樹木、這些鳥雀,是不是阿彌陀佛變化所作?那就看你的心,你的心是,它就是的,它就不假。你就真聽到鳥雀、風聲在那裡說法,你真聽到了。然後你才恍然大悟,極樂世界遍一切處。明白這個道理,這是真的,一點都不假。科學家今天能夠印證到的是邊緣,已經很了不起。我們生活在哪裡?無論生活在什麼地方,都沒有離開極樂世界,都沒有離開阿彌陀佛。關鍵是我們是不是真的相信、真的發願。

       真心就是菩提心。真誠是體,菩提心的理體,清淨、平等、正覺是菩提心的自受用,你自己享受。這個就是極樂,清淨心是極樂,平等心是極樂,覺而不迷是極樂。是你自己心裡本來有的,不是外頭來的,外面找不到。現在我們的清淨平等覺到哪裡去?迷了。迷了,諸位要記住,並不是丟了,只是迷了。你只要一覺悟,你就發現了,它在,你就能享受得到。我們這個失掉叫迷失,不是真的失掉,覺悟了它就現前。現前之後,它起的作用就是看破、放下。看破是明瞭,宇宙之間一切法,體性、現象、理事、因果你全都通達明瞭,那就叫佛知佛見,《法華經》上所說的佛知佛見。學佛,佛有沒有教我們什麼?佛什麼也沒有教,佛沒有東西教人。佛只是把他自己覺悟的說出來跟我們分享,告訴我們,你也有、他也有,各個人都有,你只要從迷惑顛倒回過頭來你就見到,就這麼回事情。句句是真話,句句是實話,真明白了,這個世界上沒有災難。災難是不善的心行偶發的事件,這個事件是假的,不是真的。確確實實佛在經裡舉的比喻是很有道理,「夢幻泡影」,這麼回事情。我們看經文:

       【又眾寶蓮華周滿世界。一一寶華百千億葉。其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。復有無量妙寶百千摩尼。映飾珍奇。明曜日月。彼蓮華量。或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬。一一華中出三十六百千億光。】

       這一段文,我編的科判編得很細,念老這裡是一大段,我就把它分了很多小段。在科判裡面諸位可以看到,我們現在還是遵守念老的註解來學習。「文中首明寶蓮,次明蓮光中佛」,這個蓮花當中的佛,在下面一段,這是前面一段。「於寶蓮中,又含六義」,第一個,「蓮花周遍國中」。這就是第一句「眾寶蓮華周滿世界」,這就是這個意思。極樂世界,在此地我們要了解經教裡面表法的意義,大乘都用蓮花來表法,蓮代表什麼?代表清淨。蓮花的根生在池塘的底下,泥土裡面。泥土代表六凡,六道染污。蓮花的莖是在水當中,你看蓮花池,底下是泥沙,上面是水,水代表四聖法界,清淨。所以,四聖法界是諸佛如來的淨土,六道是諸佛如來的穢土,染污。蓮花開在水上面,這個意思代表超越六道,超越十法界,它在哪裡?它在一真法界,就是諸佛如來的實報莊嚴土,蓮花表這個意思。

       「周滿世界」,念老的註解說「周遍國中」,是一個意思。極樂世界有多大?極樂世界無處不在,極樂世界無時不在,真的。這些年來,我們提倡、推廣元朝中峰禪師的三時繫念法事,中峰禪師,這個法事本子是他編的,裡面的開示都是他講的。他在開示當中告訴我們,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即是淨土,淨土即是此方」。這個話大家能不能聽得懂?你要聽懂了,真有受用。如果要沒有聽懂,希望好好去學習《妄盡還源觀》,《妄盡還源觀》你要是學明白了,這兩句話你就懂。賢首國師在《還源觀》上告訴我們,一體,顯一體,大乘教,一個自性清淨圓明體。這是哲學裡面所講的本體,宇宙萬有的本體。宇宙、萬有從哪來的?都是依這個理體現出來的。體能生能現,宇宙萬法是所生所現,一個體,沒有第二個體。這個體遍一切處、遍一切時,處是空間,時是時間,其實空間、時間是假的,不是真的,體是真的。這個體,科學、哲學都在追求,都在探索,但是永遠探不到。為什麼?科學技術探索的都要有對象,就是它要有現象才能被你發現,它要是不是現象,那你永遠不能發現它。我們在經裡常常提醒同學,自性不是物質,不是物質,我們前五根沒有法子接觸,我們看不到、聽不到、摸不到,也聞不到,它不是物質現象。它不是精神現象,我們第六意識緣不到。第六、第七緣精神現象,它不是精神現象。阿賴耶甚至於可以攀緣到自然現象,它也不是自然現象。所以,科學、哲學對它就一點辦法都沒有。它存不存在?它存在,它真的存在,其他全是假的,它是真的,永恆不滅的。

       你看看《還源觀》上講,它能起二用。二用,第一個它能現宇宙,第二個它能現正報。正報是什麼?正報是我自己。依報、正報它都能現,其實這個說法已經把事實真相說明白了。體遍一切處,依正不就遍一切處嗎?阿彌陀佛國怎麼會不遍一切處?阿彌陀佛怎麼會不遍一切處?阿彌陀佛這四個字什麼意思?梵文,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,什麼叫阿彌陀佛?無量覺。沒有一樣你不覺,覺就是阿彌陀佛,迷就叫凡夫。一迷一切都迷了,一覺一切都覺了。怎麼不是?中峰禪師一點都沒有說錯,他能說得出這兩句話,他不是普通人。所以真搞明白了,回頭看看中國這些各宗的祖師大德,那哪裡是普通人?至少各個都是法身菩薩,也非常有可能古佛再來,我們眾生有感,他就來應了。

       彌陀淨土最高的常寂光,常寂光就是自性,常寂光沒有三種現象,自然現象、物質現象、精神現象都沒有。怎麼知道這個東西?古大德教給我們唯證方知,科學家沒證到。怎麼樣才能證到?放下妄想分別執著,你就證得。不需要用儀器,再精密的儀器都探測不到,這佛在經上講得很清楚。現在科學家已經到達這個極限,沒有法子再突破,他們居然能夠發現物質是什麼回事情,這個很了不起。德國的科學家普朗克說的,這個世界上根本沒有物質這個東西。他晚年專攻量子力學,愛因斯坦的老師,出了這麼一個徒弟,造了個原子彈,害死人。物質是什麼?他說物質的基礎是心念,就是念頭,這是物質的基礎;換句話說,沒有念頭的時候,物質現象就不存在。精神現象從哪來的?物質現象,精神現象是物質現象的基礎,精神現象從哪來的?他說無中生有,他不知道有個自性,自性變現出來。

       自性何以能變現?這個裡頭還要有個緣,那就是大乘教常講的一念不覺。這個一念不覺是我們無法體會到的,我們的念頭太粗了。一念是什麼?不是過去、不是未來,就是當下。告訴你,沒有過去,也沒有未來,大乘教常說的活在當下,就是當下這一念。當下這一念如果斷了,就成佛,你就證得妙覺果位,你就跟常寂光融成一體。當下這一念沒斷,分別、執著斷了,你是菩薩。如果當下一念沒斷,分別也沒斷,執著斷了,你就是阿羅漢。佛法的功夫沒有別的,放下而已。為什麼肯放下?事實真相明白了,釋迦牟尼佛對我們最大的利益、最大的恩德,是他老人家把事實真相給我們講清楚、講明白了。我們真搞清楚、搞明白,自然就放下,不再執著、不再分別,甚至於不起心不動念,如是而已。

       成佛,你自己本來是佛,你自己成的,佛菩薩不居功,不是說「我度你的,我幫助你」,那是瞎話,那是佛隨順眾生的方便語,不是說真話。因為什麼?你自己本來是佛。你一回頭,肯把這個放下,你就成佛了,你自己成的。如果佛能幫助我們成佛,我們還要修個什麼?不必修了,也不必學這些經教,用不著。他要不幫助我們成佛,他就不慈悲。他做不到!迷是自己迷的,悟還得要由自己悟,這才是真理。所以,《華嚴經》上佛說,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,你看這話講得多清楚。我們只要把妄想分別執著放下就成佛,真的,就這麼簡單,就這麼容易。

       可是這放下太難,太不容易!無始劫來在六道裡受這些染污的薰習,養成堅固不拔的習慣,全是這些東西在作主。這些東西在主宰著六道輪迴,你就順著它的旋律在六道裡面去打滾,真正叫苦不堪言。我們不認識寶蓮周遍法界,不知道自己是一朵寶蓮花,一即一切,一切即一,這是華嚴境界,這是不思議的境界。這個境界,《還源觀》裡統統都有說明,那就是三種周遍。第一個周遍法界,自性裡面沒有大小、沒有真妄、沒有先後。沒有先後就是沒有時間,沒有大小就是沒有空間,所以時間、空間全是假的。一粒微塵,佛經上講極微之微,極微之微可能現在已經被科學家發現了。

       我們從科學家告訴我們的量子,這小光子,黃念老註解的本子,前面有註,在第二卷裡頭,前一卷,我們曾經學過。這麼一個小微點,它體積多大?一百億個小微點組成一個電子。電子我們知道很小,肉眼看不見,電子,它比電子小一百億倍,這麼小的東西。我聽了這個報告,我恍然覺悟,《心經》上,「觀自在菩薩,行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空」。那個五蘊是什麼?就是那個微點。那麼小的一點,它裡頭具足色受想行識,五蘊。這個信息很重要,這個信息告訴我們,它的波動頻率周遍法界,它沒有遠近,它沒有先後。沒有先後就是過去跟未來都知道,沒有時間;沒有空間,遍法界虛空界全知道。我們的起心動念不能不謹慎,動個惡念周遍法界,動個善念也周遍法界。我們念一聲阿彌陀佛,這個周遍法界多好、多殊勝,那就是極樂世界。極樂世界是誰造的?阿彌陀佛帶頭,我們跟進,大家造的,人人都有分。人人都有分,你也有分,你怎麼不能往生?哪有這個道理!你要往生極樂世界,沒有人可以阻攔你的,問題是你得覺悟、你得明瞭,要了解事實真相。

       第二,「蓮葉數量,一一華有百千億葉」。我們看到這個蓮花,倒有一點像我們看的菊花一樣,花瓣多,它的花瓣多,這個「百千億葉」就是講的花瓣。第三,「光色無量,蓮花本體即是光明」,自性裡面般若智慧是這個蓮花的體。「故曰其華光明」。「又蓮華色類無量,青、白、玄(玄是黑色的)、黃、朱、紫,此六為例」,只是略舉這個例子,實際上無量無邊。小本《彌陀經》也是這個意思,舉四個例子,「青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光」,舉四個例子。現代科學講三原色,其實所有一切這個色都是三種原色交配的。此地講的也是這個意思,無量無邊的光色。

       「青色之蓮放青色光,白色之蓮放白色光,玄黃諸蓮亦各放其本色之光,故云光色亦然。」這個世界是光明世界,蓮花之體是光明。世尊在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生皆有如來」,如來就是自性,他講出三樣東西,三個例子,智慧、德、相。我們用現在科學家講的這三樣東西能配得上,自性裡面的光明,科學家講的能量;自性裡面的德,德能,就是阿賴耶的轉相,科學家講的信息;第三種就是物質現象,八識裡面講的相分。信息是見分,光,智慧是自證分。科學今天能夠發現這個真不容易,他不是用放下的功夫,他是用知識、用數理,用高科技的儀器來觀察。凡是有現象的他都能看到,知道是一回什麼事情。可是這個東西從哪裡來的?始終是個謎,沒有法子證實。那就看什麼時候,世尊在大乘上所說的,唯證方知,唯有你親證,你才知道。

       在大乘教裡面,哪些人親證?這個我們不能不知道,教裡面一般都講,八地以上。八地叫不動地,七地是遠行地,八地不動,這是形容他的定功。八地上面,八地、九地、十地、等覺、妙覺,五個位次,菩薩五十二個階級,最高的那五個階級,他們證得,不是一個人證得的。你的定功到這個等級的話,你都看見,都明瞭,這哪裡是假得了的!證得的境界是什麼?遍法界虛空界跟自己一體。中國古人講倫理,這是佛法講倫理的關係,遍法界虛空界是自己。然後我們這才明白,佛法裡面所講的佛,佛的名號很多,你看看《萬佛名經》,一萬二千多個名號,代表什麼?代表我們的性德。就是《華嚴經》上講的,「一切眾生」,包括我們自己都在內,「皆有如來智慧、德」,那個德能,萬德萬能,我們統統具足,「相」是相好,佛示現、展現給我們看的,身有無量相、相有無量好,我們中國人稱它作福報,全是自己有的。德是能力,光明是智慧。佛菩薩尊重一切眾生,不敢輕慢,為什麼?一切眾生本來是佛。一切眾生跟自己共同一個法身,共同一體,輕視眾生就是藐視自己。一個人總是說,我喜歡我的頭、喜歡我的手,討厭我的足,那不就變成這個笑話嗎?明白之後,頭跟足是平等的,絲毫差別都沒有。這裡頭的義趣統統在大乘經教裡,你愈學愈有味道,愈學,真的法喜充滿,常生歡喜心。世出世間一切問題,你碰到,沒有不能解決的,而且輕而易舉。第三這是光色無量。

       第四,「四者,妙寶莊嚴。有無量妙寶百千摩尼」,摩尼是印度話,翻成中國意思叫如意寶,隨自己的意思,它自然會變化,「莊嚴蓮花」。「諸寶皆是奇珍,故曰珍奇」,奇珍是世間沒有的。一切諸佛世界,十法界裡頭都沒有,只有如來的實報莊嚴土裡面有。為什麼?實報莊嚴土裡面的一切萬物,統統是自性流變出來。四聖跟六道裡頭萬事萬物,又何嘗不是自性流變的?是的。雖然體是自性變現的,但是它裡面摻雜著妄想分別執著,把自性變出來的東西它變質了,道理在此地。不是原來的樣子了,扭變了、扭曲了,你看不到它的真相。為什麼會被我們的念頭發生變化?因為一切法它都不是真的,佛在《華嚴經》上講得很清楚,遍法界虛空界萬事萬物,皆是唯心所現、唯識所變。在一真法界裡頭,它只有唯心所現,它沒有唯識所變。為什麼?他們不用識,識就是起心動念、分別執著。

       實報土裡面的菩薩,我們中國佛教常常稱他們是大徹大悟、明心見性,中國人是用這兩句話稱讚他的。徹悟、見性靠的是什麼?靠的是禪定,也就是我們經題上所說的,說得很清楚,清淨平等覺。清淨,阿羅漢的定功就見到,《楞嚴經》上說的,九次第定。四禪八定是世間禪定,見不到,清淨心見不到。平等心是菩薩的禪定,比阿羅漢高,平等裡頭沒有分別,有分別就不平等,有對立就不平等了。沒有分別、沒有對立,菩薩。大徹大悟那就是覺,大覺,那就是佛的心。西方極樂世界,人人都是清淨平等覺。自己功夫不夠,沒證到這個境界,阿彌陀佛本願威神加持你、幫助你,讓你得到相似的境界。相似它管用,它不是不管用。好像你也有,你跟法身菩薩一樣,但是不是你自己證得的,是阿彌陀佛幫助你的。在極樂世界,久而久之,慢慢自己就證得,為什麼?業障消了。帶業往生,凡聖同居土、方便有餘土都是帶業,凡聖同居土帶的業雜,善惡統統有;方便有餘土只帶淨業,不帶染業。善惡都是染,它還有淨,那個淨也是個妄念,淨要去掉,染淨都沒有,那恭喜你,你就大徹大悟,你就離開方便土。理上如是,可是事上非常特殊,它四土在一起,它沒有分離。不像我們這個世界,我們這個世界十法界不在一起,我們見不到天人,我們見不到阿羅漢、辟支佛、菩薩,我們都見不到。他們在高處,他們能見到我們,我們見不到他們。如果從理上說,一切諸佛剎土跟極樂世界肯定沒有兩樣。諸佛所成就的,每一個人都是,把起心動念、分別執著全放下,統統放下這境界是平等的,這從理上講。但是事上不一樣,事上是什麼?要看你在因地時候,你的行、你的願,這個不相同。成佛之後,感得的果報就不一樣。

       於是我們就明白了,阿彌陀佛的願心大,真的是中國古人所謂的量大福大,他發願要普度法界一切眾生。我們一般人發願沒發這麼大,絕大多數的人都沒有離開自己。我學佛,求佛菩薩保佑我身體健康、長命富貴,總求這些;再大一點的,為我的家人、為我的家族,我這些親戚朋友,總是有關係的人;再大一點,為我這個民族,為我的國家;再大一點,為我這個地球,不錯了!虛空法界太渺茫,這個願心發不起來。阿彌陀佛他能發,而且他真兌現了,這一點很不容易。他做到了,說到做到,用多少時間?前面讀過,五劫的時間,五劫修行修什麼?就是修四十八願,願願都兌現。所以從自性流出的現象,因為念頭好,我們只能用純淨純善來形容它。純淨純善流出來的那就是妙寶,自然莊嚴。我們今天,這些妙寶都蒙上一層妄想分別執著,變質了。

       現在我們懂得,懂得一個道理,叫境隨心轉。我們能夠把心態改正,像美國布萊登告訴我們,他說二0一二不是一樁壞事,如果全球的人都能趁著這個機緣,改正我們的心態,棄惡揚善、改邪歸正,把不善的心態拋棄,把倫理道德找回來,不但這個地球上災難可以化解,會把地球帶到更好的一個走向。他這個說話我們承認、我們肯定,為什麼?道理我們懂得,境隨心轉。所以關鍵的問題,現在人為什麼轉不過來?他不了解事實真相,所以他不肯轉。他認為他所想的這個是真的,現實真的,你們說這些話是虛無飄渺。殊不知世間人所追求的,財富、聰明智慧、健康長壽、幸福美滿,沒錯,這些東西實質真正的都在大乘佛法裡頭。修學大乘,你不求自然全部都得到了;不學大乘,你得不到。你所得到,得到你也不幸福,你也不圓滿,為什麼?你有無量的煩惱、無量的憂慮,有種種壓力,你的精神、你的體力並沒有快樂。這是什麼原因?因為你沒有真實智慧,你沒有真實的德能。你所得到的這些東西是你過去生中所修的,修的因,這一生感得的果報。你命裡沒有,用什麼樣的方法得不到,命裡有的,無論用什麼方法它都來了,都現前。古人的話沒錯,「一生皆是命,半點不由人」。

       你要改造命運,你要超越命運,行不行?行,你好好的修就能超越。到哪裡去修學?到大乘裡頭來修學,這不騙你。大乘給你什麼?不是大乘給你,大乘把這個事實真相講清楚、講明白。你的智慧、你的德能、你的相好、你的健康長壽,全是自性裡頭本有的。大乘沒有給東西給你,大乘是叫你自己發覺你自己,你自己統統有,一樣都不缺,跟阿彌陀佛沒兩樣。換句話說,把你自己自性阿彌陀佛找出來,你就是阿彌陀佛,這個世界就是你的極樂世界。這都是真話。所以蓮花的意思,表法的意思一定要懂,每個人都是一朵蓮花。那現在,現在我們接受染污,我們沒把染污丟掉,問題出在這個地方。什麼時候覺悟了,染污是假的,不是真的,你就很輕易的把它丟掉,恢復自己純淨純善。

       下面說,「此諸妙寶放無量光,光具眾色,色復生光,互映互飾,故云映飾」,這美不勝收。「明超日月」,超過,超過日月的光明,「故云明曜日月」。「如《觀經》云:一一葉間」,樹葉,「有百億摩尼珠王」,這是西方極樂世界樹木花草還有裝飾。我們這個世界也不例外,街道上種的這些樹,逢年過節也有裝飾。夜晚我們看到這個燈光裝飾得確實很美觀,這是人為的。極樂世界這個花草樹木羅網的裝飾是自然的,沒有人設計,也不需要人加以人工,不需要。它從哪裡來?是自性純淨純善的成就。你所享受到是自然之美。「一一葉間有百億摩尼珠王以為映飾,一一摩尼珠放千光明」。這是妙寶莊嚴。在極樂世界才看到我們自己本來面目,十法界裡頭變質了,接受太多的染污,完全變質了。變到最可怕的,那就是墮在地獄。我們見了,不忍心去看他,太痛苦、太可憐了,怎麼會變成那種樣子?變餓鬼、變畜生,這都錯了!現在人間失去倫理道德,人就不像人。《左傳》上有句話說,「人棄常則妖興」,人把倫常放棄,不遵守倫常,那就叫什麼?叫妖魔鬼怪。妖魔鬼怪反常,反常就是完全跟倫常相反,相違背。五倫是父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信。五常,仁義禮智信,不仁、不義、無禮、無信這跟妖魔鬼怪就沒有兩樣。古人說的,左丘明跟孔子是同一個時代。

       「五者,寶蓮之量」。這個地方稱寶蓮之量,這個蓮花是念佛人一心想求生淨土,七寶池裡面就長一朵蓮花。花的光色、大小都不一樣,要看念佛人他的功夫。他的心真實,他很勤奮,他的蓮花就愈來愈大,光色就愈來愈好。所以從蓮花大小、光色,看出這個念佛人用功的勤惰。極樂世界其他都平等,就這一樣不平等,要看每個人功夫。不過也不容易,你真正往生的那一天,彌陀本願威神加持,那個光色就特別的鮮明,為什麼?得佛光注照。所以,生到極樂世界,身體跟阿彌陀佛一樣,紫磨真金色身,身有無量相,相有無量好。生到極樂世界的人相貌都一樣,佛為什麼要現這種相?前面四十八願的時候我們讀過。因為佛看到他方世界,眾生相貌不一樣,容易起分別心,相貌好的生傲慢心,相貌差一點的感到有自卑感。阿彌陀佛希望極樂世界的人不要有這種分別、執著,所以他發願,凡是生到極樂世界相貌都相同,大家就不會起這種念頭。標準的相貌就是阿彌陀佛,所以每個人的相貌都跟阿彌陀佛相同,沒有兩樣。往生的時候,來迎接你的這尊阿彌陀佛,是佛的化身,不是佛的真身。化身來迎接你,迎接你的這個身,一定是像《楞嚴經》上所說的,「隨眾生心,應所知量」。你平常喜歡這個佛是什麼樣子,就是你常常供養的這尊佛,你天天禮拜的,他就現這個樣子來接引你。你看得很歡喜、很熟悉,天天拜你,終於見到了,接引你。到了西方極樂世界,你就看到本尊,你自己的身相,你不知不覺自己身相就跟本尊一樣,那就是你已經得到加持。真的,不思議境界。

       寶蓮之量,小的半由旬。由旬是古印度度量距離的一個單位,有很多種講法。有人說一個由旬合中國八十里,也有人說六十里、四十里。所以古人就分出大的由旬,中的由旬,小的由旬,小由旬就是四十里。可是古時候的度量衡跟現在不一樣,我們在佛經上看到,釋迦牟尼佛當年在世示現的身相,身很高大,一丈八尺,個子很高大。原來那個時候的尺跟現在尺不一樣,弘一大師有「周尺考」,考據,找周尺。周朝的尺,一尺是現在市尺的六吋,這樣一來我們就明白了。佛的個子是高大,大概好像現在一百八、九十公分的樣子,這就很正常了,不很奇怪。所以從前尺小,現在的尺大。相貌莊嚴。蓮花半由旬,我們用現在的講法,應該最小的蓮花,以我們現在來講的話,應該也有,現在講公里,有四、五公里,這麼大的一個範圍。大小不一樣,最小應該有這麼大的範圍。這是你出生居住的環境,蓮花化生,宮殿是在蓮花蓮臺上。

       「六者,蓮放妙光」。「一一華中出三十六百千億光」,下面念老有個註解,「百千億者,是以數量表無量也」。確確實實一一華中放無量光,我們稱阿彌陀佛為無量光佛、無量壽佛,所以三十六百千億是用數字來表無量的意思。下面說「言三十六者,未見前人註釋」,這三十六從哪來的?古大德沒有註解。「愚意」,這是黃念老他的意思,「以為極樂四土各有九品」,四九三十六,可能跟他這個,三十六從這兒來的,指國土當中的品數。四土,每一土九品,四九三十六,他說可能是從這兒來的。「一一品有百千億蓮。以百千億表一極大之數」,全都是講的表法,「一一蓮光如其色」,真的是青色青光,紅色紅光。「故有三十六百千億光」,三十六,四九三十六,取這個意思。「一蓮攝盡一切蓮」,這句話很重要,這華嚴境界,一即一切,一切即一,一多不二,這才真正是究竟圓滿。「故云,一一華中出三十六百千億光」,但三十六品仍然是一個大略之數,是表法的意思。實實在在來講,無量,它真的是表無量的意思,有無量品。「故可云一一蓮出無量光也」,無量壽、無量光是阿彌陀佛總的代表,十二光都是以無量壽、無量光為核心,所以一一蓮出無量光。

       我們再看第二段,第二段裡面講「光中化佛」。我們看經文:

       【一一光中。出三十六百千億佛。身色紫金。相好殊特。一一諸佛。又放百千光明。普為十方說微妙法。如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。】

       我們看念老的註解。右面這一段經文,說明「蓮光中佛」,寶蓮光中有化佛。這裡面也有四段,第一段,「光中佛數」,有多少佛。「一一光中出三十六百千億佛」,這是數量。這個數量不能把它看作定數,看作定數就錯了。這是表法,實際上我們都能把它看成無量,一一光中出無量佛。第二個意思,「佛相」。「身色紫金,相好殊特」,經上常講,紫磨真金色身。其實這裡頭還是顯的表法的意思,因為在物質現象裡面,特別是這些金屬,現在都知道金屬放久了都容易氧化,唯獨金它不會被氧化,永遠保持原來的顏色。像我們金銀銅鐵錫,這是五金,金能夠永遠保持它的原色,所以就特別顯得珍貴。

       西方世界一切的光色沒有法子形容,世尊為我們介紹,多分用我們現前這個世間所有的,這些五金、這些珍寶,用這個來做比喻。而實際上,跟我們這邊的金銀珠寶完全不相類。我們要明白一個道理,我們這邊被染污了,被什麼染污?被意念染污。西方極樂世界只有心現,沒有識變,我們這個世界,心現加上識變,這個差別就太大太大了!所以念佛,聽到佛這樣介紹,我們對極樂世界生起仰慕的心,真信切願,這個人有福了。對於佛所說的話一絲毫懷疑沒有,就像從前兒女對父母說的話沒有懷疑。現在不行了,現在連小孩都不相信父母的話。我們常常聽到小孩子跟他媽媽講話:這話是真的嗎?在從前怎麼可能聽到這麼一句話?聽到會奇怪。別人說話靠不住,父母說話沒有話說的,老師說話,沒有話說的,決定不會疑惑。現在這個疑成了大問題,對什麼都懷疑,這科學的精神害死人,把整個傳統摧毀掉,人的誠信沒有了。所以我們應當學佛菩薩,佛菩薩對什麼都不懷疑,騙他,他也不懷疑。你騙他,他知不知道?知道。知道,為什麼還上一次當、受一次騙?假的,不是真的!這招很厲害,假的,不是真的。你喜歡要我上當,我就滿你的願、滿你的心,你看菩薩多慈悲!絕對不是真的上當、真的受騙,不會,他在逗著你玩。其實,上當的是自己,不是佛菩薩,你在造業,你要受報,業因果報絲毫不爽。這是我們不能夠不懂。

       「紫金者」,念老這也有解釋,「紫磨真金也」,這是金裡面最純的、最好的。「相好者,《觀經》云:無量壽佛有八萬四千相,一一相各有八萬四千隨形好。故云殊特。」在古時候,古時候印度人,自古以來大概世界上許多這些不同的族群,都有算命看相這些巫術,古代,古代有。古印度認為貴族、富貴人他的相貌好,叫貴相,有三十二種,叫大人相,就是富貴人的相。而相,每一種相還有八十種隨形好,三十二相八十種好。這個是佛學辭典、《教乘法數》裡面都有,大家都可以參考來看。這是講我們世間的。佛菩薩的相好我們無法想像,大乘經典裡面讚歎報身佛,身有無量相,相有無量好。《觀經》裡面讚歎阿彌陀佛用八萬四千,八萬四千也是表法的。佛法有八萬四千法門,八萬四千法門從哪裡來的?佛說眾生有八萬四千煩惱,法門是對治煩惱的,等於說眾生有八萬四千種病,佛有八萬四千種處方,來治病的。由此可知,八萬四千實際上是代表一個圓滿,一個完整的數字,圓滿的數字,也就是無量。無量是代表圓滿,是這個意思。

       你看八萬四千煩惱,天親菩薩把它歸納,天親歸納是歸納彌勒菩薩的。彌勒菩薩把這些煩惱法數,無量的法數,八萬四千,歸納為六百六十法。天親菩薩為了教初學方便起見,再把它歸納,歸納為一百法。六百六十法歸納為一百法,叫百法,相宗的《百法明門論》。百法裡面將煩惱,無量無邊的煩惱歸納為二十六類,這就是大類,二十六類。善法歸納為十一類,煩惱是二十六,六個根本煩惱,二十個隨煩惱,隨煩惱又分大隨、中隨、小隨。他歸納得愈簡單,我們學起來,初學就愈方便。我們知道,那是一類,一類展開,每一類展開都是無量,通常用就是用八萬四千這個數來代表。這是屬於佛法裡頭名數表法。

       「三者,光所現佛,亦復放光」。「又放百千光明」,光中化佛,化佛他又放光。不但放光,放光是表法,如果上根利智,見到這些光色他就開悟。中下根性的人不行,還是沒法子覺悟,那就一定要聽演說,要看他表演,聽他說法。「普為十方說微妙法」,這個註子裡,「四者,佛說妙法」,普為十方說微妙法。「又此法益殊勝」,說法的利益太殊勝,「各各安立無量眾生於佛正道」。聞法的人,見光、見色、聞法,這都開悟了,這個裡頭就代表不同根性。有的人見到光開悟,有的人見到色相開悟,有的人聽到說法開悟了,這就是根性不相同。但是開悟之後都一樣。多少眾生?無量眾生。這是極樂世界的居民,無量無邊、無數無盡。

       每一天,你看看十方諸佛剎土,沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛,沒有一尊佛不宣揚淨土。阿彌陀佛為什麼有這樣殊勝的法緣?這也是他的本願,他成佛的時候,他的名號十方諸佛都聽到,十方諸佛讚歎。十方諸佛將他自己國土裡面的眾生,根性鈍的、善根福德劣的都送到西方極樂世界,交給阿彌陀佛去度他。我們這個世界釋迦牟尼佛也不例外,你看他老人家當時在世的時候,四十九年的教學,圓寂之後,正法、像法各種不同的法門。諸位要知道,隋唐時代是中國佛教的黃金時代,在中國有十個宗派,大乘八個宗,小乘二個宗。到現在,現在可以說全沒有了。現在寺廟有,真正修學的人沒有,真正懂得的人沒有了。

       我在年輕的時候跟李老師學教,老師常常講,「有廟無道,不能興教」。我們聽古大德常說,「人能弘道,非道弘人」,佛教的興衰、傳統文化的興衰都在人。釋迦牟尼佛當年在鹿野苑,五個人起家,一個老師,五個學生,五比丘,這個故事我們要懂。在今天,儒釋道都缺乏人才,所以我們殷切的期望著,年輕人要發心,「為往聖繼絕學,為萬世開太平」,這傳統文化,為大乘「續佛慧命,弘法利生」。要真幹,要真學,學習是非常辛苦,是真難,這個不是假的,障礙很多。學成了,也不是容易事情,你像弘法,弘法也有非常非常意想不到的艱難困苦,都得要克服。學成之後你有智慧,有智慧,你知道應該怎麼樣去做法。完全學佛,要恆順眾生,隨喜功德。沒有智慧,你就寸步難行。一定因戒得定,因定開慧,肯定是依戒定慧三學這個指導原則,我們才能成就。好,現在時間到了,我們就學習到此地。