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淨土大經解演義  (第二三七集)  2011/1/4  馬來西亞華嚴講堂  檔名:02-039-0237

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百九十面第一行,從末後一句看起,從「鐘」這個地方看起。

       「鐘,梵語鍵椎之一,乃鳴集之法器。鳴鐘乃集眾之號命,又鳴鐘有勝功德。《增一阿含》云:若打鐘時,一切惡道諸苦並得停止」。我們從這一段看起。這一段是第三十四願,「善談法要願」,願文「善談諸法祕要,說經行道,語如鐘聲」,念老在此地,這個鐘要給我們講清楚。在古代中國跟印度很多習俗是相同的,由此可知,有文化的淵源。為什麼距離這麼遠,彼此不相往來,而有這麼多相同的地方?這讓我們想到經教裡面所講的性德,稱性之德大致都是相同的。三千年後的今天,這些科學家研究所發現的,跟三千年古聖先賢所說的也是一樁事情,也是相同的。這就是現在人所謂大自然的法則,超越了時空。犍椎是法器,我們現在講敲法器,就是佛門的音樂,梵樂的一個總稱,都可以稱之為鍵椎。最常用的鐘跟鼓,鐘鼓是最常用的。鳴鐘這是集合大眾一個號令,集合的時候鳴鐘。鳴鐘有殊勝的功德,佛在《增一阿含》裡面說,「若打鐘時,一切惡道諸苦並得停止」,這個功德就大了。此地說的惡道就是指三惡道。為什麼有這麼大的功德?道場裡面的集眾,佛菩薩、聖賢僧講經說法的時候召集大眾,就跟學校上課一樣,現在學校上課用電鈴,我們年輕的時候學校上課要敲鐘。功德從這裡來的。佛菩薩講經,鬼王眾神這個時候都用真誠恭敬的心接受佛陀的教誨,這個功德很大。

       聖賢、佛菩薩的教誨,用中國聖人來說,中國人懂得教育,這在全世界任何國家民族都比不上的。諸位要讀歷史你才曉得,外國人比我們清楚。二百年前的中國,往上去世世代代,中國都是世界第一強國,無論在哪一方面,其他國家都比不上中國。中國之衰是衰在疏忽了傳統文化,二百年前,滿清末後的一百年疏忽了,就是不太重視,有講學的,很少人做到,就做不到、就疏忽了。這就是國家領導人不重視,那個時候是誰?慈禧太后。滿清亡國之後,到今年一百年,這一個世紀,不但沒人做,講的人都沒有,聽不到了,所以中國人對自己的傳統感到非常陌生。這是古人作夢都想像不到的。這個事實真相今天我們看見了,不如外國人。外國人研究中國的東西,尤其現代外國人,為什麼?科學技術走到盡頭。科學技術發展到盡頭是什麼現象?是世界末日,地球的毀滅。科學家告訴我們,五萬年前地球上的科技也是發展到高峰,可能比我們現在還要進步,能源是取自於太空,乾淨沒有污染,飛機、汽車沒有聲音,科學到這種地步。人民相信科學,不再相信上帝,不再相信宗教,也不再相信倫理道德,所以這個世界沉到海底,那個時候就是亞特蘭提斯,我們叫大西國,沉到海底。現在那個地方叫大西洋,就是美洲到歐洲這塊海洋,沉到海底去了。是不是事實?現在探險家到海底去,潛水艇去探險,確實海底下有遺跡,有建築,有這些城市的建築,還能找到。今天科學技術發展到這個地方,大家也不要古聖先賢,人定勝天,人是萬能,這個地要是動一動的時候,又沉下去了,現在怕的是這樣子。所以我們在美國看到,這美國人畫的未來的世界地圖,你看到那個樣子,太可怕了!亞特蘭提斯會浮起來,歐洲會沉下去、亞洲會沉下去,歐洲沒有了,亞洲跟美洲差不多是一半沉下去。什麼時候發生?好像現在逐漸逐漸有跡象顯示,這不是一個好預兆。

       我們今天接受聖賢教育,特別是大乘佛法,我們明白了。佛法講得好,宇宙從哪裡來的?萬物從哪裡來的?人從哪裡來的?我從哪裡來的?講得清清楚楚、明明白白。我們六十年的學習沒有白學,這是人生最重要的一樁大事,用現在的名詞來說,就是方東美先生所說的,最高的哲學、最高的科學。科學、哲學的頂尖在大乘佛法。現在科學家還沒有發現,我們有義務把這個東西介紹給他,讓他跟大乘結合,佛教就不再是宗教,那是科學家所夢寐希求的。他們現在的研究,成績跟自性已經非常接近,但是要明心見性,必須放下起心動念分別執著,不能再用這個東西。用心意識,你所得到的是常識,科學、哲學的常識,如果放下,你所得到的是智慧,這個智慧是你自性裡頭本來具足的。

       佛告訴我們「一切眾生本來是佛」,一切眾生包括我們今天講動物、植物、礦物。說包括動物,我們還能夠懂得,講六道輪迴,蚊蟲螞蟻本來也是佛,植物、礦物怎麼是佛?《華嚴經》上雖然有這個說法,出家、在家許多大德都沒有法子解釋。它說「情與無情,同圓種智」。有情是動物,無情就是植物、礦物,這無情的。佛說有情無情,同圓,圓是圓滿,一樣的圓滿,種智是一切種智,一切種智是如來所證得的。我們年輕的時候在佛學院教書,我記得四十多年前,在佛光山的佛學院。有六個老師,裡面有兩位老居士,一個是八十多歲的唐一玄,一個是七十多歲的方倫,資格很老,我們很年輕,我們都稱他為老師,他學佛比我們久,這句話不能解釋。有情成佛,我們就想,含糊籠統,有情成佛了,山河大地也就跟著成佛了,這麼含糊籠統的說一句,不服!

       到我們晚年,看到一部小經;《大藏經》太多了,沒有人能把它看完。我們看到《菩薩處胎經》,裡面有這麼一段話,佛問彌勒菩薩,說一個普通的凡夫,心裡起個念頭,這個念頭裡面有多少細念,微細的念頭,有幾念?有幾相?有幾識?相就是物質現象,識就是精神現象,心有所念,這是自然現相。彌勒菩薩回答,「一彈指」,一彈指時間很短,「有三十二億百千念」。我們想一想,我們現在是用秒為單位,你們年輕人有體力好的,你一秒鐘能彈幾次?我能彈四次,我相信有比我快的,可以彈到五次。如果再乘上五倍,用現在的話說,一秒鐘一千六百兆,一秒鐘一千六百兆的生滅,這樣的速度變現出的宇宙、萬物、人身,包括我們自己在內,這個現象它是一體的,它分不開。三種現象,一即是三,三即是一,速度太快,沒法子。你說我們現在普通電影,以前不是用這些現代數碼化的,用膠捲的,一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四,現在一秒鐘一千六百兆,你怎麼能想像?無法想像。在這樣高的速度之下,所以念頭就變成物質現象。物質不是真的,確實是假的。所以科學家說這個名字,我忘掉,鍾居士也忘掉,我問他,他忘掉了。愛因斯坦的老師,他一生研究原子的,他自己說,根據他一生的研究成果,他說這個世界上根本沒有物質這個東西的存在。物質的本質是什麼?是意念累積連續產生的幻相。物質現象這麼多,為什麼會有這麼多?是振動頻率快慢不相同。頻率愈慢的就變成固體,就非常堅硬,頻率快的它就軟了、鬆了,它變成這樣的東西。完全是頻率不相同,千變萬化是念頭不相同。所以一切法從心想生。

       佛陀的教育,宗旨不是別的,讓我們回歸自性。回歸自性就是成佛,成佛,回歸自性。自性有無量智慧,有無量德能,就是能力,有無量的相好,相好是我們今天講的福報,永遠取之不盡,用之不竭,這是真的不是假的,只要你能夠回歸。我們今天是迷失了自性,生活過得這麼苦,搞六道輪迴,造業受報,叫冤枉!佛教育肯定一切眾生本來是佛,這個教育終極的目標就是幫助你成佛,換句話說,幫助你恢復無量智慧、無量德能、無量相好,是幫助你幹這個的。中國古聖先賢雖然沒有佛法講得這麼究竟、這麼高、這麼徹底,但是也講得不錯。古人肯定人性本善,「人之初,性本善」。教育的目的?是如何從習性,習性不善,習慣成自然,習性不善,如何從習性回歸到本性,教育成功了。這跟佛的教育理念完全相同。所以湯恩比博士說得好,中國古人心量大,能夠接受異族文化,就是指佛教,佛教從印度傳來的,中國人完全接受,認真學習,依佛為老師。他說佛教文化豐富了中國傳統文化,這是真的不是假的,把中國儒跟道都提升了。

       你說四書,《大學》裡面開頭,明德,「明明德,親民,止於至善」,你用佛法來解釋,就是明心見性。明德是自性,上面再加個明字,就是我們現在的明德已經不明,所以要恢復明德,明明德。這在佛法講,這是體,像《華嚴經》上講的體相用,明德是體,是自性。它的相?相什麼?相是表現在親民。親民是什麼?一切人跟自己是一家人,要相親相愛。用佛法來解釋,這個民是一個代名詞,是個代表,代表什麼?代表整個宇宙萬事萬物,就是佛法講的情與無情,用這個字來代表,是一體。整個宇宙是個有機體,我們現在才明白,五十年前我們不明白,現在明白了。五十年前我們對這個問題有問題,有問號,疑惑,現在搞透了,得到科學的證明。它的用(作用),作用就是止於至善,止於至善就是大乘教裡面所講的隨緣妙用。《還源觀》上「隨緣妙用」,那就是止於至善。用在日常生活當中,你看看諸佛菩薩生活起居、待人接物、講經教學,顯出這個妙用。如果看我們的社會,《華嚴經》末尾善財五十三參,五十三位都是落實了,都是止於至善,男女老少、各行各業,就在這社會裡面,你都看到了,各行各業,那就止於至善。所以你才曉得妙不可言。不是沒有用處,真正學到了,你才像方東美先生所說的「人生最高的享受」,在佛法裡面講,一生幸福圓滿,你真享受到了。不但這一生幸福圓滿,生生世世幸福圓滿。你知道我從哪來的,清楚,我到哪去清楚,這多自在!永遠離開恐怖、憂慮、煩惱,沒有了。

       幫助眾生,這佛家常講,幫助有緣眾生。什麼是有緣?他相信,他能接受,他依教奉行,他就能得到這個受用,他就能了解事實真相。明白這些道理,你才曉得這個擊鐘聲它功德的由來,它為什麼有功德。這個地方在講經,在說教,在教學,我們在座的人聽懂了,我們肉眼看不見的眾生很多,在,我們明白了,這點點滴滴的物質,桌椅板凳、這個房子每一粒的微塵,現在科學講每一個原子、每一個電子、每一個小光子,它都在聞法,這都是我們無法想像的,真正不可思議。效果呢?就像《還源觀》上所講的,起心動念、言語造作,「周遍法界,出生無盡,含容空有」,真的一點都不錯。這樣子我們就想到,一切三惡道的眾生聽到鐘聲,他的苦,那個痛苦就暫停。所以寺廟早晚敲幽冥鐘一百零八,道理在此地。如果這個道場真正是修道,天天在修學,那個功德多大!縱然沒有這個鐘聲,也給這些鬼神帶來暫時的止苦,離苦得樂,它有這麼大的好處。

       下面引用「《佛祖統紀六》」,這個六是第六卷,「人命將終,聞鐘磬聲,增其正念」。這是一般的現象,但是這裡頭有個條件,人在世曾經學過佛,曾經聽過經,或者讀過經,這管用,效果就非常顯著。如果一生沒有遇到佛法,有沒有用?也有用,很難講,有的很有用。為什麼難講?人不是這一生,你這一生沒有學佛,前世學過,再前世學過,你過去有無量劫,哪有沒有學過的道理!只是功夫淺深不相同。要是連續幾世,那個力量就很強;要是學一世,隔個幾十世,他的印象就淡薄。所以沒有說是沒有作用的,作用大小淺深確實不一樣,我們懂這個道理。我們看到過一生從來沒有接觸過佛法,根本不相信,臨命終時給他助念的時候,他也能往生,他也有瑞相現前。所以有很多人問我,這什麼緣故?前世的善根,在臨命終時被引起來,阿賴耶裡種子引發出來,它起作用。如果前世沒有這個因,這一世緣再殊勝,也管用,阿賴耶識種種子,這一生當中得不到受用,可是來生後世還是會起作用。這是佛家所謂無盡的慈悲,普度一切眾生。鐘聲增長正念。

       「語如鐘聲者」,前面介紹鐘說到這裡,這介紹底下一句話,語如鐘聲者,「謂說法人,聲如洪鐘,中正宏廣,持續遠聞。震醒長夜,警覺昏迷,引生善心,停息諸苦。音聲功德,並如鐘也。」這是給我們解釋,語如鐘聲是形容,形容說法的人聲就像洪鐘一樣。所以學佛最重要的得是要真幹,不真修很難。學習佛法,一個老師,一個教室。我早年在李老師會下,他辦經學班,就是教講經的,學生全是在家人。那個時候我沒有出家,我要出家大概就進不去了,因為他老人家是居士身分,所以學生全是在家人,男女老少都有。這個班一個星期上一堂課,這一堂課三個小時,一個星期一次。我到台中去親近他老人家,剛剛開班,開班一個月,我參加他這個班的時候是第五堂課,前面四堂課我沒有上到。我到台中是去聽他老人家講經的,不敢想學講經,認為這個太難。古人所謂是「錯下一個字轉語,墮五百世野狐身」,這個經說錯了這個因果可麻煩了,不敢。老師是勸我,勸了好幾次,我都沒有答應,我說不敢,現在年歲太輕,學佛太淺,才學了幾年,太淺。最後他說,我們今天上課,你去看看。我說看看可以,參觀一下。我坐到最後一排。這一堂課上完之後,我就跟老師說我可以參加。我看那裡面的學生,一半以上,三分之二,初中程度,小學程度,年歲大的,最大的一個六十歲,她都有孫子了,六十歲。六十歲,小學畢業,我那個時候才三十一歲,我說我還初中畢業,高中念過半年,不比她差,她都能學,我大概沒有問題。我這樣,我是被那個六十歲的林看治老居士啟發的,才發了這個心,就跟他學習。

       你看三十多個人,這個班兩年,諸位要記住,一個星期上一堂課,一年上四十五堂課,它逢年過節放假,所以兩年總共不到一百堂課,一年四十五個星期,兩年九十個星期。每一個人學習的成績都不一樣,老師同樣教學。為什麼不一樣?關鍵在「誠敬」兩個字,你沒有真誠心、沒有恭敬心,你就學不到。印光大師講得好,一分誠敬,你學到一分,十分誠敬,你學到十分。我到台中去學習,我是外來的,不是台中人,換句話說,不一定哪天他們就叫我走路,所以我的時間非常寶貴,每一堂課我是聚精會神的在學習。我這兩年沒有學完,學了一年三個月,我就離開台中,沒有學完就離開了,還沒有輪到我上台。可是我旁聽,老師教學是私塾教學法,一個一個教的,兩個學生一組,上台講這部經,他講給你聽,你要牢牢的記住,複講,就是複小座這個講法,不能講錯,不能加自己的意思,用這個方法來訓練。學生沒有這個能力,記不住。我在年輕的時候我有兩個長處,我記憶力好,理解力好。大概我聽老師一堂課,我要上台去複講,老師講一個鐘點,我可以講五十五分鐘,把他的話重複出來,我有這個能力。所以我在那個班上就當小老師,同學有了問題、有了難題都來找我。老師教一遍之後,如果你有不懂地方你去問他,老師會打人,打了你、罵了你不給你講。為什麼不給你講?給你講,你下一次就又不留心,反正挨一次打老師還是會講;打了也不講,你就一點辦法都沒有,逼著你非要專心不可。但是他確實又記不住,所以全來問我。我對這些同學幫助可大!他們上台講經,我在底下聽,我心裡想,我要上台複講,比他講得好。但是排順序,上台是排順序,我最後進去的,所以沒有排到我,我就離開了。離開之後,老師告訴大家,講經的時候很感嘆告訴大家,你們跟我十年,什麼都沒有學會,學會的人走了。大家就曉得我走了。所以到台北去找我,老師說你學會了,你學了些什麼?我說老師沒有特別教我,上課大家都在一起,你們都聽到的!他說:為什麼老師說你學會?我說:可能我們學習心態不相同,你們在台中有家,今年學不會不要緊,還有明年,明年學不會還有後年,你們的日子長,我不行,我隨時要走,所以我每一天的時間我抓得很緊,我說這一點,大概老師講的就是這個原因。所謂是一分誠敬一分收穫,十分誠敬十分收穫。

       今天古聖先賢的典籍、經本擺在面前,為什麼我能看到那麼多意思,你看不出來?恭敬心不一樣,心態不相同。這是佛在經上講的,「一切法從心想生」。所以這心態非常重要。恭敬,對佛恭敬,對經典恭敬,然後這個恭敬,對一切人恭敬,對一切事恭敬。不能說我對佛恭敬,對他不恭敬,那是假的,那不是真的。一即一切,一切即一,你才真正能學到。別人對我們不恭敬,應該的,為什麼?他沒有學過,他不懂,他要跟我一樣學懂的時候,他恭敬心生起來了。所以只求我們怎麼對人,別求別人怎麼對我,你才真正能學到東西。這裡頭有樂趣,「學而時習之,不亦說乎」,那是孔子境界,不是佛境界。佛菩薩裡面,法喜充滿,常生歡喜心。一天到晚心裡歡喜,你沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛、沒有壓力,你身體自然就好,怎麼會生病?世間什麼最快樂?讀書最快樂。展開經本跟大家分享是第一等樂事,每天樂此不疲。我們在香港是因為攝影棚距離住的地方太遠,現在年歲大了,中午一定要休息一個小時,我下午才有精神講經。所以我是很想每天四個小時。我年輕的時候每一天講九個小時,上午三個小時,下午三個小時,晚上三個小時,在美國的時候我一天九個小時。因為美國人很可憐,美國人工作很忙,沒有時間,一個星期只有兩天休息,星期六、星期天,所以他們犧牲一切來聽經。所以一個星期有兩天,我怎麼講法?一天九個鐘點,用這個方法來幫助大家。這是樂事,比什麼都快樂,自他兩利。

       中正宏廣,持續遠聞。這一個是說法音,一個是說鐘的聲音。這不是形容詞,是事實真相。我們讀到《還源觀》才曉得,周遍法界,念頭才起就周遍法界。我們的念頭不善,就帶來的苦惱;我們念頭善,就帶來歡樂。所以一個人一生、來生、生生世世,吉凶禍福都是自己感召的,這是我們現在完全明瞭的,與外面境界相不相干?一點都不相干,外面沒有事情。所以古人講的,叫自作自受,這句話講得好,講得太好了,你就不會怨天尤人,你的境界不斷向上提升。愈往上面去的時候,你所得到的快樂是愈殊勝。這下面就是有法的意思在裡面。震醒長夜,長夜是講六道輪迴,你出不了六道,六道裡頭太苦太苦了,沒有人知道。有緣接觸到聖賢教育,佛教是聖賢教育,你能對它產生歡喜心,鍥而不捨,深入經藏。這個深入,在我們初學的這個階段是一部經。這個經藏意思是狹義的,不是《大藏經》,很多。這個藏是什麼?經裡頭有深密之隱藏在裡面的東西,那什麼?那是自性,每一部經都通自性,那個藏是這個解釋。深入經藏,在這一部經裡明心見性。這一部經要是通了,所有一切法都通了。不但是佛經,世出世間樣樣都通了,為什麼?不離自性,全是自性變的。像一個球一樣,你找到中心點,你從中心點發射出去,整個球的面積都在那裡頭。這個學習才達到究竟圓滿。不是學了很多東西,說是我學了好多東西,那錯了,哪有那種能力,也沒有那麼多時間。

       孔夫子智慧很大,有人向他老人家請教,你讀的書很多。夫子說,不是的,讀的書並不多。智慧從哪裡來的?學問從哪裡來的?夫子說了一句話,「吾道一以貫之」。釋迦牟尼佛也不例外。在中國表現最鮮明的,六祖惠能大師,沒念過書,不認識字。你說他聽經,一堂經沒聽過,一生唯一聽一次,就是五祖忍和尚在方丈室召見他,半夜三更,給他講《金剛經》。絕對不是拿著經文,他不認識字,拿經文有什麼用!講大意,你們看看,講到「應無所住,而生其心」,還不到三分之一,他就明白了。這一覺悟了,五祖就不要說了,全通了,世出世間一切法全通了,一以貫之,這是最好的一個例子。你要不相信,你去搞廣學多聞,那是吃力不討好,把你的時間、精力浪費掉,你所學得來的什麼?知識,不是智慧。

       東方的學習理念跟西方人不一樣。我們在二00五年、二00六年訪問倫敦,去看世界上這些名校漢學中心,牛津大學、劍橋大學跟倫敦大學,我跟他們有往來。他們所用的方法還是廣學多聞,科目很多,項目很多。所以他們對漢學的知識可以說是相當豐富,甚至於我們現在中國自己人不如他們。你看他們的北京話講得很道地,我們都不如,念中國的古文,古書,他沒有障礙,這外國人。把中國的古籍搬了一大堆,擺了一桌子給我看,他是有目的,要我捐錢。這些古書都是幾百年的,那個紙很脆很脆,它要修補。修補,我就告訴他,這個東西得要到北京,中國人才懂得,你們沒有辦法做這個事情,這費用不少錢,要修補,最好是裱褙,它如果裱褙一次,至少可以能保存五百年到一千年,很有價值。所以我鼓勵他,給了他一筆錢,幫助他修補古書。這古書都是從中國拿去的,大概八國聯軍的時候搬去不少。中國很多的寶貝在外國,你到人家圖書館去看,收藏,我在加州大學看中文珍藏室的時候,看到有二十多萬件,有很多是手稿,我看岳飛寫的字,真跡,都在他們那裡。也好,如果在中國早就毀掉,就沒有了,還好他們保存。我也很讚歎他們,也很感恩他們。中國人不識貨,他們一篇東西都當寶貝,都當作珍品,這太難得了!

       所以這些東西,聖賢教誨確確實實能夠警覺昏迷,幫助我們離苦得樂。這是什麼苦?大苦,六道輪迴是大苦。如果出不了六道輪迴,佛說的話是正確,沒有說錯,是真的不是假的,在三惡道的時間長,三善道的時間短,我們肯定這句話。為什麼?像我們從早到晚,我們自己冷靜去想一想,我這一天起的念頭,是惡念多還是善念多,這就曉得了,這在造因。如果說自私自利的念頭多,利益別人的念頭少,那就肯定三惡道去了。很可怕!世間人如是,學佛的人也不例外,經典後面都會講到。學佛的人是多,真正得利益的人少。原因是什麼?因素很多。過去可以說大乘佛法在整個世界上來講,在中國成就是最卓著的。二千年來,中國人達到惠能大師這個境界,也就是達到釋迦牟尼佛這個境界的人,我們估計至少超過三千人。禪宗裡面,《五燈會元》,一千七百公案,《景德傳燈錄》,看古人這些語錄,參禪開悟的,大徹大悟,我們相信有一千多人,教下大開圓解,念佛理一心不亂,合起來三千人應該是合理的,有這樣殊勝成就。最近這一百年,沒有了,只有念佛,念佛人往生就是成就。這個法門成就的人多,二千年當中我相信不止十萬人,念佛往生的。這個法門廣大,真正成就,這是我們不能不知道的。

       夏蓮居老居士給我們會集這樣一個完善的本子,介紹西方極樂世界,這裡頭有理有事、有性有相、有因有果。梅光羲老居士在序文裡面肯定的說,未來末法九千年學佛得度的就是這一部經。他囑咐他的學生黃念祖老居士,給這部經做個註解。黃老居士把這個工作完成了,非常艱辛困難之下完成的,他那個時候身體很不好。三寶加持,中國人有福報。這個福報從哪裡來的?祖宗之德,祖宗之德之厚,是全世界任何國家民族找不到的。這什麼原因,有道理,中國人敬祖,中國人不敬祖是最近這幾十年。我們小的時候,十幾歲的時候,敬祖先,家裡有祠堂,春秋祭祀,清明、冬至上墳掃墓,家家都一樣,慎終追遠,這是孝道。孝道是世出世間一切善法的根本,這個東西丟掉就完了。

       所以此地講的長夜是講六道輪迴,昏迷是講業因果報,迷惑顛倒所造成的。聖教能引生善心,停息諸苦,我們不再造惡業,苦就沒有了。今天,就像美國布萊登所說的話,大災難現前,人慌了。他是個科學家,他叫我們不要慌張,在這個契機的時候,我們認真反省,棄惡,把一切惡的念頭、惡的言行放下;揚善,認真的學善。這個善,我們歸結起來,倫理、道德、因果跟宗教。現在這個社會普遍都說宗教是迷信,宗教不合科學。我們中國人解釋宗教這兩個意思非常好,是正確的。現在人不如古人,中國人這個宗的意思,你看你家裡面祠堂叫宗祠。宗什麼意思?主要的。你從哪裡來的?你祖祖相傳,那是你的根,最主要的一樁大事情。所以宗,頭一個意思是主要的,第二個意思是重要的,第三個是尊崇的,尊重、崇高,它有這三個意思。教是教育、教學、教化。宗教是什麼?主要的教育,重要的教學,尊崇的教化。我們在最近這十幾年,接觸全世界許許多多宗教,把中國宗教這個意思講給他們聽,個個歡喜,都接受這個解釋。我說好,接受好,要學習經典,要依教奉行,經典不是念的,祈禱文有口無心就沒有效,祈禱要用真誠心。什麼是真誠心?斷惡修善是真誠心,改邪歸正是真誠心,你才能產生效果。所以布萊登先生告訴我們,他只告訴三句話,十二個字,「棄惡揚善,改邪歸正,端正心念」。我們起心動念要想善,不要想惡。佛法裡面標準就是十善。我們中國人的標準,實在講,十二個字:孝悌忠信禮義廉恥仁愛和平。中國文化的總綱就這十二個字,幾千年來的教育也是這十二個字。只要我們起心動念、言語造作跟十二個字相應,不要違背,這就是聖賢教育。這是我們民族的精神,這十二個字沒有了,社會就大亂。如何讓社會恢復到安定和平,把這十二個字找回來問題就解決了。不但中國需要,今天整個世界社會都需要,你說這多麼重要!這不找回來,這就是科學家的預言,世界末日,地球上會有大災難發生。這都是事實擺在我們面前。

       音聲功德,並如鐘也。這音聲是用音聲教學,楞嚴會上佛命令文殊菩薩為我們地球上眾生選擇一個恰當的法門,他為我們選的是觀世音菩薩耳根圓通章,說「此方真教體,清淨在音聞」。這個地方眾生的根性耳根最利,很難懂得的地方他能聽得懂,眼睛不如耳朵,耳朵很靈。佛菩薩、聖賢人怎樣教化眾生?要用音聲,講學,以音聲做佛事,契合這個世界眾生。我們看到太空當中星球很多,每個星球都有眾生居住。我們今天認為人是高等生物,如果你全都看到了,人不一定是高等生物,比人高得多的很多很多。人可以說是中下階層的,不是中上以上的,中下的;他造業,迷惑顛倒。我們在經典裡面看到,香積菩薩,香積國,他們那個地方的眾生,眼看不清楚,耳也聽不清楚,舌根很利,他一嘗味就開悟。所以香積國菩薩怎麼教化眾生?請他吃飯,他吃飯就開悟了。六根:眼耳鼻舌身意,不一樣。我們吃飯不行,吃飯的時候只嘗到酸甜苦辣鹹,不曉得它通自性。它通不通?真通,不是假的。

       所以佛教學,他認識眾生的根性,什麼樣的根性用什麼樣的方法,善巧方便,因人而異,因時而異,因地而異,因事而異,佛沒有定法,佛法活活潑潑,沒有一定的方法。經典亦復如是,所以字字句句含無量義,我們的心愈清淨,你就體會愈多。如果真的把妄想分別執著統統放下,展開經本,你所體會的跟佛完全一樣,這一部經可以能夠教遍法界虛空界一切眾生,為什麼?這一切經裡頭,一部經裡頭有一切經的義理在裡頭,這是我們一般凡夫不可思議的,這是真實的。不要說是這一部經,一個字也是無量義。現在我們對這個,用科學來解釋,我們就明白了,以前不懂。你看看科學家給我們講,一個小光子,小光子裡面含的是無量義,包含什麼?整個宇宙在一小光子裡頭,佛經上講「芥子納須彌,須彌納芥子」。須彌山可以放在芥菜子裡面,可以容納得下,這是比喻,實際上?每一粒微塵比芥菜子小得太多,肉眼看不見的,甚至於一般顯微鏡都看不見,那一粒微塵裡面容納整個宇宙,出生無盡,一即一切,一切即一。這一個字多大的面積,這一個字裡頭有多少光子在這裡組成這個字,每一個光子都含整個宇宙。我們現在明白這個道理,科學家給我們做證明,是真的不是假的,它是自性,自性裡面的東西。自性它不是物質,它也不是精神,它也不是自然現象,三樣東西都沒有,它在哪裡?遍法界虛空界,所有一切現象是它變現的,它是一切現象的本體,哲學講的本體。物質現象的本體,精神現象的本體,自然現象的本體,我們的本體也是它,一切眾生的本體都是它,你能夠見到它,你就得到一切,真的講大圓滿,起作用,大自在、大智慧。所以震醒長夜,警覺昏迷,引生善心,停息諸苦,句句話都是實話。鐘的聲音、磬的聲音,乃至於引磬的聲音,都有這樣的作用。

       下面說,「又鐘身鑄有真言、種子字、大乘經偈。鳴鐘一聲,即如轉誦鐘身所具一切顯密經法。以喻說法人,一一聲中,皆寓無量妙義也」。這一段講得好。我沒有見過,初出家的時候,老和尚告訴我們,過去大陸上這些叢林寶剎寺廟裡面的大鐘,裡面鑄的經文,什麼經?《大方廣佛華嚴經》,這一部經的經文統統刻在這個鐘上,裡面跟外面一部完整的《華嚴經》,鐘敲一聲,這一部《華嚴經》就遍法界,這就講這個意思。密宗裡面用神咒,用咒語,我們到西藏看,最普遍的是六字大明咒,觀世音菩薩的,唵嘛呢叭咪吽,那個敲一聲,那個轉經輪也是這個意思,都取的這個意思。這是表法,問題還在我們當人會與不會?如果會的,你真得利益;不會的,所謂是不會的看熱鬧,會的看門道。會的,從這裡見性;不會,看表法這個形相。佛家教學用表法的這種方式用得太多了,不需要說話,藝術的表演。

       今天這個社會,一切也講到藝術,高等藝術,其實用藝術來表法,幾千年前佛教裡就很盛行。佛門裡面供奉的這些佛菩薩形像,鬼神的形像,它不是迷信,不是拜那些,那搞錯了。但是現在真的是迷信,現在大家對意思不懂。古時候不是的,它是教學的工具,用教育的名詞,叫教具。譬如供佛像,用這個佛像提醒你自己,否則的話,你忘掉,你很健忘。看到佛像,佛像代表自性,換句話說,代表本善,本性本善,它代表這個。所有的佛像是代表性德,菩薩像代表修德,修因證果,菩薩修因,佛是果,是時時刻刻提醒這個。觀音菩薩是你拜它的嗎?你求它保佑,錯了,它怎麼會保佑你?「泥菩薩過河,自身難保」,它怎麼保佑你?你看到觀音菩薩就想到大慈大悲,這就是它教你,你要用大慈大悲心對待一切眾生,它提醒你這個,沒有這個像,常常忘掉。地藏菩薩代表孝順父母、尊師重道,你看到,自己就想到,是這個意思。所以它真管用,時時刻刻在提醒你。如果有個人天天在那教你,你嫌他囉嗦,你討厭他,塑一尊這麼好的像,藝術東西擺在那裡提醒你,你很歡喜。

       所以我們見到像頂禮是向誰頂禮?向自性清淨心頂禮,向大慈大悲頂禮,向孝敬頂禮,是這個意思,一切恭敬。你要是沒有這個感受,你那個磕頭是白磕了,因為你那是搞迷信。所以真的,佛法無人說,雖智莫能解。你真正了解它,寺廟裡逛一圈,你就得很大受用,你就受教育。你看點燈,佛門點燈一定要點蠟燭、點油燈,不能點電燈。現在很多用電燈來代替,錯了,它不能表法。油燈跟蠟燭是燃燒自己、照耀別人,它取這個意思。犧牲奉獻,捨己為人,你看這個就想到這一點,天天在提醒你。燃一支香,香代表信香,講白一點,人對於一切眾生要講信用,不能騙人,香代表這個意思,代表誠信。香深的意思代表戒定慧,叫戒定真香,看到香、聞到香,就要知道修戒定慧。這是佛法修學的總綱領、總原則,這不能不知道。

       所以佛法裡所有這些設施乃至於建築,你看大殿,「大雄寶殿」,這什麼?供養釋迦牟尼佛的。大雄什麼意思?雄是英雄,大英雄,稱讚釋迦牟尼佛大英雄。英雄的定義是什麼?別人做不到的他能做到,這叫英雄。世間人爭名逐利,釋迦牟尼佛是王子出身,他要不出家他繼承王位,他做國王。他能把王位捨掉,出家從事於教育工作,社會教育工作,那麼樣的盡職,教學四十九年,沒有一天不上課,也沒有聽說哪一天放過假,盡忠職守,把他自己這一門事情做好,這教學。教學的成就這麼大,別人做不到,他能做到,所以稱他為大雄。這個殿的建造,你看看,你從外面看是兩層,裡面是一層,代表釋迦牟尼佛一生講經教學的總原則、總綱領,講二諦,外面看是二諦,佛依二諦而說法,二諦,諦是真理,一個是真諦,一個是俗諦。真諦是他自己親證的境界,這是真的,不是假的,俗諦是眾生的境界,也就是一般人的常識,你跟他講他懂。他的境界太高了,跟你講你不懂,你無法接受,所以他的教學就有善巧。就像現在辦學校,從小學辦到研究所,他是這個做法的。

       最初十二年講小乘,講人天法,教你怎樣做個好人。世間人所求的三樁東西,求財、求智慧、求健康長壽,不分宗教,不分族群,你去問問,這三樣東西要不要?沒有一個說不要的。能不能求到?能。佛家有一句話說,「佛氏門中,有求必應」,真求得到,不是假的,求財富得財富,求智慧得智慧,求長壽得長壽。你們看看《了凡四訓》你就明白了,雲谷禪師教了凡先生這一套的方法,他學會了,果然得到。所以生財有大道,不能勉強。你命裡有財,命裡財從哪來的?前世修的,前世要沒有修,這一世就沒有;你前世修得多,你就發大財,前世修得少,你生活能過得去,平平安安,都是過去世修的。現在你繼續再修,它就提升。如果用不正當的手段你也能得到,那個得到什麼?命中所有的。譬如你的財富是一百年的財富,你的壽命有一百年,一百年的財富用不正當的手段把它一下提出來,五十年就花掉,你的壽命五十年就死了,你要把生命的代價付出去,這個要懂。所以得大財富不是一個好事情,你把你後面,像銀行存款全提出來,花光就沒有了,這不能不知道。所以聰明人了解這個道理,財從哪裡來的?財布施來的,愈施愈多。可是你要記住,愈多要愈施,那你這個財源就永遠不斷。決定不能留,留了就是死水,留了就是禍害。你要把錢用掉,用在哪裡?用在需要錢的人,這世間還有很多可憐的人,前世不懂得布施,生活在飢餓、病苦、死亡的邊緣,這些人要救他,要幫助他。你幫助這些人,不但有財布施,還有無畏布施,無畏布施你得的是健康長壽。那你再用好的方法去教他,勸他斷惡修善,那裡頭還有法布施,一舉三得,何樂而不為之?就是這個方法你搞一生,你要是能如法,都能明心見性。所以法門平等,無有高下,都是真話,任何一法都能成菩薩、都能成佛,問題就是你要會。

       現在修學的人,真正肯,這個東西學習開頭苦,大概多少?開頭十年,你要把這十年熬下去,那以後就一帆風順,一年比一年殊勝,苦盡甘來,要好好去讀十年書。不但讀書,要依教修行,對於經教深信不疑,對佛不疑惑,對經教不疑惑,對老師不疑惑。老師教導我們,為我們好,他什麼都不要,我們要報老師的恩、報佛的恩,沒有別的,自己成佛就報恩了。自己能夠續佛慧命、弘法利生,是真報恩,佛菩薩、祖師大德希望我們就幹這樁事情。所以這個一一聲中,皆寓無量妙義也,就看我們自己的心念。我們的心念果然做到經題上所講的「清淨平等覺」,你的六根接觸外面六塵境界,念念都是無量義。眼看色,色色無量義,耳聞聲,聲聲無量義,那就是佛的境界,六根接觸六塵境界他見性了。這些道理我們要懂,我們要嚮往,要認真學習。再繼續看下面這段經文:

       【我作佛時。所有眾生。生我國者。究竟必至一生補處。】

       這一段是第三十五「一生補處願」。下面:

       【除其本願。為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。】

       這後面一段經文比較長,「教化隨意願」。這一章裡頭有兩願。我們看黃老居士的註解,「右章中,所有眾生,生我國者,究竟必至一生補處,是為第三十五一生補處願」。這一願非常重要,為我們說明一樁事實,生到西方極樂世界,你一生決定成佛,這太稀有、太難得。你要問,我成佛,成佛有什麼好處?給你說,成佛你得到整個宇宙,不是得到一個地球、得到一個太陽系、得到一個大千世界,不是的,遍法界虛空界你全得到。諸佛如來教導我們,給我們的,就是這個。你為什麼得到?那是你自己本來有的。好像是什麼?你是個大家族,豪門貴族,你到外面去旅行,把家忘掉了,不知道自己有個家,現在有個人認識你家,知道你家的情形,引導你,把你帶回家,回家之後才看,這是我的家,我的家是這樣的,你會感到非常驚訝,真的是你的家。你說你今天得到的,何況那個得到是假的,不是真的,身體都要死亡,你能得到什麼?你生到極樂世界,頭一個,你的身沒有生死,永遠離開死亡。那裡是報身,報身是有生無滅,法身不生不滅,十法界裡面的身有生有滅,淨土是有生沒有滅。我們前面讀過,生到極樂世界是什麼樣子?跟阿彌陀佛完全相同,身有無量相、相有無量好,紫磨真金色身,永遠不壞,不會生病。再給你說,不需要飲食,他就不生病。古人講的,「病從口入」,你有飲食你就會生病,你沒有飲食就不會生病。這你才曉得學佛的好處。

       當年方東美先生把這個東西介紹給我,以後我出家再去看他,穿出家衣服到他家裡去看他:你真幹了!我說是!這麼好,我不幹我幹什麼?確實是他介紹給我的,如果要不是他介紹,什麼人給我講我都不會相信,我都不會接受。所以緣不一樣,一切人的際遇總在遇緣不同。確確實實,他告訴我這句話我做到了,「人生最高的享受」。初學苦,但是我們總記住,讀書樂,只要不離開經本,你就不會退心。離開經本就靠不住,你會被外面誘惑。第一個,你心不清淨,心不清淨就生煩惱,你不生智慧,那就苦來了,苦從這麼來的。煩惱多了就會生病,病痛會死亡,壽命也短了。學佛之後,壽命就不是自己的,是眾生的,大家需要多住幾年,大家覺得不願意學了,不願意學,隨時可以走。你說多自在、多快樂,沒有絲毫留戀。

       所以一生補處,補處是等覺菩薩,就是後補佛,我們講彌勒菩薩,彌勒菩薩是後補佛,將來會到這個世間來成佛,釋迦牟尼佛底下的一尊佛就是他。什麼時候來?時間還很長,他現在在兜率天,兜率天壽終的時候,他下生到這個世界來成佛。兜率天的一天,有時差,是我們人間四百年。在兜率天看人好可憐,如果我們也用二十四小時來計算的話,一百年在兜率天是六個小時,二十四小時是一天,四百年,我們人在世間活一百歲,兜率天你看才六個小時,你說有什麼意思!他的壽命,兜率天的壽命四千歲,一年也是十二個月,也是三百六十天,這樣的計算,換算我們這個世間的時間,五十六億七千萬年,他下來到地球來示現成佛。

       末日現象,外國人講的,佛法裡頭從來沒有這個講法,佛法講正法、像法、末法。不是佛法有分別,佛法沒有分別,眾生的根性,善根福德不相同。正法時候人的福報大,遇到釋迦牟尼佛當年在世,這福報大,遇到佛沒有不得度的,所以正法一千年。人慢慢學得愈學愈壞,可見得這個習俗影響人非常嚴重,像法也是一千年。現在是末法,末法一萬年。這一萬年當中佛法有興有衰,現在是衰到低谷,慢慢再復興起來。佛法興人就有福,做好事。所以我這次來,告訴這邊一些朋友們,傳統文化在這個地方生根、茁壯、開花、結果,馬來西亞這個地區不會有災難,十方諸佛護念,龍天善神保佑,它怎麼會有災難?這是整個人類真正幸福所寄託的一個根,這個根在這個地方。十年之後,我們想像當中,馬來西亞至少有十個到二十個聖人出來,這還得了!所以我們大家在努力、在耕耘、在栽培,全心全力來協助他們,給他們修學的好環境,身心安穩,他們的學習就向上提升,是非常稀有。不但是國家民族靠這個地方,全世界人類的幸福都靠這個地方。可是要記住,我們的終極目標,念佛求生淨土。為什麼?我們要成佛,這才是終極目標。

       下面為我們介紹一生補處,「一生補處者,以一轉生補佛處」。這說得很清楚,這補什麼處?補佛,後補佛。「如今兜率內院中之彌勒大士,一生即補佛位」。在這個大時代當中,佛家講劫,大劫,這個大劫當中,這個世間有一千尊佛出世,所以這個劫稱為賢劫,賢人很多,釋迦佛是第四尊,彌勒是第五個,這距離比較長一點,往後去距離很近。這佛在經典上都給我們介紹了,這一大劫當中。「即《法華》所說:餘有一生在,當得一切智。是名一生補處。」餘是什麼?還有這個身體,還有這一生在。但是這一生,當是應當,他會證得一切智,一切智就是一切種智。這叫做一生補處菩薩。《華嚴經》上講得清楚、講得明白,明心見性,也就是說我們的障礙、修行,這個要知道,什麼叫功夫?放下是功夫,開悟是智慧,也就是講看破。這老師教我的。看破就是開智慧,智慧幫助你放下,放下幫助你智慧向上提升,從初發心到如來地,沒有祕密,就這兩樁事情。像我們上樓一樣,放下第一層,我就到第二層,放下第二層,我就到第三層。你不放下,你永遠不能提升,所以一定要放下。放下執著,於一切法、人事物不再執著,你就成阿羅漢,你就出六道;放下分別,你就成菩薩;放下起心動念,你就成佛,那就叫大徹大悟,明心見性,不在十法界。十法界有生有滅,你到哪裡去?到一真法界,一真法界有生沒有滅。

       為什麼還有一真法界?什麼叫一真?因為你真正把起心動念、分別執著全放下,那是虛妄的,全放下了。虛妄的因沒有了,虛妄的果報也沒有了,六道沒有了,十法界也沒有了,展現在面前的就是一真法界。一真法界怎麼形成的?起心動念放下了,起心動念的習氣還在。就是起心動念是無始無明,無始無明破了,無始無明的習氣在,習氣可不好斷。《華嚴經》上初住菩薩就證得這個果位,就是佛的果位,這法身菩薩,住在極樂世界實報莊嚴土,在那個地方慢慢去把習氣斷掉,習氣是自自然然沒有了。古人有個比喻說,什麼叫習氣?很難講,譬如酒瓶,古人用酒瓶做比喻,酒瓶的酒倒掉了,裡面擦得乾乾淨淨,確實沒有酒了,聞聞還有味道,那叫習氣。怎麼擦都擦不乾淨,怎麼辦?蓋子打開,放在那邊,放個半年、放個一年再去聞,沒有了。實報莊嚴土就是這樣的,你別去管它,時間到了自然就沒有了,叫無功用道。你可用不得力,一用力你不就妄想分別又起來了嗎?這不能用力,自然它就沒有了。所以佛把這個無明習氣也分做四十一個等級,叫四十一位法身大士。多少時間才沒有?佛說三個阿僧祇劫,自然就沒有。所以習氣沒有了,那叫妙覺位,從等覺再上去,妙覺位。妙覺位不住實報土,那個一真法界不住了,他到哪裡去?回歸自性,自性是常寂光,他回歸常寂光,回歸常寂光才圓滿得到遍法界虛空界。這個法身菩薩得到,但是還不圓滿,到妙覺圓滿了,回歸自性。

       所以這些研究宏觀宇宙的科學家,他的報告說,現在的科學儀器非常精密,可以能看到整個宇宙百分之十,還有百分之九十不見了。不見,到哪裡去?給諸位說,就是到妙覺位,回常寂光,回常寂光你就見不到,用什麼方法都探測不到。怎樣才知道?你把妄想分別執著放下就知道。科學家跟我們一樣用心意識,沒放下。所以佛在經上講的完全符合,用心意識,對外可以探討到整個宇宙,對內可以緣到阿賴耶,阿賴耶的三細相,這現在科學家做到了。再進一步沒有法子,進一步要放下,放下才能夠見到。為什麼?妄不能見真,真的他見不到,只有放下,放下你是用真心,真心見到真心的境界。這個道理我們要懂得,科學給我們做了證明,對我們幫助很大。老一代的這些大德們教我們,我們提出問題,講不清楚,讓我們懷疑,科學沒有說清楚。現在科學說清楚。我們生在這個時代很幸運,要不是量子力學的話,我們還是有個問題,講到這個地方怎麼想都想不通,這是科學家幫了我們的忙。我們也要回饋給這些科學家,告訴他佛經上有這個信息,三千年前留下來的,你們如果要是知道了,來研究佛教,他的成就會很驚人,全是菩薩境界,不是普通人。今天時間到了,我們就學習到此地。