當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經解演義 > 0132集

【字號:  |    |  

淨土大經解演義  (第一三二集)  2010/9/3  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0132

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第一百四十九面倒數第七行,從「開化顯示真實之際」,從這看起。

       這一小段是菩薩利他,前面講自利,這講利他,利他這一段「妙行顯實」,主要就是這一句。菩薩幫助眾生,最重要的是幫助眾生開悟,幫助眾生成佛,真實之際就是成佛。開化顯示,是我們現在所說的身行、言教,開化是言教,顯示是身行,不但要講,還得做出樣子給人看。做出什麼樣子?真實之際就是佛的樣子,把佛的樣子做出來讓大家看,告訴大家,一切眾生本來是佛。學佛的同學們對這句話要有一定的認知,我們本來都是佛,為什麼會變成這個樣子?跟佛有這麼大的差距?《華嚴經》上說得很好,「但以妄想執著而不能證得」,我們就明白,我們之所以會變成凡夫,就是妄想分別執著。那我們要回到佛位,重回去作佛,只要把妄想分別執著放下就行了。話是很簡單,一句話就可以說完,可是做起來有一定的困難。我們看這個底下的註解,前面兩句昨天學過,我們念一念,「開化者,即《法華經》之開佛知見。顯示者,即示佛知見」。《法華經》後頭還有兩句,「悟佛知見」,開示悟入,最後一句說「入佛知見」,最後一句那是證果了,你真的成佛了。前面的三句一句比一句深,先是給你講,你明白了,你知道有這麼回事情,一切眾生本來是佛,菩薩做出樣子給我們看,這個樣子就是這部經裡面所說的。

       釋迦牟尼佛當年在世,一生做榜樣給我們看,那個樣子就是《大方廣佛華嚴經》。佛完全表現在生活,表現在教學,佛的工作就是教學,四十九年如一日。我們明白之後悟了,這個悟了是什麼?真懂得了,真明白。明白之後要入這個境界,要認真學習,學得跟佛一模一樣。在此地是與會的這些菩薩,經上跟我們說的一萬二千人,實際上我們肉眼看不見的,那些菩薩無量無邊都來參與這個法會,來莊嚴道場。道場裡面的同學程度不齊,凡夫看不見他們,二乘就能看見,二乘是聲聞、緣覺,聲聞裡面初果就能看見,須陀洹這樣的人很多。這一千二百五十五人都是大菩薩再來的,他們來給我們表法的,小乘四果四向都有,大乘十信位的菩薩,十住、十行、十迴向的菩薩統統都在場,可見這個法會無比的莊嚴。「際」這個字,真實之際,這個字就是「究竟邊際」,實際上「真實之際」就是佛知佛見,佛之知見沒有邊際。這樁事情,大乘經典裡面有幾十個名詞,都是說這樁事。我們用現代的話來解釋,諸法實相,就這個真實相,一切法的真相,你都明白、你都清楚了,這就是佛知佛見。真相是什麼?真相是假相,相是假的,體是空的,萬法皆空,「一切有為法,如夢幻泡影」,這是佛知佛見。我們迷了完全不知道事實真相,以為它真有,所以在這些境界裡面起心動念、分別執著,這叫凡夫知見。佛知佛見在這個境界裡頭,他了解,所以他沒有起心動念、沒有分別執著,他在境界裡如如不動,這就是真實之際。

       「一部淨土妙法」,這一部就是指我們現在學習的《無量壽經》,這一部淨土妙法。「舉體是佛之知見」,這個經的體性是從自性裡面流露出來,字字句句都稱性,所以說是舉體。經裡面字字句句所說的都是「華嚴境界」,所以古人稱《無量壽經》為中本《華嚴》,這就有道理,不是隨便講的。「故此經中,悉是開化顯示真實之際,咸為開示悟入佛之知見也」。這開示悟入是《法華經》上說的,這回歸到本經,這個經上所說的全都是「開化顯示真實之際」。所以這一句話是非常非常重要,這是諸佛如來應化在十法界、應化在人間,幫助一切眾生終極的目標。大乘教裡常說「佛氏門中不捨一人」,這個一人不是專指哪一類的人,這是泛指所有一切眾生。為什麼?一切眾生本來是佛,怎麼能捨棄?只是他迷了,迷了,佛菩薩在等待,什麼時候你機緣成熟,佛菩薩就示現。沒成熟的時候,暗中幫助你成熟;已經成熟一定接引你,幫助你悟入。從這個地方我們真正體會到,佛菩薩的慈悲、佛菩薩的恩德永遠報不盡。用什麼方法報佛恩?只有跟佛菩薩一樣,學佛菩薩「開化顯示真實之際」,這就是報佛恩。想到佛菩薩怎樣幫助我,我應該怎樣幫助別人,這叫報恩,除這之外沒有能報佛恩的。就像《法華經》上所說的「開示悟入佛之知見」,《法華經》上這一句八個字,跟我們現在經文上「開化顯示真實之際」,是完全相同,一個意思,一樣的境界。

       「《智度論》曰」,《大智度論》裡面所說的,「如、法性、實際,是三皆是諸法實相異名」。這三個都是講諸法實相,諸法實相這個名詞,佛在《般若經》裡面講得最多。我們一般可以這樣的說法,如果有人問我們,佛法講的是什麼?佛經講的是什麼?你們學佛的人學的是什麼?你就用這一句話回答就行了,「諸法實相」,這是經文上的字。他問什麼叫諸法實相?宇宙之間所有萬事萬物的真相,在佛經的名詞上就叫做諸法實相。佛四十九年就講這個,經典裡面所教的也是這個,我們每天在學習也是這個。真相明白就叫覺悟,不了解事實真相就叫迷惑,迷是凡夫,悟叫佛菩薩,就這麼回事情。現在我們想想,所謂的科學、哲學他每天在學些什麼?還不是諸法實相嗎?都在研究這個。實相搞清楚、搞明白了沒有?沒搞清楚也沒有搞明白。佛在經典把這個事情真搞清楚、真搞明白,佛用什麼方法?佛用戒定慧。因戒得定,因定開慧,智慧一開就明白,諸法實相就悟入了。世間這些科學、哲學在研究,他為什麼沒有搞清楚、沒有搞明白?因為他沒有戒定慧,這是事實;科學家也要用戒定慧的方法,他就是佛菩薩。科學家研究總離不開數學,就數學是哲學之母,從數學裡面得到信息然後再用科學技術去證明,現在高科技對這些研究的人幫助很多。

       「《甄解》云:實相妙處盡理至極」,所以稱它作「際」。際就是邊際,實相的妙處,無論是事、無論是理都微妙到極處,所以用這個際字來形容它。「準上兩說」,就是依前面兩種講法,「則真實即實相之異名」,我們經文上講的真實就是實相,就是《法華經》上、《大智度論》上講的實相。「真實之際者,乃實相妙理究竟至極者也」,究竟到極處,這叫真實之際,「亦正是佛之知見」,佛之知見見到實相妙理,佛之知見我們一定要清楚、要明瞭。我們的知見裡頭,有妄想分別執著夾雜在裡頭,佛的知見裡面沒有妄想分別執著,所以他見到。我們因為妄想執著在干擾著,我們見不到真相,我們見的全是假相不是真相。

       「《會疏》曰:開顯真實為顯示,謂會十界歸一乘剋成菩提故。」諸佛如來、法身大士,用這些方法幫助一切還沒有開悟的眾生,此地所說的都是他們所做的原理原則、重要的綱領,我們應該要學習。我們雖然還沒有見到實相妙理,可是我們在經典上讀得很多,也略知一二。這種知是解悟,不是證悟,解悟裡頭也有淺深次第不相同,我們必須要提升自己的境界,要認真努力。但是你真正了解不是在念得多,這個念是一種手段,這要記住,目的是什麼?目的是要放下。我們不念經的時候心裡妄念很多,我們念經的時候妄念暫時就停止,這就是妄念放下了,分別執著放下;我們念的時間愈長,換句話說,放下的時間也愈長。如果念經裡頭夾雜著分別執著,那就是世間人一般人念書,長知識不長定慧,與定慧不相干,這就是我們講的他搞佛學,他不是學佛。學佛不離開戒定慧,離開戒定慧叫佛學,學佛跟佛學差別在此地。

       所以是會十界(十法界)歸一乘,十法界是假的,幻相。一乘是真的,這一乘是什麼?諸佛如來實報莊嚴土這是一乘。剋成菩提,此地的菩提是講無上菩提,你才能證無上菩提。這個話我們用很淺的句子來講,諸位容易記得,也容易抓到用功的方法。會十界就是你要把十法界依正莊嚴一切法,都要把它看作是一真法界,這句話的意思就在此地,你就成菩提。我們初學的時候把它當作一真法界,到最後它真的是一真法界,你就證得無上菩提。先把它當作,慢慢的久而久之你發現到它是真的,它不是假的,這什麼道理?這道理我們都學過,經上不是常說境隨心轉嗎?我們那個心天天就把這個當作一真法界,久而久之它真的就變成一真法界。現前這個社會是不是變質?沒有變質,但是看法真的不一樣。久而久之是什麼?你心定了,你的妄想分別執著沒有了,你看到是真的。一真一切真,一妄是一切妄,你用真心一切是真的,你用妄心一切都是妄的,有沒有十法界?有沒有一乘?給諸位說,全沒有。它要是真有,怎麼你想想它就變樣子?它不是真有,沒有一法不是「唯心所現,唯識所變」。誰的心、誰的識?自己的,自己的心、自己的識,心是真心,識是妄想、妄心。

       現代的科學家我們很佩服他,他們也發現,發現這個念力,就是念頭這個力量非常之大。我們自己不知道,我們自己不會運用,要會運用把我們的念頭集中在一點,那個力量不可思議,那種能量永遠用不盡。我們為什麼沒有覺察到?是因為我們的念頭散亂,太複雜了,這個念力不集中。所以佛在經上告訴我們,「制心一處,無事不辦」,這句話很重要,也就是說你的念頭能夠專一,這個能量你就能發現。能量非常之大,對自己能夠改變你的身體,能夠治療你身體上、生理上的病態,不必用藥,念頭就把疾病消除了、化解了。佛法講的道理你要是明白,你曉得這一點都不奇怪,正常現象,佛菩薩為什麼不生病?他的念頭正,沒有邪念。我們這個念頭裡頭,阿賴耶識裡頭有貪瞋痴慢疑五毒煩惱,末那識裡面有怨恨惱怒煩,外面境界誘惑你的有財色名食睡,這三個東西一加起來,病就來了,你就得病。你要知道這三個東西只要缺一樣,你有病因沒有緣,這病還是生不起來;三樣統統具足,疾病就現前,就這麼回事情。這是大乘教裡面給我們講病理,疾病的原理。這底下一句話說,「真實之際者,以一佛乘為法涯際故。」這是大乘教裡頭,真實之際,它的標準是一佛乘,實際上講沒有邊際。

       下面,「又《甄解》曰」,《甄解》講得比較詳細,它說「若依小乘」,這個真實之際就是修學的終極課程學完了,我們一般人講畢業,有這個意思在。小乘人,「偏真涅槃為實際」,他達到這個目的就證得究竟的果位,再上去沒有了。所以證得究竟的果位,阿羅漢的果位,四果四向這個位次最高了。「若依漸教,以離二邊為真實際」,這個漸教是權教菩薩沒見性,一般像禪宗裡面所說的,上中下三根這都是屬於漸教。漸的反面是頓教,頓超,頓教是要上上根人才是當機者;上中下都不當機,也就是說修學這個法門,你沒有這個條件。漸教是上中下三根都有分,這是離二邊,二邊是什麼?我們現在講對立。這個也是屬於大乘,大乘的實教開始,所謂二邊不立,中道也不存,這是真正二邊離開了。二邊的意思非常廣泛,佛法常常給我們講,真妄是二邊,空有是二邊,大小是二邊,迷悟是二邊,生死涅槃是二邊。凡夫總是執著一邊,二乘裡有執著有的、也有執著空的,可見得執著沒破。我空有二邊都不執著,你還執著一個二邊都不執著,你還是執著;二邊都沒有了,你還有一個二邊都沒有,你看你麻不麻煩?什麼時候真正二邊都沒有了,在一切法裡頭分別心斷掉,根本就沒有分別心,你才能入這個境界。

       「若依聖道實教,諸法實相為真實際」,聖道實教這是大乘,實是真實,不是虛妄的。大乘實教以什麼為真實際?以諸法實相,一切法的真相。真相心現識變,一切諸法的體是實性,也叫法性,也叫自性,也叫本性,名詞很多。一切現相是幻相,這些現相跟體性永遠分不開的,性相不二,性相一如,體裡面什麼都沒有,但是它什麼都能現。體是空叫真空,真空不空它能現相,相是幻相,雖有,實際上是當體即空,了不可得。這個用我們現代大家每天接觸的電視,做個比喻就很好懂,我們把電視屏幕比喻作體,比喻作自性,電視上現出的畫面這是相。你們想想,畫面跟屏幕永遠結合在一起,沒有這個屏幕,相就不能現。雖然現相,妄相是妄相,實體是實體,毫不相關,但是它又不離,真的叫不即不離。你細心去觀察,要是明白了、悟出來了,那也是修行,那也是證果,看電視也能成佛。知道什麼?空有不二,真妄不二,你對於二邊都不執著。體是空的,你不再起心動念,相是假的,也不再起心動念,不起心、不動念你就成法身菩薩,你是開示悟入諸法實相,你悟入了。這是聖道實教,就是真正的大乘教。《甄解》是先將小乘、大乘,聖道實教可以說一乘,這是通途說的,平常所講的。

       「若依淨土」,我們回頭來,我們修淨土、我們學淨土,淨土教上怎麼講?「光闡道教為權方便,誓願一佛乘為真實際,一實真如海故」。我們先說這幾句,光闡道教為權方便,權是權巧,有對自己的、也有幫助別人的,我們常常講善巧方便,權方便就是善巧方便,非常巧妙能幫助自己成就,也能幫助別人成就。光闡是智慧,這個要記住,佛法始終不離智慧;道是一切法裡頭它都有道理,它都有方法;教是佛陀教導我們的,菩薩教給我們的,通常指八萬四千法門,都是光闡道教。八萬四千是道,門徑、方法、道理,四弘誓願上說「法門無量誓願學」,那就不止八萬四千,無量無邊。佛菩薩有智慧,我們跟他一接觸,他一眼就看清楚我們是什麼樣的根機,應該接受什麼樣的佛法。所以你遇到佛菩薩、遇到法身大士,那你太幸運,就好像有病遇到好醫生,他一服藥就把你病治好了。我們今天看的經典都是藥方,我們害的病跟這藥方相不相應,自己不知道,如果我們這個藥方用錯了,不但治不好病反而病加重,這社會上人學佛變成這樣的人很多很多。你展開經典,你看看經上所寫的那些當機的人,佛講這個經,有的人還沒聽完,聽了一半他就開悟、就證果,那是什麼?當機,他害的病就需要這服藥。

       我們現在不知道自己害的是什麼病,佛說這麼多的法門、這麼多的經典,也不知道哪一部經典對自己能管用。我們找善知識,不知道誰是善知識,找不到,這怎麼辦?我們這種情形,釋迦牟尼佛在世他知道,我們跟佛相去三千年,三千年現前的社會他知道,三千年我們這一批人在一塊學佛他也知道,他真慈悲,曉得我們找不到善友。所以他老人家在《大集經》上,把大的原則告訴我們,我們能遵守就沒事,就能成就,這個原則是什麼?他說正法時期戒律成就。正法是什麼?佛滅度一千年,好好的學戒律能證果,能開悟、能證果。像法時期禪定成就,持戒不行了,人的根性不如正法,得修禪定。所以佛法到中國,剛剛好是釋迦牟尼佛滅度一千年,佛教傳到中國,那第二個一千年不是像法嗎?所以禪在中國就特別的興旺,一千年。這一千年過去之後,末法時期,末法一萬年,現在第一個一千年過去了,我們現在是末法第二個一千年,這一萬年當中佛說淨土成就。我們生在這個時代,自己不曉得自己的根性,你就聽釋迦牟尼佛的話,決定沒有疑惑,我選淨土,聽話!成就的祕訣實在講就是老實、聽話、真幹,他就成就了。真聽話就真行,很多例子,我們看念佛往生的人,歷史上記載得很多,在佛門裡面最常看見的《淨土聖賢錄》,從東晉時候慧遠大師建第一個念佛堂,大家在一起共修念佛往生的,一直到清朝歷代念佛往生,大家都知道的,都寫在這部書上。

       近代這些《往生傳》,特別是我們學佛這麼多年,親自看到的、親耳所聞的,這些念佛往生,預知時至,沒有病苦,自在往生,那是真的不是假的。這些人的成就對我們來說,是三轉法輪裡面的作證轉,他們來給我們做證明。末法時期用這個法門真有成就,確實稀有難逢!所以我們這一次,也是因為整個地球上災難多了,我們把《華嚴經》暫停下來,選講這部經。特別選講的黃念祖老居士的註解,我們一起學習來分享,堅定對淨土的信心,真正發願求生,沒有一個不成就。這一部經、這一部註解,在往後這八千年當中,度很多很多的人到西方極樂世界,我們要珍惜這個緣分,這個緣分稀有難逢。光闡道教,這是佛教裡面,在中國大乘八個宗派,小乘兩個宗派,這兩個宗派沒有了,大乘八個宗派也有一些有名無實,普遍都在這一句裡頭。「誓願一佛乘」,這是修淨土的、學華嚴的、學性宗的,往生極樂就是成佛,就是一佛乘,就是「真實際,一實真如海故。」

       「聖道守理而非唯理,淨土以事而非唯事」,這什麼意思?此地講的聖道是佛法,大乘,跟你講理你不能夠執著理,執著就錯了;淨土跟你講事你也不能執著事,一執著就錯了。一定要遵照《起信論》裡面,馬鳴菩薩教導我們,我們學佛最好的態度,讀經、聽教,這個聽教就是聽講,不執著言說相,不要執著講解人的言語,不要執著;讀經不要執著文字相,不執著名字相,名詞術語。也不能執著心緣相,我念到這一句,想到這一句什麼意思,你就錯了,為什麼?它沒有意思。萬法皆空,它有什麼意思?那是你自己的意思,不是佛菩薩的意思,佛菩薩沒有意思,這個要懂。所以你能夠守住,離言說相、離名字相、離心緣相,你才真正懂得如來真實義,是自性本具的智慧德相它就出來了,那就是如來真實義。我們如果落在分別執著、起心動念,如來真實義沒有了,全是自己的意思。佛法難就難在這個地方,佛法容易也就是容易在這個地方。佛教給我們放下起心動念、放下分別執著,你能夠真幹,你是真學佛!無論講理、講事、講性、講相、講因、講果,統統不執著,聽得清清楚楚、了了分明,沒有起心動念、沒有分別執著,你是真聽進去了,這叫會聽,會聽的人會開悟;不會聽的人愈聽愈迷惑,愈聽問題愈多。

       這底下它有個小註,「即事即理,事事無礙」,這是到華嚴境界,一絲毫障礙都沒有,為什麼?全是自性。就像惠能大師開悟時候所說的,全是自性,自性是什麼樣子?自性清淨的,從來沒有染著、染污,永遠不會染污。現在有沒有染污?沒有,染污是阿賴耶、是意識。自性沒有染污,自性不生不滅,自性圓滿具足,沒有一絲毫欠缺,就像世尊在《華嚴經》上所說的,智慧、德能、相好沒有一樣欠缺的。本無動搖,能生萬法,雖然能生萬法,就好像我們電視頻道一樣,我們頻道一按畫面就出來,畫面雖然出來,我們知道它不是真的,所以你面對著畫面的時候你不會起心動念。起心動念是被這個外面畫面迷了,你是凡夫;面對畫面不起心、不動念、不分別、不執著,你是在學佛。你說哪一法不是佛法!電視天天播的是什麼?是《大方廣佛華嚴經》。可惜你不會,你迷在畫面上你就造業,你學的不是《華嚴經》,你學的是下地獄的經。所以境界裡面沒有真妄、邪正、是非、善惡,沒有,真妄、是非、善惡都是在你的心。只要你不動心,什麼事都沒有,天下太平,華嚴境界;起心動念就變成十法界,就變成六道三途。所以古人曾經講過,哪一法不是佛法!我再說一句,哪一法不是佛華嚴?哪一法不是大方廣?全是。問題是你會不會,這是真的不是假的,理事無礙,事事無礙。

       「於眾生所入,則雖有事理空有不同,而從諸佛咨嗟見之。」這是諸佛菩薩他們演說示現當中,透出了信息,這裡黃老也特別為我們指出來,「指十方如來讚歎淨宗」。淨宗如果不是真的殊勝,怎麼可能得到十方如來的讚歎?小本《彌陀經》我們念到的六方佛讚歎,這是鳩摩羅什大師翻譯的時候省略了,我們看玄奘大師的譯本就十方,這一部經上也是十方佛讚歎。「則唯此誓願一佛乘、一實真如海為真實之際。可見《會疏》與《甄解》均以此淨宗一佛乘,為真實之際,亦即佛之知見也」。這個說得好,我們不必在大乘教裡面去尋找去了,這一部經就是的。這一部經就是如來三千年前出現在我們世間,為我們大家講這一部,一生究竟圓滿成佛的一部經,所以感得十方諸佛讚歎。十方諸佛都勸導我們念佛求生淨土,我們要不能相信,還要去搞別的,這叫什麼?你善根福德因緣太薄了。如果善根福德因緣厚,深厚的話,肯定就這一部經,不需要第二部。真正想廣學多聞應該怎麼辦?先把《無量壽經》念十年,十年之內不看第二部經,就這一部專修,你會得定,這個專修就是持戒。每天聽經,聽經對你的幫助更大,古時候沒這麼方便,誰跟你講?沒人跟你講,現在方便,現在有光碟。

       光碟也是無常的,你看從這幾十年來,最初我們看到的是錄音機,是那個圓盤帶子的,過了幾年就變成小卡的,卡式的就方便了,以後就變成光盤,現在變成VCD,愈來愈進步,常常在變化。我們要抓住機會,用十年的時間專聽《無量壽經》,聽十年。每天最好能有十個小時,聽經十個小時,為什麼?把你的分別執著妄想打掉,你不聽經不就胡思亂想了嗎?聽經就不會胡思亂想。這樣用功的方法,不聽經就念阿彌陀佛,有個三年五載,恭喜你,你很可能得念佛三昧。也就是說你的清淨心現前,妄念少了,佛經上常講煩惱輕、智慧長,你有這個效果。七年、八年你可能就開悟了,不能大徹大悟,至少也有大悟的境界。十年之後,你再涉獵一切大小乘經典太容易了,廣學多聞。你發心弘法利生,你就真正得到佛菩薩加持,為什麼?你有這個功力,佛菩薩加持跟你功力是成正比例。你有一分功力,佛就加持一分;你有十分功力,他就加持十分。無論學什麼都快,這才叫真正走捷徑,所以這個十年是值得的。不這樣做,一生無論學哪個法門,要成就都非常困難,這是我們不可以不知道的。

       我們再看下文,「今諸大士,為諸眾生宣演」,宣是宣講,演是表演,宣是言教,演是身教,「十方諸佛同讚之誓願一佛乘,故云:開化顯示真實之際。」這句話說得好,這事情也是真的,我這個一生講經五十二年,在我講這麼多經論法緣的狀況,都比不上講《無量壽經》的法緣殊勝,講這部經聽眾特別多、特別殊勝。這不是一次,這部經我講了十次,這一次是第十一次,一次、兩次是偶然,每一次都那麼樣殊勝,說明這個法會確實得十方如來讚歎,十方如來的加持。學習這部經當然也不例外,你平常在家裡讀誦經典,你細心去體會,讀《無量壽經》跟讀別的經,你的感觸不一樣,我對這樁事情深信不疑。我們要求佛菩薩加持,求佛菩薩給我們摩頂授記,你就念《無量壽經》就行了,你念一遍佛菩薩給你加持一次,給你摩頂一次。

       下面「若圓會宗下」,這宗下是禪宗,前面是講淨宗,現在是講禪宗。禪宗,「如布袋和尚曰:祇這心心心是佛…一切無如心真實」。這個心不是我們肉團心,肉團心的心臟沒這個本事,這心也不是我們念頭,我們這個妄念不行,妄念沒這麼大的能力。是我們的真心,真心什麼?能現萬法。惠能大師開悟的時候最後一句說,「何期自性能生萬法」,所以說一切無如心真實,都是真心所現的。真心在哪裡?一切萬法都是真心,這給你說的是體用不二、性相一如。現象我們看得見,真心看不見,現象之體,就是能現現象的就是真心,所以性相、體用不二。大乘教裡面常說「此心不可思議」,《金剛經》說三心不可得,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,《金剛經》上所說的這句話,把真心、妄心都放在一起,真心如是,妄心亦如是,都是不可得的,這給我們說了真話。什麼是佛?真心就是佛,所以你從來沒有離開過真心,你怎麼不是佛!佛說一切眾生本來是佛,一點都沒說錯,只是你自己不知道。真心在哪裡?這身就是真心現的,身就是真心,我的身是我真心現的,你的身也是我真心現的,樹木花草、山河大地都是我真心現的,哪一樣不是!只是心它不是物質、它也不是精神,不是物質,我們眼耳鼻舌身接觸不到它,看不見也聽不到,我們也摸不到它;不是精神,我們想也想不到它,所以說不可思議。什麼時候你能見到它?你到真的不思不議就見到。佛告訴我們,你對於一切萬事萬物不起心、不動念、不分別、不執著,它就現前,你就看到。你從相上看到性了,你所看到的跟惠能大師講的一模一樣,它是清淨的。賢首國師告訴我們「自性清淨圓明體」,真正見性的人給我們說出來。

       「故知真實之際即是自心。明自本心,見自本性」,這就是禪宗講的明心見性,見性成佛,成的什麼佛?成本來是佛,你才發現你跟十方一切諸佛如來無二無別,跟西方極樂世界阿彌陀佛也不例外,一個心現的,「即為開化顯示真實之際」。「但念佛法門,亦復不二」,這個道理要懂,「是心是佛,是心作佛」,最重要的貴在你真的明瞭,真正知道是心是佛,這是禪宗裡面的意思。祇這心心心是佛,這個心就是自己的真心,我們現在迷了變成凡夫。所以聽了佛的開示,我們要相信,不能懷疑,完全接受,完全肯定,我的心是佛、是真佛,佛沒有說假話的。現在要想把我們的真心顯現出來,這怎麼辦?底下「是心作佛」,怎麼作佛?念佛就是作佛。一切法從心想生,你心想佛時你就是在作佛,心想菩薩的時候你就在作菩薩,心想名利那你就在做地獄。為什麼?大乘教上佛告訴我們,財色名食睡叫地獄五條根,那不是在做地獄嗎?念什麼就變什麼,外頭境界不是真的,二十八層天不是真的,聲聞、緣覺、菩薩、佛四聖法界也不是真的。相有性空,事有理無,所以我們不能說它有,也不能說它沒有。面對著這個法界的依正莊嚴,要學諸佛菩薩不起心、不動念、不分別、不執著,就對了,你就是佛知佛見。然後你生活在這個世間,理事無礙,事事無礙,你自然會做好榜樣幫助眾生覺悟,這叫行菩薩道。

       「故念佛之本心,正是真實之際」,給你講真話,你雖在念佛,你自己不知道,因為你不知道本心,你只知道妄心。要曉得真妄不二,本末不二,妄心在念佛,真心也沒離開,把妄放下來就是真心。「故云一聲佛號一聲心。又經云:若人但念阿彌陀,是名無上深妙禪」。這兩句經文是佛在《大集經》上說的,真話,但念彌陀佛就是專念阿彌陀佛,這個經裡面佛告訴我們,「發菩提心,一向專念」,菩提心簡單的說,真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心這十個字,我們要發這個心,在我們日常生活、工作、待人接物,都不離菩提心,你就真發了。如果只是念佛、拜佛的時候發這個心,在日常生活當中就忘掉,這不是真發菩提心。真發好,真發功德大了,真發幫助自己提升自己的境界,求生淨土提升自己的品位。因為西方極樂世界是大乘法,大乘境界裡面是以菩提心為基礎,所以不能沒有菩提心。菩提心它的體就是真心、真誠,自受用就是「清淨平等覺」,是我們這個經的經題。慈悲是他受用,處事待人接物一片慈悲,在日常生活當中把它做到。說發了,發了沒做到是假的,那不是真的;一定要真正把它做到,行住坐臥不離菩提心。

       我們再看下面這一段,「又第三品中」,第三品還是序分,發起序,「大教緣起」。「如來欲拯群萌,惠以真實之利」,拯是拯救,群萌是六道眾生,六道裡面這些眾生。阿彌陀佛、釋迦如來念念不忘苦難眾生,怎樣幫助他?用真實的利益去幫助他們,這個惠就是布施、供養恩惠。真實之利,那個真實之利是什麼?就是前面所說的,但念阿彌陀佛正是真實之際,這就是真實的利益。念佛往生西方淨土,無論什麼樣的品位,一生當中決定證得圓滿的佛果,這才叫真實之利。絕不叫你再搞六道輪迴,也不叫你去作聲聞、緣覺、菩薩,不是的,直捷穩當幫助你成佛,真實之利。「第八品中」,第八品「積功累德」,「法藏比丘,住真實慧,勇猛精進,一向專志莊嚴妙土」。這句經文無比的真實精彩,法藏比丘是阿彌陀佛的前身,在因地的時候「住真實慧,勇猛精進」,真實慧就是真實之際,勇猛精進為什麼?為遍虛空遍法界一切諸佛剎土裡面的六道眾生,幫助他們一生圓成佛道,所以勇猛精進。他早一天成佛,十法界裡面這些眾生早一天得度;他晚一天成佛,十法界眾生就要多受一天苦。法藏菩薩不是為自己,是為眾生。

       一向專志,一個方向,專志是專心,去建造極樂世界。極樂世界怎麼建造的?到下面我們會念到,這個裡頭有一品講極樂世界歷史,它怎麼建造的。他是參訪遍法界虛空界一切諸佛的剎土,用我們現在的話來說,他去考察、他去學習,把一切諸佛剎土裡面的優點,好的地方統統攬取;諸佛剎土裡面有不善的地方,他都能夠遠離。所以極樂世界,是集一切諸佛剎土裡面的精華而建成的,一切諸佛剎土裡面,好的、善的、美的全在極樂世界。不善的、欠缺的,像六道,極樂世界沒有,阿彌陀佛不是憑空想像。我們讀了這些經文是合情合理,他去觀摩、去考察、去收集這些資料。所以極樂世界成就了,一切諸佛如來讚歎!經上講的三種真實,真實之際,真實之利,真實之慧,這三個說出來了,「真實之際,真實之利,真實之慧。實為一經之綱。將於下兩品文中詳論之」。底下兩品我們就讀到,「大教緣起第三」、「法藏因地第四」,法藏因地第四是正宗分。

       「超過世間諸所有法。《淨影疏》曰:謂過分段、變易世間一切法也」。超過世間諸所有法,隋代的小慧遠大師為我們解釋這一句「超過世間諸所有法」,謂過,過是超過,超過分段、變易這兩種生死,這兩種生死就包括世間一切法。分段生死我們這個世間有,一個階段、一個階段這叫分段。最明顯的,我們到這個世界出生,幾十年之後死亡,這是一段。生死,諸位要知道,身生死,靈性不死,身不是我,靈性是我,靈性不生不滅。迷了的時候,不叫靈性叫靈魂,稱它作靈魂是客氣、是恭維它,實際上它不靈,它迷惑顛倒。所以在中國《易經》裡面稱它為遊魂,這個很有道理,為什麼?它速度很大,它非常不穩定,到處飄遊,所以遊魂。《易經》裡面講的叫「遊魂為變」,這變在六道裡面投胎,它又去找個身體去了。所以我們了解這個事實真相,這一生榮華富貴是假的,不要去碰它,為什麼?那不是好東西。要認真修行,希望來生比這一生更殊勝,這個太重要了。第一殊勝、無比殊勝,到極樂世界去作佛去,這是真殊勝,沒有比這個更重要了。這個世間什麼都是假的,搞輪迴很辛苦,沒有意思,搞輪迴我們一定要知道,像佛在經上所說的,決定在三惡道的時間長,在三善道的時間短。

       為什麼?別問別人,自己想想就知道了。你想我今天從早到晚,我起心動念是善念多、是惡念多?如果惡念比善念多,那不就到三途去了嗎?善念比惡念多,你肯定不墮三惡道,這不用問別人。起心動念為自己是錯誤的,為自己自私自利,根本就沒有我,你把這個身當作我,你為它服務、你為它造罪業錯了。這身不是我,是我所有的一個工具,我們要利用這工具所謂借假修真,借這個假的身體修西方極樂世界,這就對了。所以事實真相一定認識清楚,抓住眼前寶貴的時間,什麼東西是最寶貴的?時間是最寶貴的。我們用這個時間好好來念佛,好好來學《無量壽經》,這是一生當中最大的一樁事情。經搞清楚、搞明白,死心塌地念這一句佛號,沒有一個不成就,沒有一個不成功的。永遠不但脫離六道,脫離十法界,真正發心做阿彌陀佛的好弟子。起心動念不離經教、不離佛號,世出世法都不是真的,何必去想它?真放下這就對了。前面我跟諸位講的方法,下十年工夫成就自己,十年你就開悟,然後再看其他的經論,成就你的後得智,後得智是什麼?無所不知。要後得智幹什麼?要後得智幫助眾生,眾生品類不齊,不是一個方法都能夠接受的。你門門都通、門門都懂,你沒有十年的功夫,廣學多聞你做不到。先要成就自己,然後才能幫助別人。今天時間到了,我們就學到此地。