當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經解演義 > 0437集

【字號:  |    |  

淨土大經解演義  (第四三七集)  2011/6/5  日本岡山淨宗學會  檔名:02-039-0437

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百四十九面,第五行,從第一句看起:

       一、「通讚佛德」。「究達神通慧。究者究竟,達者洞達。神通慧者,神通與智慧也。」前面三首半的偈頌一共講了四樁事情,第一首讚歎阿彌陀佛的大德,第二首讚歎阿彌陀佛的名號,第三首是讚歎極樂世界,最後這兩句是讚歎法性。這是第一段,叫「通讚佛德」。經文上第三句是「究達神通慧」,究是究竟,達是通達,究竟通達,沒有絲毫障礙,神通慧是神通與智慧。神通是指六根,眼耳鼻舌身意這叫六根,這六根起的作用沒有障礙。譬如我們眼,我們眼能夠見色相,但是有障礙,我們能見近處不能見遠處,如果當中有障礙我們就見不到,有一張紙遮住我們就沒有辦法透過去,這叫有障礙。無障礙,他什麼都能見,我們睜著眼睛能不能看到極樂世界?能,極樂世界很遠,遠近都沒有障礙,這叫洞達。遠能夠見到宇宙的邊際,近能夠看到量子,現在講量子,佛經上講極微之微,我們在這個經前面註解裡面看過,毛塵的微點。毛是我們汗毛,一根汗毛的尖端,那個一毛是指它的尖端,一塵是指一粒微塵,微塵都是我們肉眼看不見的,像現在所講的原子、粒子、夸克,肉眼看不見的,這些微塵。這些微塵都很大,所以微塵裡面的微點,毛塵的微點那就更細,也許就是現代科學發現的中微子,這是近代才發現的,這個最小了,現在講到小,中微點最小。一百億個中微點聚集起來等於一個電子,圍繞原子轉的,原子核旁邊是電子,那一個小的電子一百億個中微點,大概可能就是佛經上講的極微之微,肉眼可以看見,沒有障礙。我們今天這個眼有障礙,這眼就不通了,神通兩個字我們就沒有,就不通了。佛告訴我們,神通沒有障礙的,眼見色沒有障礙,耳聽聲沒有障礙。眼見色障礙太多,我們今天這個眼只能看到一定的光波,比這個光波長的看不見,比這個光波短的也看不見,比這個光波長的是無限長,比這個光波短的是無限短,我們看不到的東西太多,不能說看不到就沒有,真有!

       佛說,給我們講的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這個神通是屬於德,如來的智慧德相就是此地所講的究竟神通慧,我們都有。現在為什麼失掉?妄想太多,念頭雜了,雜念太多,心不清淨,所以這個能力失掉了。失掉還剩下這麼一點點,微不足道,我們今天六根起的作用,跟我們的本能相去太遠太遠了。有沒有失掉?佛告訴我們沒有失掉,只是當中有障礙,障礙去除你就恢復。這個障礙就是妄想分別執著,你說我們受這個害多大,現在還是繼續不斷的妄想分別執著。利根的人、聰明的人聽到佛這個說法,立刻就把妄想分別執著放下,他的本能立刻就恢復,經上講的究達神通慧就現前。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下萬緣放下,大徹大悟、明心見性,表演給我們看。在中國唐代,惠能大師也表演給我們看。五祖跟他講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」,他徹底放下,究達神通慧就現前。說明什麼?真的沒有失掉,只是迷了。所以這個失叫迷失,不是真的失掉。迷,迷起了障礙的作用,讓我們六根的作用侷限,受到極大的侷限。所以佛教我們放下,我們真放下就聽話了,真的是好學生,不肯放下那就難了。

       但是佛不捨棄眾生,生生世世,無論墮落在哪一道,佛菩薩始終不放棄,跟著我們,我們自己不知道。佛菩薩念念是幫助我們、啟發我們,希望我們自己能覺悟、能回頭,回頭是岸,把妄想分別執著放下。帶著妄想分別執著學佛,能不能得到好處?能得到好處,好處是阿賴耶裡面佛種子,好處就是這個,除這個之外你造作這些業統統要受報應。為什麼?自性清淨心裡頭沒有業也沒有報,所以帶著這些東西不能見性,不能恢復自性裡頭本有的智慧德相,不能恢復。所以佛法的修學,從初發心到如來地,沒有別的,放下而已!為什麼不肯放下?情執太重,認假作真。六道輪迴是假的,十法界是假的,認假為真,真的不知道。一真法界相似的真,還不是純真,自性是真實的,淨宗裡面講常寂光,常寂光是真的。實報土是相似的真,它跟真靠得最近。在實報土裡面,把無始無明的習氣淘汰盡就回歸常寂光,你才證得究竟圓滿。常寂光叫妙覺位,一真法界裡頭,從初住到等覺四十一個位次住實報土,妙覺就不住實報土,實報土不見了,常寂光現前,回歸自性。

       下面《六波羅蜜經》有一段經文,「彌勒白佛云」,彌勒菩薩向佛請教,「何名為神通智慧」,也就是說,神通智慧這是什麼意思。「佛言:神通者,能以通力見極微色,是名神通」,這是舉一個例子。眼,你的眼睛能夠看到極微色,極微之微,這眼的神通。我們凡夫只有肉眼,天人有天眼,天眼的通力比我們就大很多,一般天人都能夠見到六道輪迴,都有這個能力。愈是往上面提升,色界天人的天眼比欲界就大得多,無色界天人神通比色界又大,愈往上面去,那個能見量就擴大,到佛的地位才真正究竟圓滿。等覺菩薩跟佛比還差一等,也能見到遍法界虛空界,但是見得比較糢糊,不是很清楚,見到了,妙覺果位才真正清楚明瞭。這是你自性本能圓滿恢復,這個能力不是從外來的,智慧、神通都不是外頭來的,是你自性本有的。

       「以淨法眼,知色性空」,這個淨是智慧,清淨心起作用就叫智慧,不起作用我們稱它為定功。惠能大師所說的,「何期自性,本無動搖」,那是自性本定,自性本定起作用就能生萬法。所以萬法也不是真的,萬法是自性所變現的,能現能變。知道色性空,所有一切色法本體空寂,它沒有自體。一般色法講物質,這個地方的色法包括精神現象在內。六根所緣的,第六意識緣的是精神現象,知道自性空寂。現象是怎麼成就的?是眾緣和合而成就的,緣聚就有相。這個有相,這個相包括今天科學裡面講的三種現象,物質現象、精神現象、自然現象,這個相字統統都包括。這三種現象都沒有自性,所以叫它自性空。於是你了解事實真相,相有是幻有,沒有自體,所以當體即空,了不可得。

       「亦不取著」,現象在面前,你沒有起個念頭說我要控制它、我要佔有它、我要享受它,你不會起這個念頭。為什麼?自他都不可得,我自己自性空寂,外面所有現象自性也是空寂,所以這個念頭不會生。這叫亦不取著,不取相、不著相。這是什麼?這是智慧。換句話說,智慧是什麼意思?智慧就是不著相,對於現象清清楚楚、了了明明,不執著,決定沒有妄想分別執著,這是智慧。著相是什麼?著相不是智慧,著相就叫做情識,你在這個幻相裡頭起了情執,執是執著,情是迷,情不是智。六道凡夫肯定生起來是情執,它不是智慧。情執一定要知道,以情執為心,就是你心裡想的、心裡念的,情執這個心是輪迴心,無論幹什麼事情,天天念阿彌陀佛都叫造輪迴業。不過念阿彌陀佛是輪迴業裡頭最好的業,不墮三惡道,來生可以得人天福報,出不了六道輪迴,出不了六道輪迴你的麻煩就大了。你想想,你一天念多少時間佛號?不算數字,你一天念幾個鐘點佛號?還有幾個鐘點胡思亂想?你自己好好的去算算這個帳。一天如果真正能念四個小時佛號,還有二十個小時胡思亂想。算你每天四小時的佛號功夫很得力,你果報到天堂,你去享天福。人一享福就糊塗,把佛號都忘掉,福享盡了,你那二十個小時的胡思亂想罪報就現前,讓你到三惡道去了。

       我們想到這個事實真相沒有不恐怖的,沒有不害怕的。怎麼辦?我把它調過來,我每天念佛二十個小時,打妄想就四個小時,你就肯定到極樂世界去了。那四個小時是什麼?四個小時睡覺,念二十個小時佛,四個小時休息。這是什麼?這釋迦牟尼佛定的,佛陀在世,他們僧團一晚睡覺四個鐘點,中夜是睡眠休息。中夜是晚上十點鐘到兩點鐘,四個小時,是僧團裡面休息,安息的時候,兩點鐘就要起來做早課。一天吃一餐飯,吃一餐飯是中午,中日分。印度把一晝夜分作六個時辰,白天是初日分、中日分、後日分,晚上是初夜分、中夜分、後夜分。我們中國用子丑寅卯十二個時辰,印度是六個時辰,現在外國人用的二十四個時辰,所以叫小時,比我們中國小。不想不知道,糊裡糊塗過一輩子,想起來是真可怕!經天天聽、天天念、天天在講習,可是放下經本馬上就迷惑,依舊是情識當家做主,都還自以為是,這個問題嚴重。你要不冷靜細心去思惟,你自己不能發現,還認為自己修得不錯、修得很好,到最後不能往生還搞六道輪迴,這個時候埋怨佛菩薩不靈、佛菩薩騙了我,那就是罪上加罪,這個念頭一生,地獄去了。為什麼?謗佛、謗法、謗僧,不知道錯在自己,還得怪別人。

       這個第一段講眼。「復次,聞諸世間極微小聲,是名神通」,這是耳,耳的通,耳是聞音聲,極微小的音聲。極微小是什麼聲音?是一念不覺,最初的這一念波動它有聲音,這是最微小的聲音,就是彌勒菩薩所講的,一彈指有三十二億百千念那裡頭的一念,那一念有聲音。誰能聽到?佛經上講八地以上。也就是說,菩薩位次裡、級別裡最高的五個級別他們聽到、他們見到這極微,八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次他們見到。七地以下聽說,知道有這回事情,自己沒有證得,就是極微色沒見到,極小聲沒聽到。「於諸音聲,悟無言說,離諸譬喻,是名智慧。」於一切音聲沒有言說,為什麼沒有言說?音聲跟色法一樣自性本空,了不可得。所以「離諸譬喻」跟前面講「亦不取著」意思相同,他聽到、接觸到,不動心、不起念頭,這是智慧。為什麼?起心動念你被音聲干擾了,聽而不聞、聽若無聽就對了,跟色一樣,見而無見、無見而見;聽音,聞而無聞、無聞而聞,清清楚楚,色相、聲相清清楚楚,沒有起心動念,沒有分別執著,這叫智慧。也就是說沒有被外境干擾,自性本定,對境界清清楚楚、明明白白,不取、不著,這是智慧。凡是受干擾就叫煩惱,你生煩惱不生智慧,生智慧決定不生煩惱。

       六根舉了兩個,眼耳,鼻舌省略掉,後面說第六個。「復次,能知一切有情心行,是名神通。」這是第六意識,第六意識跟前面不一樣,前五根是物質現象,物質起作用,第六是心理,就是念頭起作用,意念,它是心法,它不是色法。心能知,知一切有情眾生的心行,心行是什麼?他起心動念,這叫他心通,別人起心動念你都知道,這神通。「了諸有情妄心非心,是名智慧。」這真有智慧,知道這一切眾生起心動念是假的,不是真的。為什麼?妄心,他不是真心,真心永遠不動,如如不動,妄心才動。妄心是什麼?妄心是阿賴耶裡面的作用,世間人常說三心二意。三心二意是佛教的術語。現在確實有些人排斥佛教、反對佛教,可是嘴巴裡說話很多都是佛語,這是很可笑的一樁事情。譬如講三心二意是佛教的術語,你怎麼還用它?以前趙樸老在世說過的話,中國人要離開佛教就不會說話了,說話裡面有意無意很多術語都是佛教的,都出自於佛教的,沒有佛教的術語你就不會說話了。這話講得很好,是真的不是假的,由此可知,佛教對中國文化影響之深。這他心通,你能夠通達明瞭這些有情眾生,有情就是六道眾生,他們是妄心,他不是真心,非心就不是真心,這是智慧。六道眾生都用妄心,真心並沒有失掉,那是第六意識的,這屬於阿賴耶識的,前面講是第六意識。

       「復次,於過去際悉皆憶念,是名神通。」你能夠想到過去的事情,昨天的事情記得很清楚,去年的事情也記得很清楚,這是神通,這是阿賴耶。我們六根接觸六塵所起的作用,全部的過程都落在阿賴耶裡頭。阿賴耶好像是個資料庫,全都有資料,起心動念全有資料,藏在哪裡?藏在阿賴耶識裡頭。阿賴耶識是我們的資料庫,無始劫以來到今天,起心動念、言語造作統統在裡頭,你要說人不知道是假的。所以你要肯定沒有一個人不知道,只有迷惑顛倒的人不知道,心地清淨的人完全知道,也就是說,沒有神通的人不知道,有神通的人全知道,一個都瞞不住。那對佛菩薩講更不必說了,佛菩薩是圓滿的神通智慧,你怎麼能瞞他?你在他面前做假,你欺騙他,他不是不知道,他怎麼對待你?他是用智慧對待你。什麼叫智慧對待你?他不執著,他統統清楚。為什麼?你一個善念,人天福報,你一個惡念,三途地獄,他清楚、明瞭。

       天堂地獄在哪裡?空空如也,自性本空。可是什麼?你一個善念就現一個天堂,你一個惡念就現一個地獄,這個念頭會現相的。你現這個現象別人不知道,你自己感受到,天堂你有樂受,地獄你有苦受。苦樂感受是你自己的事情,別人不知道,可是佛都看得清清楚楚、明明白白。佛有智慧,你做讓你做,佛不會制止你,佛要是制止你,那就被你拖下水,他就不是佛了,他就變成凡夫,他被你拖下水了。他聰明,他有智慧,他如如不動,看你造業受報,什麼時候你罪受得太多太苦,你不想再受了,這個時候佛就來度你。為什麼?你覺悟了,不想再搞輪迴,他才來幫你忙。你還沒有覺悟,佛不會幫助你,不是不慈悲,是你不能接受,是你沒有感,佛就沒有應,你要有感,他才有應。我們現在這個感是對妖魔鬼怪的感最強烈、最多。妖魔鬼怪是什麼?殺盜淫妄,我們這種意念很強,所以跟妖魔鬼怪很近,跟佛很遠。這些事實真相不能不搞清楚,不能不明瞭。為什麼?真的清楚了,真的明白了,你就曉得淨宗之可貴,淨宗不能不學,淨宗可以在我們這一生當中圓滿成就。本經後頭有一品,品題叫「如貧得寶」,這個形容得太好!我們有了這個法門,這一生決定得救。可是這個法門要清楚、要認識,你的心才發得起來。你認識不清楚,為什麼?還是迷戀在這個情執上。不能說你不認識,你認識的程度不夠,你還不能把情執放下。放下情執就是放下六道輪迴,放不下情執依舊搞六道輪迴。學佛的人多,往生的人少,道理就在此地。

       「了勝義空,是名智慧。」從上面念,「了佛土空,是名智慧。復次,了知根性差別之相,是名神通。了勝義空,是名智慧。能知諸法,是名神通。了俗如幻,是名智慧。如上之殊勝神通智慧,悉皆究竟通達,故曰究達神通慧。」這後面幾句話說得很深,這段註解註得真好,把究達神通慧講清楚了、講明白了。知道過去,就是你能夠回憶到過去,這是第六意識的作用,能緣過去、能緣未來,他能夠想像未來,這是神通。「了佛土空,是名智慧」,佛土是空的,那我們現在這個土還不是空的嗎?一個道理。實報莊嚴土是佛土,它從哪裡來?我們學了這麼多年,證悟沒有,解悟有了,經上講得很明白,無始無明習氣變現出來的。自性能生能現,阿賴耶識能變。識就是分別執著,有分別執著它就起變化,就能變,沒有分別執著,現的這個相不變。所以實報莊嚴土裡面的人(居民),沒有一個有分別執著,不但分別執著沒有,起心動念都沒有。這是《華嚴》圓教初住以上到等覺,四十一個階級,他們都不起心不動念。

       我們六根接觸境界,眼見色、耳聞聲,人家不起心不動念。看得清清楚楚,聽得清清楚楚,沒有動念頭,這是佛境界;看得清楚,聽得清楚,起心動念,但是沒有分別執著,是菩薩境界。菩薩跟佛差別在此地,菩薩起心動念,沒有分別執著。所以菩薩住淨土,淨土就是四聖法界。起心動念、有分別、有執著,這是六道凡夫,這叫穢土,就是有染污;沒有執著,它是淨土,它沒有染污。所以在十法界裡面叫四聖,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這些人住淨土,這不是佛土,這個一定要知道。極樂世界講四土,常寂光是真的佛土,這個裡頭見與不見不能談,不能談見;實報莊嚴土是佛土,此地講的了佛土空這是實報莊嚴土,這個裡面的人不起心不動念、不分別不執著,佛土;方便有餘土,起心動念,沒有分別執著,就是大乘教裡面常講的十法界的四聖法界,方便有餘土是四聖法界;凡聖同居土是六道穢土。但是西方極樂世界特殊,它有凡聖同居土,但是凡聖同居土裡頭只有兩道,人道、天道,它沒有餓鬼、地獄、畜生,沒有,它也沒有修羅、羅剎,沒有這個。為什麼沒有?是阿彌陀佛四十八願的成就。

       四十八願頭一願,他就希望將來他教化眾生這個地區有十法界、有六道輪迴,六道輪迴裡頭沒有三惡道,這是彌陀本願功德的成就。所以往生到西方極樂世界,都得到阿彌陀佛四十八願的加持,這種加持我們無法想像,真正叫不可思議。為什麼?你想不出來,也講不清楚,講了你也不懂。用比喻來說能夠有一點彷彿,好比你到人道來投胎,你投胎到帝王家,生下來你就是小王子,你就受到皇家那種富貴的待遇。那是你的能力嗎?不是,老子是皇帝,享的是老子的福,不是他自己的,就這麼個道理。你到西方極樂世界,那個地方阿彌陀佛是教主,那個世界是他的四十八願五劫修行所成就的,你到那裡去就享受到,四十八願條條你都享受到,一條都不漏,這個福報多大,十方諸佛如來都比不上。所以我前面講的時候曾經說過,念佛的人福報最大,世出世間沒有人能跟你相比。為什麼?生到西方極樂世界,你就好像是我們娑婆世界的欲界第六天天人。第六天天人福報最大,他需要的東西是第五天化樂天,化樂天是變化,他所需要的他自己會變化,化樂天變化供養第六天,第六天都不要自己去變化。我們往生到極樂世界,阿彌陀佛變化西方極樂世界種種享受來供養我們,不就是變成第六天人!用這個比喻諸位想想,你能夠知道我們跟阿彌陀佛的關係。彌陀對我們的恩德不可思議,要知恩報恩。

       如果你要沒有知恩報恩的心,你還是迷惑顛倒不覺悟,你決定到不了極樂世界。為什麼到不了?他不來接引你,你不知道極樂世界在哪裡,你就去不了。往生極樂世界第一個條件,就是你親自看到阿彌陀佛來接引你,這是真的。所以,我們必須要具備阿彌陀佛給我們的條件,這個條件是真信、切願、真念佛!念佛不能當作副業,當作我們這一生第一樁正經大事,我們來幹什麼?我們就是來念佛的。我們這一生只有這一個目標,西方極樂世界,只有一個願望,親近阿彌陀佛。所以一生到極樂世界,你要想我到極樂世界得什麼好處?你把四十八願從頭到尾念一遍,那個好處全得到。是阿彌陀佛修成給你享受,十方世界沒有的,找不到的!這個經以前我講過十遍,像這樣的話前面十遍沒講過,不是我不講,我前面十遍是沒看出來。所以「讀書千遍,其義自見」,大有道理!熟,熟透了,你就看出裡面東西。我們的信心真堅定了,什麼力量都障礙不了,現前就得佛力加持。過去佛力加,加不上,是因為自己有障礙,現在這個障礙放下,通了。

       「了勝義空」,什麼叫勝義空?這是大乘經上常常看到的,這個意思一定要搞清楚,勝義空也叫做第一義空。什麼是第一?用現代學術上的名詞來講,這是哲學上的名詞,第一義,大乘教上常常說一念不覺,這個一念就是第一義。你怎麼迷的?我們今天來問,宇宙怎麼來的?萬物從哪裡來的?生命從哪裡來的?我從哪裡來的?大乘經教裡面說的,它的起源就是一念不覺,一念不覺這個一就是第一。為什麼會一念不覺,那就叫理,幾時一念不覺,那叫事,理事都不可得叫空。為什麼理事都不可得?你要真說不過,人家不服,我也不服,搞了這麼多年,才把這個東西搞清楚,服服貼貼了。到什麼?到我們念到《菩薩處胎經》裡面,釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話,恍然大悟!才曉得這個一念。一念不是過去,不是未來,就是當下。這個一念當體即空,了不可得。為什麼?它的時間太短,一秒鐘裡頭有一千六百兆個一念。這我們就能理解,你說這一念,就完了,不在了,又變第二個一念,念念都是第一念,沒有第二念。

       像我們看電影這個底片,你要看到底片的話,每一張都是第一,沒有第二,它在放映機裡面一秒鐘才二十四張。這叫第一義,第一義空。我們今天看,感覺到這個感官的世界是什麼?是這些第一、第一連起來的連續相,不是真的,每一個都是第一念,沒有第二念。第二念應該跟第一念完全一樣,它不一樣,你在這裡邊找,沒有一張是完全相同的,我們就說大同小異,沒有一張絕對相同。所以不能說相續相,相續相是張張相同的,才叫相續,它不同。所以我對於相續相加兩個字,相似,相似相續相,它不是真的相續相。這個一念的意思要搞清楚。所以第一義就是一念,這一念空寂,這一念了不可得,你才說一念,這一念過去了、沒有了,永遠是這一念。這一念斷了,給諸位說,常寂光現前,佛土沒有了。所以佛土空,了佛土空,佛土沒有了,就是實報莊嚴土沒有了。你到極樂世界,極樂世界凡聖土沒有了,方便土沒有了,實報土沒有了,留下來就是常寂光。常寂光什麼都沒有,常寂光我常說,物質現象沒有,精神現象也沒有,自然現象也沒有。常寂光在哪裡?無處不在、無時不在,我們沒有離開常寂光。

       這樁事情,我常常用電視螢幕做比喻,螢幕就是常寂光,什麼都沒有,裡面的現象呢?實報土、方便土、同居土,那是裡面的現象。裡面現象不就是剎那剎那在生滅嗎?它是動的,它不是靜的。現在我們用數碼,比這個膠捲速度更快,它還是一個一個相,連續在這裡所產生的。所以看電視,你把電視真看懂就開悟了,大徹大悟,你就成佛了。所以會的,哪一法不是佛法!看電視是佛法,它能幫助你開悟、幫助你成佛,問題就是你會不會。不會的,你被境界轉,你心貪著境界,你被它轉;你要是覺悟,了解它當體即空,了不可得。看得清清楚楚是智慧,不起心不動念是禪定,定慧都在境界裡面成就。所以我們現前的這個境界就像電視屏幕裡頭一樣,如果了解這個東西是空,不起心不動念,你就見到性。性在哪裡?常寂光在哪裡?無處不在、無時不在。它是真的,其他東西全是假的,所以它叫做勝義。真的假的是一不是二,電視屏幕裡現的這些色相跟屏幕它分不開,屏幕在哪裡?就在色相裡,色相在哪裡?就在屏幕裡頭,但是屏幕是屏幕,色相是色相,一個是真,一個是妄。真的是永恆不變,一個是剎那變滅,它兩個同時混在一起。你統統清楚、統統明瞭,一點都不迷惑,對於性、對於相都不執著,都不起心動念,這叫勝義空,了勝義空,明瞭勝義空;也叫第一義空,諸法當中最為第一,它是最初的源起。在佛教有個名詞叫涅槃,涅槃也是這個意思,涅槃之法空無有相,所以第一義空就是涅槃,涅槃就是第一義空。

       《大集經》裡說,這是佛講的,第一義者即無上甚深妙理。理加一個妙,妙是什麼意思?不能說它有,也不能說它無;不能說它存在,也不能說它不存在,這叫妙!你決定不能受它干擾,就是說在這個境界裡決定不能起心動念,起心動念就錯了。起心動念就叫菩薩,不起心不動念是佛。起心動念是菩薩,分別呢?分別就是阿羅漢、辟支佛。再執著?執著就變成六道凡夫。這些全是假名假相,沒有一樣是真的。所以在現象裡面別去想它,想它就起心動念;別去說它,說它就分別執著,所謂不可思議。所以經典裡面講,這個道理甚深甚深、不可說不可說,不得已用一個假名叫第一義諦。名字相不可著,一定要通達明瞭。這是神通。

       「了勝義空,是名智慧」,這是對於事實真相完全通達明瞭。「能知諸法,是名神通」,諸法是從事相上說的,這些現象你全部通達明瞭,這是神通,神通起作用叫善巧方便,幫助眾生覺悟。「了俗如幻」,俗是世俗,六道輪迴夢幻泡影,這是「智慧」。「如上之殊勝神通智慧,悉皆究竟通達,故曰究達神通慧。」這是第一首的第三句,說明自性本具的智慧,諸佛如來證得,我們都有,只是我們現在有妄想分別執著而不能證得,換句話說,我們能把妄想分別執著放下,立刻就證得。妄想是什麼?是起心動念。不起心不動念,妄想就沒有了。從妄想生分別,從分別生執著,所以,不起心、不動念,全都斷了。你要是斷執著,還有妄想分別在;斷分別,分別斷了,執著就沒有了,但是還有妄想在,所以妄想一斷是全都斷了。六根在六塵境界裡頭不要起心、不要動念。所以古人有個比喻,教我們用心如鏡,像鏡子一樣,心像鏡子,照到外面清清楚楚,裡頭沒有起心動念。諸佛如來是用心如鏡,我們現在用心是什麼?用心像照相機底片一樣,照一下錄個影子、照一下錄個影子,所以心就髒了,就被染污,就這麼個意思。我們今天這個照相機、錄影機就是凡夫,六道凡夫,那一面鏡子那是如來,它照得很清楚,它不著痕跡。每天早晚我們洗臉去照照鏡子,那就是照照自性,我們心像不像鏡子?不像,心真的像照相機、像錄像機,那就壞了。有許多地方供佛像,佛像後面一個圓光,用一面鏡子代表圓光,很有意思,代表大圓鏡智,這表法的。我們供佛,供佛裡頭最重要的是供一杯水,其他的什麼都可以不要,一杯水不能不要,這是最簡的、最重要的供具。水代表什麼?代表清淨心,沒有染污,沒有波浪,表這個意思。看到水就想到我的心要像水一樣,不動,乾淨。就是我們經題上「清淨平等覺」,清淨它沒有染污,平等它沒有動搖,覺它能照,覺是照的意思。所以這一杯水的作用不得了!不是供給佛喝的,錯了,佛不要喝水,它是表法的。

       再看下面第二句,「遊入深法門。上明神通智慧。淨影曰:此通與慧,皆依法成故。故次明遊入深法也。」神通智慧從哪來的?從諸法來的;沒有諸法,神通智慧顯不出來。神通智慧是自性裡頭本來具足的,可是要有這些法才能顯示出來,它起作用。這個作用,我們常常講的反應,眾生有感,自性自然的反應,這個反應就是遊入深法門,從遊入深法門顯示出自性裡頭有究竟圓滿的神通智慧。這就是惠能大師所說的「何期自性,本自具足」,我們自性清淨心裡頭本來有智慧,本來有神通。所以佛法在一切法裡頭是真真實實的究竟平等法。佛法裡頭沒有高下,只有覺迷,沒有高下,它是平等的,它是一體的,所以佛法常講「萬法一如」。遊入深法,這個就是法門。

       「法門,肇公註《維摩經》曰:言為世則謂之法,眾聖所由謂之門。」下面有解釋,「佛所說者,乃世之軌則,是謂之法。」佛菩薩所說的,菩薩是佛的學生,實在說菩薩所說的絕不離開佛所講的原理原則,只是對我們善根少的人、智慧淺的人,他說得更加詳細,讓我們明白。佛講的東西比較深,要有善根、有福德的人他們一聽就懂,我們根性差一點的人聽不懂。所以那些聽懂的人,菩薩!他再來給我們解釋,我們就懂了。譬如這個經文,「究達神通慧」這一句,要不是這麼多祖師大德來解釋,我們怎麼知道這裡頭有這麼深的意思!這些佛的學生他們聽懂了,從方方面面來給我們解釋,給我們講解,我們也聽懂了。所以菩薩不離佛陀教誨。每一個人所體會的不一樣,大家會集起來的時候我們一看就很容易理解。黃念老註解這部經就是用的這個理念,你看這部經裡頭,他引用祖師大德經論、註疏一百九十多種,這不是註解的集大成嗎?讀這部書等於看了經論、註疏一百九十多種。真難得!他用多少年的心血,把它會集成這麼一本書,讓我們後人省多少功夫,省了多少時間,省了多少精力。這一部書就可以了,就能對西方極樂世界認識得清清楚楚、明明白白,對阿彌陀佛信心不逆,一絲毫懷疑都沒有了。有信心、有願心,極樂世界就註冊了,那個地方就登記,有名字在那裡了。我們真幹,真幹到時候佛就來接引,所以這個比什麼都重要。

       「言為世則」。賢首國師《妄盡還源觀》裡講四德,這是性德,第二個就是講「威儀有則」。諸佛如來示現在人間,眾生有感他來應,無論示現什麼身分,觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度他就現什麼身。他現身、說法都是給世間人做最好的榜樣,日常生活的行持決定沒有違背十善業道。十善業道是法、是則,法則就是模範、就是典型、就是好樣子。淨宗學會早年是在美國成立的,第一個會是在溫哥華,在加拿大成立的,聽說現在還在,沒有人領導也就衰了。第二個會在美國,在舊金山附近Sunnyvale,楊一華居士在帶領的,做得很有成就。第三個會在洛杉磯,陳景昌居士領導的,都做得不錯。我在美國的時候,美國、加拿大一共有三十多個淨宗學會。在這個世界上,淨宗學會最多的是馬來西亞,有一百多個會。第二個會成立在舊金山,成立的時候我寫了個緣起,用韓館長的名義發表,提出淨宗同學修學的五個綱領,當時印海法師看到非常歡喜,也很讚歎。綱領簡單明瞭容易記,你才能做到,你定得太多、太複雜記不住,那怎麼修法?所以我們五個修學綱領,就是淨宗學人日常生活必須要遵守的。

       第一個是「淨業三福」,只有三條十一句。世尊給我們說得很好,這三條是「三世諸佛,淨業正因」,我們前面才學習完的淨業正因。三世諸佛,過去一切佛、現在一切佛、未來一切佛,都不能夠違背,違背你決定不能成就,這多重要,我們把它擺在第一條,是淨宗學習最高指導原則。第一條裡面四句話,「孝養父母,奉事師長」,這是孝親尊師,「慈心不殺,修十善業」,這一條是世間善法。換句話說,我們在這個世界上做人,要把這四句做到,你才是真正的好人,你才能夠來生不失人身,你來生自然到人間來;如果修得好的,你生到天上去了,你得人天福報。所以孝順是世出世間的大根大本,人不能不孝順,不孝順你根壞了,修什麼都修不成功,世間法都不能成就,何況出世間大法!這是我們這麼多年來常說,佛法是師道,師道建立在孝道的基礎上。這就能夠體會到,釋迦牟尼佛滅度之後,弟子們向四面八方宣揚,唯獨在中國這一支生根、茁壯、開花、結果,比印度還要興旺,什麼原因?中國人是以孝道為基礎,他有這個根在,對佛法來講它非常相應,佛法是以孝道為基礎。所以中國人這個根紮得好,在中國有這麼多成就的人,這不能不知道。

       最近這些年來,我們提倡儒釋道的三個根,就是根據這一條來的。孝親尊師怎麼落實?落實在《弟子規》,你能把《弟子規》字字句句做到;不是會背、不是會講,那個沒用處的,這是要真幹的,要真做到。慈心不殺落實在《感應篇》,下面一句是「修十善業」,落實在《十善業道經》。所以,這三樣東西是我們學佛人的根!今天佛教為什麼這麼衰?根沒有了,所以佛教變成是假的,沒根。我們自己一反省,你馬上就會覺悟到,在家學佛的同學,十善業道沒做到,這假的不是真的;出家的同學,沙彌律儀沒有做到,也是假的,也不是真的。全都搞假的,佛教怎麼能不衰?不但衰,還會毀滅掉。現在佛教已經衰到低谷,再不拯救的話會滅亡。拯救從哪裡做起?就從三個根做起,只要有根在,將來慢慢它會長成,根沒有就完了。誰來紮這個根?一定要靠自己,不要指望別人,指望別人將來你會大失所望。一定要要求自己要真幹,不真幹對不起自己、對不起父母、對不起祖宗、對不起佛菩薩,將來變成佛教裡的罪人。所以一定要真幹,世界上只要有三、五個人真幹,佛教就有救了。無論在家出家,真幹一定得三寶加持。有三個根,然後能夠一門深入、長時薰修,肯定成就。這個成就,成就三昧,成就智慧。

       中國東北劉素雲居士就是最好的榜樣,她用了十年的時間,十年就是一部《無量壽經》。她得到一套光碟,應該是我在八0年代,一九八0年代在台灣華藏圖書館講的,那時候韓館長還在,那一套光碟她得到了,《無量壽經》。她告訴我,她每天聽一片,那個時候一片好像是一個小時,但這一片她一天重複聽十遍,長時薰修。她說她在佛經上得的利益就得到這一句話,「一門深入,長時薰修」,她這十年就這一句話幫助她成功了。每天聽十個小時經,其他時間念佛,不間斷,十年如一日。她得念佛三昧,她開悟了,這是肯定的,必然的。一個人如果一門深入,他沒有雜念、沒有妄想,應該在三、四年就得念佛三昧,六、七年肯定就有悟處,不是大徹大悟,一定也是大悟。所以她這十年時間沒空過。她五十多歲才開始,才學佛開始,今年六十多歲,十年。人家問她怎麼成功的,她告訴人家六個字,老實、聽話、真幹。她聽話就聽懂這一句話,「一門深入,長時薰修」,她就依教奉行。那我們看看多少學佛的同學,在家出家十年空過了,真可惜,人家十年成功了。這個人決定往生,什麼時候往生?什麼時候想去,什麼時候就走,我們一般講生死自在,自己可以做得了主。這一生沒有白來。一般人聽經沒聽懂,那也許是不老實、不聽話、不肯真幹。古今中外,世出世間真正成功的人都是這六個字。所以老實人好教,聰明人不好教,諺語所謂「聰明反被聰明誤」,聰明人不如老實人,老實人真有成就,聰明人還搞六道輪迴。所以「言為世則」。

       「眾聖所由謂之門」,眾聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛,都是從這個門裡成就的,這叫門。我曾經在講席裡跟同學們講過,宗門教下,在中國兩千年當中成就的人,就是真正明心見性、見性成佛生實報土的人肯定超過三千人。佛教是公元六十七年正式傳到中國,將近兩千年有這麼多人成就。念佛往生到淨土去成佛的人,這兩千年來我保守的估計是十萬人,你說多殊勝!我們除淨土走別的門我們走不通,我們沒有這個能力,我們求往生這個門,這個門我們走得通,我們有把握。為什麼?那些門真的要斷煩惱,斷煩惱難!這個法門不要斷煩惱,帶業往生,只要我們有能力把煩惱伏住就能往生。伏比斷容易太多了,怎麼個伏法?一句阿彌陀佛。所以會念,當我們起心動念的時候,不管是歡喜、是憂慮,還是恐怖,還是怨恨,這種念頭一生,阿彌陀佛把它壓住。什麼念頭都歸到阿彌陀佛,這就把煩惱伏住,這就能帶業往生。所以阿彌陀佛需要這個條件,你伏不住那就沒法子。

       伏住煩惱,臨命終時才伏的時候遲了、來不及了,平時要訓練,日常生活當中就是訓練。順境、善緣不起貪心,不起貪戀心,喜歡那個心、那個念頭一起來,阿彌陀佛,用阿彌陀佛取而代之。逆境惡緣、衝突瞋恚生起來的時候,阿彌陀佛,都把它打掉,統統歸這一句阿彌陀佛,這叫會念。這就在日常生活當中像練兵一樣的,臨命終時是打仗,最後一念是阿彌陀佛你就往生了。四十八願第十八願,臨命終時一念、十念都能往生,可是平常你不練,到臨命終時,你那個五欲七情要是出來,你怎麼辦?立刻就到三途去了。能不能往生是最後一念。平常不用功不行,平常不放下不行,平常什麼都看得很淡,樣樣能放得下,我們的煩惱就大幅度減輕,沒有那麼嚴重了,這句佛號很容易把它換過來。所以一定要放得下,要知道這個世間什麼東西全是假的,一場空。真的,你把它看成作夢,夢裡得到黃金不會喜歡,起來的時候一樣也沒有;夢裡遇到那些冤家對頭要殺害你,沒事,醒過來的時候也沒有了,全都沒有了。把這個世界看作夢境,把這個世界看作什麼?看作我們旅行觀光來玩的地方,這個地方一樣東西都不是我的,過兩天我又走了。日本我這一次來是第七次,第一次來住的時間最長,住了二十一天,其他的大概都是一個星期到十天。把世界當作旅遊的地方,觀光旅遊,不是老家,老家在西方極樂世界。所以這個地方將來我們一樣都帶不去,連身體都帶不去,你何必要執著?何必要佔有?這種什麼都據為己有,這個念頭是最糟糕的,這個念頭是三途的念頭,有這種念頭的,沒有不墮餓鬼、畜生、地獄的。這叫真正愚痴,沒有智慧,有智慧的人怎麼會幹這種傻事?

       「佛所說者,乃世之軌則,是謂之法。此法是眾聖入道之所由,故謂之門。」這是念老為我們解釋,根據古大德所說的,用現在白話給我們解釋。諸佛菩薩所說的,就是他們的經驗,他們所經歷過的、所走的這個路子,提供給我們做參考。我們要真正相信、真正效法走他的老路,肯定走得通;如果把這老路都廢掉,另外開闢一條新路,不曉得開到哪裡去了。創新不如守舊!「《華嚴大疏》曰」,這是清涼大師的,「如來通智遊入」,通是神通,智是智慧,遊入是遊入十法界,「故號門」,這叫法門。「又《會疏》曰:出入無礙名遊,能徹奧域為入。」這都是菩薩經驗,菩薩從實報土出來,應十法界有緣眾生之感,眾生有感,菩薩來應,出入無礙!他從實報土出來,他能回得去,他什麼時候想回去他就回去了,通達無礙這叫遊。能徹奧域為入,奧域是實相法門,無論他出與不出,明心見性這是奧域,契入自性。

       「又《淨影疏》曰:窮本稱入。謂窮盡本源,名之為入。」這入是什麼?回歸自性,回歸常寂光,回歸就是入。奧,深奧、祕奧,都是真如自性的名稱。窮盡本源,本源用哲學的名詞來說,宇宙萬有的本體。這樁事情只有諸佛如來能做到,世界上再偉大的哲學家也沒辦法。為什麼?科學家、哲學家沒有放下妄想分別執著,所以他不能見性。科學、哲學能夠緣得到的是自性的邊緣,他們能緣到的,本體緣不到;現象他可以了解,作用他可以了解,本體緣不到。這個事情我們現在搞清楚、搞明白了,本體,必須放下妄想分別執著,自然就現前。所以科學家就少了這個緣分,他要有緣分一遇到大乘佛法,他馬上就成佛了,因為他已經走到邊緣,只要他肯放下,他就成佛,他就契入境界。下面說,「今諸菩薩讚歎彌陀,窮盡諸法實相之本源,出入無礙,故曰遊入深法門。窮盡源底,是為甚深,故曰深法門。」這個幾句話我們下午再學習,現在時間到了。