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淨土大經解演義  (第二六四集)  2011/2/4  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0264

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百二十面最後一行,從當中看起:

       「二者,如《論註》云:佛光明是智慧相也。故光明身與智慧眼不二,智慧眼開,了了見性,光明身頓即成就也。」這是獲得光明身第二個意思。《論註》裡有這麼一段話說,佛光明是智慧相,故光明身與智慧眼是一不是二,一樁事情。智慧眼開,了了見性。這一句講得非常清楚,明心見性,見性成佛,光明身就成就,光明身就是佛身。成佛也就是說,真能夠把妄想分別執著統統放下,世出世間一切法展現在面前,一切皆非,一切皆是,性相一如,理事不二,這是這樣的境界。那在大乘教裡面什麼人、什麼位次能證得?別教初地以上,圓教初住以上,《華嚴經》上四十一位法身大士他們證得了。中國大乘教裡頭,宗門稱為明心見性,教下稱作大開圓解,淨土宗則稱為理一心不亂,名稱不一樣,境界完全相同,這不是一般人能證得的。

       過去有,確確實實在像法時期,佛法傳到中國來,世尊滅度一千年,佛法傳到中國。沒傳到中國之前這一千年是佛的正法,持戒就能證果,一般這個果位都指的是阿羅漢跟辟支佛。第二個一千年就是佛法剛剛傳到中國來的時候,像法,像法是禪定成就,所以中國的禪風非常之盛,禪宗的道場全國皆是。末法時期一萬年,現在已經過了一千年,一萬年就是第一個一千年過去了,第一個一千年,修禪開悟的很少,得定的還有。可是這第一個一千年之後,還不到第二個一千年,第一個一千年末後,這一百年當中,我們曾經經歷過,宗門有些大德,像虛雲老和尚,這都是得定,沒有大徹大悟。虛雲老和尚往生兜率天,親近彌勒菩薩去了,將來龍華三會,他們這些人就像世尊常隨弟子舍利弗、目犍連這一類的人物。佛告訴我們,末法時期淨土成就,所以念佛往生的人不計其數。從東晉時代,那時候像法,慧遠大師在江西廬山建立第一個念佛道場,東林念佛堂,志同道合一百二十三個人,個個成就。在那個時代,淨土的經論不全,淨土三經只有《無量壽經》翻成中文,《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》,《往生論》就更不必說了,都沒有翻成中文。遠公大師第一個念佛堂,完全是依照《無量壽經》的教誨來修行,人人成就。先往生的人都跟著阿彌陀佛來接引後往生的人,往生的時候見佛,都看到蓮社這些同修在佛的周圍,這多殊勝!

       佛法真的有正法、像法、末法的差別嗎?世尊講,法門平等,無有高下,我們就知道,真的它沒有。這三種差別是佛的方便說,根據什麼說的?根據眾生的根性,這我們能理解。愈是在上古,染污愈輕;愈是在近代,染污愈重。這在我們一生當中我們就很能夠體驗出來。我在童年的時候,十幾歲的時候,社會還算不錯,人心還很厚道,在抗戰時期,那時遇到國家大災難,日本人發動對中國的侵略戰爭,社會風氣非常淳厚。我們那個時候是流亡學生,十五、六歲,當兵不及格,年齡不到,當兵要十八歲以上,我們連當兵的資格都沒有。很難得,國家憐憫這一批流亡的學生,辦了許多中學;原本國家只辦大學,這中學、小學是地方政府辦的,所以在那個時候省辦中學,縣辦小學,不像現在,你看現在這個社會,縣都辦大學。所以我們在抗戰時期念國立中學,你知道國立中學全都是流亡學生,無家可歸,所以學校就是家,老師就是父母,真不容易!我們在那個時代對學校的感情非常深厚,對老師真的像父母一樣,同學確實像兄弟姐妹一樣,互相關懷,互相照顧,互助合作。逃難期間走到一個陌生的地方,人地生疏,可是遇到的人他都會幫助你,都同情你落難了,照顧你生活起居,不像現在社會,現在沒有了。也就是說,那個時候有染污,輕,沒這麼嚴重。這七、八十年來,可以說社會的染污一年比一年嚴重,你十年、十年看就非常清楚!科技是發達了,可是人的道德現在是沒有了。這就是為什麼佛法有正法、像法、末法,它是以一千年、一千年來說的。我們現在這個社會,我這一生,十年、十年的大變化,變到現在,現在的變化不要十年,大概是三年,縮短了,愈縮愈短,三年就一個大變化。過些年來,我相信一年跟一年就有大變化,麻煩大了!

       我們很幸運遇到佛法,生活在這個環境裡面,這個環境我們感覺得也非常之好,為什麼?讓我們時時刻刻提起高度的警覺性,不能不認真的修學。災難的頻率太高,災害太嚴重,我們沒有那麼大的福報;遇到淨土法門,這個福報不可思議!遇到這個法門,在今天這個時代,你就找到一條出苦的,就是離苦得樂的道路,這個道路肯定行得通的。知道苦難,也就知道應當放下,發菩提心,發菩提心是什麼心?離開六道輪迴,往生極樂世界,這就是真正的菩提心。世尊在三經一論裡面講的話,我們要認真學習,把我們的想法看法扭轉過來,不再去想六道,回過頭來念念想極樂世界,大勢至菩薩教給我們,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」。淨宗見佛就跟這一段經文所講的完全相應。你見佛,你智慧眼就開了,你就了了見性,你就得光明身,這不可思議,比像法、比正法幸運太多了!蕅益大師勸導我們,往生西方極樂世界不要去想品位,凡聖同居土下下品往生我就很滿足了,這個話蕅益大師講的,真的滿足了,為什麼?「皆作阿惟越致菩薩」,你還能不滿足嗎?阿惟越致菩薩就是禪宗裡頭明心見性、見性成佛,也就是此地所講的智慧眼開、了了見性,這是阿惟越致菩薩,在西方彌陀淨土同居土下下品就得到,不是你自己斷證功夫得到的,是彌陀四十八願加持你的,你得到了。

       我們再看下面:「三者,如《思益經》曰:如來身者,即是無量光明之藏。」這是什麼意思?這就是常寂光。如來身妙覺果位,法性身,如來居住的淨土法性土,世尊在大乘經教裡頭告訴我們,身土是一不是二,有沒有相?那個相就是無量光明,常寂光,沒有物質現象,也沒有精神現象,連自然現象都沒有,在哪裡?無處不在,無時不在。你要是證得,它就在當下,就在此時,為什麼?時空都沒有了。時間、空間是假的,《百法明門論》裡面你看看就知道了,時間、空間排列在不相應行法裡頭,不相應行法一共有二十四個,時間、空間是其中的兩個。什麼叫不相應?用我們現在話來說,就是抽象概念,它沒有具體的事實,完全是抽象概念。空間沒有了,十方就沒有了;時間沒有了,先後就沒有了,哪個在前哪個在後?沒有,真叫平等,真叫一如。如來,這個如來身是妙覺如來。等覺以下四十一位法身大士有相,就是他還有現相,妙覺如來沒有現相,一片光明,叫大光明藏,這個光我們肉眼看不到。要知道,我們肉眼能力非常有限,看不到的東西太多太多了!這個光是永恆不滅,你要是見到這個光就見性,見到常寂光就見性了。

       「蓋願一切眾生皆由真實智慧而證如來法身也」,真實智慧是自性本有的,如來法身也是自性本有的,這才真正是究竟圓滿。惠能大師開悟的時候說了五句話,句句皆不可思議,句句皆是常寂光。雖然說這五句,五句是一不是二,所以它不可思議。我們一般人很不容易體會,體會一個粗淺的皮毛。他說「何期自性本自清淨」,清淨我們能體會嗎?體會不到,因為我們著了相,我們聽到清淨,大概就是沒有染污,我們總是想到相對的,染淨是一對,我們總是這樣想法。它不是的,它不是染淨,這個清淨不是染淨的清淨,與染淨不相干,染淨都不淨。「何期自性本不生滅」,它不生不滅,沒有生滅,我們無法想像。我們今天體會到這個生滅,是因為頻率太高、速度太快了,我們沒有辦法體會到它的生滅,所以說個不生不滅,其實它還是有生滅。而真正自性裡頭它真的沒有生滅,連彌勒菩薩所講,一彈指三十二億百千念都沒有,那是自性裡頭的,本自具足,本無動搖,能生萬法。萬法怎麼生的?不生不滅生的,不生不滅生,不生不滅滅,沒有法子想像。所以「言語道斷,心行處滅」。佛說了一句真實話,「唯證方知」,你只有親自證得你才能明瞭,你沒有證得,說也說不出來。說都說不出來,你怎麼會聽懂?哪有這種道理!這就是宗門所說的「向上一著」,你不能用思議,不能用思想,不能用言語,你才真正能證得,那叫真如,那叫自性。《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」,明就是光明,圓就是圓滿的性德,它一樣都不缺,有欠缺就不圓滿,它一樣都不缺。記住,它不是物質現象,沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象。我們的八識五十一心所都達不到,放下八識五十一心所你就見到了,八識五十一心所是障礙。科學家有沒有辦法偵測到?偵測不到,放下就證得。這是一切眾生,也就是自己自性裡面的真實智慧,而證得自性裡面的如來法身,佛說一切眾生皆有如來智慧德相,法身是德相。

       我們再看底下這一段,下面這一句:「閉塞諸惡道。惡道者,《地持經》言:乘惡行往,名為惡道。即乘惡行而往之道路,亦名惡趣,地獄、餓鬼、畜生等是也。」惡道從哪來的?大乘經教裡面佛告訴我們,一切法不離自性,我們就知道了,惡道還是自性變現出來的,唯心所現,唯識所變。唯心所現的,如果沒有唯識,那就是諸佛如來的實報莊嚴土。這個地方講諸佛如來,同學們一定要體會到,諸佛如來包括自己在內。佛講得很好,一切眾生皆有如來智慧德相,那個如來不是你自己的如來,是誰的如來?如來就是自性,自性就是如來,自他不二;他的範圍太大了,上面包括一切諸佛菩薩,下面包括無情眾生,情與無情全包括在裡頭。「何期自性能生萬法」,萬法全包含在其中,遍法界虛空界跟自己是一個自性,換句話說,是一個本體,這是哲學名詞,一個共同體。說共同,都還有語病,就是一體,遍法界虛空界跟自己一體。

       佛菩薩的報土,心現的,它為什麼叫一真法界?它所現的境界永恆不變。十法界剎那變化,十法界包括六道,為什麼變化?識變的,識念念不住,前念滅了後念就生,念念不住,這個念頭多快?那就是彌勒菩薩說的,我們用彌勒菩薩的話,他老人家的說法,用現在科學的來對比,現在科學對時間上的單位是用秒,我們就用秒作單位,一秒鐘它有多少個變化?至少一千六百兆!前念滅後念生,念念是一個法界,這個法界會一樣嗎?不一樣,念念都不一樣。我們看的境界相是這個念念的相續相,就像我們看電影。舊式的電影,現在電影用數碼,不太容易看到。我這裡一卷,這是舊式的電影膠片,在放映機裡面,一秒鐘二十四張,它的速度二十四張,我們在銀幕上就看不出來它是假的。現在你想想,如果像這樣的膠捲,一秒鐘多少張?一秒鐘有一千六百兆張,你能看出是假的嗎?這就在眼前,就是我們六根接觸到的六塵環境,它是剎那生滅,不住的,剎那不住,這叫事實真相!我們從電影這東西就能夠很容易體會到,經上講的念念不住我們就明白了。你看這種幻燈片,一張一張幻燈片打在銀幕上,鏡頭一打開,一張幻燈片照在銀幕上,關起來再照第二張,第二張不是第一張,第三張不是第二張,不一樣,大同小異,那個小異我們都不可思議。你看整個宇宙的變化,剎那剎那在變化,整個太陽系的變化,銀河系的變化。你再擴展到太空,無量無邊的星球都在那裡變化,變化太大了!

       佛告訴我們這些變化全是假的,不是真的,真的怎麼樣?真的沒有變化,所以說「凡所有相皆是虛妄」,你對於這個事實真相要了了分明,你能夠在這個境界裡如如不動,那有功夫,為什麼?它變我不變,變的是假的,不變的是真的。變化不能干擾不變,不變就有能力控制變化。這變化裡頭有善有惡,十法界裡頭十種迥然不同的變化。天道以上的,善念多,惡念少;人道以下的,善念少,惡念多;地獄道,只有惡念沒有善念;佛法界呢?佛法界只有善念沒有惡念,就這麼一樁事情。十法界裡,佛法界百分之百的善念;菩薩法界百分之九十九的善念,還有一分不善的;阿鼻地獄百分之百的惡念,一個善念都沒有;像八寒八熱大地獄,那大概是百分之九十九的惡念,他還有一分善念;人間善念多過不善念。但是現在的人間麻煩了,現在人間的善念逐漸往下降低,惡念上升,所以這個人間的現象就不像人間了。我們讀古人的這些文學作品,他描繪古代的社會多麼祥和!所謂是太平盛世,人的確享受到幸福美滿。現在幸福美滿是有名無實,古時候社會真的呈現出真善美慧,那一種社會,那一種生活,很值得人嚮往,值得人留戀,現在沒有了。不要說很久,咱們中國人說一甲子,六十年,六十年前跟六十年後的今天不一樣,大不一樣!六十年前,人與人之間還有很濃厚的人情味,人有同情心,人有憐憫心,人懂得關懷別人,特別是可憐的人,懂得照顧他,懂得幫助他,現在沒有了。以前,六十年前,沒聽說過什麼人自殺的,太少太少了!現在自殺的太多了,連小學生都自殺,這是什麼世間!他為什麼會自殺?對這個世間失望了,這個世間只有痛苦,沒有幸福,沒有快樂,也就是說生不如死,他才會自殺。往後的這個世界,如果不能把古聖先賢的那些教誨找回來,這個世界發展下去就不堪設想!

       難得上一個世紀,湯恩比博士明白了,我們從內心的佩服他,感激他!他告訴我們,解決二十一世紀的社會問題,他說只有中國孔孟學說跟大乘佛法,大乘佛法也在中國。這個話我們細心去思惟、去揣摩,有道理,是真的,不是假的。中國古聖先賢所想的,那是一條人生的大道,是希望這個世界一代比一代殊勝,一代比一代幸福,一代比一代美滿,這是中國人。而不是把福報一生自己享盡,這不是中國人的思惟,中國人要把福報留給子孫,留給後代,這是照顧子孫。他留的是什麼東西?他留下的是智慧,留下的是方法、是經驗,是他們生生世世創造的成果,大同盛世的成果,留給後代,這是我們不能不知道的。這些東西都留在典籍裡面,最殊勝的,這些東西怎麼傳下去?他們發明了文字,發明了文言文,用這個方法來傳遞,太妙了!他們知道語言會有變化,那個靠不住的,發明文言,文言永遠不變,語言不管怎麼變,文言不變,用這種方法把他們的智慧、方法、經驗、果實傳遞給後世。文言文的學習不難。民國初年小學生的課本,早年我還有個十幾本,這麼多年常常搬家都搬不見了,現在還剩了兩本。我聽說台北華藏淨宗學會已經把它印出來了,不必印多,印個一千本,給有緣的同學看看,不難。那個時候這個水平也不過是十歲小朋友他們的作品,我們今天十歲的小朋友能不能寫得出來?如果真肯學,不會在他之下,不學就沒法子。學聖賢,聖賢的思惟,聖賢的觀察,聖賢的生活,聖賢的品味,那真的是幸福美滿的一生。

       六道裡面很複雜,佛所說的也只是舉個綱領而已,沒法子細說,人確實有命運,家有家運,國有國運,整個世界有世運,很複雜。這命運從哪來的?自己造的。佛給我們分為兩大類,一個是引業,一個是滿業,引業是牽引你到哪一道,我們到人間來,我們的引業是相同的,但是我們的身體健康狀況不一樣,相貌不一樣,一生的際遇不一樣,富貴貧賤不一樣,這是屬於滿業。佛告訴我們,無論是哪一種的業都離不開念頭,念頭有染淨,淨念生淨土,就是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界上面四層;心地不清淨,有自私自利,有名聞利養,有七情五欲,這是六道眾生的滿業,統統都是從心想生。

       我們明白這個道理,自己的命運自己可以改造,個人命運可以改造,家庭的運也可以改造,國運也可以改造,包括整個世界的世運也能改造,用什麼方法?老祖宗知道,「建國君民,修身為本,教學為先」,靠教育。然後告訴你,聖賢是教出來的,佛菩薩也是教出來的,修羅、羅剎他也是教出來的,看你怎麼個教法,你就能改變現前的狀況。你有貪瞋痴慢疑,就有地獄、餓鬼、畜生,下面還有修羅,還有羅剎,他是從這些變現出來的。如果我們學習戒律、禪定、智慧、六和、六度,那我們走的道路就幸福,就美滿,人天聖賢大道!這些不是哪一個人給我們制作的,不是,不是別人建立的,與任何人都不相干,是自己念頭變現出來的。大乘教裡不曉得講了多少遍,「唯心所現,唯識所變」、「一切法從心想生」,你是怎麼個想法,它就怎麼個變法。我們要想到極樂世界去成佛,那你就得想極樂世界,想阿彌陀佛,你才能滿願。我們要想一家和睦,社會安定,世界和平,那你就不能不想倫理,倫理是什麼?人與人之間的關係,正常關係,「父子有親,夫婦有別,君臣有義,長幼有序,朋友有信」,這叫正常關係。怎麼樣相處?五常、四維、八德,這是我們與一切大眾相處的標準,佛法裡頭是五戒十善,歷史上的盛世肯定出現在現在。

       現在人重視法治,中國古人也重視,不是不重視,他說,「法者,治之端也」,治國最重要的方法。但是後頭說了一句,「法不能獨立,得其人」,這個法就存在,就能發揚光大;不得其人,這個法就滅亡,或者是徒具形式。什麼人?聖賢君子;國家領導人是聖人,大臣,像總理、部長,這些國家領導人,賢人,底下的幹部,君子。聖賢君子,這個法就管用。如果不得其人,法再好,擺在一邊好看的,人各行其道,社會就亂了,人民就苦了,可憐!所以他說「君子者,法之原也」,人是法的根源,法離開根源不能獨立生存,這個話講得好。所以中國古聖先王他們心目當中第一個求的就是求賢,有賢人君子來幫助他治理國家,來執法。

       世法跟佛法同樣,都是以閉塞諸惡道,這句話跟《論語》裡面孔子所說的「詩三百,一言以蔽之,曰思無邪」,閉塞諸惡道就是思無邪。換句話說,凡是引誘眾生邪知邪見這些言論著述都要禁止,為什麼?它在那裡誘導,把眾生阿賴耶裡面不善的這些種子習氣都把它引出來,這還得了!引出來是什麼?他造惡業,他造殺盜淫妄,社會就亂了。孔子做魯國的司寇三個月,他做了一樁事情,把當時現在人心目當中的才子少正卯殺掉。他為什麼殺這個人?在今天孔子決定不敢殺的,今天講人權,言論自由。也就是少正卯人絕頂聰明,能言善道,辯才無礙,把一些不善的都說成善法,把一些聖賢善法都批評得一文不值,口才好。這樣的人在社會,他是動亂的一個源頭,什麼罪名?就是這個罪名,把他殺了。這是在今天決定不許可的,今天言論自由,出版自由,在中國古時候,帝王對於言論跟出版他有責任要保護的,保障這個社會安定和諧。現在反對這個事情的人多了,太多了,因此佛菩薩不來了,來了都被人排斥,聖賢人也不來,誰來了?妖魔鬼怪都來了,他喜歡這一套,妖魔鬼怪統統出現了,這個社會好景不長,恐怕要遭受上天的懲罰,上天的懲罰就是一般說的世界末日,這個世界必須毀滅,重新來過。

       這又不是我們願意看到的,那怎麼辦?我們不能影響大眾,自己好好修,志同道合的還有幾個人。慧遠大師給我們做了榜樣,他那個時候志同道合一百二十三個人,在廬山東林建了一個念佛堂,一起修淨土,虎溪為界,大家都不越界,就像閉關一樣,住茅蓬一樣,萬緣放下,一心念佛求生淨土,個個成就。我們對社會有沒有幫助?肯定有幫助,這樣聖賢道場所在之處,這個地方縱然造作不善的人多,有災難也不大,也能平安度過,為什麼?這個地方有正法,聖賢談不上,有人真正依照正法來修行。中國諺語有所謂,一個人有福,連帶一屋,大家都沾他的光,災難縱然不能化解,大幅度的減輕了,那是真的,所謂「福人居福地,福地福人居」。一個人真正想修福,淨土我們學了這麼多年,心地肯定了,不再有疑惑,是十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門,我們遇到了,搞清楚、搞明白了,真正認知了,下面那就是死心塌地,一門深入,決定往生。在這個時代,過簡單的生活容易,不難維持,能吃得飽、穿得暖,有個小道場可以在一起共修,這個福報多大!成就無比的殊勝。

       我們接著往下看,「上名三惡趣,亦有加入修羅,名為四惡趣者」。古大德就有這個說法的,真正善道人天二道。「閉者,關閉也,亦即塞也」,堵塞住。「令諸眾生免除墮入三惡趣,或四惡趣之厄難,是為閉塞諸惡道之粗解」,這是簡單的說。這個四,如果加上羅剎,也都是惡道,妖魔鬼怪。惡道裡頭很複雜,全是眾生邪知邪見、貪瞋痴慢造成的。這些東西要不能把它堵塞,社會永遠不會安寧,永遠不會和諧,為什麼?這些惡道在這個世間,真的是以種種手段方法誘惑人,把你的貪瞋痴慢疑統統引發出來,助長你的自私自利、名聞利養。現在人講競爭,競爭再提升就是鬥爭,鬥爭再提升就是戰爭,這不是生生之道,這是死亡的道路,我們能不知道嗎?所以經書不能不讀,經書是生生之道。

       「《會疏》更進一解,謂六道皆是惡道」。《會疏》是日本古大德所註的,就是《無量壽經》的註解,他講得好,六道皆是惡道。「疏云:六道,則流轉所由,故言惡道。」生生世世你在這裡頭流轉,你造的善業,你生到三善道,三善道的福報享盡了,你阿賴耶裡面含藏的惡業種子它又發作,那你就又墮到惡道。只要是在六道,肯定你在三惡道的時間長,你在三善道的時間短,這是肯定的,為什麼?從因果上來觀察,我們講最簡單的,許多同學都讀過的相宗的《百法明門論》,天親菩薩作的。天親菩薩是根據《瑜伽師地論》說的,將一切法歸納成一百條,叫百法,教初學方便,《瑜伽師地論》裡面講的是六百六十法,太多了,不便於初學,這歸納為一百法。這一百法裡面講善心所跟惡心所比例差異很大,善心所只有十一個,而惡心所有二十六個。所以人起心動念,惡念多、善念少,什麼原因?善心所少,惡心所多。再看外面的緣,善緣少,善緣是聖賢佛菩薩的教誨,這是善緣,少,愈來愈少,不善的緣多。不善是什麼?是教你自私自利,教你損人利己,與人要爭利,就是提醒你一定要爭,不爭你就沒有。這個錯了!如果懂得因果的道理,你就明白了,爭不到的,命裡有時終是有,命裡沒有爭不到,你得相信。

       命裡沒有,能不能求得到?能。佛氏門中,有求必應,它有道理,為什麼你會求到?那就是要給你講,命裡有是怎麼有的,命裡無是怎麼無的,把道理給你講清楚,一般講這都是滿業。命裡沒有財,過去生中沒有修財布施,所以你這一生得不到財富。命裡沒有,你得到了,禍害就跟著來,不是你生病,就是你遇到災難,你會把得到的錢財,不正當手段取得的錢財都花在這上面,你冤不冤枉?如果你不正當手段取得的,你沒有災難還正常享受,說明你命裡有。但你不是正當手段得來的,把你命裡有的財虧折了。譬如你命裡有一個億的財富,你用不正當的手段得來,只得到一半,你以為你很有本事,我賺這麼多錢,其實跟你命裡對比,不值得,吃虧了!同樣一個道理,命裡沒有這麼高的地位,你要是得到,災禍就來了。

       既然是命裡有的,人心就定了,不爭了,知道什麼?爭不到。如果爭能夠爭得到,釋迦牟尼佛早就帶頭教我們去爭了,我們中國古聖先王也會教我們去爭,爭不到。怎麼得到?布施、忍讓,你就得到,愈施愈多,愈讓就愈殊勝,你看恰恰相反,這是正理,這是正道。地位要用什麼才能得來?積德,積功累德,為社會、為眾生服務,你積這個功德,你的地位就不斷上升。在社會上能居高位的,都是前世所積的德,發大財的是前世的財布施,聰明智慧的是前世的法布施,它都有因。我們沒有,是前世沒幹,現在幹行不行?行,現在幹並不晚,你知道了,年輕知道就幹,年老的時候就得福報,不必等來生,這一生福報就現前。雖然沒有地位,你在這個社會上普遍受到人尊敬,那就是你為大眾服務所得的果報,不是自己想求,它自然來了。在現在這個時代,民主選舉,你要參加選舉,肯定被選上,為什麼?大家都知道你,你為社會服務,為大眾服務,那人民當然想選這樣的官員,選這樣的領導,命裡沒有也能夠求到,這是正當如理如法的求,沒有違背理。世出世間法都不離開這個理,吉凶禍福總不外乎這個理,人要明理,做事他才有原則。

       底下說,「《會疏》之說,於經有據」,這經典上有這個說法。「《魏譯》曰橫截五惡趣。以修羅分入餘趣,故六趣成為五趣。經云五惡趣即《會疏》所解,六道均名惡趣。是以閉塞諸惡趣,即是斷除眾生輪迴六趣之途,令出生死之海也。」這個意思就講得深!六道多苦,佛在大經上常說八苦、三苦,八苦專門講欲界,有生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛,這八種苦,欲界眾生沒有一個能逃避。色界雖然(色界是禪定,四禪八定)八苦沒有了,但是他有壞苦。無色界,連物質的肉身他不要了,我們可以說完全是精神的世界,因此他沒有壞苦,但是他有行苦;行苦就是他那個境界不能夠永恆保持,他還是有時間性的,什麼時候定功失掉,他的壞苦就出現,依舊出不了六道輪迴。這樁事情我們每一個眾生都經歷過的。如果真的遇到有高明的催眠師給你催眠,讓你回到過去,幾千年、幾萬年,可能你就發現,你以前在色界天住過,在無色界天住過,你也很可能做過天王,也很可能你墮過地獄,沒有離開六道,六道哪一道都經歷過,現在是你把它忘掉了,你不知道。所以佛說六道統苦,《法華經》上講得好,三界統苦,這就說明,欲界有八苦,色界有壞苦,無色界有行苦,所以比喻說「三界火宅」,就好像你住的房子失火,大火燒起來了,雖然還沒有燒到你身體,你身體逃不掉,你逃不出來。佛菩薩希望幫助六道眾生永遠脫離六道輪迴,這才是閉塞諸惡道真正的意思。

       脫離六道輪迴談何容易!六道輪迴怎麼形成的?見思煩惱變現出來的。見思煩惱斷了,六道自然就沒有了,真的像一場惡夢一樣,煩惱斷了你就醒過來了。煩惱沒斷,永遠在裡頭作惡夢,你說多可憐!菩薩看六道眾生可憐憫者!非常的可憐,叫不醒。那只有怎麼?只有再等,等到他在六道裡頭苦受盡了,什麼時候覺悟,不想再搞了,這個時候菩薩就來了,你有這一念警覺,我不想搞六道輪迴,這一念是感,佛菩薩就應,感應道交不可思議。如果我們對這六道還有貪戀,想出六道,念頭並不堅固,六道裡頭這些貪瞋痴慢一誘惑還是起現行。所以學佛的人多,成就的人少;念佛的人多,往生的人少,原因就在此地,不是不靈,是你還禁不起誘惑。這些都要自己天天認真反省,晚課就是反省,一定要提醒自己,我為什麼禁不起誘惑?為什麼放不下?放不下執著,就是放不下輪迴,還想搞六道輪迴。真不想搞六道輪迴了,於一切法,世出世間一切法不再執著了,不但不執著,分別的心也要淡化,分別的心不淡化也能障礙你出六道。出六道最主要的是見思煩惱,分別是塵沙煩惱,它真正障礙你,是障礙你超越十法界。你超越六道輪迴,到四聖法界,這是佛幫助你第一個階段圓滿。第二個階段四聖法界,四聖法界是清涼世界,是淨土,好地方,如果你對這個地方有貪戀,你出不了十法界,你沒有辦法明心見性,很可能在這個地方,你又要耽誤很長很長的時間,你才會厭離。遇到淨土,那是你運氣好,真的是走大運,淨土法門是一了一切了,我超越六道,同時也超越十法界,生到極樂世界就超越了,這個事情能不幹嗎?

       「今會本」,就是我們這個經本,「第三十二品亦曰:橫截於五趣,惡道自閉塞」,好!自然的閉塞了,惡道自然的就沒有了。我們這一生的機緣非常難得,開經偈上講「百千萬劫難遭遇」,我們遇到了;彭際清居士說「無量劫來希有難逢的一天」,這一天我們遇到了,果然能珍惜,我們這一生把問題總解決了,關鍵是什麼?能信,難,非常不容易。能信,底下接著他就能解、能覺悟、能放下,能發願往生淨土,你有這麼多的能,阿彌陀佛就來接引你了,這是我們自己不能不知道的,不能不認真努力的。幹任何事情都脫離不了六道輪迴,這是不能不知道,只有念佛往生淨土是一了百了。不妨礙你的慈悲心,到西方極樂世界得彌陀四十八願的加持,你隨時能到十方世界幫助過去曾經跟你有緣的眾生,你都能夠度他。你會觀機,這個人跟我有緣,他現在成熟了,你就可以接引他到極樂世界;沒成熟,你有智慧,知道用怎樣的善巧方便幫助他,幫助他回頭,幫助他覺悟,幫助他念佛求生淨土,你的功德就圓滿了。今天時間到了,我們就學習到此地。