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淨土大經解演義  (第四四一集)  2011/6/7  日本岡山淨宗學會  檔名:02-039-0441

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百五十四面第一行,從第二句看起:

       「雷震,喻也」,這是比喻。「《嘉祥疏》云:震雷能駭動物情」,物是萬物,情是情識,「譬說法皆動無明之識也」,取這個意思,這是比喻。「又《淨影疏》曰:震法雷者,法無礙智化眾生也。《唐譯》曰:震大法雷,開悟一切。」經論裡面所說的,念老做個總結,「綜上諸解,謂彌陀說法音聲如梵天王,演說法要,如大雷震,開悟大眾。此乃本師讚彼彌陀之語」,這是釋迦牟尼佛對於阿彌陀佛的讚歎。彌陀講經說法,音聲的微妙、內容的豐富,確實可以幫助眾生聞法開悟,契入自性。有這麼大的功德利益,所以世尊對他的讚歎。

       諸佛如來宣說法要,從來沒有休息過,這個事實真相我們要能體會到。證得究竟的果位,《華嚴經》上所講的妙覺如來,他已經圓滿契入大般涅槃。大般涅槃的境界,就是淨宗所說的常寂光淨土。常寂光在哪裡?無處不在、無時不在。它沒有形相,沒有形,就是沒有物質現象;沒有相,它沒有精神現象,它也沒有自然現象。所以,雖然是無處不在、無時不在,我們六根覺察不到,六根能夠覺察的一定是有形相,沒有形相決定覺察不到。所以這樁事情,佛在大乘經上常說「唯證方知」,你沒有證得你不知道,證得你就明白了。常寂光淨土,六祖惠能大師開悟說了五句話,第三句就是常寂光淨土,他說「何期自性,本自具足」。雖然它沒有形相,你不能說它無,為什麼?它能現現象,能現形相就不可以說無;現形相,不能說它有,它所現的形相都不是真的。《金剛經》上的比喻很好,「如夢幻泡影」,這是所現的現象,不但六道是的,十法界是的,就是諸佛如來的實報莊嚴土也不例外,所以,總的一句話說「凡所有相皆是虛妄」,只要是有形相的都不是真的,都是虛妄的。

       真的東西沒有形相,沒有形也沒有相,那是真的,它是活的,它不是死的。活的是什麼?他跟眾生起感應道交,眾生有感他就現相。眾生什麼時候沒有感?可以說眾生之感永無間斷。你說有多少眾生?我不起念了他起念,他不起念了你起念,遍法界虛空界有多少眾生在起心動念!這麼多的感,妙覺如來統統有應,一個也不漏。於是我們就知道,諸佛如來應眾生所感沒中斷,因為眾生之感不中斷,佛應不中斷。所以常寂光裡面永遠有這些夢幻泡影的現象出現,它不會中斷的,它是一種相似相續相。就如同我們打開電視的屏幕,電視螢光幕上顯的這個色相相續不斷,是同樣的一個道理。自性法爾如是,這個法本來就是這個樣子,你要把它認清楚。在所有一切現象裡面,只要你不起心不動念、不分別不執著,什麼事都沒有,它一點障礙都沒有。相不礙性,性也不礙相,性相無礙,這叫妙!性相不離,性相一如,叫如如。菩薩雖然明心見性,他還有無明習氣,習氣不容易斷,所以還要感佛為他們說法。佛對菩薩最常用的方法是放光,利根,一接觸光明他業障就消,他就覺悟,這利根。上中下三根還不行,他是有警覺了,但這個警覺沒有幫他開悟,所以佛還要說法。說法是幫助上中下根,放光是專對上上根人。

       經是佛說的,註是祖師大德說的,佛與祖師大德對這句經文的講法都引用在此地。綜合上面的說法,阿彌陀佛說法的音聲像梵天王一樣,大梵天王一樣。演說法要,什麼叫法要?幫助來求法的這些菩薩們,他們聽到、見到、接觸到立刻就能開悟,這個法就叫法要。所以法要不是指一種,法要是多方面的,契機契理就叫做法要。契理不契機這不是法要,契機不契理也不是法要,必須得契機契理,契當下之機,不是過去、不是未來,就是現前。現前的聽眾,我們用淺顯的話來說,他聽懂、聽明白,他覺悟了,真正依教修行了。所以菩薩聞法開悟叫三慧,跟小乘不一樣,小乘叫三學,戒定慧三學。戒定慧三學是可以分次第的,先學戒,然後得定,最後開悟,戒定慧三學。大乘菩薩不是的,大乘菩薩聞思修一念完成。聞是聞法,聽佛講經說法,這是聞;一聽就明白了,明白叫做思。不是聽了之後去想,想就是胡思亂想,愈想就愈錯,不能想。所以明白叫做思,用思代表,他明白了,一接觸就明白了。修是什麼?修是他的煩惱、妄念沒有了,那個叫修。所以,聞思修是一次完成,聞裡頭有思修,思裡頭有聞修,修裡頭有聞思,它是一而三、三而一,它不能分開的,這叫三慧。

       確實有同學把三慧搞錯了。我在早年,很早了,參加道安法師的大專佛學講座。老法師請我擔任講座的總主講,所以我上課的時間就很多。辦得最興旺的時候,我們的同學將近八百人,規模相當可觀,台灣台中到台北以上的這些大專學校的學生很多參加。有一天有個學生來告訴我,女生。她說法師,我明天起就不想來上課了。我說為什麼?她說她懂得菩薩的三慧,「我已經聽了兩年多」。我就明白了,她把三慧意思搞錯了。聽了兩年都是聞,一定回去去思了,所以她不來了。她回去要去思了,思了以後她慢慢再修,大概就是這個意思。我就看明白了,我就問她,今天這堂課妳要不要聽?她說要聽,今天這堂課要聽。我那堂課就專講聞思修。全搞錯了!那是菩薩,妳不是菩薩。菩薩聞思修是一念當中圓滿成就,沒有階段的。妳聽了兩年,我說這是兩年妳聞經,回家去再搞兩年,叫胡思亂想,胡思亂想之後妳再盲修瞎練,妳不是把菩薩修行的方法糟蹋掉了嗎?這哪是菩薩!這連小乘都不如。下課之後我再問她,我說明天來不來?她說明天來。她搞清楚了。所以這名詞術語的意思,那真叫差之毫釐,謬之千里,決定不能搞錯。

       所以法要,法要就不是定法,用什麼方法幫助你立刻就覺悟、就契入,這叫法要。「如大雷震」,這是形容法要有這麼大的威力。為什麼?你迷惑顛倒,這一震的時候就把你震醒,你就覺悟,就大徹大悟,這叫雷震。形容說法契機的威力,幫助眾生就入佛知見。「開悟一切」,於一切法通達明瞭了。這個事情,這是佛才能做得到,不是佛做不到,普通菩薩做不到;法身菩薩就是佛,四十一位法身大士他們能做到。這是釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛的話。

       下面說,「八音暢妙聲」,這也是讚歎的,「亦復如是」。也是讚偈頌裡面前面這兩句,「佛語梵雷震,八音暢妙聲」,這兩句話是世尊讚歎的。下面的話是阿彌陀佛自己說的。「八音」是讚歎如來所得的八種音聲。這個八種音聲是自性裡頭本具的,本來有的,迷失自性之後,這八種音都失掉了。這個失不是真的失掉,大乘法裡叫迷失。因為你迷失自性,這個音聲就隱沒,它不起作用,什麼時候覺悟了,它就現前。所以佛法要緊的是求覺悟,覺悟之後我們的智慧現前,能力現前,八音是能力,屬於德能,相好現前了。

       求佛、學佛學的是什麼,不可以不知道,簡單一句話就是恢復我們自己的本能。大乘佛法所講的,絕對沒有外面東西。經上佛常說,「心外無法,法外無心」,你只要見到心,心性,萬事萬法你完全通達明瞭,你一點障礙都沒有了。這絕對不是神話。現在人學佛最大的障礙是懷疑,是不相信佛經上講這都是自己本有的,他不相信。你不相信,你怎麼肯學?你怎麼能證得?佛法修學基本的一個條件就是信,所以「信為道元功德母」。信不是信別人,是信自己,信自己本來是佛,信自己自性本有跟如來一樣的智慧德相,一絲毫都不遜色。諸佛如來所有的你統統都有,阿彌陀佛所有的你樣樣都有,你不比他少一樣,頭一個要相信這個。我迷了,這個我有的不能現前;佛覺悟了,他有的全現前了。我們得向他請教,他怎麼開悟的,希望他幫助我們開悟,幫助我們也能得到自性裡面的圓滿智慧德相,就如此而已,這叫學佛。

       前面我們看到,極樂世界阿彌陀佛為十方菩薩授記,授記就是印證,就是給菩薩做證明,你肯定會得到。那我們這些凡夫,佛可以給人授記,給人做印證,凡夫沒這個能力,這是學佛同修不能不知道的。我們自己所修所學的境界,請一個人來印證,古時候祖師大德可以給你做印證,為什麼?他證得了。惠能大師請忍和尚給他印證,對的。今天確確實實,在國內外有不少人,他們說他證得什麼地位了,誰給他印證的?他說淨空法師給他印證的。叫胡說八道!我自己沒有開悟,連初果也沒有證得,我有什麼資格給人印證?那都是假的,都不是真的。頭腦要聰明一點,不要被人騙了,現在騙人的事情太多太多了。

       我在香港,以前宗教局的局長葉小文先生跟我很熟。有一天早晨在一起吃早飯,他就告訴我,國內許多人,拿著法師的招牌在外頭招搖撞騙,這些事情你都不知道。我真不知道!他們調查得很清楚,他說由我們政府來處理。我說那好,謝謝你們。這樁事情如果從因果上來說很不好,拿著我當招牌去欺騙善男信女,這個罪很重。我沒有叫你去做,你自己幹的,拿著我的名義去搞,將來果報都在地獄,很不好!為什麼幹這種傻事?信徒們迷惑顛倒,不研究經教,所以你會上當,你會被人欺騙。如果你對於經教通達明瞭,你一聽人家說話就知道是真的是假的,不會上當、不會受騙。所以我這個假名、虛名,人家拿去造罪業的時候我也有過失,我沒有罪我有過,他們有罪,我有過。這是不是對我好?不是的,這是害我,這不是對我尊敬,拿我當招牌去欺騙人。學佛就是學智慧、學聰明,怎麼會愈學愈笨、愈學愈愚痴!天天上當,常常上當,這就大錯特錯了。

       在末法時期,我們自己修學的,自己要想知道是不是正確,要找個人印證,可以,有必要。找誰?找經典,經典給我們印證。這個話我也說了多少年。經論印證我們的知見,我們的看法、想法有沒有錯誤,打開經論來看,跟經論上所講的相應就正確,經論所講的不相應那就錯了,用這個來印證;用戒律來印證我們的行為,我們的言語,我們的舉止、行動,戒律做印證。所以三藏經典就是給我們做印證的,幫助我們學習,同時給我們做印證。如果言語、造作與戒律相應,那是正語、正行;我們的思想、見解跟經論相應,你是正知正見、佛知佛見,就沒有錯。別找人,人,真人不露相,露相不是真人,真人可遇不可求。自己來給你說「我是什麼佛再來的、什麼菩薩再來」,全是騙人的,哪有這種道理的!他說了就走,那是真的,那不是假的。為什麼?他不騙人,身分說出來他就走了,往生了,你再也找不到他,那是真的;說了還不走,就是騙人的,就不是真的。

       也有人問我,說有些人說某人是什麼菩薩再來的,什麼佛再來的,看他修行是不錯,他確確實實是個好修行人。這個解釋很簡單,經論上全講過了,佛在《華嚴經》上常說「一切眾生本來是佛」,說你是佛再來的沒說錯,你本來是佛。天台大師講六即佛,就是六種佛,第一個是「理即佛」,就是佛所講的,在理上講,一切眾生本來是佛。這確確實實是真的,不是假的。可是現在你迷了,迷了你就變成凡夫。凡夫是什麼?上面加兩個字,糊塗佛,我們大家都是糊塗佛。是佛,迷惑顛倒,在這裡造業受報,這糊塗佛。第二個佛,智者大師說,叫「名字佛」,有名無實,名字位中,名字佛。你受了菩薩戒,你是名字菩薩,有名無實。這個很多,普遍看到都是的。第三種叫「觀行佛」,是真正修行的人,他煩惱習氣沒斷,他真修,真的依教修行。他學習十善業道,學習三皈五戒,學習六波羅蜜,他真幹,這叫觀行。有觀行的功夫,如果修淨土法門他就能往生,生凡聖同居土,觀行即。

       觀行提升,往上提升就是相似,雖不是真的,很像。那就是他修得很好,為什麼不是真的?他還是用妄心,也就是他還是用阿賴耶,用八識五十一心所。這到什麼地位?到十法界裡面的菩薩、佛,他還沒有轉識成智,所以叫「相似即佛」。很像,雖然用的是妄心,但是完全依照經律論來修行,修得很像,叫相似即佛。再提升叫「分證即佛」,那是真的,他不用阿賴耶了。我們一般講轉凡成聖,也就是轉阿賴耶成四智菩提。這是什麼人?《華嚴經》圓教初住以上,這法身大士了。叫分證是他沒有證得圓滿,圓滿只有妙覺位。分證從初住到等覺四十一個位次,四十一個位次都叫分證佛。圓滿叫妙覺佛,「究竟佛」。

       天台大師給我們講六種佛,我們人人都是其中的兩種,普遍來講都是一種,就是理即佛。從理上講,一切眾生本來是佛。這一點沒錯,沒講錯,也不是說假話。可是從迷了之後,再修回去,那個就有階段。如果不是真修,不是真行、真修就是名字即佛,就叫有名無實。古大德常說「名字中人」,就是說我修行沒功夫,沒修得好,我還在什麼地位?名字位,有名無實。名字位依舊在六道裡搞輪迴,換句話說,三途苦報是避免不了。到觀行才可以說不會墮惡道,他不遇淨土、不修淨土他出不了六道輪迴,多半在人間天上,在人天兩道,因為他真修。

       祖師大德這些教誨我們要記住,不能上當,不能受人欺騙。特別是在這個時代,這個時代是騙人的時代,誰沒有騙過人?問問自己有沒有騙過人?十善業道每一條都做不到。不殺生,討厭的時候殺你,雖然沒有殺,念頭上已經有那個意思了。像蚊蟲蒼蠅那更不必說,牠來叮你一下,一巴掌就打死了,這是殺生。偷盜有沒有?想佔人一點便宜就是偷盜。報稅,想看看法律漏洞能不能少報一點,這就是偷盜,偷國稅。把佔便宜那個念頭斷掉,這偷盜的心才斷了,還有這一點念頭的時候,盜心未泯。所以你細心去想想,十善業道每一條都不容易做。條條都犯了,三皈五戒就沒有了,全是名字,有名無實。因為十善業道是做人的基礎,十善業道統統犯了,做人的條件都不夠,怎麼能學佛?學佛的條件是把人做好。所以淨業三福頭一條是學佛的基本條件,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。有這個條件才可以受三皈,受三皈五戒,「具足眾戒,不犯威儀」。十善業是基礎。所以自己對自己要清楚、要明白。

       學佛不能離開經教。佛是教育,道場是學校,哪有到學校來不上課的道理,哪有這種學校!一定要知道,釋迦牟尼佛在世,四十九年講經教學沒有一天休息,沒有一天放假。他是教學!沒有法會。佛經上講的法會都是辦班教學,是這個活動,來學習佛法的,稱之為法會,現在全變質了。我們要真學佛,我過去就是得力於老師一句話的指示,他告訴我,佛經哲學在經典,不在寺廟,叫我找經典,從經典當中學習,這個指示非常重要。跟學校讀書一樣,你不能離開書本,你離開書本你學什麼?諸佛如來他們所修、所證、所傳的統統都在經典上,離開經典就是離開佛法;離開佛法充其量就是名字學習,有名無實,那就不是真的。所以,佛法真實利益,一定要真幹。「法要」兩個字非常重要,在今天我們現前這個時代,諸佛如來的法要是什麼?就是《無量壽經》,就是念佛法門。為什麼?這一個法你要是得到了,你真修學,你會成就,你這一生會圓滿成就。你修其他的法門靠不住,不能保證,這個法門可以保證你這一生當中成就。

       如來所得的這八種音聲,這自性本具的。《梵摩喻經》裡有說,「八音為:一、最好聲,其聲哀妙」。這音聲好聽,像音樂一樣。哀,在中國古代裡面叫雅樂,多半用在祭典裡面所唱的歌。「二、易了聲,言辭辨了」,不是很深,你聽了都能夠聽得懂。如果聽不懂,就不能產生教化眾生的效果,一定要現前眾生能聽得懂,這一點要知道。講經講給誰聽?講給現在大眾聽。現在大眾是什麼程度?你講深了他聽不懂,聽不懂不就白講了?我這個年代,我們初出家的時候,當小和尚,老一輩的一個老法師,有一個法師講《楞嚴經》,照古註講,很多聽眾聽不懂。對老和尚很恭敬,恭敬禮拜供養。老和尚把他們看作上賓,那是富貴人家,達官貴人,老和尚招待他們。這些人說,老法師,你的經講得真好,可惜我們都聽不懂。老和尚很得意,「我講的經,你們要都聽懂了那還值錢嗎?」你看那個對答很妙,聽了真妙。講的經沒聽懂就等於白講了。聽懂那叫契機,他沒聽懂,你理沒講錯,你不契機。契理不契機,那就是我們現在講的廢話;契機不契理,那叫鬼話,妖魔鬼怪講的,那不是佛講的。我這個講的你很好懂,現在人一聽就明白。一個是講鬼話,一個叫廢話,不浪費時間嗎?理沒有講錯,言語大家都能聽得懂,這個才管用,才能叫大眾得利益。所以,言辭辨了,易了聲重要。

       「三、調和聲,大小得中(聞者和融,自然會於中道之理)」。這一句不容易,確實只有明心見性這些大修行人有這種功夫,普通人做不到。音調和雅,音量得中,讓聽眾他能體會到所謂是弦外之音。說的人要有功夫,聽的人也要有程度,沒有這種程度,聽的人,還是印光大師所講的誠敬,心浮氣躁的人,佛來講都沒用處。沒有恭敬心的、對聖教有懷疑的,那都非常困難,他本身有嚴重的障礙。第四個,「柔軟聲,其聲柔軟(聞者喜悅,捨剛強意,自然入律)」。這個我們世間人可以能做到,跟上面合起來,柔和音。《還源觀》上教導我們,處事接物待人要柔和質直,質直就是我們處事待人接物要用真心,態度要柔和,我們一般講平易近人。對待人平等,自己真正能夠謙卑,能夠尊重別人,與別人很容易相處。這是處世待人基本的態度,菩薩統統具足。

       第五,「不誤聲」,誤是誤失,就是錯誤,言語沒有錯失,「聞者各得正見,離九十五種外道之邪非」,這九十五種外道邪非到後面會講到。《華嚴經》跟《般若經》講九十六種外道,那一種從哪裡來的?那一種是佛教裡面的阿羅漢。你看,大乘裡面把阿羅漢算作外道,第九十六種外道。為什麼?那是佛法,但是是小乘佛法。如果執著小乘,不再進取了,就叫他做外道。小乘畢業的時候一定要回小向大,要入大乘,那就對了;小乘就很滿足,那就錯了。第六種,「不女聲。其聲雄朗,聞者敬服」,聽到的人尊敬你、服你,「魔外歸順」。魔王外道聽了你說法,都願意來皈依,都願意來向你學習,順就是向你學習的意思。

       第七「尊慧聲,言有威肅」,有威嚴、有嚴肅,「如世尊重」,就是世間人對你特別尊重。「有慧人聲,聞者尊重」,有智慧的人,他的音聲讓別人聽到都會尊重、會歡喜。為什麼?智慧人所說的都是正論,沒有廢話,沒有錯誤的知見,讓人聽到,你看「智解開朗」,聽到歡喜。開悟的人當然沒有問題,沒開悟的人怎麼辦?經書讀多了就行。你常常去念,念多了印象深刻,我們錯誤的知見就少了,正知正見就多了。這就是四聖法界裡面的眾生,他們雖然還是用的八識五十一心所,用的妄心,可是他天天不離經教,每天都在學習。所以學習得很像,天台大師稱他們為相似即佛,他很像佛,不是佛。不是佛是什麼?佛用真心,他們用妄心,他沒用真心。可是妄心裡面全是佛法,雖是妄心,還好像是真的。所以,四聖法界叫相似即佛,聲聞、緣覺、菩薩、佛這四個等級,在西方極樂世界是方便有餘土。這是尊慧聲。第八「深遠聲,其聲深遠,猶如雷震(聞者皆證甚深之理)」。這一條也是只有佛才有,一般人沒有。他的音聲能震動人心,能震動煩惱,能叫人開智慧。這是《梵摩喻經》上所說的。

       下面,「又八音者,嘉祥師云」,第一個是「響」,第二個是「徹」,響是聲音響亮,第二個是徹,徹是屬於明瞭,通常我們把清徹連在一起,清徹,清淨明瞭的意思。第四個「柔」,第五個「哀」,第六個是「亮」,第七個是「和」,第八個是「雅」,這是嘉祥師說的。「暢者,說也,申說也。如《阿彌陀經》曰:其音演暢五根五力等等」,這是《彌陀經》上,釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛,其音演暢。極樂世界基本的這些教義,五根五力、七菩提分、八聖道,這在凡聖同居土裡頭常講的。「妙聲者,妙法音聲也」。「彌陀具足八音,以演說妙法,故云八音暢妙聲」,這一句就是讚歎阿彌陀佛說法音聲的圓滿,這是世尊的讚歎。

       下面是阿彌陀佛自己說的話。「十方來正士,吾悉知彼願」,這個吾就是阿彌陀佛。「從此二句」,一直到這一段的末尾「必成如是剎」,「皆本師釋尊轉述阿彌陀如來所演暢之法音」,阿彌陀佛所說的話。「正士即菩薩,如本經中十六正士」,我們這個經一開端,出家菩薩眾只說了三位,接著就是「賢護等十六正士」,十六位。這十六位菩薩是在家菩薩,而且都是在家等覺菩薩,他們的地位跟文殊普賢、觀音勢至是平等的。不是在家人不能成就,在家人能成就。釋迦牟尼佛當年出現在世,也是兩尊佛同時出現。大家只知道釋迦牟尼,那是示現出家,還有個在家佛,維摩居士,維摩居士是示現在家身分的佛。你看釋迦佛的這些弟子,目犍連、舍利弗,這些人聽維摩居士講經,見維摩居士,頂禮三拜,右繞三匝,這個跟見釋迦牟尼佛的禮節完全相同。所以這一點我們一定要明瞭,不能說一出家就貢高我慢,就認為自己很了不起,在家人一定要拜我,錯了。佛門是師道,老師第一大,哪個人在台上講經他是老師。即使是在家的女居士在台上講經,我們出家比丘要不要給她頂禮?要。她代佛說法,不能說她是在家人,又是女眾。她不上台講話可以,上台講話的時候就不可以,你一定要敬禮。所以,上台講話的人也要客氣,怕是什麼?怕不敢當,所以把自己講經台前面放個小佛像,你拜是拜佛。這是善巧方便,這也是對的。真正大德,證了果的,那個沒有話說,你真比不上他。所以佛法是真正的平等法,最注重的是德行、修證,其他都在其次。正士,菩薩的通稱。

       「吾者」,「吾悉知彼願」這個吾是阿彌陀佛自稱,「意謂十方菩薩來此」,來到極樂世界,來參訪阿彌陀佛,「皆具殊勝大願,我皆知之」,阿彌陀佛統統曉得,你們每個人的底細,佛都清清楚楚。底細詳細到什麼程度?無量劫來生生世世你幹些什麼,你所有的資料阿彌陀佛都看到了。難得這次回頭是岸,所以阿彌陀佛非常歡迎,歡迎你來。「其願乃志求嚴淨土,受記當作佛」,菩薩到極樂世界去拜阿彌陀佛,為的是什麼?為的就是這十個字,「志求嚴淨土,受記當作佛」。他是來作佛的,他不是為別的。就像《壇經》上記載的,惠能大師去拜五祖,五祖問他,你來這裡幹什麼,你想要什麼?他很不客氣,「我想來作佛」。大概五祖一生也沒遇到過這麼一個人。一般人到佛門來幹什麼?求升官發財,都求名聞利養的,這個人他是來求作佛的。第一天見面,第一次談話,那個口氣就不得了。這些菩薩到極樂世界去幹什麼?是求作佛的,求阿彌陀佛幫助他成佛,求他將來的佛國土也像阿彌陀佛一樣莊嚴清淨。這些人來是求這個,阿彌陀佛統統知道。「是諸菩薩發此大願,故彌陀讚之」,阿彌陀佛讚歎他們,難得。阿彌陀佛沒有說他們太狂妄、太自大,沒有,為什麼?他是真心,他真有這個能力。能有這個條件去看阿彌陀佛,那不是普通人,普通人見不到。

       「眾生起心動念,如來悉知悉見」,這句話我們要常常記在心上。無論你在什麼地方,隱密沒有人看見,你起心動念佛陀知道,瞞不過人。見不得人的念頭不可以動,見不得人的行為不可以有。不學佛的人不知道,學佛的人讀到這個就明白了。我們對這句話真正明白、了解,還是靠科學幫了忙,科學家知道。科學家告訴我們,所有的現象,包括物質現象,都在不停的波動。這個波動它不停止的,每個波動的能量都周遍法界。我們講速度,任何速度比不上阿賴耶的波動。我們起個念頭,是第六意識的波動,六識、七識、八識,這意識的波動。我們的物質現象,皮膚、指甲這些東西它都有波動現象。波動速度之快,就是彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」,就是三十二億百千次,每一次都周遍法界,立刻就周遍法界。這是科學家發現的,跟佛經上講的完全相同。佛在三千年前說的,科學家發現不過是最近三十年,才把物質現象搞清楚、搞明白了,什麼叫物質。這個發現非常重要,這個發現我們才真正懂得佛經上常講的一句話,「一切法從心想生」。我們以前,這幾個字都認識、都會念,不知道真正的意思,科學這一發現,我們這一對比,我們就明白了。你看他們才發現,佛在三千年前就講出來了,講得這麼清楚。

       所以人心地要正大光明,不能有一絲毫黑暗,沒有人不知道。我在講席裡也曾經向大家做過報告,我們這個身體,起心動念,包括我們全身物質現象,像個發電台一樣,我們這個電波四面八方,遍法界虛空界。《還源觀》上講的三種周遍,第一個「周遍法界」,這個信息發出去,念念信息發出去周遍法界。「出生無盡」,出生無盡這個念頭它改變外面的環境。環境有三種現象,自然現象、物質現象、精神現象,統統受影響。我們這個身體同時也是接收機器,遍法界虛空界他們發的這些信息我們統統收到。統統收到,只可惜現在我們的機器有故障,不是沒有收到,因為有故障,沒有感應,沒有覺察到。什麼故障?就是妄想分別執著。妄想分別執著放下,故障就沒有了,這機器就很靈光,就跟諸佛如來一樣,一點都不稀奇。阿彌陀佛知道,我們每個人都知道,只要你把故障放下,你全都知道了。

       下面說,現在,「現諸正士」,現是現在,這麼多從十方來的這些菩薩們。正士是菩薩,稱正士,也稱開士,也稱大士,稱觀音大士,統統都是明心見性法身菩薩的稱呼。「士」在中國是指有道德、有學問、有地位,稱這些人為士。現在講知識分子,知識分子不能包括士的意思,只能包括他的知識豐富。實際這個士裡頭包括有智慧、德能、相好,才能稱之為士。「願如彌陀」,我們應當要學習。其實這些人跟我們前面所讀到的阿闍王子,他們那個小團體,五百個人,世尊當年講經,他們在會聽經。聽了之後很歡喜,心裡發了個願,我們將來成佛就要想跟阿彌陀佛一樣。這些人起心動念釋迦牟尼佛知道,當時就給他們授記,你們將來一定可以滿願。見到阿彌陀佛要跟他一樣,見到極樂世界,我將來居住的地方要跟極樂世界一樣,這就是「願如彌陀,成就大覺」,究竟圓滿的覺悟。

       「攝取佛土」,要像阿彌陀佛一樣,這個佛土不需要設計,無需要人工來建造,一切自然成就。我們這個世界,化樂天自然成就的,他化自在天自然成就的,往上去,四禪十八層天全是自然成就的。在六道裡面都有自然成就的現象,無需要施工。第五天天人、第六天天人,怎麼能跟極樂世界相比?所以極樂世界一切萬事萬物自然成就,我們就能相信了。什麼成就的?意念自然的成就,他的意念是四十八願,他的功德是五劫的修行,這個原因自然成就。我們明白了,我們要在修因上用功夫。阿彌陀佛四十八願願願為眾生,沒有一願是為自己的,決定沒有自私自利,起心動念都是為遍法界虛空界,一切諸佛剎土裡面的六道眾生著想。六道眾生可憐,迷得太深、迷得太久,雖然本來是佛,他現在在吃苦。

       所以,攝取佛土跟阿彌陀佛一樣,是為接引眾生所用的。首先你想幫助這些眾生離苦得樂,你先要把他安置好,有極樂世界可以安置他們,在極樂世界可以學習。阿彌陀佛在極樂世界天天講經說法,沒有中斷,所以他成就快。極樂世界的人跟我們這邊人身體不一樣,我們這是血肉之軀,天天要飲食去養它;極樂世界這個身是法性身,不需要飲食,它的養分是自性裡面的德能。自性本具的功德能量,這是取之不盡,用之不竭的。所以不需要飲食,也不需要睡眠。我們講二十四小時,人家二十四小時學習不中斷;我們這裡要吃東西、要睡覺的時候,你看一大半的時間都浪費掉了。極樂世界的好處太多了。「佛即知之」,阿彌陀佛完全知道,「故為說如是無上相應之法,以滿其願」。無上,相應兩個字重要,就是他們所想的,他們所需要的這個法,就給他說這個,這才滿他的願。

       下面這個說法,說法在這一段裡面念老把它分成三段,先看第一段,有一首偈。「覺了一切法,猶如夢幻響,滿足諸妙願,必成如是剎」。這首偈子裡頭很深,義理深廣無際。「覺了一切法」,「覺者,證悟」,大徹大悟,「了者,了知。一切法者,總該萬有之一切諸法」,遍法界虛空界,過去、現在、未來,沒有一樣欠缺,這是一切法。「《大智度論》曰:一切法,略說有三種」,第一個是「有為法」,有為法就是有生有滅,叫有為法。相宗入門從《百法明門》開始,這是法相宗,這是大乘。《百法明門》就像一般我們世間的《三字經》一樣,小朋友上學首先就念它。百法從哪裡來的?就是一切法。彌勒菩薩,這是佛門的唯識專家,專攻唯識的,他造了一部大論《瑜伽師地論》,將一切法歸納為六百六十法。天親菩薩覺得六百六十法太多,不便於初學,把六百六十法再歸納成為一百法。所以百法展開就是六百六十法,六百六十法展開就是一切法。百法裡面,這一百種,前面九十四種都叫做有為法,就是有生有滅,後面六種叫無為法。無為法六種,前面的五種是相似無為,不是真的,但是它不是有為,所以把它列在無為。真正無為法只有一個,最後一條,真如無為。真如就是自性,真如就是常寂光,那是真的無為法。所以第二個叫無為。「三者不可說法」,這個不可說法是諸佛如來所證得的。大菩薩也有證得,但是證得模糊不清楚,他是入這個境界了,不是挺清楚,隨著無明習氣淡化了,他就愈來愈清楚。像十住菩薩,初證得,十行菩薩比十住就更清楚,十迴向比十行又清楚,十地菩薩比三賢就清楚,到等覺幾乎是完全清楚了,接近妙覺。妙覺位是圓滿的清楚,真正回歸自性。所以,在他的境界裡面,實報土都不見了,最後這是純真,就是常寂光。

       「如夢幻響」,覺了一切法,如夢幻響,這是比喻「諸法皆虛妄無實,如夢,如幻化,如回響」,底下括弧「空室回音」。古人的比喻比這個好,古人講空谷回音。山谷,我們在山谷裡面長嘯一聲,它就有回音,叫空谷回音。這三種比喻,都是比喻它不是實在的。而佛在比喻裡用夢講得最多,如夢,人生如夢,六道輪迴如夢,十法界如夢,就是諸佛如來實報莊嚴土還是如夢。只有一個真實,常寂光是真實的。常寂光裡頭什麼都沒有,所以一片光明,也稱之為大光明藏,大光明藏就是常寂光。什麼都沒有,它什麼都能現,所以它不是死的,它是活的。什麼都能現,所現的萬事萬物,它有能力緣到所現,它緣不到能現。所以今天的科學、哲學,它可以能夠緣到所現,緣不到能現,能現就是自體、就是自性。怎樣才能證得能現?必須把妄想分別執著統統放下,一放下就見到了,就見性了。凡夫見性難不難?不難,肯放下,現在就見到,什麼時候放下什麼時候見到。所以你要問,我什麼時候才能成佛?不要問別人,問自己,自己什麼時候肯放下,什麼時候就成佛。這是真的,這個不是假的。問別人,別人叫你現在放下你不肯放下,那有什麼用處!這個事情得問自己。

       如夢,下面都是陪襯的話,「幻化」,這也是假的,像變魔術,這是一種幻化的手段。現在科學技術的幻化那就太多了,也很複雜,都不是真的。「如回響」,事有理無,實在講事也不是真的,只是一剎那之間好像是有,過去之後了無痕跡。「《大智度論》曰:如夢者,如夢中無實事,謂之有實。」夢是假的,在夢中,但是你沒有醒過來,你以為是真的,醒過來之後曉得是假的。所以,「覺已知無,而還自笑」,做了一場夢。我們每個人都有作夢的經驗,所以佛用這個比喻非常親切,確確實實人生如夢。

       世尊當年在世,講經說法,最大的一個單元就是般若。在我們中文所翻譯的《大藏經》,最長的一部經就是《大般若經》,六百卷,釋迦牟尼佛講的。講般若這個大單元,時間是二十二年。釋迦牟尼佛一生講經四十九年,二十二年的時間講般若,我們就知道這是世尊一生教學他的重點,主要就是給我們講般若。般若是智慧,真實智慧。所以學佛學什麼?學佛就是學開智慧。智慧從哪來的?智慧是自己自性裡頭本有的。六百卷《般若經》講什麼?我們認真把它從頭到尾念一遍,這麼厚的精裝本二十四冊,真正用功,差不多要一年的時間,這部經讀完了。講什麼?我總結了十二個字,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。世尊講這個講二十二年,真實智慧,對於世出世間一切法不再執著,你能不放下嗎?你不放下自己吃虧。吃什麼虧?不放下就造孽,這簡單給大家說,造孽就要受報,你就得搞輪迴。你要徹底放下了,不造業了,不造業你就超越輪迴,輪迴就沒有了。所以,這個世間什麼是真的、什麼是假的首先要搞清楚,真的我們要,假的不要。「凡所有相,皆是虛妄」,相可以受用,不能執著、不能分別,不能在這上起心動念,你錯了。起心動念你就迷了,分別執著你就造業,你就得受果報。那個果報也是夢幻泡影,冤枉受的,就好像作惡夢一樣,夢中叫苦,醒來一身大汗,嚇醒來,假的,沒有一樣是真的。

       所以佛家的教學,真正的修行沒有別的,就是放下,放下就是!諸佛菩薩、聲聞緣覺這是學位的名稱,也不是真的。全放下了你就成佛,這是最高的學位;不能全放下,還留了一點,這就是菩薩,菩薩沒有完全放下;阿羅漢只放下少分,輪迴沒有了,六道輪迴沒有了;凡夫是堅固執著不肯放下,那就搞三途、搞地獄去了。佛給我們說真話,不說假話。

       「又曰:一切諸行如幻,欺誑小兒,屬因緣,不自在,不久住。」諸佛如來說法度眾生有個比喻,這比喻是佛說的,如什麼?如「黃葉止啼」。小孩在哭、在叫、在鬧,佛說法就是什麼?地上撿一片落葉,樹上秋天樹葉掉下來黃色的,告訴小孩,這是黃金,很值錢,拿去買糖吃,別哭別哭,他就不哭了。叫黃葉止啼。這就是什麼?釋迦牟尼佛四十九年說法是幹什麼?黃葉止啼。你得到佛法了,效果真有,果然不哭了,不就成功了嗎?你就曉得佛法是什麼性質,佛法也是假的,哪來的佛法!因為你在迷,幫助你破迷開悟這個法叫佛法;你覺悟了,覺悟這個法就沒有了。好比你有病,我拿藥給你吃,病好了,藥就不要了。病好了再吃藥,你不就又吃出病來了嗎?這就是佛在《般若經》上講的「法尚應捨,何況非法」,告訴你佛法不是真的。過河要用船,船是工具,佛法是個工具,幫助你過河的。過河之後就把它丟掉,不能把船背上去,要明白這個道理。過了河還把佛法背上你又完了,你又墮落下去。你看這個心地多乾淨,連佛法也沒有。

       所以,真正的道場是什麼?第一道場,無比殊勝莊嚴,釋迦牟尼佛的道場。釋迦牟尼佛道場在哪裡?在野外,山林樹下,今天在這裡,明天在那裡。他遊牧生活,居無定處,喜歡到哪裡就到哪裡,樹下一宿,日中一食,這是真道場。蓋上一個寺院,假的,塑的那些佛像也是假的,那都是黃葉止啼,你得明白這個道理。這種莊嚴道場是接引什麼人?接引初學的。真正入了境界,不要了,真正入了境界的時候去住山洞,山上去搭小茅蓬。確實如此,你看過去在中國大陸,名山寶剎,真正修行人都不住在寺廟裡頭。寺廟周圍,大概走路半小時以上,小茅蓬,一、二個人住,那是真道場,真修行。寺廟是什麼?那是信徒的招待所,那不是修行的地方,那是接引大家的,講經說法的地方。講經要有人聽,講經說法的地方。經講完了,住小茅蓬,不住在那個地方。修行人的生活愈簡單愈好!

       這裡說一切法屬因緣,緣聚這法就現前,緣散它就沒有了,所以它不是真的。一切法統統是緣生的,人因緣生法,動物因緣生法,花草樹木因緣生法,山河大地,乃至於太空當中的星球,沒有一樣不是因緣生法。《中觀論》上講得好,「因緣所生法,我說即是空」,這個我是釋迦牟尼佛講的,這叫空。空不等於無,空說明什麼?它沒有實質的本體,沒有自體,緣聚緣散而已。緣也不是真的,緣也是緣生的,你把它看透了,你對它就了解、就認識了。了解清楚之後有什麼好處?你不執著它,你不分別它,它不礙你的事,你不礙它的事,可以共存共榮。你才在一切法裡頭得大自在!把真正的我找回來了。這個身不是我,真正的我是靈性。世間人講靈魂,靈魂是在迷的狀態,覺悟了叫靈性,迷了叫靈魂。靈魂出不了六道,覺悟了他就超越六道,那才是真正的自己。

       極樂世界是自性變現的,阿彌陀佛本願功德現前的。它的體是自性,它的相是四十八願五劫修行功德變現的,那是相。相離不開體,體是大家都共有的,相是阿彌陀佛獨有的,但是體是我們共有的。所以我們有分,阿彌陀佛經營的我們有分,這就是決定得生的條件。我們自己有分,決定得生,不能懷疑。好,今天我們就學習到此地。