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淨土大經解演義  (第五三0集)  2011/8/9  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0530

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百七十七面最後一行,從當中看起:

       『鬥亂僧眾』,「鬥者,鬥諍也。亂者,錯也,作逆也。按此即五逆中之破和合僧」,這是五逆罪最後的一種。五逆,逆是違背,可以說他是完全違背性德。因此這種罪也最重,沒有比這個更重的。破和合僧的罪,諸佛如來都不能救,殺父、殺母、殺阿羅漢、破佛身血,佛都能救,破和合僧不能救。這什麼意思?下面有個簡單的解釋,「對於和合如法修行佛道之僧眾」,無論是在家、出家,他確實是如理如法的修行,以及他修行的道場,如果用種種手段去破壞他、離間他、分化他,讓他鬥爭,讓他混亂,讓他無法修行,這統統叫破和合僧。這一樁事情也是最容易犯的。

       我在出家之初,大概出家二、三年的樣子。我一出家就開始講經,在佛學院教學。有一天,有一位老居士,也是我的老聽眾,在學佛上說,他是我的老前輩,他跟李老師是同學,印光法師的弟子。我每一次講經,他天天都來聽,他是來做影響眾。這樣一個身分地位的一位大德,坐在下面聽我講經,讓一般人產生信心,大概這個年輕人講得還不錯,你看老居士都來捧場、都來聽,做影響眾。有一天他打個電話給我,請我吃飯,邀請我到台北有個功德林,在火車站的附近,我準時就去了。我去的時候,他老人家先到了。我們坐下來,他問我說:淨空法師,今天我請你吃飯,你知道為什麼?我說我不知道,我沒神通,沒有他心通。他說我有個問題請教你。我說不敢當。老前輩,他佛法知道比我們多。

       我說什麼問題?說五逆罪墮阿鼻地獄。這個我知道,這我們學過,殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。他說這一般世間人,前面四種不容易犯。可是現在容易,現在殺父殺母時有所聞。在那個時候,差不多五十年前,真的聽不到,說是哪裡有殺父殺母的,沒聽說過這個事情。他說可是破和合僧這一條很普遍,造這種罪業要墮阿鼻地獄,這怎麼辦?他有非常大的慈悲心,為這些眾生著急。我聽了之後,我就笑笑,我說老居士,我們吃飯,這個事情不必去理會。他說這是嚴重大事,怎麼可以不理會?我反過頭來請教他,我說老居士,你在這一生當中,你想想看,你有沒有遇到一個和合僧團?他聽我這個話之後,愣住了,沉默了大概五分鐘,點頭,確實沒有一個,哪來的和合僧團?兩個人住廟都吵架,都意見不和。我學佛比你晚,年齡比你小,我就很留意,就沒有見到一個和合僧團,這很遺憾。佛在經上講,這個世間出現一個和合僧團,就這個地球有一個和合僧團,地球上人統統有福了,災難少了。一個僧團出現,諸佛護念,龍天擁護,這還得了!這一個僧團需要幾個人?四個人,四個人在一起修行,持戒學經,如法修行,這叫和合僧團。真找不到!

       三十多年前,我第一次到香港講經,遇到香港兩位大德,洗塵法師、覺光法師這兩位大德。洗塵早就往生了,覺光還在。洗塵年齡比我大,大概大我十歲的樣子,東北人,很豪爽。我就跟他談到和合僧團的問題,他很用心。我說我們找,找四個人,最好找五個人,五比丘。我說你去找,我算一個,你算一個,再找兩個。找了三、四年沒消息,你就知道這個事情難。出家找不到,在家也行,在家如果有四個人在一起修行,遵守六和敬,那就是決定我們今天講的落實四個根,《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》,真做到了。在家人行,僧團不一定是出家人,僧這個意思,梵文是團體的意思,團體不一定是出家,在家也可以組織團體,所以僧團不一定是出家人。但是什麼?一定是依六和敬修行。六和敬的基礎就是四個根。

       我們今天講的這四個根,完全是從淨業三福裡面衍生出來的。淨業三福是菩薩修行成佛必須要遵守的三個原則,違背這三個原則你不會成就。第一個,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這四句就是儒釋道的三個根。孝親尊師怎麼做?怎麼落實?《弟子規》落實了。落實《弟子規》,孝親尊師就做到了。慈心不殺,這是因果,《太上感應篇》落實了。後面一句修十善業,有前面這兩個基礎,十善業道你才能修得清淨;沒有前面兩個基礎,十善業道你做不到,這是真的。第四個根《沙彌律儀》,就是三福的第二條,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。《沙彌律儀》的十條戒、二十四門威儀在家可以修,這出家、在家都可以學習。這四個根,根深蒂固,你具備佛菩薩的條件,你好好的修行,你能成佛、能成菩薩。沒有這四個根,在一起不叫和合,各人有各人的意見,各有各的看法、想法,和不起來。六和裡第一個條件就是「見和同解」。這個見解沒有辦法相同,所以他和不起來,兩個人都和不起來。

       所以,六和敬的僧團出現在什麼人?出現在覺悟的人。覺悟為什麼見和能同解?覺悟,他放下了,他知道萬法皆空,像《般若經》上所說的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,你說他會不會放?當然放下了。他是什麼心?我們這個經題上的,他的心是清淨心,一點染污都沒有;平等心,沒有高下;覺心,大徹大悟,明心見性,他是這個心。於此我們就能知道,西方極樂世界是最大的一個和合僧團,往生到極樂世界的人一切都放下,我與我所都放下,這才能和合得起來。只要有我、有私心,就決定做不到。由此可知,今天破和合僧團也不容易,找不到,沒有和合僧團。所以五逆最重的,現在這個社會,殺父、殺母、殺老師,這個有,這三種都是五逆罪,果報都在阿鼻地獄。我們知道和合僧團這樣可貴,和合僧團有這樣的功德,這個功德可以說在世間的話是無與倫比的,沒有能比得上的。如果建立這麼一個僧團,你救了全世界,你救了如來正法,救了一切苦難眾生。別人不發心,我們自己要發心,這個很重要。但是僧團條件最低人數是四個人,不能少於四個人,四個人就不好找。

       在今天,大家都曉得災難很多,你們給我的信息,我放在這上面的。這幾個月,從三月份,四月、五月、六月,三月份全世界發生嚴重的災害,八十二起,四月份有五十九,五月份有六十七,六月份有一百五十五,七月份有一百七十六。現在八月,我看八月到八月底的時候肯定超過二百件,月月在增加,一次比一次嚴重。有人告訴我,二0一二的災難提前了,我看到這些跡象,這個話不是空穴來風。我們如何應對?除了萬緣放下,一心念佛求生淨土,沒有第二個路子可以走,這是真的。真正懺悔,棄惡揚善,改邪歸正,端正心念,這三句話是美國布萊登說的。這三句話我很欣賞,跟大乘佛法講的一樣,跟現代量子力學家說法非常接近。宇宙之間一切萬象從哪裡來的?佛在經上給我們講得很多,我們都聽得耳熟,但是境界現前都忘得乾乾淨淨。佛常講「一切法從心想生」,我們的心善,沒有一樣不善;我們心惡,就沒有一樣不惡,真的是境隨心轉。我們要改變外面環境,改變心就真正能做到,把我們不善的心換過來,問題就解決了。

       什麼樣的心最善?阿彌陀佛的心最善。阿彌陀佛心裡面所包含的是四十八願,是五劫修行。所以我們真心誠心誠意念這一句佛號,念一聲佛號,這一聲佛號裡頭就具足四十八願、五劫修行。善中之善,沒有比這個更善。應付大劫難,什麼方法?這個方法妙絕了,無與倫比。問題是你真的相信,真的懺悔,真的改過,這一句佛號念得就有效果。如果不知道回頭、不知道懺悔,還自以為是,這個佛號你念再多,都不相應,那就是古人所說的,「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」。制心一念,無量功德,關鍵在制心。你能不能把那個妄心制伏住?心裡妄想很多,把妄想統統制伏住,就是降伏住,《金剛經》上「降伏其心」。章嘉大師教我們放下這個妄念的心,所有一切念頭統統放下,心裡只有一句阿彌陀佛,這叫制心一念。我們這個經本子上講「一向專念」,就是一個方向、一個目標,一個方向,西方極樂世界;一個目標,親近阿彌陀佛。除這個之外,雜念全沒有了。這樣念佛,就一念相應一念佛,念念相應念念佛,功德不可思議,效果不可思議。而且彌陀跟十方一切如來慈悲到極處,真正想回頭,加持的力量立刻就到,效果非常顯著。

       我們最近有個同學在澳洲做了個實驗,身體不好,虔誠的佛弟子,專修淨業的。他得了一個哮喘,很久了,很多年了,怎麼治也治不好。他閉方便關一個月,念佛的時候突然發現了,這個哮喘是怎麼來的?他一個冤親債主在他身上,叫他受這個罪,他發現了。發現了,求阿彌陀佛加持,讓這個冤親債主覺悟,不要再找麻煩,跟他一起修行,拜佛的時候一起拜,念佛的時候一起念,聽經的時候一起聽。聽了二十幾天,他覺悟了,他求阿彌陀佛接引他往生,他真往生了,他病就好了。多少年來什麼樣的醫藥治不好,這就好了,走了。他還有一個病,他的臉色很難看,所以他講自己叫酒糟臉。原來也是一個冤親債主,過去得罪他,他來報復。他用同樣的方法,求佛菩薩幫助化解,求佛菩薩接引他往生,這兩個冤親債主歡歡喜喜到極樂世界去了。所以他兩種病,十幾年來怎麼治都治不好,這一個方便關,不到一個月,全好了,不需要醫藥。

       所以我們今天曉得,我們身上有哪些不痛快、不舒服,有問題,肯定冤親債主。我們沒有發現,但是我們心裡知道、心裡明白,就應該要啟請,就應該要勸導,我們大家和解。過去事情我錯了,要承認,要懺悔,要改過自新,要發大誓願,勸導冤親債主,我們把過去的恩怨暫時放下,好好修行。我拜佛,你也拜佛;我念經,你也念經;我念佛,你也念佛,大家一起求生淨土。現在在這個時代,一般來講鬼神比人好度,因為鬼神知道苦,人不知道,所以他容易接受。我們這些病是減輕了,好了,但是人家到極樂世界去作佛去了。我們決定不可以輕視這些冤親債主,你看他一得這個緣分,他成就比我快,我不如他。這是事實真相,不能不知道。

       於是我們不但對人不敢輕慢,要以真誠恭敬心對待,對待這些小動物,乃至於蚊蟲螞蟻,都不可以輕慢。修什麼?修真誠恭敬心,乃至於對花草樹木、對山河大地、對一切鬼神,只有一個真誠恭敬心,只有一個願望,勸大家一起念佛求生淨土。這個心好!這個心能夠叫你不會受災難,這個心能化解一切的怨結,過去今生跟一些眾生結的一些怨結統統可以化解,佛菩薩幫得上忙。如果自己不知道回頭、不知道改過,佛菩薩很慈悲,幫不上忙,那個問題才真叫嚴重,幫不上忙。我們要佛菩薩幫助我們,我們自己先幫助自己,一切條件具足,佛菩薩自然幫助。所以破壞僧團,引申破壞別人的好事,都是有嚴重罪過,也跟人結了嚴重的恩怨。

       下面舉《阿闍世王問五逆經》,裡面有這樣一段,「有五逆罪,若族姓子、族姓女」,族姓,這不是普通人,一定是同一族的,族姓,同族的,同一個民族,同一個國族,也可以說是豪門貴族,這些男女,「為此五不救罪」,這個為是造作,就是你造作這五種佛都不能救的重罪,這五逆罪是五重罪,「必入地獄不疑」,造這個罪業的人的果報必定墮地獄,一點懷疑都沒有。為什麼會墮地獄?前面說得很多。這五種,「殺父、殺母、害阿羅漢、鬥亂僧眾、起惡意於如來所」,對佛菩薩面前起了惡意,這就是指出佛身血,這個惡意是想害佛。在今天,起一個惡念想把佛教毀滅掉,這跟這個罪是相同的,消滅正法。鬥亂僧眾就是破壞和合僧團。「此五乃無間業,感無間地獄之苦果」。什麼人幹的?愚痴,貪瞋痴慢的人,他就幹這個事情。所以這五種罪業,往往一種連帶其他的四種,他全都有,所以這個罪就重。五種罪單獨犯一種的很少見,一種一帶連累到其他的,所以它就變成極重的罪業。這個東西不能造!

       佛法稱之為寶,寶是世間人所珍愛,有了寶物,不但可以滿足物質生活之所需,也把自己精神生活向上提升了,這是寶的作用。佛法確確實實可以帶給我們取之不盡、用之不竭的財寶。為什麼?性德。大乘教裡面佛常常告訴我們,真如自性本自具足一切萬法,一切萬法不是從外頭來的,你自性裡面有無量無邊的智慧,有無比高尚的德行,是你自己本有的,有無量的能力、無量的才華、無量的福報。惠能大師開悟說,「何期自性,本自具足」,全是自性所有的,只要你明心見性,你性德裡面的智慧德相統統現前。到這個時候,用自己的性德去教化眾生,什麼障礙都沒有。佛講的話是真話,「一切眾生本來是佛」,千真萬確的事實。中國老祖宗講「人性本善」,跟佛說這個話是一個意思。這個善是讚歎之詞,不是善惡的善,意思就是太好了太好了,太圓滿了,樣樣具足。

       現在我們為什麼沒有?佛經上講現在叫迷失,你是迷了自性,所以自性裡面所有的這些智慧德能現不出來,被障礙住了。什麼東西障礙?煩惱障礙,佛說三種煩惱,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,你現在有這三重煩惱,你的智慧德相透不出來,不是沒有,有!換句話說,你把這三種煩惱放下,就出現了。從哪裡放起?從最粗的、最明顯的放起。最明顯的就是見思煩惱,我們對於很多事情、很多道理,看錯了、想錯了,要從這裡下手。這一方面佛菩薩可以教你,經典上就是講這個問題,你多讀經典,多去研究經典,慢慢你就想通、想明白了。你對於世出世間這一切法,你的想法跟佛經上講的一樣,這就對了。如果我的看法跟佛經上的看法不一致,那一定把自己的看法放下,採取佛的看法。為什麼?佛是正知正見,我們就變成了邪知邪見,放下邪知邪見去培養自己的正知正見。

       正知正見現前,給諸位說,邪知邪見所變現的六道輪迴就沒有了。這個時候你才知道,六道輪迴是假的不是真的。到達這個境界,大家就稱他作阿羅漢,這是修學佛法得小成就,他超越六道,六道輪迴沒有了。六道沒有了,現在他眼前的是什麼境界?叫四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,他看到了。六道沒有了,清淨心現出來,平等心慢慢也浮現出來。障礙平等的是塵沙煩惱,障礙清淨的是見思煩惱。所以見思煩惱斷了,放下了,清淨心現前,清淨土就現前,淨土就現前。塵沙煩惱破掉,平等心就現前,平等的境界就現前,平等的境界是一真法界,實報莊嚴土。

       這個道理我們都懂得,懂了之後怎樣?要真幹。你懂得了,叫看破,是不是真看破?未必。真放下就是真看破了,看破沒有放下,不叫做真看破。佛法講悟,這叫解悟,不是證悟,解悟得不到真實的受用。解悟之後一定落實,落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,那叫證悟。證悟得真實利益,那你過的是什麼生活?是諸佛菩薩的生活,不是凡人生活。所以經書不能不讀,不讀永遠迷惑,像下面四個字講的「愚痴蒙昧」,你不讀經書就是這樣的。解悟不管用,一定要證悟。但是證悟必定通過解悟,你不了解,你放什麼,你怎麼放法?了解了,明白了,我知道怎麼放,我知道放些什麼。解悟是看破,看破才會放下;放不下,說明你還沒有看破。你說我已經看破了。是的,你已經知道這樁事情,真的沒看破;真看破了,你決定放下。你身上背個重擔多難過,人家告訴你放下就快樂了,我一放下,真快樂,這擔子真丟掉了。勸你放下,你不肯放下,放下那個境界你享受不到。解悟是幫助你放下的,放下又是幫助你更深一層的解悟。佛法沒有別的,從初發心到如來地,就是放下幫助看破,看破幫助放下,這兩種方法相輔相成,一直到究竟圓滿。這是六十年前章嘉大師教給我的,真有效果。在這個時代,這個環境裡頭,很有效,永遠不衰,永遠不敗,永遠不會墮落。你要會用,你就有成就;不會用,你就有困難。所以這五種惡歸納起來,都是愚痴、瞋恚、貪婪,意業的三毒。

       我們再看下面這一段,「愚痴蒙昧以下」,這以下的經文,愚痴蒙昧以下這段經文,『愚痴蒙昧,自為智慧。不知生所從來,死所趣向。不仁不順,希望長生』,就是這幾句經文,說明愚痴出生之痛。「蒙昧」是無知,可是他自己不知道,他自為智慧,自以為是智慧,實在是愚痴到極處。把什麼叫智慧、什麼叫愚痴顛倒了,真正智慧他完全不知道,以為他現在很聰明、他很能幹,所以自為智慧,那正是他愚痴,他造業。這一點,真正學佛的同學,希望我們這一生一定要求往生,不想再搞六道輪迴了。如果你有這個覺悟,那你就得要很謹慎、很細心,一定要搞清楚,什麼是智慧、什麼是愚痴。起心動念裡帶著自私自利,帶著名聞利養,帶著貪瞋痴慢,那決定是愚痴。初學的人不知道什麼叫智慧,會讓你造業的那個念頭、那種行為是愚痴,不愚痴怎麼會造業?你從這上面去想,你就了解,我到底是愚痴還是有智慧。

       起心動念、言語造作沒有自己,沒有自私自利,沒有貪瞋痴慢,沒有名聞利養,這是智慧,你決定不會把事情做錯。錯跟對的標準是性德。換句話說,你起心動念、言語造作跟性德相應。性德是什麼?十善、五戒、三皈、六度,我講這四種。這四種是最普通的,與這四種相應,這是性德。如果與這四種相反的,就是愚痴。學佛修行修什麼?佛沒有自私自利,佛沒有是非人我,佛沒有貪瞋痴慢,佛沒有名聞利養,我們要學佛,要學跟他一樣,他不但說出來,說給我們聽,他自己做到了。釋迦牟尼佛一生隨遇而安,什麼都好,沒有一樣不好,順境很好,逆境一樣好;善人很好,惡人也好,沒有分別。為什麼沒有分別?本性是一樣的,本性都是佛,本性都是善。所有一切不善的這些差別是習性,習性不是你的本性,習性會變,本性不變。所謂習性是一時錯誤,是可以原諒的,愚痴,一時糊塗幹錯事情。你覺悟了,明白了,懺除業障,後不再作,你不又恢復了!你跟聖賢、跟善人、跟佛菩薩沒有兩樣。所以佛菩薩叫我們看人的本性,不要看習性;看人的本善,不要看不善,我們才能夠出離三界,才能夠脫離輪迴。人最怕的就是幹這些愚痴無知,反以為自為智慧,覺得自己有智慧,有方法,這個錯了。所以這是「自以為是,實為愚痴之極」,這愚痴到了極處。

       「又因愚痴,不信三世因果,故不知此生之所從來,亦不知死後向何處去」,這是愚痴造成的,不相信三世因果。三世因果在哪裡?就在當下。三世因果的原理是什麼?彌勒菩薩給我們講得清楚,三世因果是我們的念頭。就像電影的底片一樣,前面一張是過去的,這是現在的,這是未來的,這就是三世因果。放在電影放映機裡面,一秒鐘三世因果給你變換二十四次,你不知道。彌勒菩薩講得更清楚,事實真相,一秒鐘轉動多少次?一千六百兆。前念不是後念,後念不是前念,念念都是獨立的,念念都是虛妄的。為什麼?它了不可得。這個事實真相,只有在大定當中才能看到,極其深的禪定可以把心住在一處,就是不動。實際上,自性本來是這樣的,惠能大師給我們說過,「何期自性,本無動搖」。只有不動搖,你極其微細的動搖他都知道。我們今天不知道,什麼原因?我們是大動大搖,所以微細動搖反而不知道了。這世間一般人講心浮氣躁,這心浮氣躁是大風大浪。大風大浪之下,那個小的、微細的波浪不能覺察。宇宙的形成是極其微細波動而造成的,這種極其微細波動現象被現代科學家看出來了,量子力學家,這一下證明佛陀在三千年前所講的這個微細的相一點都不錯,三千年後科學家把它證明了。科學家告訴我們,微細念頭頻率非常之高,非常快速,沒有說出數字。彌勒菩薩把快到什麼程度說出來了,一秒鐘這個波動頻率一千六百兆。這就比科學家還厲害,科學家說不出數字,就太快了,速度太快了,佛能把它頻率說出來。所以你明白這個道理,你就知道這就是三世因果,前念、今念、後念,這就是三世因果。

       「不知此生之所從來,亦不知死後向何處去」。這學佛的人知道,真正把賢首國師《妄盡還源觀》參透了,你不就都知道了,你從哪裡來的,知道;你將來往哪裡去,也知道。但是終極的目標是回歸自性,我們從自性裡頭變出來的,最後再回歸自性。自性是什麼?自性就叫做佛,就叫做如來。我們死後向何處去?死後向回歸自性這個方向、這個目標去。自性在淨土裡面稱為常寂光淨土,我們往生極樂世界,最後就是希望契入寂光淨土,圓滿了。寂光淨土就是《華嚴經》上講的妙覺如來,等覺的上面,等覺是菩薩最高的位次,五十一位菩薩等覺最高。等覺再上去就是妙覺,回歸常寂光。我們知道,我們希望我們回歸寂光,阿彌陀佛幫助我們。

       「不明因果,不信輪迴」。這個輪迴不管你信不信,不是信就有,不信就無,不是的。你信,它有;你不信它,它也有,它還有,你決定沒有辦法超越它。輪迴裡頭最麻煩的一個現象,就是冤冤相報,這個事情叫麻煩透了。你造善因就有善果,這是報,你造惡因就有惡果,因緣果報絲毫不爽。千萬不要以為我們動個念頭別人不知道,那是假的,那是自欺欺人。我們現在總算搞清楚、搞明白了,從《華嚴經》、從《還源觀》上搞明白了。原來我們這個念頭一動,誰知道?賢首國師告訴我們,念頭才動就周遍法界。所以整個宇宙跟自己就好像一個網,像我們現在講的網路,這個網你看不見,真的是一個網路,任何一點跟全體都有感應,這裡才一動,遍法界虛空界統統知道了。不但有情眾生知道,無情眾生也知道。我們起心動念,要問問:這桌子知不知道?椅子知不知道?牆壁知不知道?地板知不知道?統統知道。為什麼?所有物質都是有機體,宇宙之間找不到一個東西是無機,是沒有生命的,找不到,統統都有,我們學經教學這麼多年才恍然大悟。

       《心經》常常念,從小就會念,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,我們原來以為五蘊是講人,不是的,五蘊是講物質。物質什麼?講到最小的物質,現在叫量子。黃念老在前面給我們用的名詞,也是科學家用的,中文翻譯的,中微子。這中微子有多大?現在我們概念,很模糊的概念,不清楚,原子,都知道原子這個名詞。原子當中有原子核,四周圍有電子圍繞著它,像太陽系一樣,原子核子在當中,電子圍繞著它。真的像小宇宙一樣,我們肉眼看不見,高倍顯微鏡之下看到了,這電子很小。中微子多小?一百億個中微子合成一個電子,所以一個電子要把它分開來,可以分成一百億個中微子,也許就是佛經上講的極微之微,再沒法子分,再分沒有了。那麼小的一個物質,它裡頭有受想行識;換句話說,五蘊具足。現在我們才知道,觀世音菩薩講「照見五蘊皆空」,是照見中微子,它具足五蘊。具足這個五蘊,它停留的時間只是一千六百兆分之一秒,它就不見了。停留的時間那麼短,所以皆空,你沒辦法掌握到。

       我們現前現象怎麼來的?是這些現象密集集在一起產生的幻相。正如同電影銀幕上,這個幻燈片一秒鐘投射二十四張,二十四張累積在這個上面,讓你產生一個幻相。這個我們容易懂。而現在事實真相,是這些中微子現的這個現象,是一秒鐘是一千六百兆張的幻燈片,在一秒鐘當中產生的幻相,讓你完全不知道它是假的,這才叫照見五蘊皆空。《般若經》上講的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,事實真相!你怎麼能把這個東西看成真的?如果這個事實真相你要是肯定了,你要是明白、徹悟了,有沒有災難?沒有了。太空毀滅也不造成災難,為什麼?不可得。我們身體有沒有?沒有,我與我所都不可得。

       你能夠把這些真相搞清楚,你的心是定的,你決定不會被外面境界動搖。為什麼?沒有個東西,根本就沒有。這是什麼境界?這是常寂光裡頭的境界。這個境界就是這部經上所講的真實之際,這經上講三種真實,真實之際,也就是事實真相。你怎麼知道的?真實智慧見到真實之際。見到之後,你就會得到真實的利益。真實利益是什麼?徹底放下。知道什麼?一切法無所有,畢竟空,那是真實利益。無論什麼樣的災難現前,你看穿了,你全看明白了。這些現象呢?這些現象是眾生業力變現的。能變的業力不是真的,所變的現象也不是真的,那你看這個大災難還不就像我們看電視一樣,你看到這些節目,看到這些演出,你明瞭它的業因果報。迷惑的人在裡頭受罪,不知道事實真相,他以為是真的。所以,因果輪迴真有。

       「不知利他,唯圖自利,故待人接物不仁不順」,這個錯了。錯在哪裡?錯在不知道一切人、一切物是自己,就錯這裡。因為什麼?一切人、一切物都是自己自性變現出來的,他跟自是不二的,自他是一不是二。所以害人什麼?害自己,利人是利益自己。像兩隻手,右手幫助左手,你說是幫助它,還是幫助自己?右手跟左手要不要變成冤家對頭?為什麼?一體。現在我們不知道,整個宇宙跟我們是一體。這樁事情,如果你能把《還源觀》念通了,你就恍然大悟,你就真的明瞭了。真明瞭之後,你看到一切眾生有苦難,你就會奮不顧身,你去幫助他。為什麼?一體,同體大悲,無緣大慈,自然流出來。他不要報酬,他不要人家讚揚。如果把這個人看是冤家,那個人看是對頭,這個人我喜歡,那個人討厭,那就完全是愚痴蒙昧,你對於事實真相是一無所知,叫真可憐,你在這裡造業。所以這個造業受報,冤冤相報何時了?沒完沒了,苦頭不是一生的,生生世世。所以不遇到佛法怎麼辦?

       知道這個道理,才曉得佛法好,不是佛法,我們怎麼知道?還不是糊裡糊塗過一輩子,這一生當中造多少業!善有善報,惡有惡報,善惡不能抵消,這個道理一定要懂。我做了很多壞事,我要多做一點好事來彌補,不行,各有各的報,善有善的報,惡有惡的報,善惡是不能抵消的。這個不能抵消的道理,我們也從看電影底片上能覺悟到,它每一張每一張,它上一張跟下一張沒關係,它怎麼抵消法?所以它不能抵消,各有各的報。什麼時候報?遇緣就報。善惡的業因在阿賴耶裡頭,遇到善緣,善種子先報;遇到惡緣,惡種子先報。所以果報這個事情,總在遇緣不同。於是我們就明白了,世出世間一切法無比殊勝的就是佛法,遇到佛法,那真的是中第一特獎,比中第一特獎的機會還難,你能夠遇到。遇到它,真實利益是什麼?真實利益是解脫的機會。你遇到了,你在這一生就有永遠脫離輪迴、脫離十法界的緣分,機緣你遇到了。你能夠掌握,你就出去了。換句話說,無始劫以來解決不了的問題,這一次解決了,好就好在這裡。所以這個緣分我們要珍惜,珍惜就是你真正認識你才會珍惜,你不認識你不懂,真明白了才珍惜。無論如何在這個短短時間當中,我要解決自己問題。

       所以不知利他,唯圖自利,這是絕大錯誤。他不知道利他就是自利,自利就是害自己,自利造作無量無邊的罪業。你說我自利我有什麼過失?這他不知道,過失在哪裡?增長我執,就是這一個麻煩。你為什麼出不了六道輪迴?就是我執。你看看佛教入門,頭一個破身見,《金剛經》大家念得多,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,是什麼人?小乘須陀洹,大乘初信位的菩薩,菩薩五十一個階級頭一個初信位的菩薩,四相破了,你才能證得。你樣樣都為我,這個我執愈來愈堅固,愈來愈放不下,道理在此地。世間法念念為我,為什麼?他不離開六道。出世間法要離開六道,離開六道的時候,頭一個把我放下,沒有我。所以真正做到無我、無人、無眾生、無壽者,你看才能證得初果,有我怎麼行!

       所以佛在經教裡,無論大乘、小乘,都是教我們利益別人,捨己為人。好處在哪裡?把我淡化,最後把我放下,你就證果了。小乘須陀洹,大乘初信位,在佛門裡地位最低,剛剛入門。但是我們不能小看他,不能低估他,雖然他剛剛入門,這個門是聖人之門。他入這個門就是聖人,我們稱他為小小聖人,最低位的聖人。三種不退轉,他第一種得到,位不退。證得這個果位,沒出六道,但是絕對不會墮到三途,這保證。他在六道裡只有人天兩道,人間、天上。但是兩道它有期限,七次,人間天上上下往來七次,他就超越六道,他證阿羅漢果,永遠脫離六道輪迴。所以它有期限的,好像念小學,六年一定就畢業,他就離開小學。所以初果,天上人間七次往返,他就超越,畢業了,小學畢業了,離開小學。所以我們一定要記住,常常有個利益別人的心,利益眾生的心,把我淡化。世間人最痛苦的,造業第一個因素就是自私自利,所以起心動念損人利己。損人利己事情決定不能幹,尤其是三寶,侵佔三寶,佔三寶的便宜,這個罪過,一般講沒有好報應。這句話的意思很深長,要好好去想,果報是很可怕的。

       「故待人接物不仁不順」,仁是愛人,不知道愛人。不知道愛人的人,我們一定要曉得,他不知道自愛,只有懂得自愛的人他會愛人,不愛人的時候不懂得自愛。懂得自愛,為什麼會造惡業?自己作惡業,墮三途,墮地獄,這哪裡是自愛?糊塗。真正有智慧的人,他自愛,他不造惡業,他不跟人結怨,在菩提道上他沒有冤親債主附身,沒有找麻煩的,這就自愛。處處樹敵,處處跟人結怨,菩提路上全是冤親債主,天天找麻煩,那怎麼叫自愛?那從理上講,心不清淨就是不自愛。自愛的人永遠守住自己的清淨平等覺。這經上講的,清淨平等覺是你的真心,你的真心是清淨心、是平等心、是覺而不迷。現在這三個都失掉,自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢是染污,把心染污掉了,清淨沒有了;貢高我慢,自以為是,平等心沒有了,這哪叫自愛?迷惑顛倒,沒有智慧,覺沒有了,這叫不自愛。不自愛,當然他不會愛人。

       不仁不順,不順是不順性德。下面有個簡單解釋,「莊子曰:愛人利物謂之仁」,這個人能愛人,不但愛人,他還愛物,就是一切萬物,花草樹木、山河大地,他沒有不愛的,這叫仁。「順者,和順」,和睦,隨順大自然,大自然的運行就是性德的流露。因為他不仁、他不順,「唯知自私,故希望長生」,他能長生得了嗎?有,確實有,無惡不作的人壽命很長,這經上講過的,那什麼原因?他前世修的福德太大,這一生無論做多少壞事,他前世的福報在,他還沒享完,他所享受的是前世福報,做這些好事,在這支撐住他。福享盡,這一生所造的惡業,惡報就現前,那個時候後悔就來不及。這是事實真相,不是古聖先賢用來嚇唬人的,不是,那你把古聖先賢就全看錯了。古聖先賢、諸佛菩薩句句是老實話,決定沒有一句是威脅利誘的,他不會用這個手段來待人、來教化眾生,不用這種手段,這非法的手段他不用,都是實話實說,老老實實。

       「如是之人心愚行劣」,他確實愚痴,下劣。雖『慈心教誨』,慈心是佛菩薩、是善知識,慈悲教誨。但是他『不肯信』,他還是相信他自己所作所為是正確的。『苦口與語,無益其人』,佛菩薩苦口婆心的來勸導他,不相信,不願意去理解,當然更不願意去奉行,這對他沒有利益。但是也不能說完全沒有利益,大乘教上常講「一歷耳根永為道種」,他的利益在此地。佛菩薩慈悲,在他阿賴耶識裡種下菩提的種子,就這個利益,這一生不得受用,這一生該受些什麼,他還是要受,他不能夠免掉。可是能信、能解,真正能夠懺悔改過,念佛求生,那他的問題解決了,那他這一生得的利益可大了。下面說,「蓋因如是痴人,心中茅塞」,好像有茅草把他的悟門堵塞,他不開悟,怎麼給他說,他不開悟,「雖聞良言,不能領解」,他沒法子領會,他無法開解。「此正顯痴毒所招感之苦痛」。這是說眼前的,好話聽不進去,真話聽不懂,現在這個社會所謂聽騙不聽勸,你騙他,他很歡喜,你勸導他,他聽不懂,他不能接受,這是很愚痴、很可憐!

       「《淨影疏》曰:現有愚痴,闇障覆心,無所知曉,以之為痛。」現前愚痴,為什麼現在愚痴?有因素的,過去不肯法布施,就得這個果報。這種情形我們細心去觀察,很多,自己懂的東西去教別人,還要留一手,怕你將來超過他。這就是愚痴的因,他到來生就愚痴,想學東西,聽不懂,你吝法!所以吝法得愚痴的果報。另外一個什麼?障礙別人學習,怕別人學習比我強,我總想方法障礙他,這個念頭得愚痴果報。我聽一個同修跟我講,那是事實,他的朋友,不是他家,他的朋友,有個小孩很聰明,在學校念書,考的分數都很高,班上有一個同學比他好,每一次考試他都沒有辦法超越。那個同學害病死了,他非常高興,在家裡講,「死得好、死得好」。家人問他為什麼?沒有人可以跟我競爭了,那將來穩當他拿第一名,那個比他強的人死了。這一個念頭就種下愚痴的因,這是什麼?嫉妒。這個小孩將來長大,再聰明、再能幹,他沒有德行,注定他一生將來都造罪業。罪業造滿之後,阿鼻地獄去了。你就從這些地方清清楚楚看出來,他走的是什麼路?走的是地獄路。不知道愛人,不知道尊敬人,總是把別人的好事毀掉,讓自己站在前面,這個念頭是地獄的念頭。

       闇障覆心,覆是障礙,障礙你的清淨心,障礙你覺悟的心,這都是屬於愚痴。無所知曉,用佛法講,諸法實相他一無所知,諸法實相就是一切萬事萬物的真相,無所知曉。以之為痛,這個痛非常嚴重,但是許許多多人已經麻木,雖然是極為痛苦,但他現在無知,就像一個人一身麻木了,有很疼痛的,他自己不知道,那就非常可憐。人知道痛苦,他會改;不知道痛苦,他不會改。他不改,他將來要墮地獄;他知痛,他能夠改的時候,他還可以不墮地獄。這給我們學佛的人是一個很大的警惕,我們有沒有犯這個毛病?要犯這個毛病,將來墮到地獄裡頭後悔莫及,來不及了。要想回頭,這裡頭有個關鍵,那就是要降低自己的欲望。欲望太多,欲念太強,人就迷惑、就麻醉,就會犯這些毛病。世尊當年在世,給我們示現了最好的榜樣,生活只要能過得去就滿足。老人家一生,印度是熱帶,所以不需要很多衣服,三衣一缽,他足夠了,每天出去托缽一缽飯。印度沒有四季,熱帶地區只有一個夏季,所以他衣服很單薄。晚上這個衣服就拿來當被蓋一樣蓋在身上。樹下一宿,日中一食,其樂融融,法喜充滿,常生歡喜心,他真放下。人最苦的就是欲望太多,欲望永遠填不滿,那你就天天造業。造業的時候不知道,死了之後果報現前就曉得了。

       一切都放下,念佛往生淨土是非常非常容易,對他來講,這個事情太簡單了。他對這個世間沒有貪戀,你叫他一心嚮往淨土,他就真的一心想著、一心念著,這個人必定往生。淨土這個法門,你不遇到,那就沒話說,遇到真肯幹,時間再短都成功。問題是真懺悔、真回頭,假的就不行了。你真心跟阿彌陀佛,立刻就感應道交,確確實實一念相應一念佛,念念相應念念佛,一點都不錯。這個例子很多很多,《淨土聖賢錄》裡頭,《往生傳》裡面,乃至我們現前同修當中,你親眼所見,親耳所聞的,那個不是假的。《彌陀經》上告訴我們的,「若一日到若七日」,不要很長的時間。真正真心懺悔,一天、二天的時間夠了,就能把你無量劫的罪業統統懺除。問題是你有沒有這個決心?有沒有這種勇猛、這個勇氣改過自新?過去的惡真的放下,從現在起起心動念純善純淨。純善純淨就是一句彌陀,心裡除彌陀之外,什麼都沒有,這就有感應。阿彌陀佛,還有一個雜念在裡頭,就把你感應破壞掉了。四十八願裡講得很清楚,臨命終時一念十念就能往生。這是阿彌陀佛慈悲到極處。現在的問題就是為什麼放不下?答案就是你對事實真相沒搞清楚,事實真相是什麼?事實真相是假的,你不知道,你以為它是真的,你上當了。以為是真的,你想控制它,你想支配它,你想佔有它,你就在造業。這個業造得很冤枉,為什麼?自他都不可得,你不就冤枉嗎?真正知道自他都不可得,你的妄念全放下了,不造業了,念念與自性相應,念念與實相相應。這是什麼人?佛菩薩的境界,你現前就契入了。

       末後這一句話結得好,這念老結的,「蓋謂愚痴覆心,故蒙昧無知,此實為人生之巨痛」,沒有比這個更痛苦的事情。但是這種人多,可憐,他自己不知道,完全不覺悟。學佛的人知道不知道?知道的人不多。為什麼?沒真學。為什麼沒有真學?名利沒放下,欲望沒放下,煩惱沒放下,不是真學。擺在你面前的,你有沒有這個人我喜歡、那個人我討厭,有沒有這個念頭?有。有就是假的。為什麼是假的?你心不清淨,你心不平等,所以你心迷惑不覺。不覺就是愚痴蒙昧,就是後面講的愚痴覆心,蒙昧無知。你不能不相信,你不相信,你這一生回不了頭來;如果你相信,我自己真的是愚昧,愚痴蒙昧,你才能回頭,回頭是岸!自己不知道,自以為很聰明,此地講的自為智慧,自以為有智慧,不知道自己愚痴蒙昧,有意無意造作無量無邊的地獄罪業,不知道。將來墮地獄,不曉得怎麼墮的,你說你冤不冤枉?

       這樁事情怎麼個拯救?就是聽經、讀經。聽經是幫助你解,讀經是幫助你修。讀經的時候,讀得清清楚楚、明明白白,沒有雜念滲透進去,那叫真的讀經。讀經,一面讀,一面還胡思亂想,那是假的,那不是真的。念佛有口無心,古人說的「喊破喉嚨也枉然」。讀經如果有雜念滲透進去,這本經念破了也沒用處。讀經跟念佛一樣是修行,不許可有一個雜念滲透進來。譬如這部經我需要一個小時念完,一個小時沒有雜念,這真功夫。所以讀要會讀,會讀是修行。這個事情不能不知道。好,今天時間到了,我們就學習到此地。