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淨土大經解演義  (第五七三集)  2011/9/2  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0573

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百五十九面第五行,經文看起:

       【當來之世經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】

       這一段經文講兩樁事情,第一個是慈悲留經百歲,第二個是遇到這部經,這是講末法,遇到這部經,隨願得度。我們看念老的註解,「當來經滅者,善導大師云:萬年三寶滅,此經住百年」。善導是唐朝時候人,是淨宗第二祖,慧遠大師以後,他對於淨宗貢獻最大。淨土宗的祖師跟其他宗不一樣,其他宗的這些祖師都是一代傳一代的,傳下去的,淨土宗是民選的,沒有祖師。祖師怎麼來的?這個人在這一代對於淨宗做出的貢獻特多,自己修行非常如法,後人推選他這是淨土宗一代祖師。所以他的產生跟其他宗派不一樣。慧遠大師是第一代,遠公到善導時間很長,當中沒有,到唐朝的時候才有第二代。你看其他宗派的祖師傳到現在總有將近幾十代,總是有七、八十代,你看看承傳,淨宗才十三代。他是民選的,不是當代選出來的,是這個法師往生之後,下一代人推選的,所以這是很公平的。實在講這些祖師都沒有做祖師的念頭,後人把他們排上祖師的位置上,這個道理要懂。善導大師,自古傳說他是阿彌陀佛再來的。我們在日本講經,詢問日本這些出家人,他告訴我有此一說。而日本對善導非常崇拜,這應該是唐朝時候日本許多出家人在中國留學,跟善導的人多,跟天台智者大師的人多,佔多數。所以日本各個寺廟裡祖師的塑像,善導跟智者大師特別多,幾乎到處都能看見。日本人對祖師的恭敬超過對佛菩薩,因為祖師是直接承傳的,就如同中國人對父母的孝順,當然超過祖父、曾祖父,一定超過,因為他隔得最近。這尊師重道,這是個好現象,應該要這樣做。

       萬年就是講末法,正法一千年,像法一千年,末法一萬年。這裡面含藏的有個很深的意思,那就是時劫是無量的,過去無量世,未來也是無量世。一萬年不算長的時間,實在講是很短的時間,在大宇宙裡面很短。人如果失掉人身,來生再得人身,恐怕都不止一萬年,所以人身難得。這個裡面含藏的意思,就是告訴我們機會難得,你在一萬二千年當中遇到佛法,這個一萬二千年在大宇宙裡是非常短暫的,顯示出佛法難聞。如果不抓緊,這個時節因緣錯過了,很可惜。下一次遇到不知道是哪一劫的事情,不是一萬年,一萬年不長,不曉得哪一生哪一劫的事情。所以,這個很深的意思我們一定要能體會到,決定要把這個時節因緣抓住,不能讓它空過。善導大師是阿彌陀佛再來的,這句話就是彌陀親口說的,我們要特別的尊重。「淨影、道綽、慈恩」,慈恩就是窺基大師,「義寂、法住、望西」,望西是日本的法師,「諸師同之」,他們都同善導大師的說法。

       「《淨影疏》云:當來之世經道滅者,舉彼未來法滅盡事」,法滅盡的事,「釋迦正法有五百年,像法千歲,末法萬歲,一切皆過,名為滅盡」。淨影是慧遠法師,這個慧遠跟我們的初祖名字完全相同,不是同一個人,不是同個時代人。遠公大師是東晉時候的人,南北朝那個時代的,這個慧遠法師是隋朝時代的,所以在我們佛門裡稱他作小慧遠。他住在淨影寺,後人對他非常尊敬,不稱他的名,稱淨影大師,這樣子稱呼他。他有《無量壽經》的註解,註解裡面說的意思跟善導大師意思相同。當來是將來,經道滅者,經是經典,道是法門,這個淨宗法門沒有了。舉彼未來法滅盡事,佛法在這個世間也不是永恆承傳的,有時節因緣。一萬二千年之後,佛的法運沒有了。往後當然法運就愈來愈薄,只有這個法門能幫助眾生一生成就,除這一門之外,在現在都不可能。現在我們聽到很多參禪的念阿彌陀佛,修密的也念阿彌陀佛,這正確,這真是有真實智慧。黃念祖老居士他是密宗的上師,他有承傳的,我們相聚的時間雖然不是很長,但是也是多次見面。他老人家在世,我一年至少會看他兩次,有時候三次,所以那時候常常到北京。北京還有個老朋友,趙樸初老居士,同鄉,我們是很談得來的,頭一次見面我們就聊了四個半小時,那是我的大護法。國內護法三個人,出家人茗山法師,還有一個天主教的,傅大主教傅鐵山。三個都走了,國內護法的人沒有了。所以現在有很多人問我為什麼不到國內去?老朋友都走了,自己也老了,念佛往生要緊,其他的不重要了。

       世尊正法五百年,也有人說一千年。為什麼會變成五百年?經典上也有說,大愛道比丘尼出家,正法減少五百年。如果說一萬二千年,還是沒有減少。所以,正法、像法、末法應該我們遵守《仁王經》所說的,這個說得非常有道理。所謂正法就是三樁事情都有,說法的人、修行的人、證果的人,有這三種人這就是正法。有說法的人、有修行的人,沒有證果的,這叫像法。有講經的人,沒有修行的人、沒有證果的人,這叫末法。連講經的人都沒有,就叫做滅法。從這個意思上,我們就完全能夠了解,法運確實是有的,應該怎麼講法?我們生在哪個時代,正法裡頭有像法、有末法,像法裡頭有正法、有末法,末法裡頭也有正法、也有像法,完全看自己,這講得通,經典上有理論依據,那就是「一切法從心想生」。我們想佛,想到西方極樂世界去親近阿彌陀佛,這就是正法,這是末法當中有正法。如果只有佛教的樣子,這個形式,經也不講了,教也不學,那就是滅法,末法當中的滅法。由此可知,完全在人,這個道理講得好。一切皆過去,這就叫滅盡。

       「但憬興據《法住記》」,又有個說法,不一樣,《法住記》「指為增劫七萬歲後」。這個時間就長了,那就不止一萬二千年。「《法住記》云:人壽極短至十歲」。這是講劫,佛講小劫,小劫怎麼計算?人的壽命最長的時候,人壽最長八萬四千歲,每一百年減一歲,減到十歲,人壽最短的,減到十歲。從人壽十歲再往上添,一百年加一歲,加到八萬四千歲,這一增一減叫一個小劫,一小劫的時間這麼長。二十個小劫是一個中劫,四個中劫是一個大劫,有這樣一個說法。人壽長肯定福報大,一定的道理,人壽短,福報就差了,沒有福,造罪業就多。釋迦牟尼佛出世是人壽在減劫的時候,你看它這是講增劫,減劫,人壽平均壽命是一百歲。釋迦牟尼佛滅度三千年了,一百年減一歲,就減了三十歲。所以現在這個世界人壽命,一般講的壽命七十歲,在減劫裡頭,七十歲。所以中國古人有說「人生七十古來稀」。一百年減一歲,減到十歲的時候,「刀兵劫起,互相誅戮,佛法爾時暫滅。增至百歲後,十六大阿羅漢與諸眷屬復來人中,稱揚顯說無上正法,度無量眾」。這都是有根據的,人壽十歲的時候造業重,刀兵劫起,互相殘殺,佛法暫滅,這時佛法沒有了。可是增至百歲之後,百歲是一萬年,一百年一歲,一千年十歲,一萬年,一萬年百歲。增到一萬年的時候,有十六大阿羅漢與其眷屬,這眷屬就是他的一些學生。這個地方是大阿羅漢,如果說大乘阿羅漢,那就是地上菩薩。他到人中來,稱揚顯說無上正法,度無量眾。「乃至此洲人壽六萬歲時,無上正法流行世間,熾然不息。至七萬歲時,賓頭盧等」,這是釋迦牟尼佛的學生,「十六大阿羅漢與諸眷屬,一時俱入無餘涅槃」,這些人滅度了。

       賓頭盧尊者現在還在世間,釋迦牟尼佛不許他滅度。人間修福,打齋修福,沒有聖賢來應供,他的福就薄。誰來應供?世尊滅度了,世尊這些大弟子們都滅度了,就留一個,就留他。齋主以真誠心供養三寶,修福,他一定會來。他來是化身來,要看齋主的誠心,真是至誠,沒有私心,為正法久住、為利益眾生,阿羅漢就來應供。所以常住在世間。還有一個人也住在世間,迦葉尊者,在雲南雞足山,他也沒有滅度。他的使命是傳法,等彌勒菩薩降生到這個世間,把釋迦牟尼佛的衣缽傳給他。他要等彌勒菩薩下生,在這裡示現成佛,那時間多久?他在兜率天,兜率天的壽命,兜率天一天是我們人間四百年,時差很大。他的壽命是四千歲,一年也是三百六十五天,四千歲,你們算一算就曉得了。大概是五十六億七千萬年,彌勒菩薩才來。現在很多人傳說彌勒菩薩下來了,那是謠言,那不是真的。所以,迦葉尊者要等這麼長的時間,也在這個世間給人做福田。住在人間,為什麼不出來講經說法教化眾生?這就是大乘教裡常說的,佛不度無緣之人。不是佛菩薩不慈悲,眾生沒有緣。什麼叫沒有緣?眾生不相信。如果他要出現了,我想迦葉尊者麻煩可大了,為什麼?每個人都去拜他,大概雞足山人都擠滿了,他還能過清淨日子嗎?這是我們能想像得到的。一般人奇怪,一般人壽命活不了一百歲,他活三千多歲,就變成怪人了。所以世間人在人情上不容許他,只有特別有緣人,偶爾示現一下。

       「憬興云:當人壽七萬歲時,無上正法方永滅沒,故云經道滅盡」。以上這兩種說法「各據一義」,都有根據的。「望西師判云」,望西是日本的一個祖師,「(善導)大師彌陀垂跡」,阿彌陀佛再來的,「慈恩」,觀音菩薩化身來的,窺基大師,窺基大師是觀音菩薩再來的,「所解不輕,以為依憑」。望西的意思,應該要遵從善導大師說,這是阿彌陀佛親說的。「據望西意,釋此經文應按善導大師之教,此說甚是」。念老這個註解是集註,你看,不同的說法他統統把它寫在這裡。最後選擇,到底我們依哪個?還是依古大德的意思,自己不敢下斷語,還是用古大德的。這個註子註得好,應該是我們後人要學習的。現在人說老實話,註經最好採取念老的方法,集經論及祖師大德的註解,才能夠取信於人。我們自己修行不夠,只有蒐集經文,蒐集古大德的說法,大家能信得過。這是開了個例子,註經的例子,集註。集註從前有,不是沒有,少。而且它這個裡面引用的經論八十多種,祖師大德的註解一百零一種,還有日本、韓國祖師的註解九種,總共一百九十三種。所以這是註解的集大成,我們讀這一部註解就讀了一百九十三種經論、祖師大德的註疏。確實像《華嚴經》上所說的,一即一切,一切即一,讀這一本註解,把大小乘、顯教密教東西統統都讀到了。念老最後這一句,此說甚是,我們依照善導大師的說法這就正確了。

       『特留此經』,《淨影疏》曰:「佛以慈悲憐憫眾生,故法滅後,獨留此經,百歲濟度」。濟是慈悲濟世,度脫眾生。「以此經中開示淨土,令人求生,故偏留之」,也就是這個方法簡單、容易、穩當、快速,只要你相信,能不能理解關係不大,最重要是真信、真願,就這兩個條件。我真相信,我真願意到極樂世界,這兩個條件蕅益大師在《要解》裡面稱為無上菩提心;真信,一點懷疑都沒有,真願意往生,這就是發無上菩提心。印光大師對蕅益大師這個說法讚歎備至,說即使是古佛再來給《阿彌陀經》做個註解,也不能超過其上。蕅益大師是什麼人?身分沒暴露,我們不知道。在想像當中,他要不是阿彌陀佛再來的,肯定是觀音、勢至之流,不是這樣的菩薩說不出來。我們要相信,中國人真的是有福報。最近這個一百年,對不起老祖宗,真叫大不孝。縱然是對不起,老祖宗還是愛護自己兒孫,兒孫犯什麼大過,他也能原諒,這是一定的道理,人同此心,心同此理。就有佛菩薩特別照顧這一塊大地,特別照顧這些眾生,總是老祖宗的後代。

       為什麼犯這個過失,不孝不敬,大不孝、大不敬,為什麼?也不能怪現在這些人,要怪誰?應該開端的,不孝不敬是什麼人搞出來的?慈禧太后,這個帳要算到她頭上,她把我們中國風氣破壞了,她帶的頭不好。清朝從開國,歷代帝王都是三寶弟子,對三寶恭敬備至,高僧大德都封為國師。只有到她,自稱為老佛爺,把佛菩薩都好像低一等,她是老佛爺。上行下效,妳這個領導人對佛菩薩輕慢,讓下面的人對聖賢、佛菩薩的信心就慢慢衰了。慈禧到滿清末年,她的影響差不多將近一百年,這個風氣搞壞了。所以在她那個時代,還有講的,真修的人少了,證果的人沒有了。到民國初年,滿清亡國之後,民國初年,講的人都沒有了。我們學佛那個時候,在六十年前,查查看在全國講經教學的弘法的這些法師,不超過十個人,中國這麼大的地方。而且不是天天講,斷斷續續的,一年講個一個月、兩個月就不得了。到今天,幾乎沒有人講了,照《仁王經》上的說法,沒有人講,法就滅了。

       我們今天實實在在說也是看到事實真相,這不是我看出來的,章嘉大師看出來的。我跟他老人家三年,他勸我出家,學釋迦牟尼佛。當時我不懂得什麼意思,以後慢慢體會到。他老人家往生走了,我想想他講的話很有道理,我可以出家,我沒有牽掛,為什麼?一個人在台灣。所以,就依照他老人家的指示選擇這條路子。第一本書《釋迦譜》,是他老人家指定叫我讀的,那就是釋迦牟尼佛傳記,看了之後對世尊才認識、才了解。他是個什麼人?用現在的話來說,他是個多元文化的社會教育家。從他一生行誼上去看,他一生他的工作來看,他是個多元文化教育義務工作者,一生教學。所以他是師道,他是老師,非常負責任的老師,又不收人的學費。教學的態度跟孔子一樣,有教無類,不分國籍、不分種族、不分宗教信仰,只要你肯來,他就教,教得非常認真。所以我們在經典裡面看到,他的弟子裡頭有婆羅門教、《華嚴經》上看到遍行外道,那都是宗教裡面的傳人,宗教師,都是釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛沒有叫他改變信仰,就像學校,你來上學,無論信哪個宗教都沒有關係。所以我們肯定了佛教是教育,佛教是教學。

       他給我們做最好的榜樣,教了一生,沒有在經上看到哪一天釋迦牟尼佛放假,沒有。從這些地方我們也體會到,釋迦牟尼佛身體好,真的是金剛不壞身。他那種生活方式我們不行,我們一天都受不了。夜晚在野外,樹下一宿,日中一食,身體不好不行。在年輕的時候還能過去,他走的時候七十九歲,七十以上依舊過這個生活,沒有說七十歲以後他住在房子裡,沒有。圓寂的時候在樹林裡頭,不在房子裡頭。這都是給我們做榜樣的,這裡頭含義都非常之深。所以,我們要以他做榜樣,要向他學習。他每天講經不止四小時,我們跟他比還差遠了,他沒有休息的。一個人來請也教,兩個人來也教,人多人少都無所謂,他又沒有正式開班,隨時到隨時教。你想多學就多住幾天,你學個一、二天夠了,行,你就走路,真是來者不拒,去者不留。我們都要能想到,他的風範值得我們後人學習。

       獨留此經,這部經特別重要,是世尊當年在世多次宣講。留下來這些《大藏經》,這經典,佛一生就講一次,沒有重複的,唯獨《無量壽經》,確確實實是多次宣說,不止一次。《無量壽經》流傳到中國很早,跟中國特別有緣分,最早傳到中國來。安世高有譯本,非常可惜這個本子失傳了。從漢朝到宋朝,八百年間十二次的翻譯,《大藏經》裡有這個經的題目,但是經沒有了,七種失傳,留下來五種。從留下來的五種當中,我們就看出,不是一次講的。這部經裡頭,最重要的一部分就是願,阿彌陀佛發的願。有兩種本子四十八願,另外兩個版本二十四願,宋朝翻譯的本子是三十六願。不管怎麼樣翻譯,這個決定不會翻錯的,為什麼有這麼大的差別?所以古大德就想到,至少是三次宣講,不一樣,才會有這麼大差別,從印度傳來的梵文經典不是一個版本。失傳的還有七種,沒看到的,如果看到了,可能更多。所以祖師大德判定至少三次,就是三次以上,顯示這個經特別重要,從來沒有過的。

       在這個經上又有這一段經文,「特留此經住世百年」,這句話跟《法滅盡經》裡面說的話完全相同。佛說將來佛法滅盡,第一個滅《楞嚴經》,最後的是《無量壽經》。所有經滅完之後,最後的一個是《無量壽經》,都能找到印證。正因為這部經裡面所講的淨土法門,令人求生,教人、勸導人一生要求生極樂世界,對極樂世界介紹得最為詳盡。特別留這部經,這部經是個圓滿的經典,能幫助你成就。「《大涅槃經》顯示佛性,聖人先隱,為是先滅」。這是說到《大般涅槃經》。聖人先隱,隱就是滅度,就是這個意思,「此經教人厭苦求樂,濟凡中要,為是後滅」。這是講佛法住在這個世間,哪些先滅哪些後滅,也是慢慢漸漸淘汰掉的。為什麼會淘汰掉?不契機了,這些大乘經契理不契機,愈往後根機就愈薄。從什麼地方來看?信心喪失,不相信了。現在人沒有信心,你要把他信心恢復起來,這個事情太難了,而「信為道元功德母」。在世間法裡面,我們中國傳統的道統裡頭,仁義禮智信。信是什麼?信是傳統文化的底限,最後的一個底限,如果信心失掉,中國傳統文化就滅了。仁義禮智信,恢復這個信心是大難之事。

       所以,大乘教裡面講佛度有緣人,這句話講絕了。什麼是有緣人?有信心的人,這個信心肯定是過去生中學過。過去生中沒有深厚的底子,你遇到怎麼會相信?所以說不信,很難相信,這都是很正常的現象,我們看見,我們聽到,一點都不稀奇。知道你能夠相信,你能夠理解,聽得懂,過去世必定有深厚的善根,這個善根絕對不是一生一世能夠學出來的。像《金剛經》所說的,你能相信大乘,經上講得很好,決定不是一世、二世、三四五世種的善根。而是什麼?無量世你在諸佛面前種下的善根,你才能相信。有這種正信這樣的人,遇到的時候一定要自愛,為什麼?有這麼好的根柢,你這一生當中就可以超越六道輪迴,就可以往生極樂世界,一生證得大圓滿,你得有這種信心。你會把這個機會抓住,我不再空過,這一生就成就了,就圓滿了,解脫了,這是多幸運的事情。於是我們對於這個世出世間一切法不再留戀,我就這一門,我就這一條路,決定走得通。釋迦給我做證明,彌陀給我做證明,十方一切諸佛如來給我作證,這還能懷疑嗎?

       所以教導我們厭苦求樂,這是世人所希求的,我們學佛,生生世世沒有能往生得了,毛病也就出在這個地方。我們苦中作樂,以為有樂,不知道輪迴苦,不知道三途苦,所以對於佛所教導我們,我們疏忽了。不知道疏忽了多少次,這一世不能再疏忽了,一定要抓住。濟凡中要,救濟這些凡夫當中最重要的這個法門、這部經典,所以佛以威神加持,讓它最後滅度。「疏謂此經教人念佛生西,故獨留之,於最後之百年救度眾生。至於《大涅槃經》及《首楞嚴經》」,這是最先滅度的,「顯示人人本具佛性,乃聖教中甚深之法,於後末世,眾生根劣,無人能曉,是故先滅」。這說出來了。經典的義理太深,不契機了,現在沒有這種根機的人,他不相信,所以他也不會去學這個法門,這個經就先滅了。

       我在三十多年前,一九七七年,第一次到香港來講經,講《楞嚴經》。那時候香港還有個老法師,海仁老法師,一生專攻《楞嚴經》,《楞嚴》專家。他只有六個學生,他收學生的條件很苛刻,學生必須能背《楞嚴經》,還會背註解。連經帶註統統能背過,才可以做他的學生,做不到的他不收,所以他一生只有六個學生。這六個學生有一個跟我交情最好的,大光法師,他大概大我五、六歲,都不在了。他老人家背《楞嚴經》註解很有意思,他學蕅益大師的《文句》,《楞嚴經文句》,連經文、連《文句》統統都要背。因為一般學《楞嚴》的多半都學《長水疏》,宋朝長水法師的疏,或者是比較新一點的,明朝交光大師的註解。多半人都學這個,很少人學蕅益大師的《文句》,他偏偏選蕅益大師的《楞嚴經文句》。我那個時候,我們算初學,年輕,也講《楞嚴經》,跟老和尚見面,老和尚那個時候九十多歲了,非常歡喜,見面的時候很歡喜,給我講《楞嚴》大意。《楞嚴》是開智慧的一部經典,在佛門裡是很有名的,叫成佛的《法華》,開慧的《楞嚴》。《法華經》講成佛,《楞嚴經》講開悟,觀世音菩薩「反聞聞自性,性成無上道」,禪跟密都非常重視這部經典。

       其實《楞嚴》顯示的是兩個特別法門,不是一個。「觀世音菩薩耳根圓通章」是太明顯了,誰都能看見,另外一個就是「大勢至菩薩念佛圓通章」,這一章不容易看見,因為它排列在最後。二十五位菩薩,最後一位是彌勒菩薩,彌勒菩薩前面是大勢至菩薩。所以大勢至菩薩排在第二十四,彌勒菩薩第二十五。你看看,他兩個位置交換,大勢至菩薩擺後面去了,彌勒菩薩,他們兩個換了個位次。這一換位次就代表什麼?特別法門,它不是普通法門。普通法門按照順序排列,特別給你排列,就是特別法門。所以兩個特別法門,一般人都沒有看出來,粗心大意。其實我在那個時候講《楞嚴經》也沒有看出來,也是偏重在觀世音菩薩。我怎麼發現大勢至這個法門?是個日本法師,在台灣的時候。臨濟寺第一次傳戒,那時候我出家了,我在戒壇擔任書記。台灣大學有四個學生,他們都是應屆畢業生,四年級的學生,陪同他們一個老師,日本人,台大的客座教授,陪他到臨濟寺來看我。那是教授的身分。他問我學什麼?那時候正是在台中跟李老師學《楞嚴經》。他問我修什麼法門?我說修淨土。這個法師態度就是很傲慢,對我們很輕視,說了一句話:《楞嚴》跟淨土有什麼關係?他這一問,我就想起大勢至菩薩這個位置調了,跟彌勒菩薩兩個對換了,兩個特別法門。他這一問,提醒我。我回答他,我說觀世音、大勢至跟淨土法門有什麼關係?我這一問就把他問呆了。

       我說,二十五圓通章裡頭菩薩排列的順序,這兩個是特別拉到最後,「觀世音菩薩耳根圓通章」跟「大勢至菩薩念佛圓通章」是一不是二。大勢至菩薩念佛法門,是遍法界虛空界共學的第一殊勝法門,而「觀世音耳根圓通章」對娑婆世界是最契眾生根機的。我們這個世間的人,聽比看能力強,看不懂,聽懂了,這就是耳根利。所以為什麼觀音菩薩跟我們特別有緣分?我們根性相同。而大勢至菩薩是代表智慧,真正智慧才選擇念佛往生,第一等智慧,不是真正智慧他不知道。所以「念佛圓通章」要等著第一智慧的大勢至菩薩來表法。所以問對有好處,人家一問的時候,我們才一想,把問題想出來了;沒人問的時候,就含糊籠統過去了。所以答問真的是自利利他,許許多多問題自己平常想不到的,這一問問出來了。這部經也是的,釋迦牟尼佛放光,阿難尊者一問,問出這部經出來了。

       自性,自性裡面本具的般若智慧就是首楞嚴,一切眾生統統有,自性本具。為什麼顯不出來?煩惱、習氣障礙了自性,愈往後面去這些煩惱習氣愈重。你看看我們在前世染的習氣,到這一生又帶來了,不但沒有斷掉,又加深了。那你就知道,這九千年之後,愈往後面去習氣就愈加深,道理就在此地,眾生就是愈來愈難度。我們不看多,看三代,前一代,再前一代,再前一代是印光大師、諦閑老法師,他們那個時代度眾生,我們看起來方便多了,信的人多,懷疑的人少。到他們底下這一代,倓虛法師,像李炳南老居士,這是前一代。社會狀況跟從前不一樣了,眾生妄想、雜念多,他們度眾生就難了,比起印祖那個時候難多了。現在到我們這一代,比李老師那一代更困難。我們就能想到,將來我們底下一代比我們還要難。你從上面看,你就曉得了。根性一代不如一代,妄想一代比一代多,雜念一代比一代多,一些歪理論、邪知邪見,眾生根劣,無人能曉,一點都不錯。如果我們自己都不知道,你怎麼能夠解釋給別人聽?自己要怎樣知道?一定要煩惱輕、智慧長。你不能把煩惱放下,你就入不了門,天天聽講沒用,煩惱在障礙著,你決定聽不清楚、聽不明白。

       李老師辦的經學班就是培養講經的人才,同學二十多個人,我也是參加那個班上的。老師上課大家一起聽,我們對老師的理解不一樣。妄念多的人他就聽不懂,他接受能力就很差;一心專注的人,真誠恭敬的人,他領悟的就多,非常明顯。這個東西不在乎你的學歷多高,那個不相干,不在乎你有多少知識,這都不相干。真的,印光大師那句話,在誠敬,他說得真好,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。說到最後還是一個孝親尊師,這才是根本。你能孝親你就會尊重老師,你尊重老師你得的東西才多,你真正能夠得一點;你對老師沒有恭敬心,得不到。現在我為什麼不到學校教書?早年在台灣,那時候不叫文化大學,叫文化學院,以後擴展成為大學,我在文化學院教了五年,我再也不去教了。在外國很多學校我去參觀,偶爾給他們上幾堂課,為什麼不願意教?學生心不在焉,能看得出來。老師在講台上,你看看同學,你看他的眼神,看他專注,大概多少時間?最多十五分鐘。十分鐘還像個樣子,十五分鐘之後心不在焉了,不知道在想些什麼。那怎麼能學到東西?所以我回想我跟章嘉大師,他老人家教我,一定是心情完全穩定下來,有一點點心浮氣躁的這種現象,他不講。他叫你端端正正坐在那裡,跟他面對面兩個對坐,一句話不說。一定整個放鬆,整個放下,他才跟你講。那種教學法,在現在要是大學裡面學這種方式,學生跑光了,誰聽你的?這就是什麼?真的是眾生根劣,無人能曉。所以法也滅了,老師也圓寂了,都不在了。不是他不慈悲,沒有人接受了。

       「此《無量壽經》教人厭離娑婆,欣慕極樂,乃救濟凡夫之要法」,最重要的方法,「是故後滅也」。但是還是得有善根,沒有善根的人,遇到不相信,說你是宗教,說你是迷信。他不迷信,他不相信,他不會學這個東西。所以,這就是佛不度無緣之人,這個緣多生多世修得的,不是偶然的。「其有眾生」,乃至「皆可得度」,這是經裡末後的一段話,『其有眾生,值斯經者,隨意所願,皆可得度』,四句話。這個四句話,世尊苦口婆心的勸我們。「《淨影疏》曰:值斯經者」,這個值就是遇到,遇到這部經的人,「所願皆得」,你想求什麼願都可以滿願,你都能夠得到。「明留之益」,說明佛為什麼把這部經留到最後,原因何在。這部經真正能利益末世眾生,就是法滅盡的時候那時候的眾生,他要遇到了還能夠得利益。「法滅盡後」,佛法滅盡之後,「百年聞者,尚得利益,往生淨土,況今聞者,何有不生」。我們現在距離法滅盡還有九千年,這九千年之後的事情,我們在這個時候有緣讀到這部經、聽到這部經,哪有不往生的道理!我們要從這個地方建立信心。罪障,造再重的罪業都沒有關係,經上講得很清楚,五逆十惡,你遇到這個法門統統能得度。

       五逆十惡是過去沒有智慧,迷惑顛倒,造的錯事,現在一念覺悟,決定不再造了,後不再造那叫真懺悔,你回頭了。中國古人有句諺語說「浪子回頭金不換」,他只要真回頭,那就是大好人,好人當中的好人,他真回頭了。阿彌陀佛能不接引他嗎?尤其是他造種種惡業是沒有人教他,他不知道那是錯誤,他以為是對的,這個要原諒。佛勸我們原諒,當然佛更不必說了。你看這經上我們讀過的,「先人不善,不識道德,無有語者」,沒教他,他幹了壞事。先人是他的父母、是他的祖父母、是他的曾祖父母。我們這一代人造罪一定要原諒,為什麼?我們把傳統文化丟失兩百年了,兩百年多少代!前面一百年是清朝末年,疏忽了,不重視了。清朝亡國到現在一百年,丟失了,不是疏忽,丟掉了。懷疑,認為這是封建,這是迷信,這是不合科學,趕不上這個時代,應當把它統統廢棄掉。多少代人不教、不提,你能怪他嗎?

       現在唯一的方法,不但要講、要學,得一定做榜樣來給大家看。搞一個小市區、小鎮,我們利用這個地方,或者搞一個新的鎮也可以,像現在的開發區。我們佛門弟子、喜歡傳統文化的人,大家都住在一起,我們這個小區做出樣子來給大家看。這小區和睦,人與人之間相親相愛,互相照顧,互助合作,做出來給你看,你一看到這個地方你就會羨慕。用這個方法把人的信心喚醒,頭一個是信心,他要不信,那一點辦法都沒有,那就叫無緣。他看到了他相信,他要不看到不相信,這也是緣分。緣分,我覺得佛菩薩安排的,我們如果要是沒有這個緣分參加聯合國的和平會議,就不會有這個念頭,想不到。參加聯合國的會議之後,從問題當中發現了。我參加了十幾次,每一次我都是主題講演,把中國傳統文化、大乘佛法裡面講到解決現在社會問題、化解衝突,向大家提出報告。我們會友聽到都鼓掌,歡喜。下台之後在一起聊天、吃飯,很多人問我;法師,你講得很好,那是理想,做不到!這句話給我帶來沉痛的打擊。為什麼?他們不相信。現在人相信科學,科學什麼?拿證據來,科學講這個。證據是什麼?我們必須要搞個實驗點,做出來讓你看,大家相信了。

       所以湯池小鎮是逼出來的,他們那些人不逼我的話沒想到,不會動這個念頭;這一逼的時候想到一定要做實驗,不做實驗人不相信。實驗,自己有沒有把握都不知道,我自己也沒有把握,做吧,做了試試看。原先想的,兩年到三年,看看能不能有一點成就。沒有想到不到四個月,三個多月成績就出來了,這個小鎮的人良心發現了,這不容易。所以我說,那不是我們的功勞,我告訴我們這一群老師,我們要謙虛,決定不要認為我們有什麼了不起,把他教出來的。我說那你就大錯了。這是什麼?祖宗之德,三寶加持,我們哪有能力,我們要感祖宗的恩、感三寶的恩。確實是三寶加持、祖宗之德。

       做成功了,我們要到聯合國去做報告,這可不是個容易事情。所以統統是祖德福佑,兩個月之後,聯合國來找我,找我就好辦了,我找他難辦,他找我就好辦了。而且邀請我主辦一個活動,這是怎麼想都想不到的。這個活動是紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年,二00六年,釋迦牟尼佛二千五百五十週年,辦這個活動。主題是「佛教徒對於人類的貢獻」,辦這麼個題目,正合我們的想法。我都不敢相信,派了三個人到巴黎去打聽一下,到底怎麼回事情。聯合國要是找個主辦單位跟他合夥的話,它找會員國,它怎麼會找到我?我們三個人到巴黎去一打聽,真有這回事情,它找誰?找泰國。那我就明白了,泰國大使建議,邀請我也做主辦單位,聯合國同意了,是這麼回事情。這是祖宗安排的、佛菩薩安排的,我們才有這個機會在聯合國做三天展覽,就是湯池小鎮的成就,做三天展覽,做八個小時報告。八個小時分三個老師,因為聯合國的報告最長沒有超過兩個小時的,我們要求八個小時,它沒有辦法答應。我說沒有這麼長時間,我們的內容說不清楚,不能少於八個小時。最後談判,最多四個小時,不能再多,這已經破例了。我們就請蔡老師擔任四個小時,再請兩個老師,每個老師兩個小時,還是八個小時。會後你看,一百九十二個國家代表、使節都希望到湯池去考察、去參觀。這個機緣不是佛菩薩安排的、祖宗安排的嗎?我們怎麼能做得到?不可能。

       我們趁這個機會,我邀請了新加坡的九個宗教,邀請了澳大利亞的宗教,我們合起來,澳大利亞的猶太教,我們合起來在聯合國大會堂做世界和平祈禱。這也是原來他們不敢碰的。我非常堅持,一定要邀請,讓聯合國大家看看,宗教是和平的,宗教是可以團結的。他們怕,以為不同宗教在一起就會鬥爭,不敢。我們這三天的會議他看到了,我們十個宗教在一起,多和睦,像兄弟姊妹一家人一樣,他看到了。我們這個活動結束之後,聯合國成立了一個宗教辦公室,以前沒有。讓他們對宗教有個好感,成立宗教辦公室。所以不做實驗不行。今天一定要有實驗,大家親自看到了,他才有感受。如果沒有實驗,你要想讓一般人對傳統的東西有信仰、有信心,太難太難了。

       所以傳統文化、大乘佛法有沒有前途,現在還是個問號,誰敢講?東西是好,真好,我們自己知道,我們自己得度,求往生決定沒有問題,要大家都能夠相信、都能接受,非常不容易。這就看什麼?看國運、看世運,整個世界的世運。這真是要眾神來加持,要靠祖宗之德。如果真的世運沒有了,國運沒有了,那就是外國人講的世界末日。明年二0一二世界末日,這是現在人已經不忌諱了,公開提出來討論。我們如何應對這個問題?淨宗同修就是一句佛號,這一句佛號的功德利益,我們在這個經裡面講得很多。真正有信心,再大的災難我們也能平安度過。你要真信、要真發願,發菩提心,一心專念,你就能度過這個劫難。所以,這部經能救法滅盡時候那個時候的眾生,對現在是絕對沒有問題。

       底下講疏的意思,「疏意:遇此經者必滿本願」。這個本願,我們學佛的人的本願就是往生作佛,我們一定要作佛去。經上告訴我們,「是心是佛」,你本來是佛,現在我們念佛求生淨土,是「是心作佛」;本來是佛,現在又發心作佛,必定成佛,所以必滿本願,「是乃正明獨留此經之利益」,真實利益。這部經裡面講三個真實,真實之際、真實智慧、真實利益,這三個真實都在這部經裡頭。「至於法滅之時,聞經尚得法益,往生極樂」,九千年之後還能得這種殊勝的利益,「何況現在聞經信受之人,焉有不生西方之理」,這肯定的,決定往生。「故疏續云:定得往生,莫自疑慮」,這句話好,堅定自己的信心,要相信決定得生,不要去猶豫,不要疑惑。『得度』,「渡生死之海,而證涅槃」,永遠離開六道、離開十法界。「海喻生死,彼岸喻涅槃,超越生死中流而登涅槃之彼岸」,這是得度的意思。我們再看下面這一段。

       【如來興世。難值難見。諸佛經道。難得難聞。遇善知識。聞法能行。此亦為難。若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。】

       世尊真是慈悲到極處,一再的勸勉我們,把這事實真相跟我們說出來。我們看念老這個註解,這一篇註得很長。「右」,右面這段經文,「嘆」,這是嘆息,「聞經信受為難中之難」。這對誰說的?不是對一般人說的,也不是對學佛人說的,是對修淨土的人說的。這個意思一定要懂。我們得人身,遇到佛法,遇到大乘,遇到淨土,遇到淨土這一生當中能不能成就?難中之難是說這個。為什麼會有這麼難,遇到的時候還不能往生?對於淨宗了解不夠透徹,信心不堅定,願心不懇切,境界現前還會動心,甚至於還會退轉,那就不行了。所以,聞經信受,難中之難。「令人知經之難聞,生敬重希有之心」,真不容易。前些年,前後經歷至少是五年,嚴重的大關,多少人反對夏蓮居的會集本,口頭、文字批判。這個大的壓力很難承受,我們還是堅持,不為所動。這兩年,中國國家宗教局承認了,這個壓力算是放鬆了。國家宗教局出版的淨土五經,《無量壽經》就是用夏蓮居的會集本,代表國家肯定了。念老這部註解註得好,流通量不大,因為註得太長、註得太詳細。現在人沒有耐心,他們要的東西愈簡單愈好,篇幅太大他不願意接受,這麼大的篇幅,難。我們發心,認真的學一遍,學兩遍,學十遍,可以讓世間人對這部經註生起注意力。能把這部經看重,生起信心,他的得度與機緣就成熟了。所以生敬重希有之心。

       『興世』,「出興於世」,出現在世間,如來出現在世間。《資持記》說,「佛身充滿,隨物現形,示生唱滅,拯接群品」。這幾句話,佛的法身、真身確實是充滿宇宙,一切時、一切處無所不在。我們見到阿彌陀佛,是不是阿彌陀佛從極樂世界到這兒來了,要經過十萬億佛國土?不是,阿彌陀佛就在現前,遇到緣他就現形,緣失掉他就沒有了。所以,隨物現形。物這個字範圍大,如果隨人,十法界裡只有人法界,用個物,那就十法界統統有。在四聖法界裡容易現形,為什麼?那些人心清淨,妄想雜念少,見佛的機會多,可是也是難見難值。為什麼?他不想見。我們想見見不到,他不想見,沒有意思見佛。這是什麼?不知道淨宗的奧義,不知道淨宗的殊勝,原因在此地。在我們這個南贍部洲,就是現在人所講的地球上,釋迦牟尼佛三千年前在這個地方應化,現身教化眾生,這是世間跟佛有緣。雖然想見,煩惱習氣太深,業力太重,障礙住了,把這個緣障礙住,想見見不到,所以真是『難值難見』。

       示生唱滅,這不失時,眾生有感,佛就有應,他就來示現出生,這個唱是教化眾生,緣沒有了他就滅了。這就是示現生滅的意思。拯接群品,佛應化在世間,目的是拯救、接引這些有緣眾生。「據娑婆所見:誕育王宮,厭世修行」,這是講釋迦牟尼佛。三千年前釋迦牟尼佛出生在淨飯王的王宮,出生在那裡,生長在那裡,厭世修行,這來表演給我們看的,八相成道,「降魔成佛」,這個降魔,簡單的說,放下萬緣,萬緣是魔,有一樣放不下,這一樣就障礙你,「故云興世」。示現的萬緣放下,世尊十九歲離開家庭,這裡頭很深的意思,放下煩惱障,家是煩惱。三十歲在菩提樹下成道,是放下所知障。他不是學了十二年嗎?十二年所學的統統放下,這才大徹大悟,這兩種障礙要徹底放下。所以,佛法確實不貴多聞,貴在放下。聞經的目的在哪裡?了解事實真相。真相是什麼?萬法皆空,《般若經》上說的,「一切法無所有、畢竟空、不可得」,這是諸法實相。真明白、真搞清楚了,你自然放下,用不著勸你。這叫成佛,放下就是叫成佛。

       「蓋謂佛身遍法界,無有來去,三際一如,本無生滅」。這真的,這是自性,這是法身,法身就是自性,自性就是法身。法身沒有相,隨著眾生之感,眾生有感他就能應。眾生希望見佛相,他就現佛,眾生希望見菩薩,他就現菩薩,《楞嚴經》上所說的,「隨眾生心,應所知量」。佛絕對沒有起心動念,這一點我們要能肯定、要能相信。釋迦牟尼佛當年在世,示現住在世間七十九年,我們中國人算虛歲八十歲,八十年。佛有沒有起心動念?沒有。佛有沒有分別執著?沒有。如果他起心動念、分別執著,他是凡夫,他就退轉了。真的沒有起心動念、沒有分別執著,隨眾生心,應所知量。你提出問題問他,他馬上講給你聽,你不問他,他心裡空空,一法也沒有,這是真的。你想什麼他就現什麼相,他的示現是感應,眾生沒有感他就沒有現,有感就有現。所以,他本來沒有生滅、沒有來去,他沒有時間、也沒有空間,時間、空間是假的。三際一如,三際是過去、現在、未來,統統沒有了,一如,不生不滅。

       「祇為應機度化,故現出生王宮,出家修道,降魔成佛」。這都是表演,表演給這個世間眾生看,讓他看明白了,心有所感悟,目的在此地。根性利的,一看他就覺悟了,問題解決了;根性差一點的人,看了還不悟,再向他請教,他再跟你說法。所以,佛教化眾生的原則,告訴我們「開示悟入」,這是他所用的方法總綱領、總原則,他以善巧方便把你心打開,這什麼心?迷惑顛倒的心,打開,讓你看到你的真心,真心就是佛。「此即所謂興世也」,佛是為這個原因出現於世的。這才說了第一句,如來興世。現在時間到了,我們就學到此地。