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淨土大經解演義  (第四四六集)  2011/6/9  日本岡山淨宗學會  檔名:02-039-0446

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》五百六十一面倒數第二行,從「菩薩興至願」,從這看起,這是前面偈頌的第二首:

       【菩薩興至願。願己國無異。普念度一切。各發菩提心。捨彼輪迴身。俱令登彼岸。】

       就是這個六句,這是「表已得往生之諸菩薩」,已經往生到西方極樂世界,跟我們所想像的完全相同。「感佛深恩」,沒有到極樂世界,你不知道佛恩之大,到極樂世界這才知道,真正知道了。為什麼?阿彌陀佛提供給你修學的身體,我們學東西還得借假身,借假修真,沒有這個身體怎麼修法?這個身體之好你無法想像,跟阿彌陀佛一樣。這個身體是阿彌陀佛修的,就是大願五劫修行的功德之成就。這是佛賜給我們的,不是我們自己修成的,他老人家給我們的身體,給我們修學的環境。極樂世界依正莊嚴,在那個世界裡什麼都不缺乏,一切所需稱念而生,想什麼它都在現前,不要了、不用了,不用就沒有了,你說多自在。你才曉得彌陀恩德之大。像小孩的時候,在兒童時候你所有一切是父母給你的,長大都忘掉了,都不孝父母了。所以在這個世間,不孝父母的罪最大,什麼樣的罪都沒有不孝父母的罪大。父母照顧你多少年,把你帶大,老的時候對父母不顧,忘恩負義,這種人還會有好處,還會有好報嗎?生到極樂世界才真正知道感佛深恩。我們現在沒去,是在經典裡面讀到,我們能體會到、我們能想像到這恩德多大。要靠自己修行,修到那麼大的福報要無量劫,這不是假的。到什麼時候才有那麼大福報?要證得法身,也就是明心見性、見性成佛,這個福報現前,這稱性的。雖然福報能夠跟他們差不多,但是沒有他那麼完備。那是什麼原因?那是阿彌陀佛四十八願,就是阿彌陀佛樣樣都替我們想到,想到非常周密、非常圓滿。這就是超過你自己修得,你自己修得沒有他那麼圓滿,我們有時候想不到,漏掉,他樣樣想到。

       怎麼樣感恩?「誓師彌陀」,誓願以阿彌陀佛做老師,向阿彌陀佛學習,這是報恩,「咸發大願」,這個大願就是四十八願,「故云興至願」。『菩薩興至願』,跟阿彌陀佛一樣,彌陀發四十八願,這些菩薩每一個菩薩都發四十八願,阿彌陀佛弘願的威力就不可思議了。本願有那麼大的功德,所有菩薩都發願,把他這個願力就更增長、增上。就是有這麼多人支持,有這麼多人附和,這個產生多大力量!我們心裡面所體會的,遍法界虛空界沒有一個力量能跟它相比的,叫無與倫比,巨大的能量,今天科學講能量。「《會疏》云:至願者,彌陀尊攝土攝生」,彌陀尊就是阿彌陀佛,他所攝的這個國土,他所攝受的這些眾生,底下講「攝身」,到西方極樂世界我們所得的身是法身,不是肉身。「本是至極難思,菩薩願同於此」。阿彌陀佛的正報,身有無量相、相有無量好,相好都放光明,光明遍照法界。見光、聞香,身體放香,相好放光,那個香普薰法界。有眾生有這個緣見光、聞香都能夠滅罪,都能夠引發性德,都能夠開智慧光明。所以,本是至極難思,至極是到達頂點,無法想像。菩薩見到阿彌陀佛,沒有不歡喜的,聽阿彌陀佛的開示沒有不接受的,沒有不依教奉行的,自然生起等同阿彌陀佛這個願心。我們就是不看這段經文,我們也能想到。人同此心,心同此理,我們見到阿彌陀佛能不發心嗎?阿彌陀佛給我們做了最好的榜樣。菩薩願同於此。

       「故亦願攝如極樂之佛剎」,自己將來成佛,教化一方眾生,也自自然然像阿彌陀佛一樣。我要用自己的願力、智慧,提供一個給眾生修學的場所,就像阿彌陀佛一樣。因為你證得法身,就是真正無量壽,五劫修行在你不成問題,你壽命長,五劫算什麼?我們人間看到五劫可不得了,在他們看五劫很平常,也不過像我們這樣三年五載一樣的,並不困難。彌陀的榜樣在先,我們依照這個樣子去做,很容易成就。凡是親近過阿彌陀佛的,在阿彌陀佛極樂世界修學成佛的、成就的,這些諸佛剎土都跟極樂世界一樣。所以說他們都願意攝受如極樂之佛剎。「度無邊之眾生」,就像阿彌陀佛幫助我們,我們成就,當然願意幫助別人,跟彌陀無二無別。所以在這個地方,頭一條要把心量拓開,通達、明瞭諸法實相是眼前第一樁大事。我們為什麼有自私自利?為什麼有名聞利養?為什麼有煩惱習氣?為什麼有嫉妒心?為什麼有傲慢心?這些東西統統是不了解事實真相所產生的病態,這些東西搞得我們無量劫來生生世世在搞六道輪迴。六道輪迴大家都知道,古人都說得很好,「人生不如意事常八九」,每個人都一樣,十之八九不如意。什麼原因?冤冤相報,怨恨放不下,報復的念頭不肯放下,生生世世沒完沒了,這種糾纏很可怕。必須把事實真相搞明白,通達明瞭了,你才真放下。實在放下並不難,通達明白了就很容易放下,沒有通達,沒有搞清楚、沒有搞明白,那真難!不知道十法界依正莊嚴是假的,不知道這個事實,這個世界所有一切現象剎那生滅。

       我今天在這裡看到這一卷錄影帶,這是我以前有這些道具,這是八厘米電影。我以前玩這個東西玩了好多年,自己拍攝、自己剪接,我有一套機器,以後送人了。這裡頭每一格就是一張幻燈片,每一格是一張幻燈片,在放映機裡頭,它的速度是一秒鐘二十四張,就把我們的眼睛欺騙了,以為是真的,一秒鐘才二十四張。彌勒菩薩告訴我們,我們現前這個境界,一秒鐘是多少張?一千六百兆,你怎麼知道是假的?它的道理跟這個是一個道理,它速度快。科學家現在發現,提出來是極快的速度,但是沒有說出數字來。彌勒菩薩把數字說出來了,一千六百兆一秒鐘,這麼大的速度,你怎麼知道它是假的?電影還留下這個底片,放完還有底片在,我們現在沒底片,這是什麼?念頭,念頭的速度就這麼快,一秒鐘一千六百兆。每一個念頭就是每一個畫面,就像這個地方它有畫面一樣,每一個畫面。生起的時候是同時生起,沒有先後,就像這個畫面打在銀幕上一樣,同時現前的,這是事實真相。非常難得,這個事實真相被現代的科學家發現了,讓我們對佛的話更加肯定。佛所講的話,現在科學家把它證明了,不是假的,是真的。

       佛在三千年前,沒有這些科學的設備,沒有這些儀器,他怎麼知道的?他在定中看到的。禪定的裡面,禪定是什麼?分別執著不起作用,這叫禪定。分別執著不起作用,空間維次就沒有了,他能看到過去,能看到未來,能看到宇宙剛剛生起那個時候的樣子,他都看見。看到一念不覺阿賴耶怎麼起來的,阿賴耶一起來產生哪些變化,這些變化速度非常非常之快,就是彌勒菩薩所講的「一彈指三十二億百千念」,以這樣的速度。這是什麼?現在人講是振動、頻率。每一次的振動都有物質現象發生,物質現象是什麼樣子?就是現在整個宇宙的樣子,一動,整個宇宙就現前,沒有先後;如果一停,宇宙什麼都沒有了。它振動的頻率,頻率慢的地方就變成固體,速度再快一點就變成液體,變成我們的皮膚這一類的東西,軟的。再快,最快就變成電磁波、變成光波。統統都能歸到振動,所以科學家把它比喻為弦定律,像彈琴的時候弦振動頻率。這科學家看到的事實真相,跟佛經上講阿賴耶的三細相完全相同。

       頻率慢的就是物質現象,頻率快的是精神現象,受想行識,再快的就變成能量,阿賴耶的業相。這是最難懂的,是講宇宙的源起、萬物的源起跟我的源起。所以佛法講依報跟正報,諸位要知道,講正報就是自己,別的人,別的人是我的依報。我們講別的人是我們的人事環境,佛也是我的人事環境,菩薩也是我的人事環境,正報就是自己,自己之外全是我的依報。就佛來講,阿彌陀佛,正報是阿彌陀佛,我們全是阿彌陀佛的依報,諸佛如來都是阿彌陀佛的依報。所以依、正這個概念我們一定要搞清楚、搞明白。正報並不是講有情的眾生,這是動物的,那就說錯了。只有自己是正報,除自己之外全是依報。依正同時生起來,這速度太快了,是有次第沒錯。最初就是一念不覺,一念不覺沒有原因,也沒有時間,也沒有空間,所以佛大乘經上講就在當下。無始無明在哪裡?什麼時候?就在當下。

       這個當下我們很難理解,現在我們看到世尊跟彌勒菩薩的對話,我們曉得,那個當下,此時此地,是什麼意思?就是一秒鐘一千六百兆分之一那個當下,那個此時此地。我們怎麼會知道?誰知道?經上講八地以上,八地以上的菩薩,八地、九地、十地、等覺、妙覺他們知道,他們對這個事清清楚楚、明明白白。說老實話,他們知道我們也知道,我們只要把妄想分別執著放下就知道了。我們今天最大的麻煩就是這個,這是病根,六根在六塵境界裡頭起心動念。起心動念是非常非常非常微細,連今天最精密的儀器都探測不到。還沒有能探測到這個一秒鐘裡頭一千六百兆次的生滅,這個頻率沒有見到,現在只是用一個極快速來形容它。了解事實真相才真肯放下,放下之後才真叫天下太平,什麼事都沒有了。你要不肯放下,這個就是煩惱在糾纏你,讓你的身心永遠得不到安寧。迷了就是這樣的。真搞清楚、搞明白,曉得我們學佛學什麼,自己清楚了。不是求名聞利養,不是求升官發財,也不是求長命富貴,不是。你所求的是你自性裡頭本有的,你何必要求?見性就行了,自性裡面智慧、德相全現前,真正是所謂的取之不盡,用之不竭。佛給我們全是說老實話,沒有一個字是妄語,從來不欺騙人。大乘經教上常說,佛度有緣人,我們跟佛都有緣,你能夠遇到淨土、遇到大乘、遇到這部經典就是有緣。有緣的人不多,沒有緣的人很多。學佛沒有緣,學了一輩子,問他佛是什麼他不知道,真的很多。

       所以,這是我們不難想像到的,到極樂世界見阿彌陀佛,肯定會像阿彌陀佛當年一樣的發心,發菩提心、發四十八願。「一向專念阿彌陀佛,同生淨土,逕登不退,證佛法身,是為菩薩之利他行」,證佛法身這就是成佛了。像經上告訴我們,你跟哪些眾生有緣,你就到那裡建立道場,在那裡教化眾生。讓我們立刻就想到,我們跟這個地球有緣,地球上這些都是我們有緣眾生,肯定我們成佛能不回來嗎?所以倒駕慈航。怎樣把地球變成極樂世界,這就是自己的大願。這個大願,光發願還不行,還得要修行。阿彌陀佛修了五劫,才能把那個地球變成極樂世界,我們沒有五劫工夫不行,至少也得五劫,我們就能夠把地球變成極樂世界。這是菩薩利他行。

       「故亦願己國無異」,自己這個國土,就是這個道場,跟極樂世界沒有兩樣。老師在那裡樹立典型,樹起模範,我們依照這個模式來學習。這是非常符合科學邏輯的概念,因為阿彌陀佛建立極樂世界,他不是胡思亂想,他不是自己打妄想。他的老師世間自在王佛為他展現二百一十億佛國土,就是一切諸佛剎土,讓他自己去看。諸佛國土裡面好的一定要,不好的不要,極樂世界是這麼造成的。所以它是集二百一十億諸佛國土的美好大成,這才能超越諸佛國土,它這麼來的。我們現在要參訪二百一十億佛國土,二百一十億不是數字,是表法的,密宗表法的。因為這部經顯密圓融、宗教俱通,這部經裡什麼法門都包,代表是大圓滿,遍法界虛空界諸佛剎土一個都不漏,他全都看了。我們今天就不要這麼費事,照著阿彌陀佛模式做就行了,那就是最完美的,這是阿彌陀佛給我們的恩德。他花五劫修成功,我們估計估計也需要這個時間。這個時間在極樂世界修行就行了,修成之後,你想在哪一方建道場度眾生,自然成就,這是真的。

       「《淨影疏》曰:願己得土同阿彌陀,名國無異」。這個妙!這個我們都沒想到。自己成就淨土,也像阿彌陀佛一樣,我們自己修成功,就等於說是極樂世界這個模式我又建了一個。成佛怎麼樣?成了佛之後,名,老師是阿彌陀佛,學生也叫阿彌陀佛;你看國,國是極樂世界,老師的國是極樂世界,學生的國也叫極樂世界。名、國無異,跟老師的沒有兩樣。有沒有道理?有道理。我們在三時繫念佛事,看到中峰禪師兩句開示,就把這個事情說出來了,好像在第一時的開示裡。中峰大師說,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即淨土,淨土即此方」,後面兩句是依報,是國,前面兩句是名。成佛之後,都叫阿彌陀佛,都是阿彌陀佛。所以,阿彌陀佛是一切諸佛的共名,共同的名字,都叫阿彌陀佛。你要從意思來講,那一點都沒有問題。阿彌陀佛四個字什麼意思?用中文翻過來,阿是無,彌陀是量,佛是覺,無量覺。哪一尊佛不是無量覺?每一尊佛都是無量覺,無量覺用梵語說就是阿彌陀。跟彌陀同號同名,跟極樂世界也是同名同號。

       「普念,平等大悲也。願普度一切眾生,各各發起無上菩提之心」,發這個心幹什麼?「厭捨輪迴業身」,這個東西要放棄掉,「同登極樂彼岸」。今天想往生的人很多,真正能到極樂世界的人不多,什麼原因?輪迴業身捨不得放下。頭一個就是道場,道場建得愈大愈難放下。再就是什麼?情執,在家人的情執是妻子兒女,出家人的情執是徒子徒孫,想著這個,念著那個。有絲毫放不下就去不了,這是真的。還有恩恩怨怨放不下,那個人對我很好,我恩沒報,那個人對我不好,我仇還沒報,還有恩怨沒放下,那怎麼能去!極樂世界是清淨國土,這些東西是染污,阿彌陀佛、極樂世界大眾決定不容許你把染污帶到極樂世界。你得把這些東西處理得乾乾淨淨,身心清淨一塵不染,你才能去得了。這樁事情是大事,比什麼都重要。什麼時候幹?現在就要幹。因為不知道災難什麼時候來,災難突然來了怎麼辦?我還想這個想那個,這個沒放下,那個沒放下,就去不了,那你隨業流轉,又搞輪迴了。什麼時候?現在就放下。

       放下是心裡放下,事沒有關係,事沒有障礙,最重要是你的心,心裡頭不再掛念,沒有這個念頭了。也就是說,自私自利的念頭沒有了,名聞利養的念頭沒有了,對於五欲六塵的享受沒有了,喜怒哀樂七情的牽掛沒有了,貪瞋痴慢疑大幅度的降溫,你往生就有把握,什麼時候往生都沒障礙。如果這些拉雜東西還有,你就得多想想,你往生沒有把握。這是愚痴,這是煩惱、習氣。雖然極樂世界主張是帶業,帶業是指帶舊業,不帶現行。最後一口氣還沒斷,還有牽掛,那不就完了嗎?所以,真正有把握,平時就淡薄,緊急關頭心裡只有佛號,除佛號之外什麼都沒有,這個人決定得生。

       用什麼方法來練習?我有個方法,用了好幾年,有一點效果,提供給大家做參考。每天晚上上床睡覺就想著我死了,那還有什麼放不下?在練習,練習死,每天晚上練習一次。到真死就很平常,天天都這個樣子,什麼都不想了。這個方法雖然很笨拙,但是它有效。人到死的時候,你什麼能帶去?眼前的東西,有很好,沒有也很好,全不放在心上就對了。有一樁放在心上,那都是你的麻煩,障礙你清淨心,障礙你往生的功德。平常要淡薄,每天睡覺的時候練習徹底放下,不再放在心上。真的像中峰禪師所說的,心裡只有阿彌陀佛,「阿彌陀佛即是我心,我心即是阿彌陀佛」。厭捨輪迴業身,這個身要厭惡,不要喜歡它。天天去打扮它,天天那麼愛惜它,麻煩可大了!這證明什麼?證明你捨不得,捨不掉它,這是最大的障礙。能捨才同登極樂彼岸,捨不了那就不行。我們看末後這一偈:

       【奉事萬億佛。飛化遍諸剎。恭敬歡喜去。還到安養國。】

       這首偈自他不二。這是講十方諸佛,十方菩薩到極樂世界見佛聞法成就了。「如是輾轉度脫而得往生之無量無邊菩薩」,這數字是沒辦法說盡的。「安住極樂」,在極樂世界修行的多,那裡環境好。「復能普供十方如來,聞法受教」,這前面兩句是『奉事萬億佛』。我們知道見佛福報是最大,佛是世出世間第一大福報的人,第一有智慧的人,你能夠見他,這是多大的福報。可是你到了極樂世界,你有能力每天去見遍法界虛空界無量無邊諸佛如來,你有這個能力,你想去,天天都可以去看他們。怎麼去?化身去的,你的本身在阿彌陀佛講堂聽經沒動,你的化身到十方世界每一尊佛那裡供佛。供佛是福報,是修福,聽經聞法開智慧,他分身真管用。學法門,到極樂世界什麼法門你都學到了,一天萬億佛,一尊佛給你說一句法,你就得萬億法。我們這《大藏經》沒用,《大藏經》拿到極樂世界裡頭,太少了,怎麼這麼一點點。所以,廣學多聞一定要放在極樂世界,現在別搞;現在搞搞不好,又耽誤時間,又浪費精神,耽誤你一向專念阿彌陀佛。我們現在真聰明人就搞一樣,發菩提心,一向專念阿彌陀佛就夠了,我們就成功了。所有想修的東西統統到極樂世界去,現在不幹了。一門深入,長時薰修,沒有一個不成就。到極樂世界要什麼都有什麼,一切都不缺乏,十方諸佛所說的一切經教我都要,他就都給你現前,你全就看到了。有佛親自講給你聽,諸佛如來講給你聽。

       『飛化遍諸剎』,「飛化者,飛行遊化」,不需要交通工具。交通工具是人造的,天人都不需要交通工具。天人有報得的五通,五種神通,五種神通最後的一個,就是飛行自在、變化自在;五通裡面,天眼、天耳、他心、宿命、神足,神足就是飛行變化。但是天人的通不大,有範圍,他出不了六道輪迴,天人的神通。阿羅漢、辟支佛的神通可以超越六道輪迴,出不了十法界。這些菩薩們,往生到極樂世界下下品往生,記住,你的神通能力跟阿惟越致菩薩相等,那就沒有障礙,遍法界虛空界你一動念就到了。有這麼大的神通能力,你想不想去?天上人間找不到,二十八層天看到都羨慕你,十法界裡面這些聲聞、菩薩、佛也羨慕你,他們做不到,你能做到。這是靠什麼?阿彌陀佛的恩德,他老人家加持的,他要不加持,我們就沒有這個能力,全是阿彌陀佛供養的。

       「化指神妙難思之變化」,這是我們無法想像的,到十方諸佛剎土去聞經、聽法,用什麼樣的身分都是隨心變化。不管你怎麼變,見性的菩薩都知道,都知道是你,你變的。權教菩薩不知道、不認識你,但是明心見性的菩薩知道,也就是十法界裡面的菩薩、佛都不知道,變幻莫測。「安養國」就是極樂世界,末面兩句,『恭敬歡喜去,還到安養國』。「此偈表極樂國中,十方往生之正士,以及輾轉度脫之菩薩,周遍十方,遍事諸佛。恭敬,禮覲,歡喜,聽法;恭敬歡喜」,最後還回到極樂世界。極樂世界的人活動的空間多大!我們現在可憐,活動空間離不開地球,在地球還得要靠飛機,還得要靠汽車。極樂世界不要,你活動的空間是遍法界虛空界。你想回到地球上來看看,你看得清清楚楚,別人看不到你。住在地球上的人,頭腦要清楚,看我們的人太多了,我們看不到他。不要以為這兒沒有人,這兒人很多,眼睛很多,都看到了。極樂世界這些菩薩們,皆是阿惟越致菩薩,統統都有能力,隨時隨地看這個地球,看得清清楚楚、明明白白。看到怎麼樣?嘆息,怎麼會搞成這個樣子!

       你說為什麼會搞成這樣子?現在的眾生不要佛法了,所以才搞成這樣子。如果大家都要佛法,這個世界非常美好。大家需要佛法,諸佛菩薩都來了,他來教我們;大家都不要了,他不來了。為什麼不來?來是害你們,你們謗佛、謗法,又加重罪過。所以你就想到,佛菩薩來是慈悲,不來也是慈悲。他知道什麼時候該來,你心裡想,想學,想學好他就來了,不想學好他不會來。你們現在起心動念都是貪瞋痴慢,他不來;如果起心動念都是孝悌忠信、禮義廉恥,他就來了,感應道交!我們這個世界是麻煩,佛菩薩、善神不來,來的是什麼東西?妖魔鬼怪都來了。因為妖魔鬼怪喜歡殺盜淫妄,你也喜歡這個,把他們找來了,所以很難回頭。最後的結果是什麼?結果是災難,災難上天收人。這都是些事實真相,我們要把它搞清楚、搞明白。

       極樂世界的菩薩在極樂世界修行狀況,這個地方簡單幾句描繪出來。每天周遊列國、諸佛國土,遊完了之後還回家,回到極樂世界。這一品,「禮供聽法第二十六」我們就學習到此地。我們再看下面一品,「歌歎佛德第二十七」,這段經文比較長一點,我們把它念下來。

       【佛語阿難。彼國菩薩。】

       彼國是極樂世界。

       【承佛威神。於一食頃。】

       這是講時間短,吃一頓飯的時間。

       【復往十方無邊淨剎。供養諸佛。】

       『復往』是往返,你看一頓飯的時間,他能夠往返十方無邊的佛國土,到那裡去供養諸佛。

       【華香幢幡。供養之具。應念即至。皆現手中。】

       他供養的禮物不必去買,不必去張羅,心裡想什麼,供具都已經在手上,自然就在手上,全是變化所作。

       【珍妙殊特。非世所有。以奉諸佛。及菩薩眾。】

       供養佛,佛那裡很多菩薩,有禮物奉佛,那些菩薩也不能疏忽,統統都要分一點,這個供養才周到。

       【其所散華。即於空中。合為一華。華皆向下。端圓周匝。化成華蓋。百千光色。色色異香。香氣普薰。蓋之小者。滿十由旬。如是轉倍。乃至遍覆三千大千世界。隨其前後。以次化沒。若不更以新華重散。前所散華終不復落。於虛空中共奏天樂。以微妙音歌歎佛德。】

       所以這一品叫「歌歎佛德第二十七」。我們看念老的註解。「上品」,前面我們學過的這一品,「是十方正士至極樂國土禮供聽法」,禮佛、供養佛、聽佛說法,我們前面學的。「本品乃極樂菩薩遍至十方,禮供諸佛」,這一品所介紹的是極樂世界的菩薩他們的生活狀況,前面一品說的是十方來參訪阿彌陀佛的,十方世界的菩薩。極樂世界很熱鬧,我們這個世間講繁華,比不上極樂世界。極樂世界雖然這麼多的人、這麼熱鬧,它都清淨無為,妙就妙在此地。不會叫你有煩惱的這種感觸,不會,你在極樂世界永遠感受到清淨平等覺的樂趣。這一品我們當然更要注意了,我們往生到極樂世界,這一品跟我們關係就大了,這是到極樂世界的好處。極樂菩薩遍至十方,他有這個能力,到十方去禮佛、供養佛。「隨即還歸本土聽聞妙法」,經上講『復往十方無邊淨剎』。往是去,復是回來,往返的時間也就像吃一頓飯的時間。很短的時間,到十方世界,供佛是修福,其實供佛哪有不聞法的道理?可是跟阿彌陀佛學習為主。實在講,自己的本身沒有離開阿彌陀佛,去的時候化身去的,化身回來。這個化身去、回來,阿彌陀佛看得很清楚,別人未必知道,佛很清楚,你到哪些地方去,你去幹些什麼。

       「品末兼表諸天供奉彼佛,及其勝因」,這在這品最後的一段,講到諸天供佛,以及說到這些天人殊勝的因緣。「彼國」是指極樂世界。「承佛威神」,這是承受阿彌陀佛威神的加持,他才有這個力量。「如本經云,此皆無量壽佛威神力故,本願力故。下文,於一食頃,復往十方無邊淨剎,供養諸佛,即第十一遍供諸佛願之成就」,可見得這是佛的願力加持你。為什麼?在極樂世界,得到阿彌陀佛的照顧,阿彌陀佛像保姆一樣,照顧你無微不至,幫助你快速成就圓滿的福慧;供佛是修福,聞法是修慧。阿彌陀佛決定沒有自私,只聽我的,不聽別人的,沒有,沒這個念頭。聽他的重要,也讓你聽聽十方世界所有諸佛在那裡說法,叫參學,意思就跟善財五十三參相同。善財童子的老師是文殊師利菩薩,他在文殊師利會下證得根本智,就是我們一般講大徹大悟、明心見性,他證得這個果位。這個果位證得之後,老師,就是文殊師利菩薩,就叫他出去參學。參學是什麼?成就他的德能,成就他的後得智,後得智是無所不知。你不看、不聽、不接觸你怎麼會知道?在西方極樂世界,跟著阿彌陀佛這些菩薩,我們往生也是這種身分,到極樂世界就具足了參學的資格。為什麼?彌陀本願加持,把你提升到阿惟越致菩薩,阿惟越致菩薩就有能力參學了。這是極樂世界的五十三參,它不止五十三,五十三也是表法,也是表圓滿。極樂世界你去參訪,十方一切諸佛剎土你統統去。他的能力是很特殊,他能夠分身去,同時分無量無邊身。不是一個一個去參觀,一個一個那要參訪到哪一年!同時,同時就是分無量身,有多少佛就分多少身。所以,同時去參訪,供佛聞法,馬上就回來。這些事實真相就是讓我們了解,往生到極樂世界之後我們的生活環境,這是給我們敘說這些。

       『供養之具,應念即至』,你到佛那裡去,想帶些什麼東西供養,你想帶什麼,你念頭才生,供養具就在手中了,應念即至。這是「第三十七願,種種供養,隨意即至之成就也」。有因有果,這是阿彌陀佛願力的成就,沒有阿彌陀佛的願,怎麼可能有這個事情?所以,四十八願無量無邊的功德,照顧這些來極樂世界修行的人真的是無微不至,彌陀樣樣都想到了。『珍妙殊特,非世所有』,不是世間所有的,他們用來供養佛的這些禮品,「表諸供物,微妙殊勝,超世希有」。「供物之中,特以妙花為例」,這就舉一個例子,多半用香花供養,舉花做例子。其實供具無量無邊,隨心所欲都能夠現前。供佛,菩薩多,極樂世界的菩薩有多少,你去供養,他也去供養,都去供養,都歡喜供佛,都歡喜聞法。這些菩薩化身去的,每個人供養的花,這花合在一起變成一個大的花蓋。「表無邊功德,悉入一句洪名」,它都表法的,這一句洪名就是南無阿彌陀佛。「十方眾生,同歸彌陀一乘願海」,花蓋是表這個意思。「極樂依正一切莊嚴,全體是一法句也」,這句話黃念老引用得最多,我們就非常熟悉,這句話是出在《往生論》裡,一法句。

       「華蓋者,以華為飾之傘蓋」,完全是花合成,每個菩薩一朵花,妙花,無量的菩薩,這些花合成一個花蓋,合成一個傘蓋一樣。「《法華玄贊》曰:西域暑熱,人多持蓋,皆以花飾之,故名華蓋。」佛舉這個例子也不是隨便舉的,總是世間人有這些東西。西域確實,是我們中國新疆這個地區,沙漠很多,天氣炎熱,是個很好的地方。我去過一次,很喜歡這個地方,跟這個地方也很有緣分。現在這個地方伊斯蘭教很多,跟我的關係也很好,很多伊斯蘭的朋友,我去的時候他們接待我。天氣很熱,所以出門都要有傘蓋,遮太陽的,我們叫洋傘。傘蓋就有很多年輕人傘上插花,那不但是美,還有花香。佛舉這個例子。「極樂華蓋,萬德所成。故一蓋中,廣含無邊德相,微妙難思」。難思到什麼程度?「如經所云,百千光色,色色異香,香氣普薰」,這是佛經上形容菩薩供佛的華蓋。「一蓋具百千種光,百千種色,百千種香,既香氣普薰,故知光色亦必遍照也」。這是表法,表佛的智慧,實在講也是表性德,自性的無量智慧、無量德能、無量相好,就在這一個花蓋裡面都顯示出來了。佛代表我們究竟圓滿的性德,所以佛的名號是性德之稱,菩薩的名號是修德,修因證果。所以,光色遍照,香氣普薰,這是表諸佛菩薩教化眾生之德。

       「蓋之大小,隨人心量」,心量大它就大,心量小它就小。心量本來沒有大小,我們在《還源觀》上讀到的,無論是正報、是依報,都具足三種周遍。這周遍就是波動的現象,念頭才動,這是我們起心動念,物質現象我們身上每個細胞,細胞還很大,再分析,分析到原子、電子、粒子,最後分析到量子,它都是振動的,它不是靜止的,全都是動的。動就是講的波動,這個波動的現象立刻就周遍法界,所以它的速度不可思議。這是講心理跟物理的差別,心波是周遍法界,物理有速度。現在我們知道,物理速度最快的是光速,一秒鐘三十萬公里,太陽光到地球還要八分多鐘。佛說,我們自性裡頭的,就是阿賴耶,相分的波動是物質,見分的波動是精神,無論是相分或者是見分,它的波動是立刻就周遍法界。所以,我們人的身體是個發射器,也是個接受器。我們確確實實,即使一個小的細胞,或者我們叫小光子,小的光子,它有能力吸收遍法界虛空界的信息,包括物質振動的頻率,它統統收到。只是我們現在妄想、雜念太多,感受這個能力失掉了,雖然接受,但是沒有覺察到,這叫迷失自性。同時也是發射,我們的思想,念頭的波動,我們身體每一個細胞、每一個小光子波動的現象也是立刻就周遍法界。所以,整個宇宙跟我們自己確實是一體,沒有法子分割,我們自己以為不一樣,實際是一樣。到什麼時候知道?你證到八地菩薩就完全知道了。

       第一個,這個速度周遍法界,周遍法界同時就影響法界,所以它第二句講「出生無盡」。明白這個道理,我們就知道地球上災難可以化解。我們用善的念頭,這念頭周遍法界,山河大地都知道,樹木花草也知道。一個善念,大家都善了,把樹木花草帶善了,山河大地帶善了,所有一切災難就沒有了。所以在佛法上講得通的,問題是你相不相信,你能不能把不善的念頭改成善念頭,關鍵在此地。人人都能改,災難就沒有了,佛經是這麼說法的。美國的科學家布萊登他也是這個說法,人家問他,明年二0一二年災難來了怎麼辦?他們為這個事情開了個會,來討論二0一二馬雅災難的預言。他提出一個方法來應對,希望全世界的人在這個時候趕快棄惡揚善、改邪歸正、端正心念,這個事情就化解了。我們可以用《還源觀》三種周遍來證明,跟他講的是一個意思。三種周遍第二個,念頭就幫助物質環境產生變化,出生無盡就是起變化。不是神在那裡主導,不是,是我們的念頭在主導,善與善相應,惡與惡相應。

       西方極樂世界跟我們這個地球有什麼兩樣?我們明瞭大乘之後,知道完全是一樣的。極樂世界為什麼那麼美好?沒有別的,人家心好、念頭好、言語好、行為好,樣樣都好。世尊為我們介紹極樂世界,《彌陀經》上講得很清楚,那個地方是「諸上善人俱會一處」,極樂世界的人是上善之人。我們這個世界的人如果都修上善,我們這個地球不就變成極樂世界?「依報隨著正報轉」,這是經上說的;《華嚴經》上講的境隨心轉,境是物質環境,隨著心轉的。我們的心不善,現在的念頭全是貪瞋痴,還加上慢、加上懷疑,這麻煩大了。我們把貪瞋痴慢疑把它改過來,問題馬上就解決。這個事情不是求人的事情,求人難,求自己。明白這個道理,生生世世我們在六道裡所受的這些苦樂,沒有一樣不是自作自受。如果你是怨天尤人那錯了,那你就造罪業,天、人跟你不相干,自作自受!

       只要我們念頭轉過來,念頭裡最好的是「阿彌陀佛」,為什麼?阿彌陀佛能幫助你出現極樂世界,這是所有世界裡最美好的,找不到一絲毫缺點。真正明白的人,真正聽懂的人,真相信的人,他選擇極樂世界,到那邊去了。有沒有把這個世界丟掉?沒有,到極樂世界去成佛,再回來把地球改成極樂世界,是這個樣子的。現在雖然沒有這個意念,到極樂世界就有這個念頭,這品經做證明,我們剛剛念的,你肯定有這個念頭。所以量大福大,小心量是迷惑顛倒的眾生,心量拓開他就成佛,他不是小心量。心量拓開了,起心動念是遍法界虛空界,上供諸佛,下化眾生,他是這麼個念頭起來了。上面向佛求佛道,跟佛學,下面就幫助眾生,學多少就講多少,學多少就教多少;而不是等我畢業的時候再教,不是的,畢業時候來遲了,學多少就教多少。不會說錯的,有阿彌陀佛在後頭給你撐腰,後台老闆是阿彌陀佛。極樂世界的菩薩,因為你是阿彌陀佛的學生,你到十方諸佛剎土去參觀、去訪問都特別受歡迎,為什麼?阿彌陀佛的學生來了,特別禮遇。這都是什麼?沾阿彌陀佛的光,你要不是阿彌陀佛的學生,誰瞧得起你!所以,我們也要替阿彌陀佛爭光,不要去丟阿彌陀佛的人,這個一定要懂得。彌陀的教誨一定要認真把它做到,這就是替阿彌陀佛爭光。所以出生無盡。

       第三個周遍就是「含容空有」,這就是心量。含空,含是包含,包含虛空,你的心量比虛空大;容有,有是萬有,虛空法界所有的你統統能包容。這是什麼?這是你自性本來心量就是這樣的,現在變成這麼小是迷了,不知道你自己本來心量是這麼大。現在變成這麼個小心量,連自己都不能包容,你說可不可憐?所以要拓開心量,心量愈大,你生活得就愈歡喜、就愈快樂。學著包容別人,不要被別人包容我,我要包容別人。這個心量是「從十由旬,乃至遍覆三千大千世界」,這大心量。真有,因為他本來是這樣的。

       『隨其前後,以次化沒』,這個花蓋非常之美。「後至者散新花」,前面這些供佛的菩薩他的花就沒有了,化去了。「明諸妙供,化現隨心」,這兩句話重要,這兩句話的意義非常深廣,它能涵蓋一切。不但是極樂菩薩,我們現前又何嘗不是化現隨心?但是我們的心是妄心,不是真心,真心所現的無比的珍妙,妄心所現的,這個裡面有染、有淨、有善、有惡,不一樣,這妄心。心清淨就現淨土,這個淨土就是四聖法界,極樂世界的方便有餘土,它現這個,你的心清淨。一樣是清淨平等覺,但是你不是大徹大悟,大徹大悟是真心,沒有見性之前是妄心,妄心也有清淨平等覺,叫相似的清淨平等覺,現四聖法界。如果你的心是染污,心裡有什麼東西染污?你被貪瞋痴慢疑染污,你被五欲六塵染污,我們中國人講七情五欲,這是染污,自私自利是染污,你有這些染污。染污就不清淨,變現的是什麼?六道輪迴。六道裡面有善惡,染污的心修善法,果報在三善道,染污的心造作惡法,果報就是地獄、餓鬼、畜生,真有!

       昨天我在這邊,還有一些人問我,真有地獄嗎?真有,一點都不假。地獄在哪裡?地獄果報沒有現前你看不到,果報現前的時候你就看到,你沒有辦法躲避,那只好就受了。地獄苦,真苦。地獄是化生的,不是人造的,沒有人設計。地獄多少?無量無邊。為什麼?每一個惡念就造成一個地獄,惡念多少!這個惡念跟十惡相應,跟五逆相應,佛經上講的五逆罪,殺父、殺母、殺阿羅漢。現在這個世間沒有阿羅漢,你找阿羅漢找不到,可是有與阿羅漢同樣的罪,同樣的重罪,老師。那是個好老師,他教化一方,一方人得利益,你把他殺了,這個罪等同阿羅漢,很重。第四個「出佛身血」。佛現在不在世了,這一條你也不會犯,但是有等同,叫等流罪。什麼等流罪?你用極惡的心破壞佛像,等同殺佛。無意沒有關係,不是那種很厭惡的心也沒有關係;很惡就是我痛恨它,把它砸碎,這個罪就重,無間地獄罪。最後一個,「破和合僧」。這一條也不容易,因為現在這個世界找一個和合僧團找不到。兩個人,出家人住在一起都不和,各有各的意見,和不起來,所以和合僧沒有了。等同破和合僧的是破壞佛教的形象,這是等於破和合僧,讓社會大眾對於佛教產生誤會,這個問題真的嚴重。在家出家我們沒有真正修行,做的樣子不好,讓社會大眾瞧不起佛法,這罪很重。

       佛法在哪裡?佛法在經典裡頭,早年方東美先生告訴我的,要認真從經典裡面去學習。我從他那個地方認識了佛法,以前認為這是宗教、這是迷信,根本就沒有接觸。我跟他老人家學哲學,最後一個單元他跟我講的是佛經哲學,把我這些錯誤觀念糾正過來,告訴我佛經哲學在經典裡面,不在寺院。跟我講得很清楚,他說過去的寺院,裡面的出家人有道德、有學問,真正是大學問家;現在寺院裡出家人不學佛法、不學經典了,那只有我們自己想學,就自己在經教裡頭去下功夫。老師這條路指得好,指出這條道路、這個方向,我就認真幹了六十年,感激老師。在這樣的一個時代,就像他老人家所說的,「學佛是人生最高的享受」。他的話沒有白說,我兌現了,這一生確確實實是最高的享受,沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛。你們現在大家講壓力很重,我沒有壓力,身體沒有壓力,精神沒有壓力,多自在,不要自己跟自己找麻煩。

       頭一個你就想到,釋迦牟尼佛在世為什麼不建道場?建道場就有壓力、就有負擔;沒有道場,哪來的壓力?不要道場是對的!我才體會到釋迦牟尼佛高明,哪裡邀請就到哪裡去,就是處處做客,不要做主,做主很操心。你看這房子你是主人,樣樣都要操心,我做客人,住一、二天就走了,我操什麼心!早年我住在達拉斯的時候,有個同學問我,問我要不要建道場。我告訴他,每一個地方請我去講一個月,我說你相不相信,這個世界上至少有三百個道場以上會邀請我講經?他說他相信。我說我一個地方住一個月,一年十二個地方,十年一百二十個地方,一百年一千二百個地方,我相信我有一千二百個地方去講經,我還要道場幹什麼?自在!

       什麼都不要你就得自在。你要,你就有累贅,你就有麻煩,你就有壓力、就有辛苦;什麼都不要,得大自在。每一天到處乞食,我們現在也是乞食,到這裡來接受這供養不錯,高級叫化子。沒有房子,住得都還不錯,也沒有車,但出門都有車子坐,樣樣都不缺。樣樣都沒有,你才得大自在。所以世間人喜歡做主,做主很可憐,我們學釋迦牟尼佛,處處做客,不要做主。世尊當年在世的表演,我們要細心去觀察,要去體會、要學習,他為什麼那麼自在?為什麼那麼快樂?就是統統放下了,有很好,沒有也很好,今天有得吃歡喜,沒有得吃也歡喜,沒有一樣不歡喜。無牽無掛、無憂無慮,這是人生最高的享受。人生最高享受絕對不是有地位、有財富,不是,與那個毫不相干。真正是佛經上講的,對於世出世間一切法的真相,慢慢都透徹明瞭了,這是享受。

       底下又說,『於虛空中,共奏天樂』,「表諸菩薩復以天樂供佛。天樂之中,以微妙音歌歎佛德」。這種供養,所以供養裡面,它表什麼法?表代佛教化。因為佛很謙虛,決定沒有傲慢的佛,佛你問他,請他做老師,他都跟你很客氣。所以佛法絕不招徠聽眾,也就說它絕對不招生,學生自己來的。他怎麼知道的?我們這些學生替老師宣傳、替老師介紹,這麼來的,老師絕對不會去招生。招生是有傲慢的意思在,我可以做老師,你們來跟我學,我來教你們。這是傲慢習氣,佛沒有,佛非常謙虛。這些幡幢、寶蓋這些東西都是招生用的。古時候道場,佛的道場諸位知道,都在樹林、水邊,它沒有建築物。樹上插一個旗桿,旗桿上掛著幡幢,外面人一看,釋迦牟尼佛在那裡講經教學,就都來了。所以它這是個信號,讓你看到,你自動會來,想來聞法、請教的自動來,沒有人去找你。現在不用這些東西了,現在用什麼?用很多宣傳的工具,用廣告、用播音這些方法來傳遞信息。這些統統是學生的事情,老師對這個不聞不問。老師在這裡教學,聽眾一個也教、兩個也教,幾百個也教,幾千個也教,一樣,平等的。不是人多就歡喜,人少就不高興,不是,與他不相干,佛度有緣人,人多少,有緣,緣分不一樣。所以這些全都是幫助佛招生,把佛的這些智慧、德能用這種方法去宣揚。

       「表諸菩薩於禮供中,兼修讚歎也」。不是佛要讚歎,佛對讚歎不起心不動念。讚歎佛是叫外面人知道,佛有智慧、佛有大德,應當向他學習,是這個意思。「佛德者,如來所具之功德」。我們為佛弟子,應當要替老師宣揚,有這個責任,有這個義務。但是決定不能過分,過分有損老師之德,那就錯了。這個裡頭都是智慧、都是學問、都是德行。好,今天時間到了,我們就學到此地。