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淨土大經解演義  (第一六五集)  2010/10/13  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0165

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》一百九十一面倒數第六行。

       從「信解明記,悉皆第一」,看這一句經文。念老的註解,「信者,信受」,受是接受,信了之後要接受,如果沒有接受,不能算是信。《大乘義章二》,這個二是第二卷,「云:於三寶等淨心不疑名信。《晉譯華嚴經六》云:信為道源功德母,…示現開發無上道。」這當中有省略的,我們先看這一段。淨土宗修學三個條件,古來祖師稱之為三資糧,第一個是信,第二個是願,第三個是行,行就是要真幹。信是擺在第一條,怎麼樣才叫信?《大乘義章》這句話講得很好,要清淨心,沒有疑惑,這才叫信。

       佛法的信跟一般宗教的信不一樣,世間許多宗教他們也把信放在第一,但是它那個信第一是信神、信上帝,在佛法不是的,佛法第一個是信自己,完全不一樣。你看蕅益大師在《彌陀經要解》,這個信給我們講了六個,第一個信自己,信自己是什麼?信自己本來是佛。如果你不相信這個,你學佛怎麼成得了佛?淨土宗裡面那又特別,信「自心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是自心;淨土即此方,此方即淨土」,你有沒有這個信心?沒有這個信心,難怪念佛沒有感應,難怪你念佛沒有得三昧,所以頭一個相信自己。第二個這信佛,這信他,信阿彌陀佛,信釋迦牟尼佛。阿彌陀佛確實有這個人,確實有這樁事情,真實不虛。釋迦牟尼佛為我們介紹,要是沒有他介紹,我們也不知道有極樂世界,也不知道有阿彌陀佛,第二信他。第三個信事,這是確實有其事。第四個信理,第五個信因,第六個信果。我們只要依照經典的教誨,經典裡面的道理、方法、境界,這都是因,認真努力去修學,往生就是證果。給我們講了六個,一絲毫不懷疑,就會有成就。如果有疑惑,說明我們的信心不清淨,夾雜著疑惑在裡面,夾雜著妄念在裡面,夾雜妄念,心不清淨。不但淨宗如此,一切大乘佛法都是建立在這個信心之下,你發心修學才會有成就。《華嚴經》,晉譯是《六十華嚴》,《六十華嚴》第六卷裡面,「信為道源功德母」,你看,信是學道的根源,從哪裡學起?從建立信心學起,這是道的源頭,諸佛菩薩無量無邊的功德從哪裡成就的?從信心成就的。末後這一句,「示現開發無上道」。

       「解者,了解」,明瞭,「開解」,開悟了,「解了」的意思比了解深,解了以後真的明瞭。「《華嚴經》以信解行證為綱要。蓋因真實信解,方能生起真實行證」,你看這多重要!我們今天要想真正往生西方極樂世界,這個世間會不會有災難?科學家告訴我們,這個問題,有一半的人說有,另外一半的人說沒有,都有道理,都說得有道理,我們聽誰的?那我們就疑慮很多了。我們聽了,不要把這些事情放在心上,有也好,沒有當然更好,為什麼說有也好?我們用這個來勉勵自己,必須在這二、三年當中,把念佛法門修好,好到什麼程度?好到可以自在往生,想去就去、想留就留,這不是很自在嗎?真的災難來了,這災難是共業所感,來了,遇難的人很多,每個人去的地方不一樣,我們把西方極樂世界修好,災難來了就到極樂世界去,那有什麼不好?天天嚮往的極樂世界,天天牽念著阿彌陀佛,我們就見到了,所以這是好事情。沒有呢?沒有的時候,我們在這個世間再多住幾年。要知道,多住幾年,提升自己的境界。佛在經上說,娑婆世界修行一天,抵得在極樂世界修行一百年,為什麼?這個世界不像極樂世界,極樂世界是平安,沒有什麼波折,這個世界是大風大浪,你具足戒定慧那就是大幅度的向上升,如果還帶著濃厚貪瞋痴慢的習氣,你就大幅度往下降,大升大降;極樂世界是平平安安的,所以升得很慢,佛的話意思在此地,我們要懂。如果這個災難是假的,我們留在這個世界上要大幅度向上升,到極樂世界品位高。總而言之一句話,這個世間的世緣要放下,不要留戀,不要放在心上,這樣就對了,你就真正開解,真正解了。真實的信解,這才能生起真實的行證,淨宗的證就是往生。

       「又明記者,記憶分明也。於所聞法,記憶不忘,了了分明,故云明記。」這是說明法藏比丘在自在王佛會下確確實實是高才勇哲,善根深厚,定慧勝人,一般人不能跟他相比,聽聞經教就像阿難尊者一樣,一遍聽過,他永遠不會忘記,這叫明記,記憶不忘。有這一種能力的人,才能傳承如來大法。這種人不多,世尊會下只有阿難,所以阿難就要肩負起這個使命,佛滅度之後結集經藏。世尊當年在世,四十九年講經教學,沒有文字,這個諸位要曉得,同學們也沒有像現在紙筆工具去記錄,都沒有。而是佛滅度之後,大家覺得世尊的教誨,同學們有責任要把它流傳給後世。這是大迦葉尊者發起結集經藏這樁大事業,由迦葉尊者主持這項工作,阿難尊者擔任複講,他記憶力好,跟佛的時間長,每一堂課他都沒有缺。

       所以有人就說,阿難尊者出生那一天,是釋迦牟尼佛成道的日子,阿難二十歲出家做釋迦牟尼佛的侍者,這前面二十年所講的經他沒聽到。這二十年,諸位要知道,世尊所講經教學,阿含十二年,方等八年,是二十年。阿難尊者參加聽經,釋迦牟尼佛講什麼?講般若,到第三個時期,般若二十二年。小乘經藏,阿難是怎麼結集的?這經上也有說,阿難出家跟釋迦牟尼佛談的有條件,這條件裡就有這麼一條,世尊以前所講的經他沒有聽到,希望世尊重複跟他講一遍,有這一條,給阿難補課。那我們有理由相信,阿難有這麼好的記性,釋迦牟尼佛是圓成佛道,這種能力當然也有,這是可以相信的。世尊在沒有人請法的時候,會給阿難把過去這些講給他聽聽,叫明記。

       下面說,「悉皆第一」,他的信第一,解第一,記憶力第一,他都第一。註子裡面,悉皆第一有兩個講法,「一者,至高無上,人莫能超」,就是同學當中沒有人能跟他相比。第二,「所信所解所契,悉契第一義諦,故云悉皆第一」,這個意思深了,這是古來祖師大德常常講的「消歸自性」。他所信的、所解的、所聽的都能消歸自性,那就不是普通泛泛之聽,他跟真如自性相應。我們讀了前面這些經文跟祖師大德的開導,我們有理由相信,因為前面交代得很清楚,法藏比丘不是普通人,法身菩薩再來的,他當然有這個能力,這我們能夠相信。

       再看下面經文,這還是註解,「又有殊勝行願,及念慧力,增上其心,堅固不動」,這幾句是行願精進。他的修行、他的弘願確實殊勝,菩薩不為自己,為什麼人?專為六道裡面的苦難眾生,煩惱習氣非常之重,學佛很不容易,真正要想開悟,實在講要很長很長的時間。法藏比丘在思索方法,用什麼樣的方法能教這些眾生早日成就。這樁事情,一切諸佛實在講都是放在心上,想不出方法,經教裡面常說,「心佛眾生,三無差別」,這個力量是相等的。我們的心能夠跟佛相應,這就有辦法。如果我們跟一切眾生這些煩惱習氣相應,那真的叫無量劫沒有出頭的日子。這三個力量是相等的,看我們跟哪個結合,跟一切眾生煩惱習氣結合的時候,經上講的話不是嚇唬人的,佛所說的話句句都是真實,在六道搞輪迴要搞無量劫,輪迴太苦了!生到天上,像是喘一口氣,一口氣還沒有喘完,又墮落下去;這一墮落,什麼時候你再出頭就不容易了。過去李老師跟我們說,實際上時間不是定法,跟我們講地獄,地獄的一天是人間多少年?二千七百年,地獄一天是人間二千七百年,中國號稱五千年的歷史,在地獄裡還不到兩天,你就想到這多麼可怕!地獄種類很多,時間長短都不定,我們在經上看到許多種說法全是真的,看是哪一號地獄,佛決定沒有妄語。所以了解事實真相,這六道不能住,趕快離開!2012這個機會就太難得!對我們學淨土的人來講是剋期取證,我們要把往生的日期就定在二0一二年十二月二十一日,我們就定在這一天,我們多自在!心就安了,心也就定了,決定要成就。不能有絲毫僥倖的心,老老實實一心念佛,萬緣放下。你看看哪個人死的時候,能帶得去什麼東西?一樣都帶不去,連這個軀殼都帶不去,何況身外之物!能不放下嗎?放下就是一點沒有牽掛,沒有顧慮,沒有留戀,這樣念佛,就是善導大師講的「萬修萬人去」,一個都不漏。還在這個世間,念念是阿彌陀佛,我們也不忘記念念幫助苦難眾生,隨緣不攀緣,有這個緣分,幫助一切眾生離苦得樂。究竟的離苦得樂就是念佛往生淨土,這是真的究竟圓滿。

       殊勝行願,「殊勝者,佛教術語」,佛家講殊勝,殊是什麼?特殊,特別。勝是超勝,超越。「事之超凡絕俗,世間希有」,這叫「殊勝」。法藏的「行願」,「身行與心願相資」,他的身行跟他的心願完全相同,而不是一般學佛的所謂口是心非,心口不一樣,那學佛就難了,口裡念阿彌陀佛,心裡留戀這個世間,放不下財色名食睡,這怎麼行?這去不了!得統統都放下,心地清淨,生大歡喜。「《菩提心論》曰:求菩提者,發菩提心,修菩提心。」這幾句話說得好,發了心你得要修,如果你不修,菩提心永遠得不到。菩提心是什麼?照經論的講法,兩個小時也講不完,我們簡略的說,《觀無量壽佛經》裡面講的菩提心,「至誠心,深心,迴向發願心」,《大乘起信論》裡面講的「直心,深心,大悲心」,把經論合起來看就容易明白。至誠心,真誠到極處,純真無妄,這個心是菩提心之體,那是什麼?那就是自性。阿賴耶是妄心,你就曉得真心難!換句話說,六道、四聖法界所用的心不是菩提心。如果發菩提心、修菩提心的人,他用菩提心,他就超越十法界。所以什麼人有菩提心?《華嚴經》上圓教初住菩薩以上是菩提心,難!發了菩提心,怎麼修菩提心?放下妄想分別執著叫修菩提心。菩提心是自己本來有的真心,本來有的,它現在有沒有?有,但是現在雖然是有,它有了障礙,變質了,真心變成妄心,就是變成妄想分別執著。妄想是阿賴耶,分別是第六意識,執著是末那識,變了。放下妄想分別執著就叫修菩提心,不是普通人做得到的,圓教初住菩薩才做到,所以阿羅漢有沒有菩提心?沒有,小乘辟支佛也沒有,權教菩薩也沒有,權教菩薩是十法界裡面的佛、菩薩,都沒有。

       可是法藏比丘的願真正是殊勝,他教我們不斷這些煩惱,也是菩提心!這個特別,這個真特殊!怎麼回事?蕅益大師在《彌陀經要解》裡說的,只要你真正發心,願生淨土,老實念佛,這個心就是無上菩提心。印光大師對這句話讚歎備至,說他講得太好,古來大德沒人講過,這蕅益大師說出來的。你看,很多阿公阿婆一天到晚念阿彌陀佛,臨走的時候真的預知時至,站著走、坐著走,跟大家講,「阿彌陀佛來了,我看見了,我跟他走了」,真走了。到西方極樂世界,皆作阿惟越致菩薩,不就是發大菩提心了嗎?妙!不假!這是阿彌陀佛無比殊勝的行願,諸佛如來都沒有,連華藏世界也沒有,這是顯示淨宗的殊勝。

       「發者,信願也,修者,行也」。這把幾個重要的,信願行這三個條件說出來了,「信願行三資糧」,這個資糧是從前旅行,外出旅行,你要帶一點錢財,那是資,從前是帶一點銀子,金銀,路上需要用,還得帶糧食,現在不需要了,現在有旅館、有酒店,不需要帶糧食,只要帶錢就行了。所以說只要用資,不需要再用糧,比從前方便多了。信願行好比旅行必須要帶的、要準備的資糧。你沒有資糧的話,你沒有法子行動。「此三者如鼎之三足,缺一不可」,這三個條件一個都不能缺。信是第一個,有了信之後要有願,願生淨土。蕅益大師說得很好,往生西方極樂世界,你能不能去,「全在信願之有無」,只要有信有願他就能往生,所以臨命終時,一念、十念都往生極樂世界,這兩個字關係你能不能去,所以我們要有深信切願,真想去。行,這就是念佛功夫,蕅益大師說得很好,生到西方極樂世界,品位高下在念佛功夫的深淺。你念佛功夫深,品位就高;念佛功夫淺,品位就低,關係到品位。你看他沒有說念佛多少,沒有說一天念幾萬聲佛,沒有說這個,功夫淺深。

       功夫是什麼?功夫是把你的妄想雜念給念掉,那就是功夫。念佛的時候,心裡面沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷,這叫功夫。諸位要記住,心裡那個佛沒有間斷,不是口裡念的,口裡念的斷了沒有關係,你心裡那個佛不能間斷。有人問,這心裡佛跟口上的佛有什麼分別?好像一般人講,我口裡不念,心裡佛就斷了。實在講,有口無心,那就沒佛,最重要是心裡有佛。《大勢至菩薩念佛圓通章》上說,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,那個念是心上有。你看中國這個念字,會意,上面是今,今天的今,下面是心,就是現在的心,現前這個心,心上真有,叫念。心裡沒有,那不叫念,口念不行。古人有句話說得好,「口念彌陀心散亂」,心裡胡思亂想,「喊破喉嚨也枉然」,一天念得再多都沒用,最重要是心上真有。所以我們要把這個心,把阿彌陀佛裝在心上。

       這個意思很難體會,我們從一個比喻上諸位就明瞭。我過去有一年,在台灣,還住在景美,這是早年。過年的時候,有一個老居士,是我們圖書館的老同修來拜年,告訴我,她說:淨空法師,我現在念佛的功夫很不錯了。我說:難得!她說:我什麼都放下了,就是孫子放不下。你看看她說孫子放不下。我就告訴她:妳能把阿彌陀佛跟妳孫子調換一下,妳就成功了。你看,她沒有天天念孫子,她天天念阿彌陀佛、阿彌陀佛,心裡孫子沒放下,心裡有個孫子,那就把阿彌陀佛障礙住了。自己說功夫不錯,還是不行,隔了一層。心裡面真有,口裡沒有,真功夫!她口裡沒有念著孫子,她心裡真有。從這個比喻,諸位就能夠體會到,你心裡真有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,你一句佛號不念,你是真念佛,你往生決定沒有問題,不需要人助念,這是我們應當要學習的。念是今心,不是口念。

       我們接著看,「彌陀號大願王,淨土法門全依彌陀一乘願海,以信願持名為宗」。印光大師一生教人「敦倫盡分,閑邪存誠,信願持名,求生淨土」,這十六個字是印祖的傳心法要。有人說他是大勢至菩薩再來,你看他傳心法要,他跟大勢至菩薩非常相應,真的是「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,不夾雜,不懷疑。我們的信要這樣相信才行,要這樣發願才可以,哪有不往生的道理!彌陀四十八願真的是大願王,確實超越所有諸佛如來。諸佛如來煩惱習氣斷盡了,沒有傲慢,沒有嫉妒,諸佛如來聽說阿彌陀佛極樂世界建成,沒有一個不讚歎,沒有一個不歡喜,都把他自己難教的那些學生統統送到極樂世界去。業障太重,習氣太重,在佛會下沒有辦法開悟,那怎麼辦?全送到極樂世界去,阿彌陀佛有辦法,把這些人都收去。所以阿彌陀佛極樂世界所收的這些學生都是最難教的,諸佛如來教不了的,都送到他那裡去了,我們要明白這些事實真相。我們在這個娑婆世界,釋迦牟尼佛教不了我們,在他會下,不要說成菩薩道,就是初果我們都得不到,這不是最難教的嗎?所以釋迦牟尼佛勸我們念佛求生淨土,送我們到極樂世界,到了極樂世界就成阿惟越致菩薩。釋迦牟尼佛對我們很愛護,我們要感恩。

       所以世尊緣成熟了,要開講這部經,傳授這個法門,現的相無比的歡喜,瑞相稀有,全身放光,生大歡喜!這是講一切經從來沒有過這麼樣的喜悅,為什麼?這個法門普度一切眾生,上中下三根圓滿的普度,真的是世尊示現四十九年所說的一切經當中第一經。這前面我們都學習過了,就經典力用上來說,這個經是第一,超過《華嚴》、《法華》。《華嚴》、《法華》是度上上乘人,上中下人都沒分;這個法門,下下根人都能得度,這還得了!所以我們這一生遇到要知道慶幸,得來真不容易!這一生當中要成就,才對得起阿彌陀佛,對得起釋迦牟尼佛。不能成就,那連自己都對不起,怎麼把這個機會當面錯過!這麼好的機會,這一錯過,下一次再碰到,不知道到哪一生哪一劫?你才真正知道,人身難得,佛法難聞,所以千萬不要錯過機會。

       淨土法門,全依阿彌陀佛一乘願海,就是全依阿彌陀佛的四十八願。一乘是什麼意思?一乘是成佛,他不是成菩薩,所以往生到極樂世界就成佛,阿惟越致菩薩就是成佛。中國大乘禪宗裡面所說的「明心見性,見性成佛」,任何人只要生到西方極樂世界,他雖然沒明心見性,等於明心見性,這個不得了!這是一切諸佛剎土裡面沒有的,阿彌陀佛願力加持,幫助他,跟明心見性的菩薩智慧、德能、相好、神通、道力完全平等。記住,阿彌陀佛加持的,不是你證得的,因為你煩惱習氣沒有斷,所以這是一乘願海。條件,修學的條件就是信願持名,這個持名就是受持名號,名號功德不可思議!

       「可見願字實為自覺覺他之關鍵」,這個願是講阿彌陀佛的願,我們的願要跟阿彌陀佛的願相應。我們今天求生西方極樂世界是為什麼?不是為自己,是為覺他,我們仰慕阿彌陀佛的智慧德能,我們也希望像阿彌陀佛一樣,普度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生,我們想的是這個,怎麼樣能幫助他?學阿彌陀佛就幫助他了。所以我要學阿彌陀佛,先到極樂世界跟阿彌陀佛學習,成就之後幫助阿彌陀佛,你看,跟阿彌陀佛同心同願,所以阿彌陀佛把智慧德能都加持給你了。到極樂世界,什麼時候你才能夠與十方世界感應道交?到極樂世界要學多久,才可以像那些大菩薩一樣,眾生有感,你就有應?給諸位說,到達西方極樂世界就有這個能力,十法界眾生跟你有感,你就能應,哪怕你是凡聖同居土下下品往生,為什麼說你有這個能力?彌陀本願裡頭有,生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩,沒有說哪個品位,只要是生到那裡,他就是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩,如果這個世間眾生有緣,菩薩就能以佛身出現,應以佛身得度者,即現佛身而為說法,他就能示現八相成道。你看,到達西方極樂世界就有這個能力,一點都不假。我們不能懷疑,懷疑就錯了,這個懷疑是煩惱,貪瞋痴慢疑,不是講別的事情,是對佛、對經教、對自己的信願有懷疑,那就造成障礙。我們為什麼要討論這些經教?只有一個目的,它能幫助我們斷疑生信,這才研究經教。

       可見自覺覺他的關鍵,這個願字是自行化他的關鍵。「大願能生大力」,這句話,現代的科學家也說出來了,你真正發這個大願,不但能成就自己,也能夠幫助別人。現在社會動亂,災難頻繁,科學家提出一個口號,「我能做到」,做到什麼?救自己、救家庭、救社會、救國家、救世界、救地球,我能,得相信自己,這是真的,不是假的。只要我們常常想著,不要想自己,想得愈大,力量就愈大。我想到整個世界的社會,想到全人類、想到整個地球,我們只要想這些,心量就大了,心態就改變過來,不要想著自己,自己自然在其中。我們在此地看法藏比丘,他是我們最好的榜樣,他沒有想自己,建立極樂世界不是為自受用,完全為他受用,就好像建一個學校,幫助別人的,不是為自己。最巧妙的方便法門,你看,用「阿彌陀佛」四個字做接引的方便,接引的手段,接引的方法。阿彌陀佛這句話誰不會念?三歲小孩都會念,你看這多方便,只要你相信,只要你發願。願捨棄這個娑婆世界,願生淨土。這個世間不能放下、不能捨棄,淨土去不了,真的要放下。在這個世間幹什麼?積功累德。什麼叫積功德?全心全力為苦難眾生服務,我還在這個世間一天,我就幹一天這個,這叫功德,幫助你品位上升。雖然為一切眾生服務,心是清淨的,心是佛心,決定沒有一絲毫名聞利養,不能有這個念頭,也不要想什麼成功失敗,沒有成功失敗,不為我,我哪有成功失敗?做好了,眾生有福;做得不好,他福報欠缺一點,與自己毫不相關,沒有自己!常常想著我是極樂世界的人,到這來觀光旅遊的,隨時可以走,你說你多自在!這個地方可不能久住,久住就搞輪迴了。

       大願能生大力,「故與念慧力,同作增上因緣」,肯念阿彌陀佛就是智慧,肯念阿彌陀佛就是願力,一而三,三而一,不念阿彌陀佛,沒有智慧!你們想想看,你不念阿彌陀佛,你去念《大方廣佛華嚴經》,你去念《大般若經》,有沒有智慧?覺得有智慧了,是的,你念一輩子,連個須陀洹果都證不到;你念阿彌陀佛,念二、三年,就到極樂世界去作佛去了,你說誰有智慧?所以絕不能輕視阿公阿婆,我們見到阿公阿婆也頂禮,不如他,他的慧力比我們強,你冷靜去觀察就明白了。我們怎麼能跟人比?看著人家成佛去了,我們能不禮拜嗎?能不尊敬嗎?「《淨影疏》曰:起行之願,名為願力」。這個願推動你在真幹。我們今天念佛,手上拿著念珠,古大德教我們,口念佛不間斷,手掐念珠也不間斷。這裡頭有很深的意思,不但是自行,是化他,給一般大眾做一個好榜樣。人家一看到,這個人念佛,看久了,他也想念佛,你就傳染給他了,真正用意在此地。勸人念佛,不必用言語,你做出這個樣子就是勸人念佛。

       下面《會疏》說,「願力者,四宏誓願能淨佛國土,成就眾生故。」宏是大,一切諸佛如來在因地發的大願很多,把這些大願統統會集起來,舉一個綱領就是這四條,阿彌陀佛四十八願也出不了這四條,所以四弘誓願是一切菩薩修行成佛的根本大願。我們要常常想著,第一個發心,第一就是發願,那就是菩提心,「眾生無邊誓願度」,這就是發菩提心,我發心成佛為的是什麼?就是為這個,不為自己,是為度眾生。要度眾生,得先成就自己,自己沒有成就,你就度不了眾生。要成就自己,先要成就自己德行,「煩惱無盡誓願斷」,這是成就德行,你有煩惱可不行。怎麼斷煩惱?持戒修定,這才能斷煩惱。所以佛教,今天在全世界,佛教衰了,衰到極處,什麼原因?學佛的人有,研究經教的還不少,戒律沒有了。古德說得好,戒律沒有了,佛法就沒有了;禮沒有了,儒就沒有了;因果沒有了,道就沒有了。從這個話來講,今天儒釋道都沒有了。我們要想在這一生有一點成就,真正能往生西方極樂世界,這三個根重要!無論是為自己,還是為正法久住,都要把它做出來,這三個根要做出來。現在人要用身教,言教沒用,不相信,要做出來給他看,才能感動人,所以這一條重要。古大德教給我們,「一門深入,長時薰修」,是教什麼?就是教煩惱無盡誓願斷,是教這個的,不是後頭這一條。

       煩惱斷盡了,你才學法門,為什麼?煩惱斷盡了,開悟了,不就跟龍樹菩薩一樣嗎?跟惠能大師一樣嗎?法門怎麼個學法?聽聽就行了,學習經教,翻個幾頁,後面就全懂了,這個厲害!所以「煩惱無盡誓願斷」是戒定,「法門無量誓願學」是智慧開了。在佛法裡頭,宗門就是走這個路子,智慧沒有開,不看經,為什麼?會擾亂、會干擾,不看經;智慧開了之後再看經,叫悟後起修。跟教下不一樣,教下是對中下根機的,宗門是對上上根人的,上上根人會在一生當中成就,明心見性。上根的人能學,未必能夠開悟,悟也有,是小悟、大悟,大徹大悟他做不到。所以教下這個就廣了,為什麼?中下人多,佔絕對大多數。那它的方法,實在講跟禪的原理是完全相同,你看教你十年,一門深入,長時薰修,你就懂得它的意思。十年就專攻一部經,不換題目,為什麼?得定。如果學很多東西,你心就不專;不讓你學很多,就讓你學一樣,到真正得定,開智慧了,才准許你學。教下跟宗門不一樣,宗門嚴格,不真正開悟,決定不許可你學。在教下,大概到大悟這個階段你就可以涉獵經典,積小悟成大悟,一看都能會通,一經通一切經通。

       真正做得乾淨俐落的是宗門,但是宗門的方法太嚴格,很多人受不了,不是真正上上根人,一生沒有辦法大徹大悟。你看惠能大師會下,在禪宗裡是真第一家,四十三個開悟的,史無前例。惠能大師以前沒有,惠能大師以後也沒有。一個祖師大德在一生教學當中,在他會下能有二、三個開悟的就不得了!大多數是什麼?大多數後頭都沒有,後繼無人,少數的是單傳一個,這都是事實真相,擺在我們面前的。你看《五燈會元》,一千七百個公案,那裡面記載就是在這一千多年當中,一千七百人。《傳燈錄》裡也記載這些事情。所以我們估計,包括大乘,各個教下大開圓解的,像蕅益大師、玄奘大師,這些人這是教下的,淨土宗的理一心不亂,佛教傳到中國兩千年來,應該有二、三千人契入這個境界。特別是念佛法門的,這人太多了!念佛往生的,往生就是成佛,這你一定要懂得,這是成佛的捷徑。所以不是深厚善根,真實智慧,他怎麼會相信這個?難信之法,難信易行,很容易修,很容易成就,比哪個法門都容易。八萬四千法門講容易的話,這是第一,沒有比這個更容易,而且成就非常高,高得叫人不敢相信,這一生能遇到這個法門太稀有了!菩薩都讚歎你,你怎麼有這麼大的福報,你怎麼會遇到這個法門,為什麼?遇到這個法門肯定超過他。所以斷煩惱千萬不能夠疏忽,煩惱不斷,學法門非常困難,很難成就。

       最後「佛道無上誓願成」,這一條連華嚴會上四十一位法身大士,跟著文殊普賢到極樂世界去幹什麼?四弘誓願前面三條他做到了,法身菩薩,眾生無邊誓願度,已經在做了,煩惱也斷了,法門也學了,你就想想看,他到極樂世界幹什麼?就是為了佛道無上誓願成,他到極樂世界成佛快,他在華藏世界成佛要三個阿僧祇劫,他到極樂世界,到極樂世界就成佛。我們從這個地方才知道極樂世界的殊勝,殊勝到什麼程度你無法想像。我們看到華藏世界這些菩薩,四十一位法身大士都到極樂世界,到那邊成佛,我們立刻就聯想到,十方無量無邊世界、無量無邊諸佛如來的實報莊嚴土裡面的菩薩,他們要不要到極樂世界去?極樂世界可熱鬧!真熱鬧!一批一批來,到這邊來,來了時候,阿彌陀佛一次說法,他就畢業了,他就圓成佛道。這一批走了,後頭來了,天天都有去有來,有去有來,這個世界的殊勝,沒法子想像!我們真搞清楚、真搞明白了,你說能不去嗎?真去得了,真能去,只要你發願,這部經就是你往生極樂世界的保證書。你拿到這部經就拿到保證書了,依照這個經典理論方法去修,個個生淨土,個個在極樂世界成佛道。所以這個四弘誓願我們要懂得,成就眾生故。

       「今法藏菩薩所具殊勝之願力,無能及者」,這個無能及是講十方諸佛;「是故號為大願王」,所以釋迦牟尼佛在這個經典裡面讚歎彌陀,「光中極尊,佛中之王」,這是讚歎到極處。釋迦牟尼佛是代表一切諸佛如來的讚歎,這要知道,不是他一個人讚歎,一切諸佛如來的讚歎。「又念慧力指念力及慧力」,這是講的五根、五力。下面說,「信力、精進力、念力、定力、慧力,稱為五力」,這五種力統統具足。先是五根,根再通過修行,他有力量,這是什麼力量?底下說得很清楚,「又天魔外道不能阻壞,故名為力」,你這個「信進念定慧」如果產生力量,天魔外道遇到你,不但不障礙你,他對你恭敬禮拜,來護你的法。你沒有功夫,魔瞧不起你,他就來找你麻煩,給你開開玩笑;真有功夫,他佩服你,他一轉變就是護法神。降魔用什麼?就用這個,魔見到你,他就變成菩薩。

       我們要把這五個字,信進念定慧要真幹,把它變成力,五根變成五力,在念佛法門裡面非常容易,幾乎真正念佛人他都能做到,為什麼?他沒有力不能往生。念佛的人那麼多,統統都是具足五力,也就是真的,我們講真信,真精進,真精進不是在念佛多少,心裡真有佛,真放下了,對這個世間不再貪戀,那叫真精進,心上真有佛;定力是決定不會被所有境界動搖;慧是智慧,就這一個方向,就這一個目標,決定不移,這慧就成了力量。修其他的法門,五根變成五力不容易,但是淨宗法門不難,你明瞭的時候馬上就轉變了。「《智度論》曰:五根增長」,信進念定慧是五根,五根增長,「不為煩惱所壞」,這叫力,也就是說,不再被這外面境界所動搖,那就有力量。我們常說,順境裡頭沒有貪愛、沒有貪戀,逆境裡面不生瞋恚,無論是順境逆境、善緣惡緣,都能把持到如如不動,這個力就現前,那就是五力。

       這下面說,「又,念力者,念根增長,能破諸邪念。」這意思是什麼?邪念沒有,因為你起心動念都是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,沒有第二個念頭;第二個念頭都是邪念。這叫念力。「慧力者,慧根增長,能破三界諸惑。」欲界、色界、無色界,你不再迷惑了,為什麼?這三界是人天福報,很能誘惑人。世間人知道神仙好,佛知道,不被他迷惑,神仙沒出三界。「又靈峰大師曰」,這是蕅益大師講的,「念根增長,成就一切出世正念功德,名念力。」這是從正面來說的。前面是講對付貪瞋痴,諸惑就是愚痴,你接觸的時候還會動念頭,動念頭就是迷惑。古大德常說,「不怕念起,只怕覺遲」,迷是意念,在這種境界之下,自己心裡動個念頭了,趕緊把阿彌陀佛找到,第二個念頭回歸到阿彌陀佛,阿彌陀佛是正念,就把邪念、把這些迷惑趕走了。所以蕅益大師說得好,成就一切出世正念功德,超越,不但超越六道,超越十法界,往生極樂世界。「慧根增長,能遮通別諸惑,發真無漏,名慧力」,這就是指智慧增長,你有能力把這些迷惑看破,看破你就會放下,慧力是看破。「見思惑為通惑」,為什麼?三乘統統有。「塵沙惑、無明惑為別惑」,是十法界裡面聲聞、菩薩所斷的。「慧光止惑,顯發無漏真智,名為慧力」,換句話說,分別沒斷,無明沒斷,不是真智慧。他有智慧,比我們聰明多了,什麼境界?阿羅漢、辟支佛、權教菩薩,就是十法界裡面的菩薩。什麼人有真智慧?破一品無明、證一分法身,那個時候真智慧現前,無漏真智,這是慧力。「如是諸力,悉皆殊勝。」

       「增上者,有強力勢,能使它法增長上進曰增上」。我們自己有一分功夫,淨宗這個法門要知道,阿彌陀佛就加持你,他加持給你的,跟你的功夫是成正比例,你有一分,他就加持一分,你有兩分,他就加持兩分,加持總是跟你相對的、同等的,這是什麼?這是感應的道理,彌陀加持你有沒有心?沒有,絕對沒有起心動念,這是感應,我們有感,他就有應。我們要是起貪瞋痴慢、自私自利,起這個念頭,也有感應,也有加持,誰來加持?六道裡魔來加持,他加持也是相應的,你有一分,他加持你一分,麻煩!不能不知道。所以不但惡事不能幹,惡的念頭最好都不要有。惡念是惡行的根,你先有念,而後才有行,惡念的根斷掉,你就不會做惡事了。這樁事情,像我們這種根性的人,如果不是天天學習大乘經教,不行。我們看到這些外國科學家的報告,他們也說了一句話,最好的學習方式是教學,這話說得好!中國古人講「教學相長」,不但幫助別人,同時幫助自己提升。釋迦牟尼佛當年在世,講經說法四十九年,沒有一天離開教學,做出樣子給我們看。我們要是想教學講經,沒有人聽,沒有人聽,自己聽。早年我在美國,美國環境跟中國不一樣,在中國每天講經都有聽眾,在美國不行,它要不是假期的話,它沒有聽眾。所以在美國講經,一個星期只有兩天,星期六、星期天放假,大家可以來聽;平常的時候工作他很忙,沒有時間來聽經。所以在美國講經,沒有法子天天講的,一星期講兩天,那怎麼辦,還有五天都沒有機會?我們有方法,那個時候沒有錄像的,錄音,我們有一個小的錄音機,擺在面前,對它講,講完之後放出來自己聽,一天都不能空過,你才能保持進步。古人說讀書,佛法裡面講修行,「不進則退」,不能不精進,天天要往前進,才能保持住不退轉。所以自己要有方便,自己要真正幹,要把這樁事情當作是自己一生最大的一樁事情去做,尤其是淨宗法門。為什麼我們天天要在研究這些經教?幫助我們斷疑生信,幫助我們堅固求生淨土的願望,讓經教,這些註解都是祖師大德他們修學的心得,提出來給我們分享,我們在這邊得到很大的啟示,知道自己應該怎麼幹,所以這些都是我們的增上緣。這個經上所引的經論,祖師的著作,這些祖師統統都是往生極樂世界的人。黃老居士選擇不是隨便選的。

       「今經中增上,至極殊勝」,現在我們讀的這個經文,這裡面講的增上,比一般的增上又不一樣。剛才我跟諸位報告過,我們起心動念,阿彌陀佛知道,甚至於我們自己都不曉得動了什麼念頭,他那邊全收到了。我們記住《還源觀》上三種周遍,賢首國師舉的例子都是一塵,一粒微塵,今天科學裡面講一個小光子,我們肉眼看不見,它的波動現象「周遍法界」,那個速度之快,不是光速、電磁能跟它相比,才動就周遍法界。「出生無盡」,這是講它的隨緣,也說明它這個波動的影響,遍法界虛空界一切萬法,它都到了,出生無盡,它都到了。「含容空有」,這是講量,我們一般講心量,真正是包太虛、容萬有。一粒小光子!說明遍法界虛空界跟自己是一個非常完美的整體,一體,《華嚴經》上講的「一即一切,一切即一」,我們從這裡面去體會它的真義。

       這個地方講增上,講到至極殊勝。「因所增上者,非是餘法,而是其心。其心者,當人之自心也」。自己的心,佛給我們做增上緣,這意思我們剛才都說過,為什麼?這是阿彌陀佛的本願,只要我們真正發心求生淨土,就跟他同心同願同德同行,他怎麼不加持?他的加持無比殊勝,加持我們這個心,五根成就五力,也就是從五根提升到五力,它起作用了。「《金剛經》曰:應無所住,而生其心。此二經中所標之其心,正是一心」,《金剛經》上講「應無所住,而生其心」,阿彌陀佛加持我們也是這個心,這個心是自己的真心,這不是妄心,妄心裡頭沒有阿彌陀佛,阿彌陀佛是真心。我們現在是妄心,如果把阿彌陀佛放在心上,心就變成真心,就這麼簡單,真妄就在此地。從前李老師當年在世,常常提醒我們「換心」,怎麼換心?換成阿彌陀佛。他老人家這一句話是他的口頭語,碰到我們常常提醒,真的,這正是一心。

       「譬如磨鏡,垢盡明現」,真心就像鏡子一樣,我們現在這個鏡子上有塵垢,把它磨乾淨。「無明惑盡,自心朗現,故云增上其心也」。這個比喻,比喻得很好,我們用什麼東西來磨?用信願行磨,用戒定慧磨。一般的大乘用戒定慧,淨宗法門用信願行,信願行你就得到阿彌陀佛加持你,這個加持就是增上,讓你樣樣也都能像法藏比丘當年在自在王佛的會下同樣的殊勝。他當時蒙十方諸佛的加持,我們今天得彌陀加持,同時也就得到十方諸佛的加持,這個增上的力量有多大!我們自己有時候遇到困難,還是迷惑顛倒,那是什麼?我們的信心不足,行有不得,反求諸己。如果信心真足,一絲毫不懷疑,力量馬上就加持到了。由此可知,我們今天學佛學了這麼久,還是有問號在裡頭,不過這些疑惑愈來愈淺,愈來愈淡薄,但是它還是有。堅定的信心,堅定的願心,這疑惑就沒有了,那個加持的力量你就能夠感覺得到,這個增上其心就能感覺到,阿彌陀佛幫助我們增上。今天時間到了,我們就學習到此地。