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淨土大經解演義  (第四十二集)  2010/5/17  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0042

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第四十四面第八行。

       「又密典《毘盧遮那經》云:大悲為根,菩提為因,方便為究竟」。這幾句經文前面曾經引用過,這個地方再引,用意很深。佛法,尤其是大乘佛法,這三句就把它的內容說盡了。根是什麼?根是大悲,大悲是什麼?同情心、憐憫的心、愛心,這是根。這個根是從自性裡面生的,是自性裡面本有的,不是從外頭來的。世尊在《華嚴經》上常說,「一切眾生本來是佛」,佛是什麼?大慈大悲。所以古時候就有人提問,什麼是佛教?祖師大德的答覆,兩句話,「慈悲為本,方便為門」,這就是大乘佛法,你看八個字,「慈悲為本,方便為門」。方便是什麼?方便就是用最適當的方法,把這個慈悲表達出去,那叫方便。慈悲、菩提、方便都是自性裡頭本來具足的,惠能大師開悟的時候說,「何期自性,本自具足」,一樣都不缺。我們的慈悲心到哪去了?慈悲心被扭曲、迷了。迷了之後被扭曲,扭曲成什麼?扭曲成自私自利,自私自利要是恢復正常的話,那就是大慈大悲。必須知道,我們現在在不正常的這個時候,而且是非常非常的不正常,自私到了極處,連父母都不要,妻子兒女都不要,一百八十度的扭曲。所以需要菩提為因,菩提是自性本具的智慧,稱性的智慧,這個智慧現出來了,才能把扭曲恢復正常。

       所以佛法的修學,大家一定要曉得,修什麼?不是求升官發財,不是求這些,不是求名聞利養,求智慧,就是求菩提。菩提怎麼求法?菩提是覺悟,覺,自性裡面的智慧就透出來了。迷,它就變成煩惱,迷了,菩提就是煩惱,無明煩惱,開始迷的時候,迷到嚴重的時候,塵沙煩惱、見思煩惱。見思煩惱就是六道輪迴,迷!迷了就造業,業力引發果報,這個果報三途六道。三途六道本來沒有,本來有的,在大乘教裡面不得已給它起了一個名字叫一真法界,一真法界所指的就是諸佛如來的實報莊嚴土,這是本有的。心現,唯心所現的是一真法界。一真法界變成十法界、變成六道輪迴、變成三途地獄,那是什麼?那是你錯誤的念頭、不正常的心態變現出來的幻相,不是事實。《金剛經》上所說的,「一切有為法,如夢幻泡影」,六道、三途是夢幻泡影。不但這個是的,連四聖法界也是夢幻泡影,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這十法界裡頭的,還是屬於夢幻泡影。

       四聖稱為淨土,雖迷,不很嚴重,雖有染污,染污還不深,對於佛菩薩的教誨知道尊重,知道敬愛,懂得依教奉行,所以他的境界雖不是實報土,跟實報土很接近,稱為淨土。六道稱為染污,現在染污得非常嚴重,什麼原因?菩提沒有了,大悲也沒有了。不是真的沒有了,變質了,大悲變為自私自利,菩提變為愚昧,所以果報現前,是什麼樣子?畜生、餓鬼、地獄。我們今天的社會,你們想想看,是不是畜生、餓鬼、地獄?畜生是什麼?愚昧、無知,知見顛倒了,把正法看成邪法,邪法認為是正法,今天講什麼?價值觀顛倒了。過去的人認為仁義是好的,大家肯定的;現在人對仁義認為這是一文不值。什麼是最好的?自私自利是最好的,人是為自己活的不是為別人活的,人可以損人利己,損人利己這是英雄、這是豪傑,顛倒了。不像從前,從前可以捨身,殺身成仁,成仁取義。價值觀顛倒了,是非顛倒了,邪正顛倒了。所以後頭這一句還是方便為究竟,這個方便是什麼?是負面的方便,不是正面的。

       現在這個社會,我們看看,像不像畜生?人有時候連畜生都不如,像不像餓鬼?像不像地獄?人間地獄!人活在這個世間不知道為什麼活的。人活在世間有什麼意義,有什麼價值?都不知道。不知道,他還是起心動念,還是有言語造作,他造作什麼?你細心觀察,起心動念、言語造作全是與三惡道相應。三惡道第一個業因貪瞋痴,你看是不是與這個相應?從他的方便來說,殺生、偷盜、邪淫、妄語,這是他們的方便,三惡道眾生的方便。這三句話的意思有多深!現代的科學家證明,用量子力學的理論證明,人的情緒會影響人身體健康。他們舉兩個例子,一個憤怒,一個是慈愛,心裡面存著有慈悲、愛的這種情緒,這個情緒影響我們身體裡面的細胞,它得到非常好的營養,免疫的能力大幅度的向上提升,他身體健康。如果是憤怒,他說憤怒產生的影響是負面的,讓這個細胞都帶成病毒,免疫能力大幅度的下降,很容易受外面病菌的感染。這是說人類的情緒,不能說跟身體沒關係,有密切關係。再推廣,推廣到環境,真的跟佛法講「相由心生,境隨心轉」,影響外面的環境。他們也舉了一個例子,這些外國古老族群裡面的祈禱,乾旱的時候求雨,看這一個人在野外祈禱。祈禱完了,他說我們的事情做完了,回去吧!天沒下雨;可是,是上午做的祈禱,下午快到黃昏的時候真的下雨了。先是下很大的雨,以後每天都有一陣雨,一直下了一季二、三個月。問他怎麼祈禱的?他不是求老天降雨,他不是這個念頭,念頭是什麼?感激上蒼,感激大自然,對居住在這個地方的眾生這麼樣的愛護,完全用愛心,不必祈求,感恩、愛心,它自然就通了。

       使我們想到古籍裡有一段記載,蓮池大師傳記裡有這麼一個故事。有一年杭州乾旱,蓮池大師住在杭州。他的道場我去看過,現在不是道場,現在變成茶館,我們看了很痛心。大殿改做茶室,賣茶的,以前供佛那個地方現在擺起長桌子,是唱歌、跳舞表演的場所。還算不錯,表演的都是古典音樂,中國的民間藝術。杭州太守求蓮池大師幫助這些農民求雨,蓮池大師當然義不容辭,他說我也不會求雨,我只會念佛。於是就帶了家裡面的一批出家、在家眾,自己拿著引磬、拿著木魚,帶著一群人到田地裡面去念佛,在這裡面繞佛。很奇怪,他念過之後,這個地方就下雨了。跟外國人這個實驗是一個道理,真誠的愛心跟大自然、跟天地鬼神通了,溝通了。人愛大自然,人敬神明,神明跟大自然也愛人民,為什麼?一個生命共同體,不是兩樁事。所以我們極其微細不值得一道的那個念頭都有很大的影響力。小,影響你自己身心健康;大,影響外面的環境。

       祈禱有效,一時,短暫的,治標不治本。治本的是什麼?治本的是講經教學,為什麼?講經教學開發人的智慧,智慧現前,根不就找到了嗎?智慧現前,究竟方便就出來了。要用我們中國古聖先賢的話來解釋這三句,根是什麼?中國老祖宗告訴我們,根是父子有親,中國文化的根。親是什麼?親愛,父子的親愛是沒有條件的,是真的不是假的。你看父母,在什麼時候看?嬰兒,最明顯的時候三、四個月,你看父母對小孩的愛,小孩雖然不會說話,你看他對父母那個表情,表達他的愛非常明顯。我有一年在日本開會,有十幾個淨宗的同學他們跟著我,我們在路上,其中有一位年輕的媽媽,她的小孩四個月,帶了一個小車。我們走在路上,我就叫大家每個人你們來看,你們來看父子有親,你從這裡就看出來了。中國的教育就紮根在此地,教學的目的是什麼?是希望這種親愛一生當中永遠保持不變,這就是大悲、慈悲,永恆不變。大悲表現在父子就是父慈子孝,大悲心在做父親這個位置上怎麼做?就是慈愛,就是親愛。在兒女分上怎麼做法?就是孝順,方便,這就是講方便。對領導就是忠心,你就是慈愛,領導對下屬仁慈,這都是屬於方便。可是這裡頭最重要的是智慧,沒有智慧你就不知道怎麼做了,你就做不出來了。所以教育是求智慧的,智慧開了,根找到了,也知道這個根怎樣去運用。我們中國古老的祖宗他們真懂得,真有智慧,跟我們講得那麼清楚,簡單扼要,清楚明瞭,一點都不含糊。父親的慈悲是什麼?兒子的慈悲是什麼?兄弟的慈悲是什麼?朋友的慈悲是什麼?都從方便上教你了,那就是一個慈悲。在五倫裡面講父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信,講了五個字,總綱領,總原則!細心去體究這個中心概念,一切眾生跟我是一體。

       在佛法裡面講得更徹底、更究竟,遍法界虛空界跟自己是一體,所謂是「牽一髮而動全身」,我們自己一個觀念、一句話、一個動作都影響到遍法界虛空界。這是《華嚴妄盡還源觀》上說的,賢首大師舉的例子是一塵,一微塵周遍法界。一微塵什麼周遍法界?一微塵的振動,這個波動周遍法界,出生無盡,一微塵的量含容空有,一微塵的波動周遍法界,一微塵的作用出生無盡,一體。所以日本江本博士做水實驗,我跟他認識那一年,到現在十年了。他告訴我,宇宙的核心好像就是愛。我說沒錯。我告訴他,世界上所有宗教教義的核心也就是愛。你看佛教講慈悲,基督教、天主教講神愛世人、上帝愛世人,伊斯蘭教說真主確實是仁慈的。所以仁慈博愛,我說這四個字是全世界所有神聖教學的核心,它就是自性、就是性德、就是根、就是菩提、就是方便。

       在中國古聖先賢,根找到了,智慧也有了,在方便上舉了幾個例子,我們把它歸納起來十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,這十二個字。如果我們把這十二個字全落實了,這個人就是聖人,這個人就是佛,這個人就是神,這一點不假,東西方稱呼不一樣,實質是相同的。他把慈悲做到了,做得那麼圓滿,佛法講什麼?慈悲為本。佛家講方便是講什麼?十大綱領,這個十大綱領就是《十善業道》,十善裡面每一條都具足十條,這就一百條,一百條裡頭每一條又具足十條,重重無盡。所以它在小乘,小乘三千威儀是十善業道展開的,三千條;大乘菩薩八萬四千細行,還是十善展開的,三千威儀是方便究竟,八萬四千細行是菩薩的方便究竟。我們如果用中國的這十二個字,十二條德目,忠孝仁愛、信義和平加禮義廉恥,這十二個字。這十二個字展開是不是菩薩八萬四千細行?是的,一點都不錯,就看你有沒有智慧去用它。有智慧去用它,在日常生活當中點點滴滴無不是慈悲在展現,這三句就是我們紮根的教育。

       佛法的根好,《十善業道》、《沙彌律儀》太好了,我們沒有智慧不會用它,所以我們學《弟子規》、學《感應篇》,從這裡面學一點智慧。《十善業道》我們不會展開,你念《弟子規》就曉得了,《弟子規》展開了。《弟子規》總共三百六十句,一句三個字,給諸位說,句句都是《十善業道》。《太上感應篇》亦復如是,每一句沒有離開《十善業道》。你從這裡面去學,學會了什麼?會用《十善業道》,《十善業道》我們落實了,落實在日常生活,落實在工作,各行各業不同的工作統統落實,落實在處事待人接物。你的人際關係好,佛法講法緣殊勝,無論走到哪個地方都受到人的愛戴,別人歡喜接近你,歡喜向你學習,為人處世到這個階段可以說是相當圓滿了。你沒有離開地球,地球在太空當中是一個很小很小的一顆星,你能夠跨出去,你走向無際的太空,你接觸到不同空間的眾生,這個範圍大了。不止一個十法界,一切諸佛剎土裡面都有十法界,那麼你的十善展開來決定不止八萬四千,變成什麼?變成無量無邊無盡無數的方便,你智慧圓滿了,方便究竟了,你才能夠度化一切眾生。這三句話的意思深。

       「蓋明必有究竟方便度生之法,方是如來果覺究竟。故十念必生之究竟方便,實由於彌陀究竟成就之最極方便處,正是本經中如來定慧究暢無極處」,到這裡是一段。我們講一個人得了重病,一切醫療的方法都不能幫助他,佛有沒有辦法?佛要是也束手無策,那佛就不是萬德萬能了,萬德萬能是讚歎的話,不是真實話。我們知道,佛法的答覆是肯定的,決定有,問題你相不相信?你真相信,它就真有效果;你對它有懷疑,它就不起作用。這個話如果說穿了,佛是真有方便,佛沒有方法,這要懂。把你重病恢復到健康,那方法是什麼?方法是你自己的信心、是你自己的心態。所以佛有方便,佛沒有方法,方法在你自己,你的心態要是一轉,你病就沒有了。你走到生死交叉點,這一條路是死路,這一條路是活路,你不走那一條走這邊,問題解決了。佛可以告訴你這些道理跟事實真相,路還得自己走,選擇的權是你自己。佛菩薩能教導你,你自己不能接受那沒辦法。所以哪個人不是佛?這佛法講得很清楚,每個人都是佛,只是現在迷惑了,迷得太深了,迷得時間太長了。可是迷得再深再長,果然覺悟是在一念之間。佛經上常常有個比喻,千年暗室,一燈就明,一盞燈就照明了。千年暗室是比喻你迷的時間長,你迷得很深,可是點一盞燈就照明了,黑暗就沒有了,這是佛告訴我們。覺迷就在一念之間,迷裡面有罪惡,一念覺悟,罪惡就沒有了,為什麼?罪惡不是真的,真性裡頭沒有善惡、沒有罪縛,自性永遠是清淨平等覺,你不覺就造業、就有罪、就要受報,所以深深相信迷悟是一念。我們這一念轉不過來,問題在哪裡?問題在我們對事實真相還有懷疑。如果沒有懷疑,肯定就轉過來了。為什麼釋迦牟尼佛能轉?為什麼六祖惠能大師能轉?

       現在諸位看看中國東北的劉素雲居士,她為什麼能轉?她自己說她在表法,這話說得很有意思,她在表法,真的是在表法。她不但病不需要醫療,沒有吃一點藥,病好了,而且身體健康。健康到什麼程度?健康到比從前年輕,比從前更活潑。所以人家問她,怎麼妳?她說了一句笑話,她說可能這叫返老還童吧!真的,真是這樣的,在佛法裡有根據,念頭。她心裡沒有老,沒有這個老的觀念,所以她不衰、她不老。我們一般人上了年紀,我老了,不行了,真的就不行了,為什麼?念頭在轉他。年齡可以年年增長,念頭永遠住在年輕,這個話我在早年講經的時候講了很多次。我曾經說過,我二十六歲學佛,一生永遠就是二十六歲,不會隨外面境界轉;你三十歲學佛,你永遠三十歲,你真正在佛法裡學到東西了。可是我們還是有一點變化,那就是什麼?我們學得不夠徹底,完全徹底、完全明白了,你就常住那個階段了。

       我對於大乘教,真的是沒有一天離開的,天天讀經、天天講經;沒有在講堂講,跟別人談話都是講經。我學習得很辛苦,所以我告訴大家我不是上上根人,我是中下根人。但是我從小就有信心,我不懷疑,我對於大乘經教、對於淨宗法門完全肯定的相信,大概是在五十多歲。我這一生接受章嘉大師的指導,像《楞嚴經》上所講的,「將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩」。獻身報恩,用什麼為究竟方便?效法世尊做一個義務的教員,我不做校長,我做教員。每天講經教學,活一天就幹一天,這個世間人有緣,我就多住幾年;跟這個世間人緣盡了,我就到極樂世界去了。極樂世界是我的故鄉,叫回故鄉,落葉歸根。這個社會我了解得很清楚,生活在現在這個世間,依舊天天跟佛菩薩在一起,你說這多快樂!多幸福,一天都沒有離開。

       佛菩薩在哪裡?在經典裡面。經典是個引導、是個媒介,藉著這個媒介的引導,我們不但在精神上跟古聖先賢、諸佛菩薩通,在實際上,隔閡也沒有,你要問為什麼?一切法從心想生。如果我們起心動念,就像我們淨宗學會成立起來的時候,我提出五個修學項目,起心動念、言語造作都能跟三福相應、跟六和相應。別人不跟我和,我跟他和,這不妨礙六和敬。一切從自己做起,不要要求別人,要求別人你就有煩惱,要求自己,不要求別人。跟三學、跟六度、跟十大願王相應,事上也沒有離開釋迦牟尼佛的僧團,也沒有離開極樂世界的僧團,這是真的不是假的。我能做到,你也能做到,人人都能做到。我們的老師是《華嚴經》、是《無量壽經》、是《法華經》。這是經教裡面一乘經教,比大乘還殊勝,掌握著一部,鍥而不捨。這一部的選擇不用我們操心,諸佛菩薩、祖師大德都告訴我們《無量壽經》是第一經。你看梅光羲居士的序文裡頭,他老人家說《華嚴》、《法華》也是《無量壽經》的引導,引導你入《無量壽經》。如果我們能不懷疑、能完全接受,你就是上上根人,我們這裡講到專接上根,那一點都沒有說錯。我們在精神世界裡面、靈性世界裡頭,我們跟這些諸佛菩薩、古聖先賢大德在一起,你說這是多麼快樂的事情,他怎麼會不生歡喜心?他怎麼不是法喜充滿?所以經裡頭字字句句無量義,講不完的。

       既然如來,這講阿彌陀佛,或者講釋迦牟尼佛,必定有究竟方便度生之法。就是不管你是什麼樣的眾生,行善也好,造孽也好,五逆十惡也好,都能幫助你一生成佛,這叫究竟方便度生之法。這才真正顯示出來如來果覺究竟,他真的是圓滿的,沒有欠缺的。如果這一點做不到,他欠缺,他不是圓滿的。阿彌陀佛用什麼方法達到究竟圓滿?臨終十念必生。一生迷惑顛倒糊塗,造作五逆十惡大罪,決定是墮阿鼻地獄,阿彌陀佛在臨終的時候用一念、十念必生,這是究竟方便,沒話說了。可是這個地方諸位要知道,往生的這個人,他必須要具足三個條件,這三個條件不具足,他臨終的時候他不會念佛,他往生不了。第一個頭腦清楚,所以臨終最怕老人痴呆症。有人曾經問過我,老人痴呆症怎麼幫助他?沒法子,只能夠念佛讓他聽進去,「一歷耳根,永為道種」,在阿賴耶裡面給他種阿彌陀佛的種子,對這種人。所以往生頭一個要清楚,凡是臨命終的時候頭腦清楚的人,給諸位說,他決定不會墮三惡道。為什麼?他不會選擇那個地方去,肯定是人天。所以中國人講五福,最後一條就是好死,死的時候清清楚楚、明明白白,他不會墮惡道。這是五福裡的一條,所以這個是臨終頭腦清楚。第二個,遇到善友提醒他,有人教他,像美國華盛頓DC周廣大居士。周廣大先生一生沒有接觸過宗教,臨走的前三天家人才找到我們淨宗學會,我們的同學去幫助他,跟他講極樂世界的好處,勸他念佛,要有這個機會。第三個,你聽了之後要相信、要發願,那就行了。這三個條件缺一條都不行,周廣大就具足這三條,所以他不是十念,他念了三天。三天三夜,他的家人跟我們學會的同參道友一起幫他助念,三天真成功了,一家人都相信了,都是自行化他。他這一表演,你看全家原來都不相信的,統統相信了。我們這些淨宗同學聽到這個信息,對於念佛的信心就加強了,知道這個事情不是假的是真的。

       我們再問,我們現前身體健康,阿彌陀佛能不能幫忙?我們現在煩惱習氣很重,罪業很深,我們都想懺除業障,都想身心愉快,好好來學佛,阿彌陀佛能不能幫忙?我們現在居住這個地球,地球病了,災難這麼多,阿彌陀佛能不能幫我們化解?答案都是肯定的。如來的究竟方便是什麼?給諸位說,就是講經教學。講什麼經?講《大乘無量壽經》。你所有一切疑難雜症,對治的方法,療癒的方法,統統在這個經裡頭。問題信不信?信,宗教裡面講信的人就得救了,你信不信?信,你就得救了。實在講每一部經都殊勝,佛佛道同,經教亦如是。《金剛經》上說得很好,「是法平等,無有高下」,可是《華嚴經》太長,現在要救急,我們把《華嚴經》暫停一年,希望在這一年當中把這部經講出來,那是什麼?救急!然後我們再慢慢的學《華嚴》,我們會繼續講《華嚴》,把《華嚴經》講圓滿。我想照我們從前這種講法把「十住品」講圓滿,「十住品」以後我們就不必這樣細講了,我們就依照一般講經的這種方式,不是很重要的地方略說就可以了,重要的部分我們就細講,這樣時間可以縮短,希望《華嚴經》不超過五年就講圓滿。如果照現在這個方式,《華嚴經》需要二十年,我們把它縮短,五年圓滿。

       所以彌陀究竟成就之最極方便處,真的一點不假,他有,他不是沒有,正是本經中「如來定慧,究暢無極」處,這兩句是經裡面的經文。沒有一樣不能解決的,科學家也證明了,古今中外的預言是不是真的?大家也肯定是真的,但是這個真的是他在那個時候所看的,事情到的時候還有許許多多變化的因素存在其中。那就是看什麼?所以每個預言後頭都看,看你們的人心,你們會不會改變,都有這麼一句。這就是說預言是說的可能性,不是必然性,它說可能,完全在我們的心態。你現在病重,病危了,你的壽命到了,壽命到了就沒辦法,能不能延長?能。為什麼能?我自己的壽命到了,沒有了,我為眾生,眾生的壽命長,你要是能捨己為人,我把這個身體捐出來,為一切眾生服務,再不為自己了,馬上就延長。看你發心大小,你發的心小一點,延長幾年;發大心,延長幾十年,不是定數。中國有個年歲最大的人彭祖活了八百多歲,釋迦牟尼佛的大弟子大迦葉尊者在雞足山入定,還在,三千歲了。他壽命可長了,他要等彌勒菩薩出世,把衣缽交給彌勒菩薩,那還要等多少年?我們這個世間算法是五十六億七千萬年,他要活這麼久,等待交衣缽。我們在雲南大理觀光旅遊的時候,還聽到有人說迦葉尊者常常出現,有緣人就能遇到他。所以法沒有定法,道理要搞清楚、搞明白。自己的一生前途是自己心念造成的,與別人統統不相干,要是怨天尤人,那罪業可造重了,那你是迷惑顛倒。這些道理《還源觀》裡面講得很清楚、講得很細,這部經很深,從宇宙這一大源起講起,講到最後教導我們修止、修觀,止就是學放下,觀就是看破。

       「今人焉能因此法之易行,而鄙視之乎」。這是一般人對淨宗產生的錯誤,這個錯誤觀念好像這個法門太容易了,成佛作祖哪有這麼容易!所以輕視這個法門,他要學其他的大經大論。殊不知其他的大經大論最後的歸宿是相同的,那個路是走迂迴的,走很多彎路,這個法門是走直路。所以能相信的人,不管他是什麼人,真正能相信發願走這一條路都叫上根,專接上根。不相信,你就走彎路去吧!下面老居士舉了一個比喻,「例如彩色電視機、錄音機、電子計算機,必須安全易用,雖於科技無知之人,一按電鈕,便能享受此最現代之科學成果。人必因其安全易用,而讚其科技之先進」。舉的這個東西很好,現在每一家都在用,你要說它的道理,能講得出來的人太少,可是他都會用,簡單容易用,馬上就能收到效果,所以大家看到歡喜。那個理太深,懂不懂不要緊,只要會用就行了。

       同樣一個道理,淨宗的理太深,唯佛與佛方能究竟,你何必找這個麻煩?佛說了,只有佛與諸佛他才能懂得、才究竟,現在我們只要照這個方法去做,到西方極樂世界就作佛了,這是什麼個道理不都明白了嗎?先搞明白再學的時候,那你這一生就沒指望,你這一生決定搞不清楚,你就去不了。還不如那個老太婆,什麼都不知道她就先去,到極樂世界的時候她全明白了。你沒有辦法跟她比,老太婆是上根,你是下根。你真把這些事情搞清楚、搞明白了,你才曉得,我這一次為什麼把《華嚴經》放下講這個經,你就明白了。《華嚴經》是叫你把裡頭搞通,這個不要,這叫先作佛,然後自然就通達了。真正相信自己,所以《華嚴》上兩句話重要,首先相信自己本來是佛,這一條太重要了。淨土經裡頭「是心是佛,是心作佛」,《觀經》裡頭講的。是心是佛,就是佛講的「一切眾生本來是佛」;是心作佛,你現在念阿彌陀佛就是是心作佛。阿彌陀佛是自性佛,你念這一句佛號就是是心作佛,你本來是佛,現在又作佛,他怎麼不成佛?

       要念多少時間成佛?在一般看起來是三年,你看多快!凡夫作佛只要三年,可是你聽到這句話恐怕你害怕,三年就要死了,這個法門可不能學,這把人都嚇退心了。真的,那什麼?迷惑到所以然,六道裡這麼苦他還不覺悟,他還捨不得、還留戀,那有什麼法子?諸佛菩薩在旁邊只好笑了,沒法子,好吧!你既然捨不得離開,你就再多受幾年,等到你受夠了再說。事實真的是這樣子,佛菩薩絕不勉強你,你願意搞輪迴就讓你去搞,等到你哪一天搞厭了,你不想再搞了,佛菩薩就來了。「佛氏門中,不捨一人」,這個大願還得了!佛菩薩絕不勉強一個人,叫「恆順眾生,隨喜功德」,你愛幹什麼,你就去幹什麼去,絕不干預,這一點我們要記住。我們看到家親眷屬,看到自己這些喜歡、尊重的人,他在造惡,不要干涉他,要勸他。勸他不信,不信就算了,不要一定勉強。一定勉強,不好,連佛菩薩都不勉強,我們何必?

       最有效的方法,是你自己做給他看,他就相信了,他要看到事實,他相信了。說這個話大概也有三、四十年,香港何東爵士的老太太,她就有善巧方便。何東爵士是將軍,全家信基督教,老太太念佛。到底從前的人還受過一點傳統文化,懂得孝養父母,所以母親念佛,家人雖信基督教也不反對,家裡也設一個小佛堂供養她老母親。老母親也不勸他們信佛,各信各的,大家生活在一起,很難得。老母親往生的時候,沒有生病,預知時至,召開一個往生惜別大會,她的親戚朋友統統邀到家裡,請他們吃飯,告訴大家,她今天往生了。人家也很奇怪,老太太很正常、很好,怎麼說走就要走了?到時候她真的走了,坐著走的,真走了。他的兒子、媳婦一家人全相信了,都信佛了,這真的,這不是假的。老太太度她一家人,有時節因緣,因緣沒到別說話,說話添麻煩,大家都不愉快;最後因緣到了,一表演給他看,全相信了。這是有智慧!這不是真實智慧做不出來的。所以我們要度家親眷屬得採取這個方法,預知時至,哪一天往生了,通知你的親戚好朋友來送你,讓他親眼看見,他就念佛了,他就會接受。

       「又焉能因持名之易行,而輕此法門乎」。這就是老居士舉這些現代科技給我們帶了一些便利,用很容易用,立刻能收到效果,理論太深了。持名念佛跟這個比喻很相似,它的理真深,等覺菩薩都不能透徹明瞭,何況我們初學?我們在這個地方,也同樣一個道理,我們相信如來必有最極方便,化解一切自然災變,現在我們迫切需要的,一定有最極方便,幫助我們淨化身心,有沒有?有。念佛的人這麼多,念到身心清淨、煩惱輕智慧長的人肯定有不少,這些人不出名我們不知道。如果真有這樣的緣分,這要哪些人?國家領導人,再就是大富長者、大企業家,他們能做到。去找這些人,禮賢下士,找這些人,找個十幾二十個,組這一個班子,《無量壽經》修學班,組成這個班子,在電視台每一個頻道,二十四小時不間斷的請這些人來講解。講什麼?講《無量壽經》,講四個根本,每天講,我相信一年的時間,人就覺悟了、就明白了。明白之後他才斷惡修善,負面的東西丟掉、放下了,能回復自己的性德,把孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平宣揚出去,大家都能守住這個稱性的德目,災難全就化解了。古老的預言不是不靈,古老的預言最後一句話,他說的會不會兌現?他說有可能性,不是必然性。最後能不能兌現,你們心態有沒有改變。放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢,一心一意為正法久住、為消災免難、為一切眾生的幸福,念頭這麼一轉,災難就化解了。如來真有辦法,不是沒有辦法。

       我們再看下面這一段,「故知上之兩說,各有所重」,上面這兩種講法都有它的重要性。「乙」,這一段,「則讚淨法之普被,首在著眼於凡夫」。淨土法門它要幫助的是末法往後九千年的眾生,因之得度。往後九千年修其他的法門真難,難在哪裡?要斷惑,什麼人有這個能力?淨宗的方法,煩惱習氣不斷,但是要控制住,控制住比斷煩惱是容易太多了,我們能做到。我們改變心態,不再自私自利,不再搞名聞利養,不能搞貪瞋痴慢,搞這些東西害自己最嚴重,別人受害輕,自己受害重,自己是決定墮阿鼻地獄。真的搞清楚了,所以因果教育非常重要,古人講得好,「人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大亂之道也」。中國五千年真的是把因果看得最重,為什麼?仁義道德是好,能夠規範人,讓人不作惡,為什麼?作惡覺得羞恥,所以人知恥、覺得羞恥,對不起祖宗,對不起父母,對不起老師,不願意作惡。可是要是有高名、厚利他會動心,明知道不對,可是那個誘惑力量實在太大,禁不起,明知故犯。要用什麼方法?因果,他真正懂得因果了,他不會幹這個事情,為什麼?知道我眼前得的這個名利是不錯、是很高,付出代價太重了。譬如眼前最高的地位,千百億的財富你能一下得來,你死了之後墮到阿鼻地獄,要去受一萬劫的罪,這個心馬上就涼了。為什麼?那真叫刀頭舐蜜,甜是甜一下,舌頭割掉了,不願意幹這個事情。

       最近這是同修送我一本這個書,《凱撒軍團東征中國之謎》,古羅馬凱撒大帝,這個人大家知道,在歷史上很有名的人。野心太大了,想併吞中國,派了十萬大軍,一共十幾萬人,統帥是他的三兒子,第三個兒子。這個大兵團裡面分為十個軍團,十位將軍,東征,那個時候走路,完全是徒步走路,它一半是騎兵,大概三分之二是騎兵,三分之一是步兵。從羅馬走到西域,一路上損失的人馬大概就四分之一,損失的,還有四分之三。通過新疆的那個大沙漠,大概又死了不少人,所以到中國,實在講兵力已經不多了,士氣完全瓦解了。都埋怨,士兵都埋怨,為什麼要征服中國?中國有什麼好?羅馬帝國那麼強大、那麼富有,有福不曉得享,到這裡來受這個苦罪。到中國邊境跟中國人打幾次仗,有勝有負,勝是小勝,輸的時候比較多,才知道中國人不好欺負,這是漢朝時候。一次大的戰役當中,一次戰役死了九千多人,它後頭沒有人再援軍,它沒有了,死了就愈剩愈少。到達甘肅黃土高原這一帶的地方,剩下的人大概不到一萬人,八千多人。幾個戰爭打了之後,最後退守的地方只剩下兩百人,全部自殺了,你說何必?

       凱撒大帝在歷史上記載是被人刺殺的、謀殺的,實際上謀殺不是他,他旁邊有個衛士非常忠心,當時換下他的衣服代他死。他逃出來,也逃到中國,在中國還活了十一年,生病死了。這些鬼魂兩千年了還不散,這個軍團還駐紮在曠野裡面。這是最近,這個統帥三王子,這個人是個好人,他也不願意打仗,也不願意侵略中國,可是皇上的命令不能違抗,死在中國,附在一個人身上,這個人叫李金蘭,把他這個祕密說出來。這樁事情在歷史上沒記載的,他們是化裝做為商人,這麼大的一個商人的隊伍,十萬人,他們也是分開來走路就是,實際上是來奪取中國的。結果在這麼多年當中苦不堪言!遇到一位菩薩,所以他們現在全變成佛教徒了。菩薩幫助他,告訴他,「中國不是你們的地方,你們來幹什麼?」這句話非常重要,說明什麼?就是戰爭奪取的地方都是你命裡有的,你命裡沒有的時候,用戰爭的手段也得不到。所以使我們想到,中國這個地方不是日本人的,日本人你看發動侵華戰爭,最後投降,他也沒有得到中國一塊土地。諺語說得好,「命裡有時終須有,命裡無時莫強求」,他命裡沒有,強求,全軍覆沒,這是因果教育。

       寫這本書的人姓高,高先生,他是當地好像是縣裡面的,大概是縣的統戰部做文宣工作的,他對這個完全不能相信、不能接受。結果跟他們接觸之後,覺得這不是假的,李金蘭這個女人跟她的女兒沒有文化基礎,怎麼能編得出這麼個故事?編不出來的。而且三王子說話是古羅馬的腔調,他就在大學裡找一批教義大利文、羅馬文,來的時候都聽不懂,古今言語變了,要找古羅馬的人,他才聽得懂他的話。好在他那個軍師,軍師懂得中國話,在中國學過,都是有預謀的。軍師附在李金蘭女兒的身上當翻譯,才把這個故事說出來了。給我們很大的啟示,所以這是活生生的因果教育。因果教育裡告訴我們,殺人要償命,欠債要還錢,決定逃不了的。所以懂得因果的人,他就肯守本分,不會輕舉妄動,比倫理道德還有效。

       所以中國古代這些帝王、古聖先賢教化人民就用三樣東西,一個祠堂,祠堂教什麼?教孝,這是根!教孝悌忠信。第二個文廟、孔廟,孔廟教什麼?教仁義道德。第三個是城隍廟,你看在中國,每一個城市,每一個鄉鎮都有,城隍廟教因果教育,給你講因果報應。你殺眾生,眾生要往你索命;你欠人的錢、奪取別人的錢,你得要還債,一飲一啄,絲毫不爽,你敢做嗎?所以中國這五千年來這個社會,這麼多的人口,這麼大的幅員,長治久安,靠什麼?就靠這個教育。我再跟諸位透一個消息,極樂世界為什麼那麼好?華藏世界為什麼那麼好?佛菩薩天天在那裡講經說法,他們受的是佛陀教育。佛陀教育,方東美先生告訴我,「人生最高的享受」,所以華藏世界、極樂世界是佛陀教育普及的地區,所以那個地區是過著人生最高的享受,就這麼個道理。如果我們這個世界能夠普及佛陀教育,我們這個世界也就是極樂世界、也就是華藏世界,不是做不到!真正遇到像佛菩薩這樣的領導人,眾生就有福了。所以在現代這個時代,我們也有十年的經驗,必須團結宗教,必須提倡宗教之間互相學習,把宗教裡面的倫理、道德、因果教育普及全民,這個世界災難可以化解、衝突能夠化解,社會安定、世界和平,人民才能真正過幸福美滿的生活。這就是淨法的普被,著眼要對凡夫,要對全世界的人民,希望全世界人民都能過著幸福圓滿的生活。所以湯恩比的話說得有道理,只有中國孔孟學說跟大乘佛法;現在我們得要加一句,要聯合全世界的宗教,要提倡宗教教育,要提倡宗教大學,多元文化大學,來培養師資。教化眾生還是要把教學擺在第一位,才能解決問題。

       「丙」,下面第三段,「則顯持名之深妙,徹底承擔唯上根」,這是真的。「故應會通,莫死句下」。所以看經,經是活活潑潑的,不能死在言語文字之下,那你就錯了。你要會通它的意思,所以開經偈講,「願解如來真實義」,這句話重要,字字句句裡頭有很多意思,「仁者見仁,智者見智」,看你的程度,淺人看得淺,深人看得深,這個樣子我們讀的這個經才真正有用處。第一個用處,身心健康,壽而不衰,這對自己頭一個用處。第二個作用,能夠化解現前這些自然災害,能化解,能幫助社會恢復安定和平。我們從自己做,從我們自己小道場做,我們的小道場裡面的住眾都不能和睦相處,你還能幫助別人嗎?你還能化解災難嗎?不可能。不能相處的這些人怎麼辦?我們自己把自己做好就行了,別人怎麼樣行為不要去管,由老天爺來管。我們聽到,老天爺要收人,不善的心行老天會收他,這些災難收人、瘟疫收人,在我想將來瘟疫應該是最嚴重的。現在已經出現了,瘟疫一發作,大概三個小時到四個小時就走了,沒有醫藥可救。我也聽說,心地慈悲善良的人不會感染到瘟疫,跟科學家講的是一個道理。人真正有愛心,他的免疫力就提升,任何病菌到他他不會受感染。如果說是憤怒、不平、怨恨,很容易感染到,這些道理我們都要懂。所以一定要發菩提心,要用愛心,愛護一切眾生。今天時間到了,我們就學到此地。