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淨土大經解演義  (第五七一集)  2011/9/1  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0571

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百五十五面第三行,「故經云」,從這看起:

       「故經云:菩薩摩訶薩恆以功德智慧以修其心。若始學者未能破相,但能依相專至,無不往生,不須疑也。」這是《安樂集》上的話,《安樂集》是道綽大師著作,也是解釋《無量壽經》。前面告訴我們,但知念念不可得,這就是智慧。念念不可得,知道的人不多,這是什麼?這是諸法實相,確確實實是這樣的。可是知道念念不可得,還能夠繫念相續不斷,就是這一句佛號,一句接一句佛號不斷,這是功德。諸位想想,什麼是功德?為什麼他說是功德?知道念念不可得是智慧,用智慧來做事情統統是功德。如果著了相?著了相就是福德,功德跟福德差別在此地。不知道念念不可得而淨念相繼,這個佛號不斷,這是福德;知道念念不可得就變成功德了,福德就變成功德,差別在此地。

       我們知不知道?好像知道,又好像不知道。因為經聽多了,說這個有這麼一點印象了,特別是彌勒菩薩跟世尊的對話。世尊問菩薩,「心有所念」,這是講凡夫,凡夫心裡起個念頭,這一念裡頭有幾念?就曉得這個念頭很粗,這一念當中有多少個細念頭在裡頭?有幾相、有幾識?你看這一念裡頭這麼複雜。彌勒菩薩回答,其實佛菩薩一問一答是讓我們聽的,是讓我們在這裡學習。彌勒菩薩回答說,一彈指有三十二億百千念,一彈指。一彈指的時間太短,三十二億百千念,它的單位是百千,十個千是一萬,一百千是十萬,也就是說三十二億乘十萬,得出這個數字是三百二十兆,你看一彈指有三百二十兆這麼多念頭。念念成形,成形就是世尊所問的相,那有幾個相,每一個念頭都有相,相是物質現象。有幾識?識是受想行識,是精神現象,叫「念念成形,形皆有識」,這彌勒菩薩說的。

       每一個現象裡頭都有受想行識。諸位要曉得,一彈指的三百二十兆分之一。現在我們習慣用秒,那我們一秒鐘能彈幾次?我能彈四次,我相信有比我彈得快的,年輕力壯的,如果他彈五次,五乘三百二十,就一千六百兆,一秒鐘。一秒鐘有一千六百兆次念頭,有這麼多的念頭,每一個念頭都具足五蘊,就是色受想行識。物質是色,受想行識是精神,所以精神跟物質是分不開的。你看看那麼細的念頭裡頭,受想行識具足。我們這才明瞭,《心經》上講的,觀世音菩薩照見五蘊皆空。照見什麼五蘊皆空?就是一秒鐘,我們講的是一千六百兆分之一秒,那個念頭五蘊皆空。這是什麼?這是物質、精神最基本的,所有一切法都是從這變出來的。《般若經》上講「凡所有相皆是虛妄」,沒有一法是真的,你知道這個念念不可得,這是智慧。為什麼?念念不可得,你心就放下了,你什麼念頭都不起了。

       袁了凡先生命被人算定了,算得一點都不錯,他沒有妄想了。為什麼?想也沒有用,何必要想?能夠跟雲谷禪師在禪堂坐上三天三夜不起一個念頭。雲谷禪師很佩服他,一個人三天三夜不起一個妄念,不起一個念頭,這不簡單,這是相當的定功!就向他請教,你是怎麼修的?他說出來,我沒有功夫,命被孔先生算定了,想也是沒用處,所以乾脆不想了。雲谷禪師聽了哈哈大笑,我以為你是聖人,原來你還是個凡夫。那個凡夫是什麼?叫無想定,袁了凡那個功夫就是無想定,什麼都不想,什麼也不知道,無明。如果真的是禪的話,那不一樣!一切不想,你問他問題,他什麼都知道,為什麼?他智慧現前,這就是不相同的地方。

       所以知道萬法皆空,念這一句阿彌陀佛,念念不間斷;知道極樂世界也是「凡所有相皆是虛妄」,還願意生到極樂世界,願意親近阿彌陀佛,這是什麼?這是功德,智慧功德。所以經云菩薩摩訶薩恆以,恆是不間斷,永遠是這樣的,以功德智慧修其心。為什麼?因為他無始無明的習氣沒斷,他用這種方法他能把無始無明習氣斷盡,斷盡他就證得圓滿的佛果,《華嚴經》講的妙覺如來,在等覺之上,那就圓滿成就了。所以這一句很深,意味很濃,我們要細心去體會它,這是大菩薩的事情,菩薩摩訶薩,至少都是圓教初住,別教初地以上,這他們修的。

       「若始學者未能破相。」什麼叫破相?知道念念不可得就破相了,即相離相,他不執著了。六根在六塵境界裡頭,他心地清淨,沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,叫離相。這不是我們初學的人,初學的人做不到。未離相,「但能依相專至」,這裡頭最重要就是專至,我們依相不要緊,用妄心可以,只要你專到極處,專念阿彌陀佛。你看本經修行宗旨八個字,「發菩提心,一向專念」,那個一向專念就是此地講的依相專至。你就依靠阿彌陀佛的相,依靠極樂世界的相,念念只求極樂世界、只求阿彌陀佛,這就對了,決定往生。要緊的不要疑惑,決定不疑惑,你就決定得生;疑惑也能夠生,生到邊地疑城。何必要疑?能夠完全不疑,那就是這部經要真正用心去學習,都搞清楚、搞明白了,疑惑就沒有了,沒有一個不往生。

       遇到這個法門,那是過去生中無量的善根,曾經供養諸佛如來,得諸佛如來的加持,你才能遇得到。遇到之後你能相信,你能夠理解,你能夠發心,發什麼心?發心求生極樂世界,到極樂世界去作佛去,成佛之後就倒駕慈航,再到這個世界來度眾生。那就不是到這一個世界了,十方諸佛無量無邊的剎土,絕大多數裡面都有六道輪迴,到六道裡去度眾生,到極樂世界你就都見到了。在我們這個世間業障深重,沒法子,見不到。可是記住,前面經上說得很清楚,真正是一句佛號滅八十億劫生死重罪,這個一點不假。為什麼我們念佛的時候沒有這種效果?沒有效果,我們沒有至心,沒有專至,專至就會起這麼大的力量。我們念佛當然能滅罪,滅不了這麼多。如果是專至,我什麼都不想了,我就想離開這個世間,就想到極樂世界,那這個心念佛,真的一念消八十億劫生死重罪。所以你到了極樂世界,那個罪業也是差不多都消盡了。佛經上講的話,句句都是真實的,絕沒有一句是假話。佛是方便說?不是的,佛句句是真實說。

       「道綽大師此言」,這上面三行半,你看《安樂集》上講的全是道綽大師說的。道綽此言,「剖開諸佛秘藏」,這一段開示講得太好,「直顯淨宗心髓」,黃念祖老居士這兩句講得非常恰當,確實諸佛祕藏,淨宗心髓。「但能信受奉行,依相專至,老實念去,縱未離相,決定往生淨土。」我們如果想這一生到極樂世界去,你就依教修行,沒有一個不往生。這個經我們快講完了,這一遍聽下來,一年多的時間,值得!非常值得,真的把西方極樂世界搞清楚、搞明白了,非去不可。對這個世間千萬別再留戀,要知道這個機會比什麼都難得,真的要信受奉行,真正相信,完全接受,依教奉行。像《安樂集》上所說的,我們依相專至,經上講極樂世界依正莊嚴是相,關鍵、核心就在專至,專到極處叫專至,專到極處才真正叫老實念佛。離相,那是大菩薩的事情,不是凡夫,十法界裡面的人都沒有離相。十法界,你看阿羅漢、辟支佛、菩薩跟十法界的佛都沒有離相,離相是法身菩薩,他們不住在十法界,他們住在諸佛如來實報莊嚴土,那是離相的。十法界以內的統統是依相專至,沒有一個不往生,決定往生淨土。「依相專至,凡夫能行。離相乃菩薩境界」,我們凡夫做不到,這真的一點都不假。我們凡夫今天知道有這麼回事情,這佛經上講的,我們曉得有這回事情,不是我們的境界。

       我們知道,就好像科學家,彌勒菩薩說的這個現象,德國的普朗克博士他發現了。普朗克是愛因斯坦的老師,一生專門研究量子的。他的研究報告告訴我們,他說宇宙之間根本沒有物質這個東西,物質是什麼?他把物質的底牌掀出來了,物質是意念變現出來的,不是真的,假的,也就是念頭變現的。換句話說,先有念頭,後有物質。而意念能夠改變物質。今天地球出了毛病,到處都有災難,什麼原因?念頭出了問題,統統是不善的念頭。這是佛在《楞嚴經》上說得好,貪的念頭,貪婪,無止境的貪婪,感應的是什麼?水災、洪水、海水上升、江河氾濫,感這個;瞋恚,這發脾氣,感得是火災,火山爆發,地球溫度上升,感得這個東西。我們起心動念有關係,跟地球有關係,不但跟地球有關係,跟整個宇宙都有關係,因為整個宇宙跟我們是一體的。宇宙確實就像一個電網,看不見的一個電網,我們動一點點念頭,遍法界虛空界全知道了,這個事情也被最近的科學家發現了。我們只要謹慎我們的念頭,可別錯了,與性德相應,一切美好。愚痴的念頭,愚痴,不了解事理,不了解事實真相,感應的是風災;傲慢感應的是地震。懷疑是最麻煩,比前面三個還嚴重,懷疑什麼?對應的是大地鬆散了。這大地是堅固的,出了毛病大地組織鬆了,就很容易陷下去。現在我們常常聽說天坑地陷,那個原因是什麼?懷疑。懷疑到嚴重的時候,我們這個陸地沉到海底,高山崩塌下來。換句話說,就是貪瞋痴慢疑,對我們自己的身體,貪瞋痴慢疑感應五臟六腑的病毒,對外面山河大地帶來這麼多災難。我們要救這個災難,實在講不難!念頭轉過來,不貪就沒有水災,不瞋恨就沒有火災,不愚痴就沒有風災,不傲慢就沒有地震,不懷疑,大地就安定,像《地藏經》上講的「堅牢地神」,這個地球上不會出毛病。如果你對這個懷疑,不相信;不相信,地就會塌下去,山就會崩下來,你不相信。現在這個時代,我覺得煩惱裡最嚴重的就是懷疑,因為他懷疑,所以前面他都不相信,如果人不懷疑,前面就相信了。所以懷疑是所有一切災難,一切疾病、災禍的根本原因。

       你看現在麻煩,對古聖先賢懷疑,對佛菩薩懷疑,這真叫死路一條。這在中國過去社會裡頭從來沒有的,有懷疑的很少數、極少數的人,現在的懷疑太普遍,到處都是。懷疑的人真可憐,他連自己都不相信,活得真可憐。在家裡父母不相信,結婚了夫妻不相信,兒女不相信,兄弟不相信,朋友不相信,在整個社會他找不到一個相信的人,你說這個人活得多可憐。不相信世間有好人,這是什麼?這是西洋人的思想。中國不是的,中國自古以來是不懷疑,相信,你看仁義禮智信,信為道元功德母。中國人有自信,相信父母,兄弟姐妹沒有不相信的,朋友都有信。這個信怎麼樣才能夠把它建立起來?對聖賢的教誨,你看幾千年來哪有產生過懷疑的?只有這個時代。

       我們年輕的時候,我十歲以前生長在農村,農莊裡面人家要是發生糾紛,找個人來評理,找誰?私塾裡的先生,私塾先生,孔老夫子怎麼講的,大家沒話說,事情馬上就擺平,不需要法律,不需要警察。這個教書先生,孔老夫子怎麼講的,孟夫子怎麼講的,心平了,事情馬上解決了。他對傳統文化有信心,對聖賢有信心,你看對三家村裡頭教私塾的窮秀才,他對他都有信心。讀書人、明理的人,他都有信心,現在沒有了。現在眼看這個災難怎麼辦?我告訴大家一句話,有信心的人,有仁義禮智信的人,不遭災難。這就是我們幫不了社會,我們可以幫自己,我們可以幫自己家,這一家,這肯定做得到。建立信心重要!聖賢的經典要講。你看前面《仁王經》上說的,講到什麼?正法、像法、末法,最後是滅法,滅法它沒有講,我加上去的。什麼叫正法?有講經的人,有學習經教的人,有證果的人,這是正法。釋迦牟尼佛滅度之後的一千年,有!正法時期。第二個時期像法,像法有講經的人,有學習經教的人,有真正有修行的人,證果的人沒有了,那叫像法。末法是什麼?末法有講經的人,沒有真修的人,沒有證果的人,這叫末法。什麼叫滅法?講經的人沒有了,法就滅掉。

       這個教學多重要,講經就是教學,中國老祖宗知道,「建國君民,教學為先」。一個國家也是如此,這個國家有講學的人,有真正依照古聖先賢去學習的人,那人都學成聖人、學成賢人、學成君子,這是什麼?這是天下大治,這是大同世界,盛世來了。有講學的,也有認真學習的,沒有聖賢,這就是小康,中國人講的小康。有講學的,真正學習的人都很少,都看不到,更沒有聖賢,但是還有君子,社會還能夠得到和諧。如果連講學、教學的人都沒有了,那就是亂世。跟佛法這三個法運是一個意思,你去看,然後你才曉得這教學多重要。釋迦牟尼佛一生苦口婆心給我們做榜樣,一生教學,沒有一天空過,教了四十九年。三十歲開悟就開始教學,七十九歲圓寂,教一輩子。教古聖先賢知道,教佛菩薩知道,佛菩薩知道冥陽兩利,聽眾當中有我們眼睛看得見的,還有我們眼睛看不見的,都在聽。鬼神聽經覺悟了,他就不搗亂,他就不會擾亂社會了。鬼神擾亂社會是叫什麼?叫這個世間人頭腦迷迷糊糊的,不清楚,所以很容易出事情。鬼神不作亂了,實在講,對於社會的安定、社會的和諧幫助太大了。所以講經教學確實有一定的好處,佛法講有真實的功德,這樁事情也不須懷疑。

       下面引用《金剛經》一句話來作證,《金剛經》:「離一切諸相,則名諸佛。」離一切諸相是什麼?六根對六塵境界放下起心動念、分別執著,就叫做離一切諸相。六根在六塵境界裡頭,眼見色,耳聞聲,不起心、不動念、不分別、不執著,這就是諸佛如來法身菩薩的境界。凡夫做不到,凡夫見色聞聲他起心動念,喜歡的他就生貪愛,不喜歡的他就生嫉妒、瞋恚,他就造業。諸佛菩薩見色聞聲他不造業,他沒有分別執著,他沒有起心動念,所以則名諸佛。當然這個境界,「實非凡夫生滅之心所能及也」,我們知道諸佛菩薩跟我們不一樣的地方就在此地,我們沒有辦法離一切諸相,他們有辦法。「淨宗妙用,實為方便中之方便」,因為它依相專至。

       我從年輕的時候,李炳南老居士就常常教導我們,就用這個方法。他老人家教我們換心,我們這個心裡頭不是亂七八糟的嗎?想東想西,把這個統統放下,換成阿彌陀佛。把阿彌陀佛請進來,這心裡頭亂七八糟的東西丟出去,阿彌陀佛引進來住在你心當中,他說你就成佛了。這就叫什麼?這就叫住相,專至,依相專至,這個方法好。怎麼知道自己真的把阿彌陀佛請進來?起心動念都是阿彌陀佛,不起心、不動念他還是阿彌陀佛,阿彌陀佛沒離開,這個法子好!這個法子沒有一個人不往生,沒有一個人不成佛,因為它的道理,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」。阿彌陀佛從哪來的?大乘經上講得好,「唯心淨土,自性彌陀」,阿彌陀佛是我自己心裡變現出來的,西方極樂世界也是自性變現出來的,這是大乘經裡面講的道理的總綱領,「一切法從心想生」。極樂世界是我心想生,阿彌陀佛也是我心想生。雖然,這經上講得很清楚,極樂世界是阿彌陀佛四十八願五劫修行功德之成就。那我們今天念阿彌陀佛,我在前面給大家做比喻,阿彌陀佛好像是老闆,我們加入股東,我念一聲阿彌陀佛的時候就加一份股東進去,念得愈多,那我的股份就愈多,我跟阿彌陀佛不二。一定要有這個想法,這個想法是正確的,這絕不是假的。聲聲阿彌陀佛就在那裡增加我們的股份,你念得愈多,你的股份就愈多,這個大家好懂。別在世間搞什麼股東,那你就錯了,那是搞三途六道。我們加入阿彌陀佛的股東,這個是西方極樂世界,我們很快就成佛了。千萬別搞錯了,現在講投資,到極樂世界去投資。淨宗的妙用,真的是方便當中的方便。我們看底下一段經文:

       【阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故。有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生於此經典。書寫。供養。受持。讀誦。於須臾頃為他演說。勸令聽聞。不生憂惱。乃至晝夜思惟彼剎。及佛功德。於無上道。終不退轉。】

       我們看念老的註解,「世尊復舉諸大威德菩薩,因未聞此法而退轉菩提,彌顯流通此經之要」,特別顯示出來,不能不流通,不能不為人演說。為人演說就是我剛才的比喻,就是向極樂世界投資。阿彌陀佛是極樂世界的大老闆,我們投股東,我們投資進去,這個大家好懂。念佛,一聲佛號就等於說投資一塊錢,一百聲佛號你就投資一百塊錢,都投資到那裡去了,愈多愈好,一天念一萬聲佛號可不得了!你要真曉得這個好處的話,你拼命投資。你看,有一億菩薩沒有機緣遇到這個法門,他們退轉了。

       我們再繼續看下面註解,『如是等類大威德者』,這是指誰?「乃能生佛法廣大異門之大士。異門對下句中之此法而言」。這些大菩薩,大士是摩訶薩的稱呼,我們稱觀音菩薩稱大士,稱彌勒菩薩、文殊、普賢都稱大士,大士是大菩薩。「此法」就是淨土法門。「異門者,淨土以外其餘種種法門也」,這個異門是指八萬四千法門,四弘誓願裡面所說的無量法門,是這個意思,淨土之外的。「經云:涅槃無二路,方便有多門。」總的一句話來說都得放下,放下就是。我在早年,是二十六歲的時候,遇到章嘉大師,頭一天我就向他老人家請教,佛法這樣的殊勝,有沒有方法讓我們很快就能夠契入?這個老人告訴我,我遇到他那一年,我二十六歲,大師六十五歲,他大我三十九歲,祖父輩的,告訴我,「看得破,放得下」,你就入門了,你就能契入境界。到我們深入經藏之後才曉得,八萬四千法門是八萬四千種不同的方法,修學的總綱領是什麼?還是看破、放下。不同的方法幫助你看破,不同的方法幫助你放下,總綱領就是看破、放下,從初發心到如來地。這樁事情,放下很容易,看破很難,這都是老師當年教給我的,佛法知難行易,你為什麼不肯放下?你不了解事實真相,了解事實真相是知,知道之後自然就放下。所以放下,佛不問你、不管你,佛只幫助你了解事實真相。所以四十九年講經教學講什麼?諸法實相,一切法的真相。真相是什麼?真相是空。《般若經》上所說的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」;《金剛經》上所說的,「凡所有相,皆是虛妄」,這是真相。很難懂,明明在面前,怎麼說它是虛妄的?

       佛說法真的是有方便,你看他教學四十九年,為大家奠定基礎。前面十二年等於是小學,講什麼東西?講小法。小法的內容是什麼?是倫理、是道德、是因果,小乘經,以這個為中心,大家聽得懂,人家喜歡接受。這十二年基礎奠定好了,往上提升講方等。方等是大乘的開始,就是預備班,把你提升起來了,八年。加上前面十二年,二十年。跟佛已經學了二十年,聽了二十年經,佛才講真話,講一切法空,般若。般若講多少年?二十二年。這二十二年所講的,《心經》就是《般若經》的總的綱領、總的原則,全給你講空。六百卷《大般若》核心就是《心經》,所以《心經》是六百卷《般若》的中心,《金剛經》是六百卷《般若》的綱領,《心經》是綱領的綱領。總結一句話就是「一切法無所有,畢竟空,不可得」,佛講這個二十二年,大家真明白了,明白就真放下。最後八年講《法華》,把他帶到一真法界,法華好比是研究所,統統都拿到博士學位。博士學位是佛陀,下面一個學位是菩薩,都成就了,個個都成就了。

       我們再繼續看下面,「是諸菩薩,雖能於佛法中,開顯淨宗以外之種種方便法門」。就是這些菩薩們,他們有能力,開是開示,是講經教學,顯是顯示,是把它做出來給大家看,淨宗以外的八萬四千法門,無量法門,說明他們修學,他們都在真幹。「但以未聞此法故」,淨宗法門沒有聽說過。那就是這些菩薩當中善根深厚的有成就,善根稍微差一點的被淘汰掉,好像參加考試分數不夠被淘汰掉了,多少人?「一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提」。這一退退到哪裡去了?退到聲聞、緣覺,退到權教菩薩。如果他要是遇到淨宗法門的話,這些菩薩肯定是上品上生。為什麼?他們有很好的基礎,他不是凡人,凡人都能往生,他們還有什麼問題?所以小乘聲聞從須陀洹到阿羅漢,包括辟支佛,他們要遇到這個法門,往生到西方極樂世界生方便有餘土;菩薩遇到這個法門,生到西方極樂世界是實報莊嚴土,這遇不到真可惜。

       下面說,「何以故?」假設個問題,為什麼?「以念佛三昧是三昧中王」。菩薩都修三昧,三昧就是禪定,禪定功夫不一樣,禪定的等級無量無邊,不一樣,不相同。在《華嚴經》上我們看到菩薩五十一個等級,那就是三昧淺深不同有五十一種。初信菩薩有初信菩薩的三昧,二信就比他高,三信又更高一點,經歷十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺五十一個位次,五十一個位次再上去就是妙覺,總共五十二個位次。這大分,細分可多了,那有多少種三昧?佛經上講無量三昧,你細分不就是無量嗎?五十二個階級是大分,等級不一樣。念佛三昧是三昧中王,因為念佛三昧太殊勝,得一小小的三昧就能往生。這小小的三昧是什麼?我們平常講功夫成片,實在講這是每個人都可以做到的。功夫成片這個意思,就是心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,他什麼都放下了,就叫成片。有這樣的程度就決定得生,生凡聖同居土。程度要高的,凡聖同居土裡頭也有三輩九品,凡聖同居土的上輩,上三品,上品上生、上品中生、上品下生都是生死自在。什麼叫自在?想什麼時候往生就可以,你一動念頭佛就來接引你,就生死自在了。有些人壽命很長不要了,我提早往生,佛也來接引你,這妙不可言。我們跟阿彌陀佛這個聯繫非常快速,一絲毫差誤都沒有。下三品的多半要人助念,中三品的助念都不需要了,自己預知時至,什麼時候走清清楚楚。這些,我們這些年來見到很多,一點都不假。所以念佛三昧不容易遇到。「若不聽聞修習,難於究竟自覺。」究竟自覺難,這個究竟自覺是指開悟,先得定,然後就開悟,所以說是因戒得定,因定開慧,這個難。

       「再者,念佛法門是普被三根徑中之徑」,這個徑是指近路,成佛之道,近路當中的近路。「若不聞知此法,則難於普度有情,速脫生死,以圓滿利他之行」,這是菩薩。你要沒有機緣聽到這個法門,你教化眾生為人演說,你想普度眾生速脫生死不容易。實在講自己了生死出三界都相當困難,就是說脫離六道輪迴。六道輪迴上面還有四聖法界,脫離六道輪迴是阿羅漢,阿羅漢必須把見思煩惱斷掉。我們想想,我們這一生有沒有能力把三界八十八品見惑斷掉?諸位要知道,八十八品見惑斷掉是什麼地位?小乘初果須陀洹,最低的一個地位。大乘《華嚴經》,這是圓教,十信菩薩初信,十信好比小學,小學十年級,他是一年級,必須要斷三界八十八品見惑。

       佛教學常常用歸納的方法,八十八品太複雜,給你講你也記不住,把八十八品見惑歸納為五大類,這就好講了。五大類第一個就是身見,凡夫都執著這個身體是自己,這就是身見,有身見就不行。這個身是假的,不是真的,身不是我,你偏偏執著是我,你就錯了。你看你這一生為這個身造多少業?造善業是為這個身,造惡業也是為這個身,這個身有什麼好處?造惡業墮三途,造善業不過享人天福報。這頭一個難關,佛要叫你看破、放下,身不是我。身不是我,是什麼?是我所有的,要搞清楚。像衣服,衣服不是我,衣服是我所有的,身也是如此,身跟衣服一樣是我所有的,不是我。為什麼?它有生死,生的時候好像衣服穿上,死的時候脫掉了,丟掉了。丟掉怎麼?你又去找一個身,這不就叫投胎嗎?所謂六道輪迴,又去找個身,就這個意思。所以六道裡頭的身都不是自己,叫捨身受身。捨身,這個身體不要了,馬上又去找一個身,這就是六道輪迴。如果身是我,我死了,那哪裡還有輪迴?不就沒有輪迴了嗎?這就說明什麼?沒有死。這學佛頭一個要肯定我沒有死,是我這個衣服壞了,不要了,丟掉了,我沒有死,我又去投胎去了。我是永遠不會死的,你真正把這個事情搞清楚、搞明白,你就不會貪生怕死。為什麼?沒有生死,生死是身,我沒有生死,這是不能不知道的一樁大事情。

       那現在就講到我的問題了,我迷惑顛倒,沒覺悟,這個狀態叫什麼?叫靈魂。實在靈魂是恭維它的,它不靈。實實在在它是什麼狀況?它迷魂。孔子講得很好,孔子不是不知道,他知道這回事情,孔子稱它叫遊魂。這個正確,為什麼?它不穩定,它速度很大,到處遊蕩,去找有緣的,找到有緣它就投胎去了,它找父母,遊魂。如果它覺悟呢?覺悟就不叫它魂,覺悟的時候我們叫它靈性,佛教裡面稱它作阿賴耶。最重要的它要覺悟,覺悟就不迷了,覺悟它不會在六道裡,它出去了,有能力出去。迷了沒有能力,迷了它的活動範圍就是六道。覺悟了它肯定出六道,所以覺悟叫靈性,那個才是我。一直到成佛,我成佛了,我證得阿羅漢,我證得菩薩,我證得佛果,那是我。所以別再搞六道輪迴,一定先要把身看破,對身完全不留戀,一切隨緣,有很好,沒有也好,不要執著。我都沒有了,何況身外之物?我都放下了,身外之物哪有放不下的!這個才有條件學佛了,你才能夠契入佛的境界,真正很快速你就脫離生死,脫離生死就是脫離六道輪迴,佛經上講的生死就是代表六道輪迴,不再到輪迴裡幹傻事了。輪迴裡頭都是迷惑顛倒,人一覺悟了,他怎麼會在裡頭?所以幫助眾生了生死出三界圓滿利他之行,這是普通所說的,幫助他脫離六道輪迴,往生到聲聞、緣覺、菩薩,叫四聖法界,這是一般菩薩,沒有遇到淨宗法門。遇到淨宗法門那可不得了,他一生怎麼?圓滿成就。此地講的這個圓滿只是脫離六道輪迴。

       「於自身則跋涉於艱險之途」,就是菩薩度眾生,沒有聞到這個佛法,對自己來講他在六道這是悲心,自己並沒有成佛,菩薩位次也不高,慈悲心重,就先到六道去度眾生,跋涉於艱險之途。為什麼?怕他心不定,又被六道迷住了。這個情形有,阿羅漢到六道裡來度眾生,又迷了,迷了怎麼樣?退轉,阿羅漢會退轉,退到哪裡?他退得低退到初果,退到須陀洹,不會再退了,須陀洹是個底限。本來他是七年級的學生,一下掉到一年級去了,他不穩定。菩薩也是這樣的,菩薩會墮落到二乘,二乘再墮落的話就墮落到須陀洹,須陀洹是底限。你說這上上下下費多少時間?這就叫艱險之途。「於眾生則導引於坑坎之路」,坑坎是難行的道路,這個道路不平坦,不好走。下頭把原因說出來,「未契如來方便,難入一乘願海」。這是他沒有契入,如來有方便法,這個方便法就是淨土法門、就是念佛方法,你要是依淨土,你就很容易入一乘願海。一乘是佛乘,願是四十八願,四十八願願願度一切眾生,所以他不知道。「是故將有一億菩薩」,這一億並不是個定數,是舉例說的,就是很多很多的菩薩。「因未聞此法而退轉於無上菩提」,可見得這個法重要,這個法難得。佛不吝法,希望這個方法普遍的宣揚,囑咐我們,我們得到之後千萬不能自私,要自行化他,要把這個法介紹給大眾。

       「世尊欲令一切凡聖,悉聞是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》」,就是這部經。勸令『書寫』,現在不必書寫了,現在印刷流通,我們印經印什麼經?就印這部經。古時候印刷術沒有發明,釋迦牟尼佛那個時候沒有印刷術,經典都是手寫的。佛法傳到中國來也是手寫的,翻譯的時候全部手寫的。印刷術是宋朝時候發明的,也就是宋以前都是手寫的本,所以分量很少,流通量不大。現在科學技術進步,要大量去印,愈多愈好。我們把它編成一個善本,這個經夏蓮老會集的,黃念祖居士註解的,我還有一個科判,很詳細的科判,我們現在發心把這三樣東西合在一起,那就是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註》。古人我們看到的,大家最容易看到的,《地藏菩薩本願經科註》,是清朝靈椉父法師著作的,註就是註解。所以我們把這三個合起來,你看起來的時候更醒目。科判是醒目,就是每一段都有個小標題,說明這一段講的是什麼,然後再看黃念老的詳細註解。總希望這部經讓別人看到生歡喜心,更容易契入境界,廣為宣傳。所以這一遍講完,下一遍再講,我們就講《科註》。《科註》,註都是黃念老的註解,不採取別人的,註是黃念祖註的,只是把科判加進去。所以勸令書寫,今天就是講印施法寶,大量的來印。

       『供養』,供養是法供養,大乘經裡面佛常常告訴我們,《金剛經》大家念得多,佛在《金剛經》裡說,以大千世界七寶布施都比不上為人說四句偈,就是法供養;《華嚴經》上普賢菩薩說,「一切供養中,法供養為最」。所以我們把經印得很莊嚴,那就是最好的法供養,讓人家拿到這部經心生歡喜,不學佛的人也歡喜,也捨不得把它丟掉。成本高一點沒有關係,讓一切眾生看到都生歡喜心。將來再配上光碟就更容易,配上光碟,大家可以在一起學習,一家人,一個小團體,都能夠好好的學習。『受持』,接受、保持,而不失去。『讀誦』,對著經本這叫讀,離開經本是背誦,念熟了就可以背誦。「信受奉行」,前面是屬於解門,後頭這一句是行門,我們真的相信,真接受了,依教奉行。「復能流通」,最後勸我們流通,流通法寶,就是為人演說。

       「雖僅於須臾之頃」,這講時間之短。『為他演說』,說這個經裡頭一段,或者是一句。勸人『聽聞是經』,使之『不生憂惱』,如是說法,乃至至心精進,『晝夜思惟彼剎,及佛功德』。如是之人,『於無上道,終不退轉』。這是什麼?念茲在茲,念念沒有離開極樂世界,念念沒有離開阿彌陀佛,為別人演說,勸人聽聞《無量壽經》,幫助他學習不生憂惱。不生憂惱就是幫助他得到法喜,得到安慰,得到解決憂惱的方法。現在我看這個世間,絕大多數人憂惱就是災難問題,一個是社會動亂,一個是地球災變,這兩大問題大概是全世界的人沒有人不為這個事情憂惱。能不能解決?這《無量壽經》是真能解決,我們前面讀過,前面講過。如是說法,說法契機。乃至至心精進,這是對說法的人講的。晝夜思惟彼剎,及佛功德,後面這一句很重要,西方極樂世界依正莊嚴從哪裡來的?是阿彌陀佛在因地出家作比丘的時候,法藏比丘,發四十八願五劫修行功德的成就,這極樂世界是這麼來的。我們今天發願迴向,拿什麼迴向?要有真修功德才能迴向,沒有真修的功德那迴向是假的,那屬於空頭支票,不能兌現的,一定自己有真修的功德,拿這個功德來迴向。所以教導我們,晝夜思惟極樂世界,思惟阿彌陀佛,還要思惟阿彌陀四十八願五劫修行的功德。如是之人,於無上道終不退轉,這樣修行的人,對於無上道,成佛之道,絕對不會退轉。

       【彼人臨終。假使三千大千世界滿中大火。亦能超過。生彼國土。是人已曾值過去佛。受菩提記。一切如來同所稱讚。是故應當專心信受。持誦。說行。】

       我們看註解。『彼人』,「即指於此經典為他演說之人」,前面所說的,自行化他這個人。『假使三千大千世界滿中大火』,這是講災難,這是什麼災難?佛告訴我們,從娑婆世界到極樂世界當中是十萬億個佛國土,一尊佛國土就是一個三千大千世界。那我們要經歷多少三千大千世界?十萬億,這到極樂世界。這是假設的,其中有一個佛的世界滿中大火,這個世界統統燒起來,有沒有?有。我們從現代天文望遠鏡裡面看到,星球爆炸,星系爆炸,這是講星系,不是一個星球,整個這一個星系毀滅,這個在太空當中很正常的現象。科學家估計我們的太陽系,六十億年之後會出現這個問題。六十億年之後,就好像星球都老了,到毀滅的時候統統爆炸了,那就是大千世界滿中大火。我們今天在望遠鏡上看到的星雲,那一片光那是火光,像太陽就是個火球,在太陽滿中大火,這是一個星球。如果這一個星系滿中大火,那很可怕,舉這個比喻。

       依照這部經典,自行化他的人,縱然是遇到三千大千世界滿中大火,這叫劫火。你看,「成劫之後為住劫,住劫之後有壞劫,壞劫之末有火風水三災,此火災亦稱劫火」,這就是大三災裡面這個災難。我們現在有人說,明年,很快,明年有個天象,這是科學家承認的,明年有,在哪一天?二0一二年十二月二十一號,有一個天象,銀河對齊。銀河的中心跟太陽、地球排成一條直線,這個現象二萬五千三百年才一次,我們這次很幸運碰到了,二萬五千三百年一次,我們這一生遇到了。遇到到底是好還是不好?所以大家都害怕,怕的是什麼?世界末日,怕的這一天就是劫火滿大千。這個劫火從哪來的?從太陽來的,太陽是個火球。銀河系的核心是黑洞,這也是最近天文學家才發現的。這個黑洞非常大,引力很強,連光都被它吸進去。它的引力很大,這一對齊,跟地球一對齊,就發生像什麼?像太陽、地球、月亮對齊的時候會引起這個海潮,就是潮汐,漲潮、退潮,有這個現象,因為地球表面上是水。那現在是它在當中,太陽在當中,我們在外面,裡面是銀河系核心,那個引力會引發太陽上的風暴,我們中國古人講太陽黑子,太陽的風暴。太陽風暴是火海,那個火海要是吹到地球上來可麻煩了,那真的是不得了。

       有沒有可能?去年八月,正好一年,去年八月有一些科學家在澳洲悉尼(雪梨)開會,他們會議是兩天。第一天討論的主題是科學最近的發現,做出報告,我們看到很歡喜,跟佛經上講得非常非常接近,證明佛在三千年前講的東西沒講錯。第二天討論的主題就是二0一二馬雅災難預言,這些科學家有一半認為有可能,另外有一半不太相信,認為災難可能有,不至於那麼嚴重。美國有個科學家布萊登,他給我們做了一個報告,根據他的看法,地球上的人要都能夠覺悟,從今天起斷惡修善,他的話是棄惡揚善,跟斷惡修善是一個意思,改邪歸正、端正心念,不但災難可以化解,而且會把地球帶上更好的走向。這個說法跟佛經上講的道理一樣,「一切法從心想生」,我們念頭一轉變,這個災難就可以化解。要曉得我們的意念,不但能改變地球上的環境,還能改變太空的環境,整個宇宙跟我們念頭息息相關。現在科學家發現了,所以已經有不少科學家轉變方向,去研究這個東西。過去統統研究物理,心理疏忽了,現在轉個方向研究心理,也就是從物質轉向到精神。因為普朗克說的,物質的基礎是精神,能把這個東西研究透徹,就能解決物質現象。所以端正心念非常重要,起心動念是倫理、是道德、是因果,災難就能化解。如果還是懷疑不相信,那個麻煩就很大,那就無法避免。所以讓我們想到,看到這個經上講的大三災,火災、風災、水災,經上告訴我們火災可以燒到初禪天,水災可以淹到二禪天,風災可以吹壞三禪天,這就不是一個地球了,這是一個太陽系的,甚至於比太陽系更大的,宇宙間的災難。

       「《仁王經》曰:劫火洞然,大千俱壞。」這兩句話就非常嚴重,是大的星系,大千世界,至少是整個銀河系出了毛病。「又《俱舍論》曰:風吹猛焰燒上天宮,乃至梵宮無遺灰燼。」這是講到大火,燒到哪裡?燒到初禪,初禪天是大梵天,大梵天王的宮殿都被燒掉,這是初禪天。「佛記彼人」,佛對這一個念佛的人,自己能念佛,又能勸別人念佛,佛為這個人授記。「於臨終時,縱使此三千大千世界,皆被劫火所燒,彼人亦能從中超出,往生極樂國土。」他沒有妨礙,他能夠平平安安通過,什麼原因?我們現在有一點體會,第一個是他有堅定的信心,第二個是佛力加持,所以他可以平安通過。信心比什麼都重要,人有信心,他決定不懷疑,他為什麼能穿過?這經上講得很清楚,「凡所有相,皆是虛妄」,既然是虛妄,就不會傷害一點點,所以他可以順利通過。為什麼有人通不過?認為這東西是真的,你就真被火燒了。你要知道這是幻相,它不是真的,你就會平平安安、若無其事通過,而且非常快速通過。彼人亦能從中超出,往生極樂國土。

       「彼人以持說是經之功德力」,他自己能夠依照這個經教去修行,這叫持;說是為人演說,說這部經,說這個法門,自己修行又能夠勸導別人。「及十方如來威神加被力」,決定得到佛力加持。「故於此界,雖是劫火洞然,大千俱壞。仍能安穩自在,從容往生。」這種殊勝不可思議的威力,我們決定要相信,沒有絲毫懷疑。迷惑的人不了解事實真相,他在這個裡面感到是熱,像地獄一樣,一片火海。菩薩了解事實真相,進入這個裡頭清涼自在,這不就是說一切法從心想生嗎?看你是怎麼個想法,你想它有,它真有,你想它沒有,它真沒有,為什麼?「一切法從心想生」,這一句話,佛在大乘經裡不曉得講多少遍,我們要把它記住。所有幸福、災難都是自己負責,決定不可以怨天尤人,為什麼?統統從自己心想生,你怎麼能怨人?人家往生西方極樂世界也不必羨慕,什麼原因?他為什麼能去?他的心跟阿彌陀佛的心合成一個。極樂世界是阿彌陀佛功德成就的,我們今天念這句阿彌陀佛,信阿彌陀佛,一點都不懷疑,把阿彌陀佛的功德變成自己的功德,道理就在此地。所以你搞清楚、搞明白了,你決定沒有懷疑,你才知道隨時可以往生,得大自在。

       今天這個世間,真的是末法裡的末法,為什麼?沒有人講經了。有人講經,沒有人修行,沒有人證果,這叫末法;沒有人講經,法就滅了,滅法了。我們還在這撐住,如果我們能講又能行,依教奉行,那就提升,把末法提升成為像法,我往生那一剎那,那是正法。所以這些道理都能夠貫通,沒有憂慮、沒有懷疑,你說你多幸福、多快樂,你對這個世間所有一點憂慮都沒有。沒有憂慮,沒有恐怖,沒有驚嚇,沒有懷疑,在這個世間災難來了兩種現象,一種現象,佛來接引,我們跟佛去了;另外一種現象,佛加持你,保護你不受災難,你平安度過。那是什麼?你還有任務,你還有事情沒有辦完,你得要處理大災難後面這些問題。災難後續的問題,那也是非常沉重的一個任務,幫助這些苦難眾生,都是好事。所以安穩自在,從容往生。

       下面,「如《普賢行願品》:唯此願王不相捨離」,這個願王是普賢菩薩十大願王。「於一切時引導其前,一剎那中即得往生極樂世界。」這些經文都是說明事實真相,信受奉行的真實利益,為人演說不可思議的功德。「佛復記曰:是人已曾值過去佛,受菩提記。」值就是遇到,這個人曾經在過去遇到過去佛,授菩提記。「佛為印證,如是之人,皆已於過去佛前,領受菩提記,皆當作佛」,並為『一切如來同所稱讚』。這就是說在末法時期,能夠有緣遇到大乘、遇到淨宗、遇到這部經、遇到持名念佛的法門,不容易,絕不是偶然的,絕不是小事,這個人過去生中是個學佛的人,而且曾經供養很多佛,善根深厚,乃至於佛曾經給他授記。現在釋迦佛又為他印證,說「如是之人,皆已於過去佛前,領授菩提記,皆當作佛」,這是世尊給我們真正發心修學淨土的人來證明。並為一切如來同所稱讚。那我們想想,一切如來護不護持?肯定護持!佛讚歎,哪有不護持、哪有不保佑的道理?得一切諸佛如來的護持,你就得一切菩薩的護持,一切善神、龍天善神的護持,你不會遭難,所以你得有信心。

       「末後普勸大眾」,勸導大眾。『專心信受』,這個專心信受跟一心信受是一個意思,一心一意沒有絲毫疑惑,沒有絲毫後悔,真相信,完全接收過來。『持誦』,這是自己修學,也就是我們平常常說的,把經裡面這些道理變成自己的思想、見解,把經裡面所有的教誨變成我們日常的生活行為,這叫依教奉行,這就是過佛菩薩的生活,把我們自己的生活調整過來,我們要過佛菩薩的生活。『說行』,這是化他,化他自己要做到,自己沒有做到,別人不相信。所以教別人先教自己,我們自己真做到了,會感動別人。譬如在目前這個災難的前夕,愈來愈近,我們看到媒體資訊的報導,確實全世界的災難現在是一個月比一個月增長,頻率在增加,而且一次比一次嚴重,這個絕對不是一個好現象。我們在這個狀況之下,不驚不怖,每天還在這裡認真學習,沒有把災難看成一樁什麼了不起的大事,心是定的,心情是快樂的、是安穩的。這許多人看到,他就佩服,他就向你請教,為什麼你不害怕?我們就可以細細給他分析,就可以教導他,用不著害怕,我們念頭能夠轉變境界,教他棄惡揚善,過去做錯的事情認真懺悔,後不再造。改邪歸正,端正心念,起心動念全是阿彌陀佛,這端正心念裡頭第一殊勝的,我念念不是別的,念念都是阿彌陀佛。念念是阿彌陀佛,就是念念都是四十八願,念念都是彌陀圓滿功德,這多殊勝,這個多自在!

       「謂如經而說,依教奉行。」我們學到這個地方感觸很深,我講經教學五十三年,也相當的長久了,但是沒有專注,五十三年講了幾十部經,不符合一門深入、長時薰修。所以我們從去年清明,我們就把《華嚴經》放下專講這部經,這部經講完之後從頭再講。我有生之年不再講別的經,就這一部。我們要表法帶個頭,帶什麼頭?一門深入、長時薰修,帶這個頭。所以其他地方有人請我去講經,我還是講這部經,我要求的條件就是,這個道場要有網路,可以對全球直播,我就去。無論在哪裡講沒有關係,統統講這部經。好,今天時間到了,我們就學習到此地。