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淨土大經解演義  (第五五八集)  2011/8/25  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0558

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百三十一面倒數第四行,從第二句看起,《千手經》:

       「如《千手經》云:若於此陀羅尼生疑不信者,當知其人永失大利。百千萬劫中,輪轉惡趣,無有出期。常不見佛,不聞法,不睹僧」。這是《千手經》上的一段話。陀羅尼翻成中國的意思是總持,就是現在我們所講的總的綱領、總的原則。大乘佛法裡總綱領、總原則你遇到了,疑惑,你不相信,你在這一生當中這是你最大的損失。為什麼?這個機會不多,不是我們平常人常常容易遇到的。佛給我們說,「人身難得,佛法難聞」。六道裡面,得人身最不容易。人的壽命不長,很容易失掉,失掉人身再得人身是非常困難的一樁事情。如果這一生修行的大善,他到天上去了;如果做大惡,他到三途去了。由此可知,得人身不容易。我們這一生得人身,就知道過去生中種的因。這個因是什麼?五戒十善。過去生中我們五戒十善修的不錯,這一生當中就是這個業引導我們到人間來,這個善惡業是引導你去往生,不善的業引導你到三惡道,這是經上講得很多很多。世尊時時刻刻提醒我們,貪心重的人是餓鬼道,愚痴重的人是畜生道,瞋恚重的人,就是嫉妒心重的人,傲慢心重的人,都是地獄道。所以三途惡道很容易去,人道是特別的難。得人身最大的好處就是佛在人間教學,人間成佛、成菩薩最容易,天上難,難在哪裡?天上樂,樂多苦少。所以天人不想學佛、不想修道,他的福報太大了。三惡道也困難,三惡道都受苦受難,沒有時間學佛。所以學佛這樁事情是在人道最方便,人道苦多樂少,他有樂,樂少,所以容易覺悟,就是與佛的緣特別殊勝。

       佛,我們知道有大乘有小乘、有宗門教下、有顯教密教,八萬四千法門,你一生遇到是哪一種?雖然說法門平等無有高下,這是從理上講的,事不然,事上眾生根性不相同。根性差一點的人,殊勝的大乘法門你不能理解,它太深了,方法太細密,粗心大意無從下手,不知道從哪裡修起,所以有一定的困難。八萬四千法門最容易的、最簡單的,無過於念佛法門,但是念佛法門不容易相信,為什麼?它太容易,反而叫人生起懷疑,而且這個法門成就又特別殊勝。所以遇到佛法能信淨土的人確實不多。遇到淨土了,淨土的經論看起來好像很容易,實際上非常深奧,如果你不是真信,還有疑惑,看到別的法門,聽到別的法門,你還會起心動念,覺得淨宗不如那些法門,你就會退心,你就會改變,那你虧吃大了。所以此地說的,永失大利,這個人永遠把最殊勝的利益失掉,失掉以後怎麼樣?百千萬劫中,不是年,不是百千萬年,是百千萬劫中,這個時間太長太長了,你在幹什麼?你在輪轉惡道,無有出期。這個話是真的,不是假的。如果不幸墮到地獄,地獄很複雜,不是一種,很多,有壽命很長的,那就是造很重的罪業,也有壽命短的。

       早年我在台中學經教,老師告訴我們一個地獄,這是普通的,不是太嚴重的,地獄人的壽命多長?先說地獄一天是人間多少年。老師給我們講這個地獄,這個地獄一天是人間二千七百年。中國號稱五千年的歷史,在這個地獄還不到兩天。然後你就知道,百千萬劫是很可能的,不是假話。你在地獄受苦這麼長的時間,輪迴惡趣,無有出期,你沒有辦法超越。所以三惡道進去容易,出來太難了。餓鬼道跟我們的時差,鬼道的一天是人間一個月,所以我們供養鬼神初一、十五,正好他一天三餐,早餐、中餐、晚餐,一天三餐。他們一天是我們一個月。鬼道的壽命,短命的大概有千歲,有一千歲,鬼道十二天是我們人間一年,你算算看這個時間多長,所以惡道去不得。畜生道,有壽命很短的,但是牠離不開畜生道。我們看水面上的小蟲,叫蜉蝣,朝生暮死,牠的壽命只有幾個小時。造什麼樣的罪業墮這種身?殺業最重的人,萬死萬生,他就墮這個畜生道,一天裡面牠就有二、三個生死,天天在搞生死疲勞。

       後面這個三句重要,常不見佛、不聞法、不睹僧,這三寶,長時間遇不到三寶。遇三寶有什麼好處?遇三寶增長福慧。禮敬供養是修福,是福報,聽經聞法是長智慧,所以我們的法身慧命得自於三寶。學佛沒有別的,最簡單的一個說法,就是我求福求慧。真的,你看人間天上大富大貴,從哪來的?過去生中供養三寶、聽經聞法得來的,種的這個因,這一生當中得這個果報。「是明疑惑為大損害之義」。對三寶不能疑惑,對聖賢不能疑惑,對祖宗不能疑惑。我們以為我們自己聰明,錯了,我們跟古人比差很遠,這個事實一定要自己曉得,再不敢傲慢。謙虛、真誠、恭敬是性德,具足性德你才能學到真的智慧、學問,沒有真誠、沒有恭敬,學不到,聖人來教你,你也學不到。為什麼?你有排斥,你不會接受,你沒有智慧,你不能了解聖賢人所說的道理。

       「反之」,要是反過來,「則如《十往生經》曰:若有善男子、善女人」。著意這個善字,這個善就是具足十善業,十善業道做到,你才是善男子、善女人,你才能夠信是經,「正信是經,愛樂是經」,你相信這個經典,你喜歡這個經典,你自己能理解,能依教奉行,還能夠勸別人,「勸導眾生。說者聽者,悉皆往生阿彌陀佛國」。這講淨宗法門,這部經典是寶,無上的珍寶,我們要認真學習,要真相信,不懷疑,自己依教奉行,得福、得智慧。勸導有緣的眾生,有緣眾生他也能信、他也能理解,這樣說的人、聽的人,只要發心求生淨土,統統都能往生到極樂世界。「若有如是等人」,假如有這樣的人,「我從今日常使二十五菩薩護持是人」,這就是皈依三寶,發心學佛,皈依,有三十六位護法神,受持五戒,有二十五位護戒神,為人演說,有二十五菩薩保護這個人,「常令是人無病無惱」。病、煩惱是人的業障。真正發大心弘法利生,幫助正法久住世間,他的病痛、他的煩惱就有佛菩薩護持,他減輕了。「若人若非人不得其便」。若人是什麼?冤親債主,找麻煩的、障礙你的,這是人。非人是什麼?非人是你幽冥界裡的冤親債主,他附你的身,他在你身體裡面讓你痛苦,他擾亂你,那就是你五臟六腑有病了。這些護持的菩薩他會保護你,讓人想害你不得其便,鬼神想找麻煩也不得其便,有護法神保護著。「行住坐臥,無問晝夜,常得安穩」。這一定要感恩護法神、護戒神,得到他們的幫助。「是明信受之大利」。這說明能信的人、能依教奉行的人他得的好處。

       現前少病少惱,因為你弘法利生,弘法利生不是為自己,是為眾生,是為正法久住,代佛弘法,所以縱然你自己有疾病,甚至於你壽命到了,你發的心大,發的心勇猛,壽命自然就延長了。交光大師有例子,他學淨土的,壽命到了,阿彌陀佛來接引他,他想到有一樁事情他應該要做,註《楞嚴經》。《楞嚴經》在中國名氣很大,知道的人多,讀誦的人多,註解的人也不少,可是許多註解都沒有把佛的意思抓到。難得交光法師發現了,所以他就想給《楞嚴經》做一套新的註解,立論當然跟古時候的註解不一樣。古註《楞嚴》講了三樁事情,奢摩他、三摩地、禪那,這是《楞嚴》修行的核心,古註都用天台的三止三觀來解釋這三句。奢摩他是止,三摩是觀,禪那是止觀同時並運。而真正的意思,佛在經上講得很清楚,沒有被人發現。交光做一個新註,把這三句話完全用《楞嚴經》的經義來解釋,這個很正確。阿彌陀佛就答應了,讓交光法師住在這個世間把這部註解寫好,壽命就延長了,這是阿彌陀佛威神加持的。

       所以人真有善願,不為自己,為苦難眾生,講經、註經是為別人,幫助大家破疑生信、斷惑證真、正法久住,發這樣的心。佛認為你的心是真的,你也確實有這個能力,佛就給你添壽。你發這個心沒有能力不行,你做不到,有這個能力不發心也不行,發心得要有能力。護持正法的功德也不可思議。總而言之,念頭一轉,不為自己,為正法久住,為福利眾生,壽命自然延長了。了凡先生沒有發願弘法利生,他只是表現懺悔業障,改過自新,給社會大眾做一個好榜樣,斷惡修善的好榜樣,他壽命也延長了,本來壽命只有五十三歲,他活到七十四歲,多活了二十一年,那個二十一年是延長的壽命,他自己本來沒有的。這個延長的原因就是我們今天所講的表法,給社會大眾做好樣子。如果你今天不能弘法利生,你發個願,我把仁義禮智信五常八德我把它做到,我來表法,給社會大眾看看,這是無量功德,肯定你壽命延長。或者是我一定要把《弟子規》做到,做給大家看,我把《感應篇》做給大家看,我把十善業道做給大家看,這都決定會延長壽命。為什麼?現在社會上把這個疏忽了,大家不知道了,迫切需要的是好榜樣,你發心做好榜樣你是來救社會、你是來救所有眾生,不但救中國的眾生,救全世界的眾生,這個功德多大!你發這個心,幹這樁事情,你會有很長的壽命。為自己就不行,為自己你的命運是你業力注定的,改不了,必須不是為自己,就改變了。自己福報已經用完了,我今天不為自己,為眾生,那是什麼?眾生的福報,眾生的福報加到我身上來了,壽命延長是這麼個道理。如果這裡頭還有我,你該什麼時候走你就什麼時候走,你不可能延長。所以理一定要搞清楚、要搞明白。這段經文說明信受,這大利益!

       「何去何從,祈慎思之」,這是黃念老的話。我們何去何從?擺在我們面前,我們要多想想,想明白了再下定決心我走哪一條路。「下復明疑謗之大害」。這個經裡面這麼說法,「於後閻浮提」,後是末法時期,「或有比丘、比丘尼,見有讀誦是經者,或相瞋恚,心懷誹謗。由是謗正法故,是人現身之中,來致諸惡重病。身根不具,聾盲瘖啞。水腫鬼魅,坐臥不安。求生不得,求死不得。或乃致死,墮於地獄。八萬劫中受大苦惱,百千萬世未曾聞水食之名。久後得出,在牛馬豬羊,為人所殺,受大極苦」。後面還有一行,我們先看這段,因為這段,幹這些不善事業的人,常常看到,常常聽說。首先說出家人,比丘、比丘尼,見有讀誦是經者,這個經實際上就是指《大乘無量壽經》,看到人在讀誦,看到人在學習,他就生瞋恚、毀謗,他不喜歡、他不相信,他要毀謗、他要障礙。由是謗正法故,謗法之罪很重,為什麼很重?這個比丘、比丘尼,在信眾當中如果有相當的影響力,也就是很多人跟他學,聽他的,因為他的毀謗、他的不信,讓許許多多的人看到、聽到,以為真的,以為這比丘他說的話是真的,都不相信這部經,都不學這個法門,這個罪過可重了。一個人學一個人往生,一個往生一個成佛,他教那麼多人,障礙他,不讓他學,他往生的機會失掉,成佛的機會失掉,這個責任、這個因果可大了,他要背這個因果,這不是一個人、兩個人的事情。

       弘法的人,依照這部經修行的人,他有智慧,他明理,你毀謗他、障礙他、陷害他,他跟你結不結罪?不結。不但不結罪,他還感謝你,你在考驗他,考驗他是真的修還是假的修。真的修,遇到順境善緣不生貪戀,遇到逆境惡緣不生瞋恚,來考試他的,他不生,他沒有。你有沒有罪?有罪。有什麼罪?因為你的毀謗,因為你的障礙,讓許許多多眾生對這個法沒有緣了,你把他的緣斷掉,你把他修學淨土這個機會破壞,讓這麼多人這一生當中,得人身,遇到了,當面把這個機會錯過,遇到怎麼樣?不生信心,甚至於遇到的時候,聽到你毀謗,他也跟著你毀謗,這個業可造重了。這個罪是跟誰結的?跟有緣眾生結的,如果這個緣面積愈大,你的罪愈重,時間要愈長,你的罪就更重。你的目的想害這個人,有沒有害到?沒有,他升級,他提升了。害到誰?害到自己,叫自作自受,沒有害到別人,沒有障礙到別人,害到自己,障礙到自己。這些人,經上所說的,他智慧少,讀經、聽經太少,沒有智慧,所以做出這些不善的業。他要有智慧,他要是常常讀經,絕對不會有這種行為,他會隨喜,隨喜功德不可思議,他不會障礙,他會隨喜,沒有力量幫助他,至少他歡喜讚歎,這是隨喜功德。這些修學不如法的人,實際上他也在表法。

       心懷毀謗,或者是懷有嫉妒,想方設法去障礙,是人現身之中,來致諸惡重病,佛家講的花報,現前你得的果報,你身體的健康破壞了。這樁事情我們在講席裡面多次做過報告,如果這個人心地沒有仁慈,常常容易發脾氣,怒火傷肝,他很容易得肝病,現在講的肝癌。這個人如果說不義,容易得肺病。這個人無禮,容易得心臟病。這個人不講信用,喜歡欺騙別人,他容易得脾胃病。這個人愚痴,沒有智慧,容易得腎病,腎臟病。所以人要是真把仁義禮智信都做到,你五臟六腑不會出毛病,健康長壽。人為什麼會不仁、不義、無禮、無信、無智,總的原因是什麼?不學習聖賢教誨之過,在佛法裡頭,不讀經、不聞法,逐漸遠離性德,增長不善,才有這麼多的過失。如果是宿世造的這些業,你到這個世間來,就有身根不具,聾盲瘖啞,這是我們今天講的殘障。殘障有先天的、有後天的,後天多半是災難,現在災難當中特別多的是車禍。水腫鬼魅,就是靈鬼附身,帶給你許許多多的疾病,讓你坐臥不安,在生當中,求生不得,求死不得,活得很痛苦。這些事情都在我們眼前,只要我們稍稍注意都能夠見到。想想佛經上所說的,跟你所見到的對照一下,你就明白了,佛沒有說錯。或乃致死,他死了,死了到哪裡去?到地獄去了。現前坐臥不安、心浮氣躁,這是花報,死墮三途,那是果報,果報更苦。

       八萬劫中受大苦惱,這是比喻,地獄的時間長,八萬劫中在地獄受大苦。百千萬世未曾聞水食之名,他口渴了沒水喝,他餓了沒東西吃。不是短時間,長時間,百千萬世是一個概數。久後得出,當然他的罪報有受完的時候,受完他就離開地獄了。離開地獄到哪裡去?多半到畜生道,他去做牛、做馬、做豬、做羊,總不免被人屠殺,人家要吃牠的肉,受大極苦,被殺的時候苦不堪言。「後得為人」,將來也會到人道來。凡是從三途到人道來的,「常生下處」,這就是說上流社會他沒有分,他生到人間來,沒有智慧,愚痴,沒有福報,貧賤,在人道要受苦。這是什麼?這是三惡道的餘不善,我們一般講習氣,不善的習氣所招感的。如果幸運遇到聖賢教誨,他能夠過一生貧賤的生活,提升自己的靈性,這是不幸當中的大幸。要遇不到聖賢教誨,他可苦了。為什麼?死了以後還是墮惡道。雖然沒有做大的惡業,他心裡有怨恨、有不平,這個引業又把他引導到三途去了。就像《地藏經》上所說的,地獄眾生出來了,沒多久又回去了。什麼原因?沒有智慧,不知道是自作自受,常常有怨天尤人之心,這就是自己在造惡業,他自己並不知道。「百千萬世不得自在」,也就是悶悶不樂,怨結不解開,不解,怨氣不散。「永不聞三寶名字」,聞三寶名字就有救了,一輩子沒有接觸到三寶,這人很可憐。「是故無智無信人中,莫說是經也」。這句話講得很重要,對於不相信的人,沒有智慧的人,你不要跟他講這部經。為什麼?他毀謗,他造業。

       「旁引兩經,深顯疑信雖只在當人一念之間,但所種禍福,懸隔天淵,歷劫無盡」。這個太可怕了!懷疑、正信確實在一念之間,但是正信所得的福、所生的智慧,懷疑所遭的災禍,引發的三途苦報,時劫太長太長了。所以末後經上說,『應當明信諸佛無上智慧』。一般人為什麼不相信諸佛無上智慧?他不知道無上智慧是自己本有的,是自己的性德,諸佛如來只是把性德上的障礙除掉,它就現前。我們一般大眾也能夠把障礙除掉,我們跟諸佛如來沒有兩樣。我們今天有起心動念分別執著,這就是障礙,這就是煩惱。諸佛與法身菩薩他們的本事,六根在六塵境界裡頭,確確實實做到不起心、不動念、不分別、不執著,所以自性裡無上智慧現前,它起作用。我們有,因為有煩惱蓋覆,不起作用。這個事實、這個真相,你要搞清楚搞明白了,你就決定不會懷疑,你會相信經上所說的一切法。為什麼?一切法不離自性,離開自性無有一法可得,這是一個總原則、總綱領,一定要記住。讓這個原理原則指導我們度過這一生,不再有大的過失。我們看下面這段經文:

       【慈氏白言。云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。】

       這個在今天社會普遍看到的,他做好事,他行善,就是不念阿彌陀佛,不求生極樂世界。

       【佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方不及天界。是以非樂。不求生彼。慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。】

       句句話都是真話。「慈氏」就是彌勒菩薩,彌勒菩薩大慈大悲替我們請法,提醒我們,幫助我們解決問題。「以無緣大慈」,同體大悲,「憫念末世中有一類眾生」,末法時期這一類不少人,很多很多,這些人也知道斷惡修善,但是他們不求生西方極樂世界。這什麼原因?彌勒菩薩代我們向佛請教。下面佛給我們說,「此一類眾生缺少智慧」,他有知識,他沒有智慧。「迷戀天人之福,故不願生」。極樂世界他沒有看到,眼前的福報他得到了,大乘教常說「富貴學道難」,他迷戀在富貴裡頭,他們起心動念怎樣保住富貴。他也拜佛,他拜佛的目的是什麼?求佛菩薩保佑他升官發財,目的在此地,不是往生極樂世界,不是去作佛、作菩薩,不是,他對這個沒興趣,保佑他長壽,保佑他健康,保佑他多子多孫,保佑他升官發財,他搞這個。學佛的人這一類的佔多少?大概佔百分之九十九。你問他,你為什麼學佛?你為什麼到廟裡燒香?這個就是真的智慧微淺,把佛法當作求福報的一種方法來看待。佛教裡頭有這麼一句話,真的不是假的,「佛氏門中有求必應」,也說得很清楚,求富貴得富貴,求男女得男女,求長壽得長壽,有求必應,他就懂這一句,其他的都不懂。佛所教的方法他又沒有學會,可能他也不相信。佛教怎麼求富貴?財布施得富貴。又不肯布施,布施都是談條件的,佛門講捨一得萬報,他就捨一,希望什麼?希望明天得萬報,明天要沒有得到果報,佛教不靈,懷疑、毀謗就來了。佛家講的是真道理,福報確確實實從三種布施得來的。

       對於這一類人,彌勒菩薩後頭這句說得好,「不求佛剎,何免輪迴」。你這一生壽命有多長?你辛辛苦苦去經營,你得到的富貴能享受幾年?我們如果看看中國的歷史,你看看歷代帝王,那是福報最大的,能夠超過二十年的有幾個人?一半以上在位都不能超過二十年,他就享完了。在位六十年的,不得了,清朝只有兩個人,康熙跟乾隆,在位六十年。雍正十三年,不到二十年的,清朝一共十個皇帝,佔多數。所以想想有什麼意思,十幾二十年,太短暫了,六十年也一彈指而已。所以不求生淨土你就錯了,真錯了!彌勒菩薩這個話有兩個意思,念老在此地告訴我們,「其一者,專指如上之人,妄謂西方之樂不如天界」。認為什麼?西方的快樂比不上天上。看看佛經,我們用客觀的方法來觀察,是比不上天上。天上什麼?吃喝玩樂,西方世界天天上課,西方是做學生,阿彌陀佛天天講經,天天上課,好像沒有那個吃喝玩樂好,比不上。從這裡來觀察,真的。

       我過去在台灣遇到一個年輕的教授,大學教授,也聞到佛法了,他求不求生淨土?不去。為什麼不去?西方極樂世界沒有女人,我不去。他不去,上天上他很願意去,肯定願意去。那個讀書之樂他沒有享受到,古人有所謂「讀書之樂,樂無窮」,他沒有體會到,他享受不到。求學讀書的樂,那個樂是從自性裡頭流出來的。《論語》頭一句話,孔子說的,「子曰:學而時習之,不亦說乎」。那個悅是喜悅,是從內心裡頭往外流的喜悅,不是從外頭來的。世間人講樂都是外面的刺激,唱歌、跳舞,以這個為很樂事。那種樂我有個形容,我常常說,像吸毒、打嗎啡那種樂,要付出慘痛的代價,於身心都不利,破壞你的健康。讀書之樂是從內心裡頭發出來的,那是養分,對你身心有大利益。這個樂是有智慧的人享受的,沒有智慧的人享受不到這個樂。所以這些人認為西方不如天道。「如是虛妄分別」,他就「不求生淨土」。他「不知修善之福,雖得生天」,可是天壽命有限,雖然壽命長,他還是有限,時間到了他還是要死,死了以後還是要搞輪迴。你的福報在天上享盡,福沒有了,天上死了之後,你的惡業現前,惡報也現前,天上死了以後沒辦法再生天,往下墮落,這個苦。所以天上不是究竟樂。

       「其二者」,這第二個意思,「泛指各宗行人」,佛教大乘八個宗,小乘兩個宗,「雖能精進修持」,但是他也不願意求生淨土,「但不以彌陀淨土為歸宿,專仗自力」,自己勤修戒定慧,斷煩惱、長智慧,提升自己的靈性,走這條路子,「則難於現在生中坐斷生死」。坐斷是什麼?在這一生當中把生死問題解決了,這叫坐斷生死。什麼人?阿羅漢才能做到,在大乘教裡面,十信菩薩七信位的菩薩做到了,他超越六道輪迴,這叫坐斷生死,沒有這個能力仍舊要搞生死輪迴。「仍受後有」,死後還有,有什麼?有輪迴。阿賴耶裡面業習種子牽引你去投胎,善的種子在天上享福享盡了,現在惡的種子起現行,起作用,你得墮三惡道。佛在經典上有說,忉利天主壽命終了,墮落到畜生道,投個什麼胎?驢,投了驢胎,這個驢前世是忉利天主,這佛在經上說的,善福享盡了,惡報就現前,畜生道。佛在經上告訴我們,四禪天人、四空天人,高,最高的,壽命終了之後到哪裡去?到無間地獄去了。老師告訴我們,這就是所謂「爬得高,摔得重」。他為什麼會到地獄?也是因為懷疑,他自己並不曉得,認為四禪天、四空天就是大涅槃的境界,生到那裡去,自以為成佛了,成佛不生不滅,壽命八萬大劫,八萬大劫到了,他的煩惱習氣又現行,他就覺得奇怪,我已經入般涅槃,怎麼還有煩惱起來?佛講的話是假的不是真的,這叫謗佛,所以謗佛、謗法,這個罪墮無間地獄。

       那個境界不是般涅槃,阿羅漢才證得般涅槃,般涅槃不在六道裡頭,六道裡頭沒有,出六道了。四聖法界有偏真涅槃,永遠不會回到六道,不會再搞六道輪迴,這個我們都不能不知道。經不能不讀,事理不能不明白,因為不明白我們會產生很多錯誤,這些錯誤都給我們帶來很大的麻煩。世法裡頭懂得不多不要緊,佛法裡面這些重要的問題要不搞清楚的話,我們產生誤會,吃虧就大了。佛法經論這麼多,我們從哪裡下手?這一部《無量壽經》就夠了。這一部註解了不起,黃念老居士蒐集這些資料,一百九十三種,統統用心看過。寫這個註解預備工作就用了兩年的時間,兩年時間預備,把它編輯成書花了一年時間,初稿,第二年再修訂,第三年再修訂,才做成初稿,六年的時間完成初稿,再重複修訂變成定本,先後也用十年時間。經跟註都不可思議。請看經文:

       【佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。】

       六道輪迴就好比是個地獄,出不去。

       【假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。】

       還有個:

       【邪見業王。未能捨離。常處輪迴。而不自在。】

       這都是六道裡頭人間真相的寫實,你要是看穿了、看懂了,你肯定跟諸佛菩薩一樣,利用短短人道這段時間,完全用它來修行。為什麼?可以在這一世永遠脫離六道輪迴,那就對了,完全正確了。「佛言」以下這一段開示,「更明著相與離相之得失利害」。你看這佛講的,『彼等』是六道眾生,六道人道裡這些人,他們所種的善根不能離相,著相,著相所得的福是人天福報,「著相修福」,出不了六道輪迴,「難免輪迴。離相求生,永得解脫」。誰肯離相?誰肯把這些境界相放下?他為什麼放不下?沒有智慧,他認為這是真的,只有菩薩曉得是假的,凡所有相皆是虛妄,菩薩知道,一般人不知道。既然知道是虛妄,就應當放下。所以,放下就是!離相求生,永得解脫。

       右面這段經文,「先明著世間福」,著相,這世間福,「不出輪迴」。「蓋彼等雖種善根,但貪人天福報」,『不能離相,不求佛慧』,不求佛的智慧。只有佛的智慧能真正幫助我們了生死出三界,除佛的智慧都不可能。世間大聖大賢他引導我們的是天福,欲界天、色界天、無色界天,都沒有能夠超越輪迴。底下這一句引用佛法來說,「故不能出三界牢獄」,欲界、色界、無色界統統是牢獄,你沒出去。『得報之時,一切豐足』,你得報的時候,你在人間得大富大貴。人間富貴到極處就是帝王,所以說貴為天子,富有四海,人間富貴至極,到頂點。比這個福報大的那是天王,天王等級有很多,中國人常講的玉皇大帝,那是欲界第二層天,第一層是四王天,第二層是忉利天,玉皇大帝是忉利天主,再往上去,夜摩天,兜率天,彌勒菩薩住兜率天,化樂天,他化自在天,這是欲界,就是財色名食睡這五種欲沒斷,愈往上去愈淡薄,但是他沒斷。如果要是斷了,斷了就超越欲界,到色界去了。色界十八層天,色界裡頭沒有欲,財色名食睡都沒有。所以色界天不要吃飯,色界天人不會睡覺,這五樣東西都沒有了,他不要財,他不要色,他不要名,他不要吃,他不要睡覺,這個快樂!我們在這個世間這五樁事情太苦,沒有辦法擺脫掉。色界天人擺脫掉了,但是他還有身,他還有居住的宮殿。他身體健康、長壽,他不會生病,不但不生病,他也不會衰老。為什麼?他沒有妄念,他的衰老只是一剎那。什麼時候?他壽命快終的前七天,衰老的樣子現前,一看到衰相現前,他的壽命就到了,那是他最苦的事情。所以他一生苦也不過就幾天,除那幾天之外他不知道有苦。所以最高級的凡夫他不要身體,有身體有麻煩,累贅,不要身體,無色界天,我們通常稱它作靈界,他沒有肉身,他還執著那個靈是我,所以他還是有我執。他不要身體,他知道身體不是我,靈是我,我們講靈魂,他要是覺悟了,那就叫靈性;迷惑,還有執著,就叫靈魂。其實他不靈,覺悟就靈,不覺悟不靈。這是大乘經裡面跟我們講的一般狀況。

       一切豐足,「暫享世樂,福盡還墮,後患無窮」。末後這句話很重要,真的是後患無窮。為什麼?生生世世冤冤相報沒完沒了,在六道裡就搞這些事情。每天起心動念言語造作都是跟眾生來結怨,佛門裡面講結緣,緣有善緣、有惡緣,冤冤相報,生生世世沒完沒了,這個多麻煩,這多可怕!所以福盡一定墮落。在三惡道裡面,罪盡了一定往上升,地獄升到餓鬼,餓鬼升到畜生,畜生又會回到人道來,他往上升,罪滅盡了就上升,在上面的他享福,福報享盡一定往下墜落。六道裡面就是搞這個把戲,你要看穿了之後你會討厭,不想再搞了。

       「命終之後,親眷雖為之懺罪祈福,修法誦經,欲相救度。但彼之邪見根深,執迷不悟,因邪見業王,未能捨離」。『邪見業王』是什麼?見思煩惱,見惑、思惑就是邪見業王,六道裡頭它做主宰,所以見思煩惱斷了,六道輪迴就沒有了。六道真的是一場惡夢,天道是做好夢,三惡道是做惡夢,真的是夢中。《永嘉大師證道歌》講得非常好,說「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。當你醒過來之後,六道不見了,沒有了,所以它不是真的。這個事實真相要知道,知道事實真相,我們對於境界就不執著了,不執著就有可能超越,不執著不造業了,學諸佛菩薩隨緣,恆順眾生,隨喜功德。自己真正覺悟了,覺悟了的心,覺悟了的行為,就跟佛菩薩愈來愈接近。「邪見業王未能捨離」,這八個字就是六道輪迴的根,六道輪迴的因。經教裡面常講的見思煩惱,見是見解錯誤,也就是說你看錯了,你把世間一切法看得當真,錯了,不是真的,思惑是你想錯了,貪瞋痴慢疑是你想錯了,自性裡頭根本沒有這個東西,法性裡頭沒有,法相裡頭也沒有,完全是錯誤的思想。身見,邊見,見取見、戒取見這是成見,也是錯誤的,你看錯了,也是法性、法相裡頭都找不到,完全是你自己搞錯了,真叫自作自受,與什麼人都不相干。為什麼?心性、法相裡頭統統沒有,徹底的虛妄,就是因為你分別執著,它出來的,離開分別執著它沒有,這叫邪見業王,你只要沒有把它放下,你就沒有辦法超越六道輪迴。

       「以邪見故」,邪見是見惑,「不生正信」,什麼是不生正信?與性德相應的一切法,你不相信它。「故此邪見實為諸惡業之王」,稱它為「邪見業王」。這個事情麻煩!錯誤的見解比錯誤的思想嚴重,但是它比較好斷,那個錯誤的念頭,叫藕斷絲連,很不好斷,那就是貪瞋痴慢疑,不好斷,這個身見、邊見比較容易斷。所以見惑斷了就證須陀洹果,須陀洹才是佛法裡承認的正見,對於佛的經教他真信,叫正信。我們還沒有證到這個境界,我們對佛教的信都不能叫正信。為什麼?達不到正信的標準,正信是不懷疑。我們現在的信裡頭有疑惑,日常生活當中,面對著內外的境界,疑慮重重,不知道怎麼去對付,求佛菩薩指教,求鬼神指教,這些舉動都是不信!如果正信了,你還去找外頭這些事情?不需要了。正信的人,心是定的,清淨心現前,正信,一點懷疑都沒有。所以我們今天對自己不相信,半信半疑,對佛菩薩也是半信半疑,所以活得很痛苦,那個法喜我們沒有享受到。聽經偶然聽了一點明白了,好像很歡喜,但是幾分鐘過後就沒有了,這種喜悅不能常常保持。這是什麼原因?沒有真的得到,只是碰一下,接觸到,沾了一點邊。真正要是得到,你就不會失掉,真是常生歡喜心,你的妄想分別執著真沒有了,在你日常生活中能看見。為什麼?過去什麼都計較,斤斤計較,現在怎麼樣?不計較了,很隨和;以前見到人,這個喜歡,那個討厭,現在沒有了,討厭的人也喜歡了,他就變了,境界就變了,心態、言語、動作全變了,逐漸逐漸跟佛菩薩接近了。斤斤兩兩計較的,那是跟妖魔鬼怪接近,那不是跟佛菩薩。所以只要邪見業王在,你就『常處輪迴,而不自在』,出不了六道輪迴。再看底下這一段經文:

       【汝見愚痴之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。】

       這一段文的意思很深很廣。念老在這裡註子,「右文所指,更甚前者,前者修善,但求世福,故不能出輪迴」。這個地方講的,「愚痴更甚」。為什麼?「不種善根」。這句話要注意,什麼叫善根?不貪、不痴、不瞋,叫三善根。不種善根是什麼?不種善根就是搞貪瞋痴,無止境的來發展貪瞋痴,這還得了!你看「反恃世智聰辯」,用他的聰明、知識,這個智是知識,沒有智慧,智慧從戒定慧裡產生的,他有世智聰辯,世間的聰明、世間的辯才,「驕慢自大」,驕傲、我慢,自己以為在人之上,別人都不如我。「不生正信」,對聖賢教誨不相信,對父母教誨不相信,傲慢,不但瞧不起別人,連父母都瞧不起。這種人真有,我們見到過。父母沒有什麼文化,辛辛苦苦把小孩培養出來,省吃儉用讓他讀書,讀書讀得不錯,大學畢業了,拿到博士學位,回來怎麼樣?瞧不起父母,父母沒知識,瞧不起。朋友到家裡來,問他家裡的人,這家裡的傭人,他不說是他的父母,好像說是他的父母丟他的人,他沒有面子,說是家裡的傭人,你說父母多傷心!這現在的社會,完全不懂得孝順、不懂得感恩。所以,真的是「助長邪心」。「不知世智辯聰,正是八難之一」。這個難是什麼?難是你遭難了。八難,佛法裡頭常講的三途八難,這個八難是什麼意思?你接觸不到聖賢教誨,你遇不到三寶,縱然遇到也等於沒有遇到,為什麼?你不相信,遇到了佛菩薩,那是迷信,兩個字就把它排斥、拒絕了,所以聖賢教育、三寶的教育跟你就沒有緣了,這是世間最可憐的人。今天時間到了,我們就學習到此地。