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淨土大經解演義  (第一八六集)  2010/11/5  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0186

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第二百一十七面倒數第四行經文看起:

       【爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土粗妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。精勤求索。恭慎保持。修習功德滿足五劫。於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。所攝佛國超過於彼。】

       這段經文含義無限的深廣,也給我們透露了重要的信息,讓我們對於西方極樂世界堅定了信心。極樂世界怎麼來的?『爾時』是指前面世間自在王教導法藏菩薩的時候。前面經文講得很清楚,教導的時間很長,經千億歲,所以這不是個短時間。千億歲,將十方三世一切諸佛的剎土,我們經上雖然沒有說,我們能夠體會到,因緣果報肯定講得很清楚,而且讓法藏菩薩統統看到,『皆悉睹見』。才『起發無上殊勝之願』,這一段經文重要,他的弘願真正發起是在這個時候,聽到佛的教誨,親眼看到一切諸佛剎土,這發了大願。這什麼願?普令五乘皆入報土。這個願太大了,五乘凡聖統統包括裡頭,菩薩、聲聞、緣覺、天、人,這五乘,生到西方極樂世界都入實報莊嚴土,這平等了,都入實報莊嚴土,皆作阿惟越致菩薩,這是十方一切剎土裡頭所沒有的。所以末後講『所攝佛國』,就是極樂世界,『超過於彼』,超過任何一尊佛國土。這是說發願。

       下面這是講大願它所依的,你看,『於彼天人善惡,國土粗妙,思惟究竟』,西方極樂世界是憑藉這個成就的,不是自己在那裡想像出來的,不是。從這一句我們也就證明,前面所講的十方諸佛剎土,確實有善有惡、有粗有妙。如果純是淨土沒有穢土,那就不能夠涵蓋遍法界虛空界。我們在《華嚴經》裡面看到的「華藏世界」、「世界成就」這兩品當中,說明虛空法界諸佛剎土有純淨,有染淨混雜,也有完全是穢土,這都是諸佛如來在因地上願力不相同。完全是穢土,那就像地藏菩薩一樣,地獄不空,我不成佛,專度這些惡道眾生,就是罪業深重感受苦報這一類眾生。有專攝淨土的,他的報土,純淨的是實報土,方便淨的是四聖法界,沒有六道輪迴。四聖是凡,所以稱為方便淨,雖然是凡夫,也就是說,他們依舊用阿賴耶,沒有轉識成智,但是那些人都是真的在學佛,學得非常像。所以天台大師說,六即佛裡頭,說「相似即佛」,他學得很像。為什麼不是真的?事相上你分別不出來,可是從心地上,那就完全不一樣,真正的佛他是用真心,四聖法界還是用的妄心,這就不相同。妄心是阿賴耶,真心是自性,相宗的名詞說轉八識成四智,轉過來了這是真的,這是四十一位法身大士,沒轉過來的那是四聖法界。

       你看下面就選擇了,『便一其心,選擇所欲,結得大願』,這合情合理,他是在無量無邊諸佛剎土裡面選擇,選擇純淨純善,沒有不善的。所以極樂世界有沒有六道?沒有六道,它也有凡聖同居土,只有人天兩道,修羅、餓鬼、畜生、地獄沒有,極樂世界沒有。雖有凡聖同居土,即使你念佛往生,生在同居土下下品往生,生到極樂世界也是阿惟越致菩薩,這個一定不假。阿惟越致菩薩,他住的是實報莊嚴土,換句話說,極樂世界的凡聖同居土跟實報莊嚴土是一不是二,這諸佛剎土裡頭沒有。這段我們看的是選擇,下面他真修、真幹,『精勤求索,恭慎保持』,他求到之後,他恭恭敬敬,謹慎的保持,不會失去。『修習功德滿足五劫』,真的是用了五劫的時間,修成西方極樂世界。『於彼二十一俱胝佛土功德莊嚴之事』,此地「二十一俱胝」就是前面講的二百一十億佛剎。夏蓮老會集,你看前面講二百一十億佛剎,這個地方二十一俱胝佛土,顯密圓融,二百一十億剎是顯教講的,二十一俱胝是密教說的。這個經本裡面是圓滿的教學,就是顯密圓融,宗教都在這裡(宗是講禪宗),宗門教下、大乘小乘,這部經統統具足,跟《華嚴經》沒有兩樣。功德莊嚴之事,『明了通達,如一佛剎』,後面結論,滿了他的願,「所攝佛國」,就是西方極樂世界,真的「超過於彼」,超過二百一十億剎。二百一十億就是二十一的圓滿,是密宗所說表法的意思,代表大圓滿。

       下面我們看老居士給我們的註解,「睹,亦見也。《甄解》云:睹則眼見,見則慧見」,就不是眼見,「如見分見,取推求照察義」,有這兩個意思,這就不是眼見了。「蓋謂睹指眼見」,這兩個字,睹見,「見指慧見,即如唯識中見分所指之見,以推求與照察為義。今云睹見,則兩者俱備。當爾所時,法藏比丘於世間自在王佛所現二百一十億佛土,盡皆目睹心明」,心明是見的意思,他完全明白了。後面這一句說,「或疑法藏比丘在因地中,何能遍見十方諸佛淨妙國土」,確實有人有這種疑惑。這下面「答曰,《法集經》云:菩薩摩訶薩,得彼諸佛如來天眼」。我們在前面看到,過去這些祖師大德告訴我們,法藏比丘初出家的時候就不是凡夫,祖師大德很多都認為他是地上菩薩,換句話說,再來人,不是凡夫。

       釋迦牟尼佛當年在世,我們知道弟子當中確實有不少已經成佛了,再來的,這就是教下所說的「一佛出世,千佛擁護」。好像唱一台戲一樣,這一尊佛出世,他唱主角,還有很多諸佛來給他唱配角,甚至於扛小旗、跑龍套的,那是主角的老師。台上台下不一樣,為什麼?圓滿度眾生的功德,這台戲才能唱得好。所以諸佛菩薩到這個世間來應化,叫遊戲神通,這句話形容得非常的巧妙,真正是遊戲神通。他當然有能力,又何況佛以神通示現。像釋迦牟尼佛一樣,釋迦牟尼佛也做過這個事情,也有人問他老人家,你老人家的淨土在哪裡?佛坐在座位上,是雙盤,腿雙盤,佛把右腳放下來,足尖按到地,這個世界立刻就變成琉璃世界,大家看見了,淨土就在此地。佛再把腿收回來,再盤起來,這個現象就不見了。由此可知,這個境界,《華嚴》上說得好,「唯心所現,唯識所變」。

       如果我們今天,此時此處把妄想分別執著統統放下,這一放下我們居住的環境是什麼?跟極樂世界一樣,大地是琉璃,你所看到所有的都是七寶變現的,跟極樂世界沒有兩樣,實報莊嚴土就現前了。你自己的心現的,自己的識變的,因為實報土沒有識了,妄想放下,妄想是起心動念,這個東西放下就轉識成智。所以境界不是真的,幻相!一切法從心想生,就解決了這個問題。你心地要是善,你心地純善,你看到現前這個世界沒有一樣不善,你看到每一個人都是好人,每一樁事情都是好事,人人是好人,事事是好事。如果你心不善,你看這個世間人沒一個是好人,所有事沒有一樁是好事,這不是從心轉嗎?十法界依正莊嚴不是真的,隨著你的意念,境界在轉變,各人變各人自己的境界。所以有「同分妄見」、有「別業妄見」,《楞嚴經》上佛講的,就在當前,沒有絲毫隔礙。我們明白這個道理,了解事實真相,對這些問題一點懷疑就沒有。

       我們對這樁事情是大乘經看得比較多,我們是解悟,不是證悟,如果證悟我們就得受用了。要是證悟的話,那就是《華嚴經》初住以上的境界。可是解悟不行,解悟這些事情懂,那不是自己的境界。我們得認真努力修學,為什麼?都是屬於自分的,都不是外來的。明瞭之後,我們的願心,就是我們的方向、目標正確了,一點都不懷疑。用什麼方法證得?這個經上教導我們的方法,「發菩提心,一向專念」,你就證得。八萬四千法門、無量法門裡頭,無比殊勝莊嚴的法門是念佛法門,在你會不會念!我天天阿彌陀佛阿彌陀佛,我怎麼不會念?不會念,如果會念的,把煩惱習氣都念掉了,那叫真會念。你看宗門大德常講,「不怕念起,只怕覺遲」,那個念是什麼?妄念,起心動念全是妄念,分別執著這是最粗的妄念。念頭一起,立刻用這一句佛號把它取而代之,也就是把這個念頭打掉,換成阿彌陀佛,這叫會念。這樣念佛,念念都能把煩惱壓下去。古往今來,那些會念的人都表演給我們看,要多長時間?一般講三年。你要記住,三年,你是個凡夫,從凡夫就變成阿惟越致菩薩,還有哪個法門比這個更方便的?找不到了。

       人家三年為什麼念成功?就是我剛才講這個道理,絕不容許煩惱延續下去,就是你的妄念不能讓它延續。第一個念頭是妄念,第二個念頭又是妄念,第三個念頭還是妄念,那你就麻煩,你就造業了。第一個念頭是妄念,第二個念頭阿彌陀佛。這個妄念不管它是善與惡,惡念是妄念,善念也是妄念,善念感三善道,惡念感三惡道,換句話說,只要你有念頭,你就出不了六道輪迴,就這麼回事情。修其他的法門念頭要斷,這個太難!這斷不了。淨宗法門的方便是把念頭換過來,我把所有的念頭統統換成阿彌陀佛,這個好辦,我們能做得到。那個念頭斷下來,沒有,這個不容易,這個是上上根人,非常稀有。我們明顯看到兩個人,第一個是釋迦牟尼佛,夜睹明星,他真放下了,一時頓捨,就是把起心動念、分別執著捨掉了,頓悟、頓證,一念之間,這不是普通人能做到的。在中國代表的人物,這諸位都知道,禪宗六祖惠能大師,他跟釋迦牟尼佛一樣,也是一時頓捨、頓悟、頓證。釋迦牟尼佛開悟的時候三十歲,惠能大師開悟二十四歲,人家厲害,一念之間能統統放下。

       當然,釋迦牟尼佛是再來人,《梵網經》上他說得很好,他這一次到地球上來示現成佛是第八千次。那我們曉得,阿彌陀佛到西方極樂世界,建立這個極樂世界來度眾生,多少次?我想絕不是第一次。這個道理要明白,不是第一次,世間自在王跟他兩個人在那裡一唱一和,那是表演給我們看的。惠能大師的頓悟,那是個普通人嗎?普通人決定做不到,都是再來人表演的。我早年在台中跟李老師學教,老師就告訴我,古往今來,許許多多佛菩薩示現在人間,有示現出家的,有示現在家的,我們肉眼凡夫不認識。如果沒有這些人示現,眾生造的這些惡業,這地球早就毀滅了。他們來示現住在這個地方,我們這些造作罪業的人沾他的光,地球上雖然有災難還不致於毀滅,為什麼?有聖人住在這個地方,有大修行人住在這個地方。這些話我們能相信,從前人能相信,現在人不相信了。不管他信不信,這是事實,這個不是假的。學佛得真幹!念經不行,念再多也沒用,你喊破喉嚨也枉然,怎麼樣把心態轉變過來,轉迷為悟,這就有用,這是真學。轉惡為善,轉迷為悟,經教在這裡引導我們,最要緊的是我們能夠隨著經教引導來轉變,這就對了。

       你看這兩年,美國人拍了個電影「2012」,大家看了很驚慌,認為世界末日來了。美國人知道是假的,那是電影手法的表演,好像很逼真,可是這個事情真的引起全世界人,許多專家學者討論這個問題。這是布萊登先生的一段話,2012的災難預言,是布萊登先生拒絕接受的。他認為「2012是全人類棄惡揚善、改邪歸正的大好契機,所有人應該端正心念,將世界引導到更好的走向」。那我們要問,這世界上所有的人能端正心念嗎?能改邪歸正嗎?如果能,這個世界會非常美好,什麼問題都沒有了。他說的跟佛經上的道理完全相同。如果不能改,這個災難會不會有?幾乎有一半的科學家說很有可能,有一半的科學家認為不可能,有一半認為有可能。

       我們學佛的同學,跟他們的看法又不太一樣,他們是用科學數據來說的,我們是根據佛的教誨。佛也有依據,所依據的就是「心現識變」、「一切法從心想生」。如果地球上的居民都是上善之人,這個善惡的標準是以《十善業道經》,如果是上善之人,給諸位說,地球馬上就變成極樂世界,我們也用不著念阿彌陀佛往生西方淨土了,這就是的。如果居住在地球上這些眾生還是迷惑顛倒,還是不能接受、不相信,繼續不斷再造惡業,那我們就知道,佛在經上常講「相由心生,境隨心轉」,我們居住這個環境隨著我們念頭轉。哪些念頭?《楞嚴經》上講得很清楚,貪的念頭,感得的是水災,海水上升;瞋恚的念頭,感的是溫度上升,現在地球上溫度不斷上升,感得火山爆發,這種乾旱,這都是屬於瞋恚;愚痴感得的是風災,傲慢感得的是地震。所以佛教人「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,這災難都沒有了。對於環境是帶來這麼多災難,那對自己的身體就是疾病,你的病有熱病、有寒病,熱病是瞋恚,寒病是貪婪,總離不開貪瞋痴慢疑。

       所以我常講,因為我們也見到有一些通靈,我見到很多,治病不必用醫藥就能把病治好。真的嗎?如果是真的,因果律就推翻了,佛講的話就不靈。但是有時候真的好像有這個跡象,那你要曉得,那是暫時的,不是把你病根拔掉,所謂頭痛醫頭,腳痛醫腳,一時好了,過兩天不又犯了嗎?什麼道理?大乘教裡面告訴我們,貪瞋痴慢疑,這個疑是對聖教的懷疑,這是病根。你所用的方法幫人治病,能不能把病根拔掉?如果病根拔掉,他病真的就沒有了,那真的治好了。拔不掉,你只是他哪裡痛,你把痛可以止住,貪瞋痴慢拔不掉,貪瞋痴慢是病因,因要遇到緣,病就現前。緣是什麼?緣有內有外,內緣怨恨惱怒煩,這是你的煩惱,外緣財色名食睡,這三個東西一結合,你病就來了,身體病就來了,外面山河大地都變了,那就是災難頻出。你想想看,你那些用的方法,是不是能把這個東西拔掉?因拔不掉,緣也拔不掉,你不能把怨恨惱怒煩消滅掉,你不能夠把財色名食睡消滅掉,你怎麼能把病治好?所以那個治我們曉得,那是治標,不是治本,是治一時,不是斷根,讓你感受很好,覺得我的病沒有了,過不久,幾個月就犯了,或者稍微久一點,幾年之後又犯了。為什麼?他病的因緣在,你沒有把它了斷。所以這個道理你要懂,那你對於一切治療,你就不感覺得奇怪了。

       中醫了不起,五千年的經驗。我在年輕,二十幾歲的時候,方東美老師跟我談,他說中醫是五千年經驗,西醫只有三百年,二戰的時候幸虧發明了抗生素,救了西醫的命,如果沒有抗生素,西醫早就沒有了。他說你是相信西醫還是相信中醫?現在的中醫真的也有問題,不是中醫有問題,是醫生出了問題,他沒有真正學得好,問題在這裡。真學中醫,相當不容易。我在台中,我們老師是個很好的中醫,李炳南老居士。我真想跟他學,他告訴我,你年齡過了。他說如果你不到二十歲,我一定會教你,你今年三十歲,太晚了,中醫學習至少得十年以上的工夫。中國過去中醫總是世代相傳,小孩從二、三歲他就在看診斷、在看治療,三、四歲小孩對於穴道他就很清楚,老人問他,指出穴道,他能夠指得出來。所以從小看的。

       那個時候醫生好,藥也好。現在人沒有福報,造業太重了,所以好的中醫不容易遇到,可遇不可求,藥材都有問題,假的藥太多了。還有現在的土地,好的藥材已經不能生長,為什麼?土地被農藥、化肥毒害了,土壤有毒,你說有什麼辦法?《無量壽經》後面佛講,那是講現在,現在人「飲苦食毒」。我們讀到這句話感受非常之深,現在人哪來的幸福?逼著我們自己要下田去耕種,這才放心。現在就是素食裡頭都有農藥、化肥,肉食就更不必說,那就太嚴重,你要是看到了,你害怕,你親眼看到,你就不敢吃肉了。海裡面海水有毒,所以海鮮裡問題就嚴重。許許多多疾病都從飲食上來的,病從口入!怎麼辦?佛教給我們,跟布萊登先生講的話是一個意思,改變心態。為什麼?境隨心轉。佛家說,清淨心是我們人最好的免疫一個體系,清淨心,它不會感染病毒,大慈悲心能化解病毒,所以清淨、慈悲保你的平安。

       今天的世界,不是哪一個國家、一個侷限的地區,不是的,全世界幾乎沒有例外的。地球太小,信息太發達,今天人類思想不善、言行不善,是普世的一個大問題,不侷限在哪裡。所以我們要用什麼心量來對待,這大問題。七十年代,在上個世紀,英國湯恩比博士說了一句話,「要解決二十一世紀社會問題,只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。你能相信嗎?它是真的嗎?我問過很多人,而且真正對中國傳統文化有研究的人,包括外國人,他們不敢斷定。如果要問,孔孟學說是什麼?一句話說了;大乘佛法是什麼?不要囉嗦,一句話,「孔曰成仁,孟曰取義」,用仁義兩個字,「夫子之道,忠恕而已矣」。我們用這四個字可以代表,中國傳統的文化「仁義忠恕」,能不能解決世界問題?能。仁者愛人,仁裡面包括孝悌,「孝弟也者,其為仁之本與」,包括孝悌。義,合情、合理、合法,我們能夠遵守、能夠學習。忠,忠是不偏不邪,你的心正、行為正,偏邪的標準是聖人的教誨,你能夠守住。對一切人,無論他犯什麼樣的罪行,要原諒他,恕!不要去責怪他,為什麼?他沒受過教育,在這種社會裡,他怎麼會不變壞?他要不變壞,他是佛菩薩再來的,他是大聖大賢,否則的話他肯定會變壞,這是大染缸。所以一切都要原諒,總是「行有不得,反求諸己」,常常回光返照,看看自己,你就能體諒別人。不追究,什麼樣的過失都不要追究,也不要放在心上,做好樣子給他看,感化他,希望他改邪歸正,那就是好人了。要是有責怪別人的心,你的心就不夠厚道,他有過失,你跟著就有過失,你就錯了。這是忠恕。所以用這四個字,真的,湯恩比的話說得沒錯。

       大乘,我們也用四個字,「真誠慈悲」。湯恩比的話沒說錯!處事待人接物一定真誠,他騙我,我用真誠心對他,用慈悲心接物。大乘跟孔孟意思非常接近,真的能解決二十一世紀災難的問題,幫助所有的人,這是布萊登所講的,幫助所有的人棄惡揚善、改邪歸正,社會有救。真行嗎?真行,我們曾經做過實驗,在安徽湯池小鎮,做過三年的實驗,非常有效,非常管用。疾病跟災難是相連的、相通的,有密切的關係,我們如何先保護自己,保護自己的健康,保護自己居住環境,減少災變。我相信每個人都有這個意願,你要真肯學,大乘教裡頭、孔孟裡頭真有方法對治。

       我們說了這麼多話,都是說明《法集經》裡「菩薩摩訶薩,得彼諸佛如來天眼」。「又《大智度論》曰:天眼徹視,則不動而遍至。十方不來,比丘亦不往。如佛天眼故,十方國土皆悉一時睹見也」。我們把這段再念下去,下面這是黃老居士的解釋,「據上經論,可知法藏菩薩摩訶薩,承世間自在王如來威神加被,得如佛之天眼,故能不動而遍見十方,於佛說國土皆悉睹見」。這話是真的,不是假的,但是很不好懂,為什麼?不是我們的境界。佛告訴我們,時間跟空間不是真的。你看我們學佛,初學的時候學《百法明門》,《百法明門》裡面就把它說清楚了,時分就是時間,方分就是空間,這兩法都是屬於二十四個不相應裡面的。什麼叫不相應?它跟心法不相應,跟心所法也不相應,跟色法也不相應,但是它是心、心所、色法產生的一個假象,用現在的話來說,叫抽象概念,它不是真的。你不能說它沒有,你也不可以說它真有,如果我們有能力突破空間維次,這現象就沒有了。時間沒有了,就是先後沒有了,過去、未來沒有了;空間沒有了,給諸位說,距離沒有了,十方無量無邊的這些佛剎在哪?都在面前,距離沒有了。所以十方三世一切諸佛剎土,法藏菩薩全看見了。

       這些空間維次從哪裡來的?這就是說明二十四個不相應從哪來的,是從你妄想分別執著裡頭變現來的,你能把妄想分別執著斷掉,它就沒有了,它不是真的。《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」,不但六道是虛妄的,四聖法界也是虛妄的,還包括諸佛實報莊嚴土也是虛妄的,因為佛沒有說實報土例外,沒有說。實報土怎麼是虛妄的?實報土不生不滅,實在講它有生滅。大乘經裡面告訴我們,你破一品無明,證一分法身,十法界不見了,像一場夢一樣,你醒過來了,醒過來一看這個世間,這是實報莊嚴土。實報莊嚴土確確實實是沒有變化,實報土現前,實報土生了,它沒有變化。為什麼沒有變化?它只有唯心所現,它沒有唯識所變,因為識已經轉過來了,轉八識成四智,所以它沒有變化。極樂世界的人長壽,壽多長?大概講,三大阿僧祇劫。為什麼這樣說法?他在實報土住這麼長的時間,無始無明習氣斷盡了。無始無明習氣沒有方法斷的,只是隨它去,自然就沒有了,讓時間去淘汰它,這個時間要這麼長,要三大阿僧祇劫。無始無明淘汰盡,完全沒有了,這個果位就不叫等覺,叫妙覺。妙覺在不在實報莊嚴土?不在了。他到哪裡去?他到常寂光裡面去,常寂光是自性,換句話說,圓滿的回歸自性了。

       自性不是精神也不是物質,它無處不在、無時不在。惠能大師見性的時候說了五句話,告訴我們自性的樣子,他說得很簡單,沒細說,就是「何期自性,本自清淨」,自性是清淨的,沒有染污。我們現在自性有沒有染污?也沒有,染污是阿賴耶有染污,自性沒有染污,清淨的。「本不生滅」,它真的是不生不滅,所以經教裡稱它為大般涅槃。「本自具足」,它雖然什麼都沒有,具足圓滿的智慧德相。所以賢首國師的《還源觀》稱它為「自性清淨圓明體」,叫圓明,明是智慧,圓是德相。「本無動搖」,就自性本定。「能生萬法」,一切萬法是從它生的。它什麼都沒有,它所生的那個萬法,你要曉得,所生的萬法相有性空、事有理無,因果有,到明心見性因果還有,到無始無明習氣斷盡了,因果就沒有了。為什麼?他回到常寂光,就沒有了,阿賴耶出現的那一天,因果就現前。起心動念,第一個念頭沒有因,第二個念頭有因;第一個念頭是因,第二個念頭是果;第二個念頭是因,第三個念頭就是果,因果就跟著來了,這個道理你不能不懂。所以一些大德常說,「萬法皆空,因果不空」,這話說得有道理。因果跟阿賴耶相同,同生同滅,轉識成智,因果就沒有了;沒有能轉阿賴耶成大圓鏡智之前,因果存在。所以起心動念都有因果,你的念頭是染還是淨、是善還是惡,全都有報應,你自己不知道,等報應現前的時候,你後悔莫及了。

       這些道理、真相,佛經上講諸法實相,確實只有大乘經講得透徹。非常難得,近代這些科學家,他們在研究發現,宇宙的源起、生命的源起、精神現象跟物質現象的源起,研究的跟大乘經講的愈來愈接近。所以我相信二、三十年之後,佛教在這個世間不叫宗教了,叫高等科學,被科學家承認、肯定了。你看看三千年前釋迦牟尼佛講的,三千年後科學家把它證明。頭一個證明就是物質現象是假的,不存在,物質是怎麼回事情?就是意念累積連續產生的幻相,這是科學家的結論。你看,它不就是一切法從心想生嗎?物質現象是從心想生的,精神現象還是從心想生,你就知道這個意念的能量有多大!我們這個意念,所謂能量消失掉是什麼?散亂了,就是你胡思亂想,你想得太多,分散了,就像光一樣,你散光。如果你能用激光,把光收成一點,那個力量太大了,那個力量可以改變星球在太空當中運行的軌道,你有能力改變它。地球在太空當中軌道偏斜了,你有能力,就是用你的意念,能把它修復,有這麼大的能量。那地球上發生的小災難算什麼?很容易把它修正的。也許有人說了,佛菩薩有這個能量,為什麼不救救地球上這些人?這就是剛才講了,醫生他可以來幫你治一下,能夠給你災難減輕、災難時間縮短,但是你們貪瞋痴造業沒斷,那是災難的因。他也是能治標,不能治本。治本,靠自己,自己覺悟才真正是標本兼治。我們求佛菩薩,大災難求,有沒有感應?有感應,治標。感應後自己很快樂,佛菩薩保佑我,過兩天妄念又起來,又幹壞事了,再去求菩薩,求多了就不靈。人同此心,心同此理,你慢慢去想都能想得通,沒有想不通的。這是真的,不是假的,佛教裡頭一絲毫的迷信都沒有。

       所以確確實實時空突破之後,就在本處不動,十方無量無邊的剎土統統現前,像看電視頻道一樣,我ㄧ個頻道一個頻道看,都在眼前。我們現在看頻道是一個畫面,平面的,突破空間維次看到是立體的,不是平面的,想看哪個佛國土,那個佛國土就現前。所以法藏比丘用的時間,千億劫這麼長的時間,在每一個世界裡頭選擇,選擇它最優秀的、最好的,造成極樂世界。所以極樂世界的美好,是集十方三世一切諸佛剎土的大成,美好的大成,這樣才超過諸佛剎土。

       我們懂得這個道理,同樣這個道理,我再講個小事情跟諸位分享。很多有善心的人士常常跟我談,我們傳統文化丟掉了一百年。所以現在人不懂得傳統文化,你不能怪他,他父母不懂,祖父母也不懂,曾祖父母也不懂,大概總得到高祖父母才懂得一點。也就是民國二十年以前的人,他們有這個印象,民國十年以前的人懂得,二十年是有這個印象,不是很真懂,三十年以後慢慢就不懂,就淡忘掉,那是抗戰時間了,抗戰開始是二十六年,打了八年,中國文化打光了。所以佛經上講得好,「先人不善,不識道德,無有語者」,你就不能怪人,所以要用恕道,忠恕待人,看待這樁事情。我們怎樣把傳統文化再復興?當然,我們有個學校栽培是好,沒福報!我一生也是想,想學、想教,沒福,一生過著流浪的生活,沒有家。我也很安慰,為什麼?釋迦牟尼佛一生過流浪生活,他每天樹下一宿,我還有個小房子住。這是什麼?這是福報不夠。學,只要自己懂得方法,自己學能成就,古人所謂是「天下無難事,只怕有心人」。這有心是什麼?有志,佛家講有願,有願必成。

       你真想學,從哪裡學起,這個重要,先從德行學起。孔子教學第一個是德行,第二個是言語,政事、文學是後面的事情,德行第一。德行裡面是以孝敬這是根,「孝養父母,奉事師長」,《觀無量壽經》淨業三福前面這兩句,世出世間法的大根大本。你沒有這個根,你不會成就,再用功、懂得方法也不會成就,成就有限。你要是有根,那個成就就不一樣,學儒,成就是聖賢;學佛,成就是佛菩薩;學道,成就是神仙,這真的,一點都不假。所以你懂方法。德行,儒釋道三個根紮穩,一生要守住,恭慎保持,不能失掉。第二個就是要把文言文學會。文言文不難,要採取背誦的方法,這個方法在中國用了幾千年,很有效果,背古文,背註解。有分量的,一百篇就夠了,一個禮拜背一篇,兩年就完成,這是基礎,就是中國傳統文化的基礎。基礎奠定好之後,那要記住,「一門深入,長時薰修」,用十年的時間,「十載寒窗,一舉成名」,十年專攻一樣。專攻一樣是什麼?戒定慧三學都在其中,專攻一樣這是持戒,一門深入是修定,定到一定的程度就開智慧。一般說起來,根性利的三年就得三昧,差一點的,我想四年、五年心定了,七年、八年開智慧了。根利的話三年得定,五年就開智慧。

       智慧開了還不要變,一定要把它修足十年,為什麼?你根深蒂固。那是定功要加深,慧就大,智慧就大!不能徹悟,也能做到大悟。這一悟,一切法他就會自然貫通,一經通一切經通,這個一切經不是說佛經,所有一切典籍你全通了,一接觸就通了。在中國,惠能大師是最好的榜樣,你看世出世間法你去向他請教,他都會給你講得清清楚楚、明明白白,沒有一樣東西把他難住,這智慧現前。智慧從哪裡來?自性本具的,佛在《華嚴經》上講,「一切眾生皆有如來智慧德相」,你自己本有的,用戒定慧這個方法,把自己自性裡面智慧德相開發出來。這是古印度跟中國老祖宗用的方法,你要不相信這一套,學外國人的方法,學一輩子,什麼也不通。那是真的,處處有障礙,還不如一個老實念佛的人。老實念佛,真正老實念佛,念三年他也就通了,這不可思議。到得定的時候,時空維次慢慢就化解;到智慧現前的時候,可以說是大部分都化解,遠近沒有了,先後沒有了,這跟佛經上講的完全相同。這個事情是真的,不是假的,我們懂得這個道理,好好修也能入這個境界。

       下面一句說,「起發無上殊勝之願者,起亦是發義。更無有上,是曰無上」,他的願發得太大了。「殊勝者,事之超絕希有者,曰殊勝。《會疏》曰:無有此上,故云無上。超勝諸願,故曰殊勝。謂莊嚴無上故,受樂無上故,光壽無上故,名號無上故,生因無上故,利益無上故。是總四十八願大體」。這幾句話意思很深,你看無上,非常具體的給我們說出來,「莊嚴無上」。莊嚴,現在人講美好,極樂世界的美好,一切諸佛剎土都不能跟它相比。為什麼?就像現在建築一樣,它是採取所有一切建築裡頭的精華,最美好的,來建築西方極樂世界。十方諸佛國土,法藏比丘他去參學,現在人講考察、觀摩,他一個不漏,這個發願不可思議!一個不漏,不是看一、二個,所以莊嚴無上。「受樂無上」,你在西方極樂世界的享受,這個樂是不是很快樂的?不是的,如果你感覺得很快樂,那是情執。你看七情裡頭,喜怒哀樂愛惡欲,這是煩惱!這些煩惱統統沒有才叫樂,就是七情五欲全沒有了,這真樂。這個樂我們說不出來,你也體會不到,你不入這個境界不曉得,真正契入這個境界你才知道。就是苦樂憂喜捨全沒有了,這是佛講的六道眾生的五種受,苦樂憂喜捨全部都沒有,這叫真樂。所以這個樂不是苦樂的樂,可以說是得大自在,清淨自在。

       「光壽無上故」,光是光明,也代表智慧;壽極長,三大阿僧祇劫,從初住到等覺,這麼長的時間裡頭沒有變化,人沒有生老病這個現象。我們這個世間有衰老,極樂世界沒有,三大阿僧祇劫永遠是年輕,身體永遠是強壯。為什麼?他沒有變,就是說他沒有分別執著,所以他就不變。要知道,我們的身體老化,會衰老,都是因為你有念頭。你看,年歲慢慢增長,老了,他就有這個念頭,這一聲老了,他就真老了,就這麼回事情。老了就想有病了,想病病就來了;到病的時候想死,死就來了,全是從心想生!極樂世界從來沒有這個念頭,沒這個觀念,所以他也不老、他也不病、他也不死。到最後一品生相無明習氣斷盡的時候,他回歸常寂光,叫妙覺位,到那個時候,實報莊嚴土沒有了,自性清淨圓明體現前。現前起不起作用?起作用,十方世界的眾生有感,他會有應,應以什麼身得度,他就現什麼身。

       要知道,現身說法,他沒有起心動念,如果起心動念他又變成凡夫了,沒這個道理。釋迦牟尼佛在我們這個世間住世八十年,中國人說虛歲,這八十年當中所作所為,釋迦牟尼佛確實沒有起心動念過。起心動念尚且沒有,哪來的分別執著,這個要知道。這是佛菩薩應化在世間跟我們不一樣!外面樣子是一樣,裡頭完全不一樣。所以他們自住的境界我們不得而知,我們看外表好像跟我們是一樣,其實完全不相同,他永遠住在自性,自性本定。為我們講經說法,為我們表演,那是什麼?我們有感,他來應,他自然有應。像我們敲鐘敲鼓,我們敲是感,它的音聲就是應,它沒有心,並不是說要分別一下,你敲重一點,我響大一點;你輕一點,我就響輕一點,沒有,完全沒有。所以眾生有感,他就有應,眾生沒有感,他就不現了,我們講他就滅度、走了。光壽無上。

       「名號無上」,這是無比殊妙的一個法門,為什麼?他用名號接引眾生。名號就是「阿彌陀佛」四個字,通常我們加上「南無」,南無是印度話,梵語,意思是皈依、歸命、禮敬,有這麼多意思在裡頭。真正念佛求生西方極樂世界,蓮池大師告訴我們,四個字就夠了,我真的要到極樂世界去,客氣話就免了,南無是客氣話。如果信願不堅定,祖師教你加「南無」,跟阿彌陀佛結緣,我皈依阿彌陀佛,我禮敬阿彌陀佛,就用這些恭敬的詞;如果真想去,不要客氣了。《竹窗隨筆》裡有這麼一段,有人向他老人家請教,念佛怎麼個念法?他教人南無阿彌陀佛。人家問他,你老人家自己怎麼念法?他說我念阿彌陀佛。為什麼你教別人要加兩個字?他說你們還不想往生,我是真要往生,真往生就不要客氣了,真幹!這說出。因為名號上頭沒有南無兩個字,「執持名號」,這經上說得很清楚、很明白。以名號,你看這麼簡單、這麼容易,就能把一個凡夫,一品煩惱都沒有斷,接引到西方極樂世界,住實報莊嚴土,這不可思議!這個法門到哪去找去?十方一切諸佛菩薩沒這個法門。

       所以諸佛菩薩都很慈悲,看到你能接受,一定把這個法門教給你,為什麼?教給你,你一生成就了,你很快就成就。你學其他的法門,不容易,很難!難在哪裡?你的煩惱習氣斷不掉,你妄想分別執著放不下。這個法門是用這句佛號,把煩惱習氣取而代之,你要懂得這個道理,你不懂這個道理,念著阿彌陀佛還在打妄想,那就沒辦法,全破壞了,你這個佛號就白念了。一定要把妄想分別執著念掉,把阿彌陀佛放在你心上,心上不許有任何東西存在,你往生淨土,我相信決定不會超過三年,你功夫成就了。心上有阿彌陀佛,還有別的東西夾雜,這就靠不住了。為什麼不能有另外的東西?所有的東西都不是真的,記住經上講的話,「凡所有相,皆是虛妄」,不但相是虛妄,念頭都是虛妄,所有念頭全是妄念。什麼叫正念?正念無念,無一切妄念叫正念。我們在沒有入這個境界之前,我們這一句阿彌陀佛是我們的正念,到了極樂世界,你就會證得真正的正念。

       「生因無上故」,往生的因確實超越八萬四千法門,超越無量法門,沒得比!真正念佛人,什麼二0一二災難,不在乎,沒事!這個災難共業所感,如果這世界上的人,科學家給我們的數據跟布萊登先生講的不一樣,布萊登先生講全人類棄惡向善,這真不容易做到,那讓我們全灰心了。科學家提的這個數據,給我們是個喜訊,他用全世界人口百分之ㄧ的平方根,用這個做數據。全世界的人口大概六十五億,百分之ㄧ的平方根,大概是八千人,還不到一萬人,就能拯救地球,就能化解災難。是真的嗎?這麼多人造罪業,八千人行善,就能夠救了地球?我們就想到那個念頭,一個散的,一個是集中的,你就明白這個道理。這八千人真正能夠意念集中,那個能量多大?足以把地球上災難化解掉,縱然不能化解,是大幅度的減輕。這些人到哪裡找?找佛教徒就夠了,真正學佛的人,不是假學佛的,假學佛的沒用處,真學佛。真學佛,真幹!先把戒律持好。諸位千萬不要有分別心,《弟子規》是儒家的,我們何必要學它,《感應篇》是道教的。我是把它看成一家人,為什麼?你看淨業三福,「孝養父母,奉事師長」,怎麼落實?佛是綱提出來了,怎麼落實?《弟子規》就落實,我真正把《弟子規》都做到,「孝養父母,奉事師長」就做到了,這是一不是二。「慈心不殺」,我落實在《感應篇》,《感應篇》真正做到,殺盜淫妄這些煩惱你統統息掉。末後「修十善業」,你沒有前面《弟子規》、《感應篇》的這個根,《十善業》你做不到。你看現在這個世界上,我們看了很多地方,接觸很多同修,在家《十善業》做不到,出家的《沙彌律儀》做不到,換句話說,是假的不是真的。所以,佛教的衰微衰在哪裡?衰在戒律沒有了,佛教就沒有了;禮沒有了,儒就沒有了;因果沒有了,道就沒有了。我們要救,總希望正法久住,找誰?找自己。找別人,你會失望。正法久住從誰做起?從我自己做起,我的心正、行正,落實儒釋道的四個根,《十善業道》還加《沙彌律儀》,我統統都能做到,正法久住。

       真正能做到的人愈多愈好,力量就大了,有八千人的力量,那還得了嗎?日本江本博士做了一個實驗,這很多同修都曉得,日本琵琶湖,那個湖很大,真的像大海一樣,是個湖。有一個海灣,這個海灣是死水,它不流通的,所以這個海灣的水髒、又臭,二十多年。他做實驗,找了三百多個人,請了一位老法師,九十多歲老法師,就在這個海灣,大家集中意念來做祈禱,把什麼念頭都放下,只有一個念頭,什麼念頭?湖水乾淨了,「我愛你,湖水乾淨了」,就念這一句話。三百多個人,在那裡跟著老和尚念了一個小時,過了三天,湖水真乾淨了,氣味沒有了。真乾淨了,乾淨了半年,一次,三百多人這個力量祈禱,能夠讓湖水乾淨半年。江本也是我的老朋友,我告訴他,我說你最好兩個月去祈禱一次,就搞一次,那湖水不就永遠乾淨嗎?所以這個祈禱,那個作用,實在講,這是做了一個證明,它是治標不是治本。怎麼樣治本?如果這些人的心都清淨,心清淨了,那個灣的水就清淨,這是治本。

       現在的辦法,當然標本兼治是好事情。治本是教學,端正人心,勸化大眾不能有惡念,有惡念不但害自己,也害別人。害自己的罪輕,害別人的罪重,人家無辜受你的害,這個帳算到你頭上,要明白這個道理。你真正把這些道理都搞清楚、搞明白了,你的心術自然就正了。時時刻刻記住,做好樣子給人看,自己的念頭、言語、造作,都是一切眾生的好榜樣,絕不違背儒釋道三家聖人的教誨,你決定沒錯,你不是迷信,你可修了大福!別人說你迷信,沒關係。我初學佛的時候,年紀很輕,我學得很認真,我們的長官、同事、朋友都罵我,都說我迷信,年歲這麼輕輕,怎麼這麼迷?好像沒救藥了,迷了,以後出家了,這個年輕人完了。過了二十年見面,大家說:你走對了。都說我的路走對了,為什麼?他們一退休,老了,看看我還很活躍,不但是在台灣活躍,我在國際上也很活躍,你走對了。所以自己要有認知。現在弘揚傳統文化、弘揚佛法,最大的困難是一般人對傳統文化不認識,人云亦云,以為這個東西是過去的東西,都是落伍的、都是封建的、都是迷信的,趕不上現在的先進科學。沒想到,最先進的科學跟佛法一比,它落後!這個很難得。

       我也是非常非常幸運,六十年前遇到方東美先生,我跟他學哲學。他給我講了一部哲學概論,最後一個單元佛經哲學,我們才重新開始認識佛法,以前以為它是迷信、是宗教。老師把這個東西介紹給我,第一句話就說「釋迦牟尼是全世界最偉大的哲學家」,他這麼介紹給我,「佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」。我相信他的話,我相信他不騙我,我這樣才走進佛門。他還說了一句話,這話很重要,他說現在的佛經哲學不在寺廟。我說在哪裡?在經典。從前寺廟裡的出家人,都是有道德,都是有大學問,那是真了不起;現在他們不學了,經典存在,他不學了。這個指導很重要,如果他不先說明,我到寺廟去一逛,看到不是這個樣子,我會覺得老師騙我,老師可能是佛教徒,騙我。所以這句話說得非常非常重要,我才曉得。我們到寺廟主要是借經書來看。那時候經書找不到,六十年前台灣沒有流通經書的,所以許多要讀的書,都去寺廟。我最常去的台北善導寺,那有個太虛大師的紀念館,那就是藏經樓,在那裡面有些書可以借出來看,《大藏經》不能借出,有假期的時間就抄經。這個重要!現在我學了六十年,我感謝老師,我是念念不忘老師,不是老師,我怎麼會有這一生人生最高的享受?最高的享受不是地位、不是財富,快樂!每天法喜充滿,你說這個人生多有意義,真叫幸福美滿。這老師給的,指出這麼一條路。

       我出家,第二個老師,章嘉大師勸我的,勸我學釋迦牟尼佛。所以我第一部看的佛經,跟章嘉大師,他教我看《釋迦譜》、《釋迦方志》。這是從前在《大藏經》裡抄出來的,沒有這個本子賣。認識釋迦牟尼佛。所以今天我們這個社會,要重新認識中國傳統文化,要重新認識儒釋道三家,不能有誤會;有誤會,他們不吃虧,我們吃虧。認真去學習。所以中國自古以來,現在有人談到政治就說封建、迷信、專制,這些名詞不好,這是不認識中國傳統,認識中國傳統就知道,中國是聖賢政治、是聖賢社會。中國所有一切都是聖賢,經商,聖賢的商人;做工,聖賢的工人;教學,聖賢的老師,這一點都不假,因為中國啟蒙教育就教你學聖、學賢,這才真正認識。所以英國湯恩比博士認識中國文化,我們現在很多中國的人比不上他。這個觀念要改過來,然後你才能接受,你才能真正得到古聖先賢的這些教誨,真實利益。

       後面,「利益無上故。是總四十八願大體」,四十八願的體就在這一段經文裡頭,從這裡才有後面的四十八願。所以四十八願也不是憑空想出來的,有根有據。今天時間到了,我們就學到此地。