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淨土大經解演義  (第三三五集)  2011/3/21  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0335

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第三百九十面最後一行:

       「又此土修行,若生魔障,則以念佛治之。見《止觀九之二》。」把出處說出來了,這是天台宗所說的。天台大師,唐朝的智者,他老人家最後也是念佛往生淨土的。所以,台宗歷代祖師最後念佛求生淨土的人很多,像近代諦閑法師、倓虛法師、寶靜法師,這都是台宗的大德、台宗的祖師,沒有一個不是念佛求生淨土。這些話,特別是在現在這個時代,我們要特別留意,因為這些事情常常遇到,遇到之後不知道怎麼解決。附體的、著魔的,我們一般講精神不正常,胡言亂語,舉止失常,苦不堪言。如果遇到這種情形,多半都是冤親債主,有過去生的、有現前的,他來報復。你真想,不管你功夫夠不夠,大的魔,你這些小事情他不在意,可是小的冤親債主他不懂,他就得來報復,或者是以這個為手段來求超度,求你幫助。這些情況都不是一定的,我們要冷靜,要用智慧去觀察,幫助他解決問題。根本解決的方法確實無過於念佛,灌頂法師也是這個說法。世尊在《無量壽經》裡面多次的教導我們,我們自己明白了,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外都能放下,那你這一生決定不招魔事,就是魔王他也不會來找你。為什麼?沒有不尊敬阿彌陀佛的。一心求生極樂世界,想親近阿彌陀佛,諸佛如來都尊重你,我們有理由相信,妖魔鬼怪也很尊重你,不再跟你為難。如果你發這樣的心,對這個世間還有一念貪瞋,魔會來找你。找你怎麼辦?趕快放下,提起正念,問題就解決了,正念則是一向專念。所以用念佛這個方法來對治。

       下面,「又《淨土修證儀》云:十乘之理觀,能發九境之魔事,以五蘊生死迷暗之法為境故。」這是天台宗修行重要的方法,念老在此地引證,我們也隨緣把十乘觀法給大家做個簡單介紹,也提供我們自己做參考,就能夠真正體會到,淨土是易行道;哪個方法都好,但是沒有念佛這麼容易,念佛效果無比殊勝。我們用的這份資料出在《三藏法數》,《三藏法數》依天台宗《摩訶止觀》,我們也稱為大止觀,它有《小止觀》,這是《摩訶止觀》上一段文字。

       「十乘者,十乘觀法也」,十乘是略說,它的完全的題目是十乘觀法。「此十通名乘者」,這是先解釋什麼叫十乘,十是數字,這個十條都叫乘,「乘」是什麼意思?是「運載之義」,我們今天講輸送。如世間的車乘,「堪能運載」,車運人、運貨,運人的客車,運貨的貨車。現在車裡面容納最大的是火車,比喻作大乘,汽車運載的人數少一點,比喻小乘。在古時候,大乘是馬車,馬車裝載的量大;小乘是羊車、鹿車,羊車、鹿車頂多只坐兩個人,兩個人體重的牠就拉不動了。所以,佛用叫大白牛車,大白牛車就是馬車,用馬車、鹿車、羊車來做比喻,這運載的意思。

       比喻,「蓋言修行之人,依此十法修之,則能運出生死之苦海,到於涅槃彼岸」。這就講得很清楚了。這個車是交通工具,幫助你,你用這十種方法,這十種方法好比交通工具。你用它,它能幫助你運出,生死苦海就是六道輪迴,能幫助你超出六道輪迴,到達涅槃彼岸。真正的涅槃彼岸,就是諸佛如來實報莊嚴土,這叫究竟彼岸。這十條全部以這個為目標。生死可以延伸到四聖法界,六道裡頭兩種生死都有,分段生死、變易生死;四聖法界裡面,沒有分段生死,但是他有變易生死。實報土沒有了,所以實報土才真正叫涅槃。小乘的涅槃不算,小乘涅槃在四聖法界,沒出十法界,出十法界才是真正究竟。

       「數至十者,由修觀之人,上中下根不等。」為什麼有十條,這麼多?這就是說修行人,修行人根器不相等,確實有上根人、有中根人、有下根人。上根利,聰明,有智慧、有定功,臨事不亂,常常保持自己的清淨無為,所以遇事他能用智慧解決。凡夫沒有這個能力,遇事慌張,遇事心就雜亂,特別是逆境、惡人,遇到這個境界他心裡有恐懼,無所適從,煩惱就現行,這是下根。我們自己是什麼樣的根性?充其量我們屬於中等根性,中等根性沾一點上,上中根性。有真正上根,古時候有,現在沒有了,現在下根人多。不但是下根,下根能成就,現在的根是下下根。為什麼?修這十種法不能成就,那不是下下根?

       這裡給我們說明,「上根者,唯觀初不思議境,即得破惑顯理」。上根人,這十條他只修第一條,第一條觀不思議境界。真正能看破,能見到實相,就是事實真相,境界裡面的真相,他就破惑,破惑就是斷迷,顯理就是見性;換句話說,他就明心見性了。明心見性就是大乘圓教初住菩薩,他超越十法界,他住諸佛如來實報土。在哪裡?華藏世界。念佛的,他到極樂世界,也是阿彌陀佛的實報莊嚴土,四土,他是實報土。上根,不容易!

       「其次者」,其次講中根,「於初種觀法修之不入」,就是修觀不思議境他入不了境界,道理能夠明瞭,這叫解悟。入,實際上講他入不了境界,入是證悟,他證得了;他能理解,他沒有辦法證得,為什麼?他沒放下。理解就是章嘉大師他老人家講的看破,契入那是放下。你是理解,是明白了,你放不下。譬如佛在經上告訴我們,三乘人證果,怎麼證的?一乘人,一乘人是最高的,上上根人,他聞法之後,同時他能把妄想分別執著一起放下,他就成佛了。這個道理現在我們明白,我們聽得太多了,經上也讀得太多了,很清楚、很明白,但是怎麼樣?放不下。我們今天止於解悟,沒有進入證悟,所謂是看得破,放不下,中下根性人。這是三種煩惱一時頓捨,統統捨掉了。

       這三種煩惱,最重的是起心動念,因為起心動念你才有分別,因為分別才有執著,所以起心動念是煩惱的根。根沒辦法放下,能放下枝葉也算不錯。如果我們能放下分別執著,你證得菩薩,這個果位證得了。如果分別也放不下,只能放下執著,於世出世間法不再執著,這叫見思煩惱。能把見思煩惱放下,不執著了,你證阿羅漢果,超越六道輪迴,但超越不了十法界,還在十法界裡頭,但是超越輪迴了,你永遠不會墮落在六道裡面搞輪迴。這上中下根,上根是成佛,中根是菩薩,下根是阿羅漢。我們連阿羅漢都不能證得,不就是下下根?如果在這一生當中造作不善業,來生連人身都得不到,那就是下下下根。

       我們自己屬於哪一種根性不能不知道。上根,我們不是上根,上根的東西可以聽聽,做不到!聽聽有好處,說不定能幫助你提升境界,從中根提到上根,這是有可能的。佛法常說,一門深入,長時薰修,長時薰修就幫助你提升了。所以根性有,但也不是確定的,善根、福德有時候加分,有時候減分,加減乘除久遠劫來沒中斷,相續不斷。如何能夠把惡念、迷惑、煩惱漸漸減輕,不再增長,這是功夫;如何將善念、性德天天提升,而不至於減損,這也是功夫。佛門裡不論是哪個宗派、是哪個法門,沒有不重視。終極的目的就是破惑顯理,我們一般人講的破迷開悟。但是,破迷開悟說得籠統,標準太多了,破惑顯理這個標準很確定,就是明心見性,以這個為目標。

       中根根性的人,「於初種觀法修之不入,須用第二發心,乃至第八對治助開(幫助你開悟),才能破惑顯理。」所以他的修學比第一種就要麻煩,他要許許多多的幫助,不像第一種人,人家根利,不需要,一個方法就夠了。「又其次者」,這就是下根人,「於前七種觀之不入」,那我們就曉得,末後還有第八、第九、第十,末後這三種一定是下根人修的,「須用第八知位次,乃至第十離法愛,方能破惑顯理」。你看全都是放下。最後一個辦法,下根人必須要學的,離法愛,離是放棄、放下,放下對法的貪愛。世間法的貪愛,行,能放下,佛法的貪愛也要放下。為什麼?佛法是因緣生法,沒有世間法哪來的佛法?所以佛法是依世間法相對建立的,世間法是病,佛法是藥,藥從哪來?因為有病才有藥,沒有病哪來的藥?病沒有了,執著藥,又生病了。病沒有了,藥也不要了,那叫健康,恢復健康,恢復正常。所以說「法尚應捨,何況非法」,《金剛經》上說的。

       「故止觀大意云,上根唯一法,中根二或七,下根方具十」,八、九、十是下根。「又為知妙境為九乘之本」,知妙境是第一觀不思議境界,是後面九種的根本義,「稱本修九」,本雖然不能入,你不能不知道,你修後面九種方法,「方堪入於初住」。入於初住這是證果,圓教初住菩薩,超越十法界了。所以修行的目標是要超越十法界,超越十法界一定是破惑顯理。惑是煩惱,就指的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。三種煩惱統統都離了、都斷了,惑破了。惑是障礙,障礙去掉,自性現前;理是自性,是實相,實相就是真相。宇宙人生的真相你就見到,這叫明心見性,見性成佛。

       「是故備論此十乘也」,因為這個緣故,來談這個十種修行。這裡面給我們一個很好的信息,那就是知妙境為九乘之本。我們用一句最簡單的話來說,看破是放下的根本,知是看破。諸法實相不能不知道,真正知道了你就肯放下。一點一滴慢慢放沒關係,只要你肯放,你的知愈深愈廣;如果你要是不放,你的知就限於現前這個境界,沒有辦法更深更廣,你的智慧淺,小智慧,不是大智慧。真肯放下,你的智慧愈來愈大、愈來愈深,就這麼個道理。修行自始至終,始是初發心,終是證得圓滿的佛果,祕訣就在看破、放下。看破是觀,放下是止,止觀雙運,止幫助觀,觀又幫助止,這兩個原則相輔相成,從初發心到如來地。遍法界虛空界,凡夫修行成佛,法門再多,無量法門,原理就是這一個。違背這個原理,那就是邪道、邪法,錯了。八萬四千法門都順著這個道理,全是佛法,沒錯,門門都能成無上道,門門都能幫助你破惑顯理。所以才說「法門平等,無有高下」,這個話是真的。雖然無有高下,但是對於修行人來講,因為修行人根不一樣,上中下根不一樣,所以有難易不等。有人修行感覺到很難,為什麼?他不是這個根性,你學這個法門就非常困難。契你的機,適合你的根性,你修起來就很容易,就不難。所以無量無邊法門要隨自己去選擇,選擇妥當之後,就一門深入,長時薰修。薰修的目標是破惑顯理,就是禪宗講的明心見性,見性成佛。初住就是佛,真佛,不是假佛。天台大師為我們講六即佛,就是六種佛,明心見性是分證即佛,他是真的,他不是假的。真佛,但是他沒有圓滿,為什麼沒有圓滿?無始無明的習氣沒斷,無始無明斷了,他有習氣。習氣沒斷就是不圓滿,習氣斷了,叫究竟圓滿,在《法華》、《華嚴》裡面都稱之為妙覺。這是大略的把這個大意簡單介紹,下面就十種。

       第一個,「觀不思議境」。觀是能觀,是智慧,境是所觀,是境界。「所觀者何」,所觀的是什麼?所觀太多,「不出色、心」。賢首大師在他一篇論文裡面告訴我們,這篇論文叫《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。妄盡還源,還源就是成佛了,一切眾生本來是佛,所以還源是成佛。現在為什麼不能成佛?因為你有妄。妄是什麼?這個地方,色、心都是妄。你看《還源觀》裡面告訴我們的源起,色、心從哪來的?體只有一個,自性清淨圓明體。還源就是回歸到自性清淨圓明體,這叫妙覺,這叫大徹大悟、明心見性。一切煩惱習氣都沒有,都盡了,究竟圓滿的佛果,就是回歸到自性。源起就是從一體起二用,這二用,跟這個地方色、心是一個意思。色是物質現象,心是精神現象,就出了這兩樣東西。一念不覺,這個一念沒有理由,你要去探為什麼有這一念?你錯了,什麼理由有這一念?這一念從哪裡來的?這一念幾時發生的?你就全錯了。佛說這一念無始,你真正懂得無始,無始一定是無終;這一念不生,所以這一念也沒有滅;這一念無為,但是它也無所不為。

       不思議境界!你無法想像,你愈想愈錯。為什麼?從你的妄想裡面就生分別、生執著,愈想愈錯。不想,不想就沒了。為什麼不能想它?因為它不是真的,道理就這麼簡單。它是虛幻的!你想它,它早就不見了。就像我們面對螢光幕裡面的現相,我們看電視、看電腦,你看屏幕上現相,這個現相是有還是沒有?佛在經上說的,相有性無,事有理無,性相不二,理事一如,這叫中道,真正看到它的真相了。有無是一不是二,無是真相,有是幻相,真即是幻,幻即是真,真相跟幻相不二,你才真正見到真相。見到真相叫見性,真正破惑顯理,明白了。如果你看電視、看網路,你用這個心態去看,你是在修行大乘,你會見性,你會成佛。為什麼?你沒有著相。你對屏幕、對屏幕裡面的現相都不起心、不動念、不分別、不執著,你不知不覺入於初住的境界,不知不覺入境界了。所以你說哪一法不是佛法?會用心的人,法法皆是佛法;不會用心的人,釋迦牟尼佛來給你講《華嚴經》、來給你講《無量壽經》都不是佛法。為什麼?不會!你有分別、你有執著。所以一切法不出這兩樣東西,色是我們今天講物質現象,心是精神現象,這兩種現象之發生是自然現象。

       「色從心造,全體是心」,這句重要了!說什麼?物質現象。能緣的是我們的六根,眼耳鼻舌身意,能緣的是六根,所緣的是色法,色聲香味觸法,能緣、所緣。六根、六塵、六識全體是心,為什麼?心現的。色從心造,心是能造,色是所造,就是色聲香味觸法是所造,能造的是心。這個心,一半是真心,一半是妄心,真心是因,妄心是緣,因緣具足,境界現前,境界就是色受想行識,五蘊現前。所以一切法的體是自性,全體是心,這個心是自性,色從心造,這個心是自性,自性是真心,能生能現,能生萬法。像《壇經》上所說的「何期自性,能生萬法」,何期,就是我們現在的話說,沒想到,自性能生萬法,自性能現萬法。自性迷了的時候就叫做識,識是妄心,它帶來迷惑。自性裡面智慧德相統統迷了,迷了的這個妄心它起作用,這個作用是變化。《還源觀》裡面三種周遍,第二種說「出生無盡」,變化無窮,十法界依正莊嚴就是它的相貌、它的樣子。所以識能變,十法界依正莊嚴是所變,能變所變。沒有識,就是沒有這個妄心,外面境界是純真無妄,是諸佛如來的實報莊嚴土,叫法性土。法性土裡面的有情眾生是法性身,無情眾生也是法性身,樹木花草、山河大地,包括虛空,都叫做法性身。情與無情同一體,這是大乘教裡面所講的諸法實相。所以這兩句,「色從心造,全體是心」,如來所見到的,明心見性的人他見到的,這就是入佛知見,《法華經》上所說的。

       「故經云,三界無別法,唯是一心作。」哲學裡頭,從本體上講,一切萬事萬物的本體就是心,心外無法,法外無心。「即眾生日用現前」,日常生活當中,就是現前,就在現在,六根對六塵,眼對色,耳對聲,六根對六塵,「所起一念之妄心也」。你起心動念,你在這個裡面動了七情五欲。這個心「全真成妄」,本來是真心,現在變成在眼叫見,在耳叫聞,隨著心心所換名詞,其實一樁事情。「今達妄即真」,通達、明白了,覺悟了,原來妄即是真。這個虛妄的色、虛妄的心,全是真心所現的,全是真心所生的。能生能現是真,所生所現那不是真還是假的嗎?所以一真一切真,覺了;一迷一切迷,迷了。凡聖沒差別,迷悟不同而已,悟了的人我們尊稱他為聖人,迷了的人稱他作凡夫,其實凡聖不二,真的是一不是二。

       「即此妄心,具足諸法,無有缺減」,這就是《還源觀》上所說的「出生無盡」。沒有缺失,沒有減損,一一法中具足一切法,真是妙不可言。所以,一法真正通達了,一切法全通了。為什麼?一法具足一切法,一切法具足一法,一多不二,一即是多,多即是一。所以一通了一切都通,就這麼個道理。現在曉得了,「即心是一切法,一切法是心」,這個心是真心,也是妄心,真妄和合,這叫阿賴耶,「非一非異,不前不後」,它是一心。真心在這個狀態之下,體是真如自性,相是阿賴耶識。從阿賴耶,阿賴耶會變,變成末那,就是我們凡夫認為是心;變成色法,我們這個身體,我們以為它是身。其實都認錯了,不能執著、不能分別,不能說它一樣,也不能說它不一樣,不能說哪個在前,哪個在後。在我們凡夫一定認為自性在前、阿賴耶在後,告訴你,真的沒有前後。

       「玄妙寂絕,非識所識,非言所言」,你要真正認識它的真相,玄深微妙,寂靜妙絕,非識所識就是心行處滅,非言所言就是言語道斷。這個境界無法想像,非識所識無法想像,你沒有辦法去想它,你也說不出來,這個境界裡頭你找不到一絲毫的缺點,美妙到極處。經上常用「微妙」兩個字來形容它,實在說,世出世間找不到適當的言語形容它,無法形容,它太妙了。在哪裡?就在當前,沒有障礙的人,通達明瞭的人,他六根都能感覺到,眼能感覺到,耳能感覺到,鼻舌身意全都能感覺到。迷了,迷了就一無所知,麻木了,古人講的話叫麻木不仁。迷的時候六根都麻木,所以眼看看花了,耳聽聽錯了,六根對六境上起作用,統統都偏差了。現在這個社會上的大眾偏差得太離譜,真的像一般人所說的一百八十度的偏差。上古的大德有偏差,大概四十五度;近古這個時代,一千年前左右這個時代,距離我們比較近,大概九十度的偏差;現在世界,一百八十度的偏差,所以災難起來了。

       人為的災難是社會動亂,佛經裡面所講的小三災是第三次世界大戰,核武戰爭。小三災經上講得很清楚,戰爭七天七夜,叫刀兵劫。刀兵劫之後是瘟疫,瘟疫的時間七個月七天。再接著就是飢餓,人找不到吃的東西,時間多久?七年七個月零七天。三災!戰爭是第一個,瘟疫是第二個,飢餓是第三個,跟著來的,同時發生的。我們年輕的時候學佛,對於這樁事情很疑惑,前一輩這些大德也沒有把這個事情講清楚。我是五十歲那年,道安法師組織一個訪問團訪問日本,老和尚邀我一起去,我陪他,臨時充當侍者,跟老和尚一起在日本旅行二十多天,跟他老人家住一個房間。我到廣島、長崎去一看,恍然大悟,原來這就叫小三災。

       當地人告訴我,它還有搭著展覽廳,原子彈爆發那是刀兵劫,原子彈放出來的輻射,就像現在日本核能電廠放出來的這些物質,讓一些人感染到就得病,它把你細胞組織都破壞了。這一顆原子彈爆炸之後,這個輻射塵影響多久?半年多。被原子彈這個光所照到的,如果你能夠活上七個月以上,你可以活下去。多半都過不了七個月,就是瘟疫,瘟疫是講這個東西,不是什麼傳染病。爆炸的地點這個土地上,到第八年,我去的時候第八年,地上才長草。地上什麼都不能生長,那不就是飢餓嗎?所以,看到核子彈爆炸,我們才知道什麼叫小三災。今天地球上有災難,這個災難裡頭也包括小三災,那就是什麼?核武戰爭、生化戰爭,這是佛法講的小三災。再加上地震、海嘯、水災、旱災,地球的溫度上升,全世界、南北極高山上的冰雪融化,這個事情麻煩可大了!人類生存離不開水,如果像長江大河這些水源斷掉,它的水源是高山積雪,高山雪統統化掉之後,水源斷掉,那大陸全都變成沙漠,人怎麼活下去!

       這些經文給我們正確的信息,這一切現象,諸位要記住,一切法從心想生,心是一切法,一切法是心。我們就知道,災難的根源從哪裡來的?是我們不善的心造成的。什麼是不善心?自私自利,起心動念怎樣損人利己,名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,五欲六塵的享受沒有止境,這還得了!財色名食睡,貪無止境,得不到就怨恨、嫉妒、障礙,與性德完全相違背。在現前這個階段裡,倫理道德管不了你,不要倫理道德;因果管不了你,不相信因果了;神聖管不了你,不相信有神、不相信有鬼;法律也管不了你,你很聰明,走法律的漏洞,幹什麼樣的壞事都是如法的,真叫無法無天。人到無法無天的時候,上天就得來管,這就是所謂人算不如天算。無論你怎麼個算法,老天最後一算就全都完了,那就是大災難降臨。大災難什麼時候降臨?這是天機不可洩漏。很多人知道肯定有大災難,不知道什麼時候來臨。但是我們現在看眼前這些現象,好像是來了,縱然主力還沒有來,前哨已經來了,我們還能不警覺嗎?

       真來了怎麼辦?這一小段,觀不思議境界,給我們理論上找到根據了。一切法是心,如果我們的心好,外面境界都好了,心不好,外面境界就變成這個樣子。所以連美國科學家布萊登都說,我們應對二0一二馬雅災難的預言,他提出三句話。要求全世界的人,第一「棄惡揚善」,把一切惡的念頭、行為放下,遠離它,來發揚善行,第一句話棄惡揚善;第二句話,「改邪歸正」;第三句話,「端正心念」。不但這個災難可以化解,而且讓地球未來會更好、更美滿。話說得一點不錯,跟佛在經教上教導我們是一個道理,可以說圓滿的相應。問題這些人肯不肯改?不肯改怎麼辦?

       科學家真的像佛菩薩一樣慈悲,給我們提出一個數據。地球上居民總人口大概六十五億,總人口百分之一的平方根,這個一計算出來,大概八千人,不到一萬人。這個世界上能有八千人把這三句話真做到,棄惡揚善、改邪歸正、端正心念,這個地球上縱然災難不能避免,可大幅度的減輕,不至於造成大災難。六十五億的人造業,造惡業,八千個善人可以拯救地球,可以化解災難。也許有人想,那麼多造業的人不是對他太便宜了,他沾了好人的光,這道理能講得通嗎?好像不合邏輯。能講得通,為什麼?因果報應他逃不了,真的,一點都不假,殺人要償命,欠債要還錢,業因果報絲毫不爽,那是他個人的事情。但是我們今天能夠同心協力,我們用什麼方法?這一句佛號,真誠心念這一句佛號,祈求諸佛菩薩慈悲化解這個災難。科學家給我們做證明,八千人可以做得到。至於每個人自己所造的業,他自己有報應,這個不要去管他,不要放在心上,不要有任何不平,有任何怨恨那你就錯了。

       這八千人一定保持自己的清淨平等覺,心上真有佛,日常生活當中決定依教修行,存好心,行好事,說好話,做好人。好人的標準,用布萊登的三句話,行,我們佛法講斷惡修善,他是棄惡揚善,一個意思,就是斷惡修善、改邪歸正、端正心念。修淨土的,一心就是阿彌陀佛;不修淨土的,需要修孝養父母,要修孝敬,尊敬長輩,要把仁義忠恕做出來;學佛的同學要把真誠、慈悲做出來。修淨土的時候,一向專念,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這就對了。所以,這個心就是不思議境界,不思議境界是心現心生,阿賴耶所變的,阿賴耶也是心。

       「於此一心,念念以即空、即假、即中三觀觀之」,這是天台家的三種止觀。於此一心,念念,這一心念念,彌勒菩薩講得最清楚,這個念是非常微細的念頭。彌勒菩薩告訴我們,一彈指有三十二億百千念,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,一彈指。我想年輕、身體強壯彈得快,一秒鐘應該可以彈五次,再乘五。今天我們都用秒做單位,一秒鐘有多少念頭?如果彈五次的話,一秒鐘就一千六百兆,一個念是一秒鐘一千六百兆分之一,那叫一念;也就是一秒鐘有一千六百兆個念頭,這個念頭這麼微細,念頭這麼快。每一個念頭周遍法界、出生無盡、含容空有,三種周遍,每一念即空、即假、即中,念念都具足三觀。

       下面跟我們舉例,「若觀一法即一切法,假觀也」。一念即一切念,這一念裡面出生無盡,這一念裡面現依現正,依報、正報就是一念生的。十法界依正莊嚴是一念變的,那個一念是阿賴耶的一念,速度是相同的,都是一秒鐘裡面有一千六百兆個念頭,這麼快。這樁事情現代量子力學家發現了,他們的研究報告跟法相唯識宗裡面講的阿賴耶幾乎完全相同,只是名稱不一樣。佛經裡面的名稱,阿賴耶的業相、轉相、境界相。他們發現的是宇宙之間實際上只有三樣東西,一個是能量,一個是信息,一個是物質,除這個之外什麼都沒有,量子力學家的報告。我們知道,他講的能量就是阿賴耶的業相,他講的信息就是阿賴耶的轉相,精神現象,他說的物質就是阿賴耶的境界相。你看看科學已經觀察到佛經上講的阿賴耶,這是宇宙的源起,萬物的源起,生命的源起,佛法是高等科學。

       這一念即空、即假、即中。「若觀一法即一切法,假觀也」,為什麼?看它的幻相。它不是真的,像幻燈片,我們電影銀幕裡放電影一樣,像我們現在電視屏幕上的畫面一樣,它不是真的。它真的像一張一張幻燈片,速度太快,我們眼睛看花了,以為它是真的。其實每一個念頭都是獨立的,每一個念頭都不一樣,雖相似,不完全相同,念念都如是,才生就滅了。《楞嚴經》上佛說的,「當處出生,隨處滅盡」,它存在的時間幾乎你找不到。你想,一秒鐘裡頭有一千六百兆個生滅,你怎麼能把它找出來?我們換個比喻來說,一秒鐘一千六百兆個照片,幻燈片,一秒當中移動這麼大的數量,你能在裡面看出一張嗎?佛告訴我們,有人能見到。什麼人?八地以上,那個定功,八地以上,八地叫不動地,他能感覺到。八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次都能看得見,都能感觸得到;七地以前都沒有辦法,定功不夠。所以,這是禪定裡面的境界,現量境界,科學都做不到。「觀一切法即一法」,這是「空觀」,從體上觀;觀一法即一切法是從相上觀,從現相上觀,假的,不是真的。「非一非一切,而一而一切」,這是「中觀」,這就是從本體跟現象上統一來觀察,事實真相大白了。不是一,也不是一切,可以說一,也可以說一切,決定沒有執著、沒有分別、沒有起心動念,你才能看到。

       下面說,「空觀破見思煩惱,證般若德」,智慧現前了。「假觀破塵沙煩惱」。也就是空觀能幫助你斷執著,見思煩惱是執著,執著放下智慧就開了。假觀破分別,塵沙是分別,於一切法不分別了,你就得大自在,解脫就是自在。執著破了是智慧,分別破掉的時候就得自在。「中觀破無明」,中觀才真正不起心、不動念,無明煩惱破了,「證法身」,你見到宇宙人生的真相。「三觀既即一而三,三惑豈前後而破,三德非次第而證。」這是大乘教上常講的,一迷一切迷,一覺一切覺,一證一切證,沒有前後次第。三觀是中、假、空,三惑就是這三種煩惱,見思、塵沙、無明,三德是法身、般若、解脫,沒有先後次第,一證一切證,一迷一切迷。

       「說之次第」,說話沒有辦法同時說許多次第,沒有法子,得一樁一樁的講,一句一句的說;沒有辦法把一篇文章一個字就說盡、一句話說盡,這做不到的。所以說有次第,「理非次第」,這一定要懂得。從理上講決定沒有次第,為什麼?性是普遍的,自性遍一切法,自性現一切法,一切法同時出現的。就是在一千六百兆分之一的那個一念,一秒鐘一千六百兆分之一的那個一念,那一念裡面具足一切念,具足一切法,沒有先後、沒有次第,空間跟時間都沒有。時間沒有了,沒有先後;空間沒有了,沒有遠近。所以佛告訴我們事實真相,就在當下,這是絕對正確的。我們活在當下,我們迷在當下,如果開悟了,悟在當下。後面九種修學的方法,以這個為基礎,以這個為根本。

       「所謂上根之人,唯用一法,即指此初觀也」。上根,聰明人,一聽這個道理他就開悟,他就明白,就這麼簡單,就這麼容易。知道是什麼?像前面所說的,色從心造,全體是心,所有一切整個宇宙物質現象是心造的,它的本體就是真心,心外無法,法外無心。古人有比喻說,「以金作器」,把器比作萬物,把金比作心,器皿花樣不一樣。我曾經去參觀一個金飾的工廠,他有個展覽廳,他是賣黃金首飾,樣品兩萬多件在展覽,你走進去,金光閃閃,琳瑯滿目。什麼東西?就是黃金,除了黃金沒有第二樣東西,各種不同的花樣。所以從體上看就一個,黃金;從相上看,一樣一樣,這是鐲子,那是戒指,那是項鍊、首飾,你看不盡,花樣多,沒有同樣的,兩萬多件。現在他們這個工廠搬到中國大陸,在杭州,生意好。他做的是假首飾,不是真的,鍍金的,是用真金鍍的,鍍金的。假首飾漂亮,又便宜,丟掉了不心痛,比真的還好看,做得真好。「以金作器,器器皆金」,你明瞭了,再多的都是黃金。

       你要懂這個道理,十法界依正莊嚴全是自心變現的,「三界無別法,唯是一心作」。所以心要好,心要能夠斷惡修善、改邪歸正、端正心念,外面境界馬上就變了。變成什麼?變成極樂世界。極樂世界哪裡來的?自心造的。阿彌陀佛造了個極樂世界,我們要不造個極樂世界,他那裡就去不了。我們去是跟著他一樣,他造我們也造,我們造在一起,這樣相應去往生的。他造了,我們帶著貪瞋痴慢去享福,哪有這個道理,你跟他格格不入!所以,我們的心跟阿彌陀佛的心一樣、願一樣、解一樣、行一樣,哪有不往生的道理,決定得生淨土。今天時間到了,我們就學到此地。