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淨土大經解演義  (第三一五集)  2011/3/4  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0315

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百七十面,倒數第六行,最後一句看起:

       「至於極樂同居,池流八德,樹盈七珍;寶蓮佛光,遍滿國土;水鳥樹林,演說妙法;諸上善人,入正定聚,永離眾苦,唯受大乘法樂。是為同居淨土。」前面我們看到娑婆世界的凡聖同居土,特別是在現前這個時代,確實像經上所講的,充滿不淨,濁惡可以說達到極處。造成社會動亂,地球災變異常,居住在地球上的眾生沒有安全感,哪裡來的樂?富貴貧賤都沒有樂受,所受到的是苦,跟極樂世界同居土對比,完全不相同。極樂世界的同居土,「池流八德」,這是講的水。無論在什麼地方,寶池都是八功德水,八功德前面學過。我們現在地球上的水,乾淨水愈來愈少,海洋被污染,江河被污染,大地被污染了。所以從大地裡面抽出來的水都不清淨,都有嚴重的污染,給一切眾生帶來的毒害,這真正叫悲慘世界。我們看到這裡,極樂世界的樹,「樹盈七珍」,盈是滿的,滿樹都是珍寶。我們現在因為樹它也用農藥、也用化肥,所以果實看起來好像比從前好看,又大又美,可是吃起來不是味道,沒有從前那種果實的鮮味。同樣一個道理,我們就曉得現在這些花果樹木不養人。乃至於稻米,由於水分、土壤染污了毒素,所以種植出來這些糧食、水果也都有問題。為什麼現在人病那麼多?古人所說病從口入,是你吃的東西不清淨,你飲的水不清淨,病從這兒來的。現在科學家常常提出嚴重的警告。上一個世紀英國湯恩比博士極力提倡恢復過去人工的種植,不用機械化,不用農藥、化肥,有道理,不是沒有道理。可是今天的人為了暴利,不擇手段,只要東西長得又大又好看,對人體有沒有傷害與他無關,他只要成品能夠銷售,賺來高度的利益,他就滿足了。這是什麼原因?人失去愛心,充滿自私自利,不知道愛別人。真是中國古人所謂,起心動念皆是損人利己,你說這個觀念多麼可怕!但是這個觀念充滿整個地球,如果不能加以改正,地球上的居民不能回頭,西方宗教裡面所講的世界末日很可能就不能夠避免。我們學佛的人很幸福,可以移民到極樂世界,這堂課、這部經是介紹我們往生極樂世界。

       「寶蓮佛光」,這是七寶池裡面的蓮花,蓮花是十方眾生往生極樂世界的住處,蓮花化生。蓮花有阿彌陀佛本願加持,所以它有佛光,「遍滿國土」,七寶蓮池遍滿極樂世界,佛光也遍滿極樂世界。「水鳥樹林」,水流的音聲它在說法,樹遇到風聲也在說法。極樂世界的樹都是寶樹,有一寶成就的,有兩寶成就的,有雜寶成就的,美不勝收。風吹著樹林,樹葉與樹葉相碰的時候就像風鈴一樣,不但音聲美妙,它在那裡「演說妙法」。鳥也會唱歌,你細心聽,牠唱的全是經論。所以到極樂世界,無論在什麼地方,你所見到的、所聽到的皆是大乘妙法。

       「諸上善人,入正定聚」,這一句要注意,不是每個人都在樹底下打坐,不是的,不是這個意思。正定是自性本定,行住坐臥都在定中。所以,這個定不是講身,是講心。實報土裡面的菩薩,妄想分別執著全都放下了,這叫正定,這是自性本定。起心動念都沒有了,哪來的分別執著?同居土裡面,煩惱習氣沒斷,雖然沒有斷,他得阿彌陀佛四十八願的加持,第二十願最後一句說,只要是生到西方極樂世界,皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼菩薩?實報土的菩薩;也就是說,凡聖同居土裡面的居民,都享受到實報土菩薩的待遇。哪些待遇?智慧、道力、神通、感應,同居跟實報沒有差別。這句經文不可思議,這句經文上有兩個字,「上善」,諸上善人。你要記住,我們要不斷惡修善,怎麼能往生?上善怎麼個修法,有一個非常妙的方法,就是念阿彌陀佛。只要這句阿彌陀佛念熟了,一切時、一切處、一切境緣當中,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有。看到人,人人都是阿彌陀佛,看到物,樣樣東西都是阿彌陀佛。確實,念熟了就是這樣的。阿彌陀佛在哪裡?在我的周邊,沒有一樣不是阿彌陀佛。這個功夫就叫成片,念佛功夫成片了。煩惱沒斷,功夫成片了,功夫把煩惱控制住,這就能往生。煩惱有怎麼樣?它不會發作,它不起作用,起作用的就是這一句阿彌陀佛。心裡有阿彌陀佛,口裡有阿彌陀佛,身對一切人事物恭敬,是恭敬阿彌陀佛,這個人是真正念佛人,清淨心、平等心對待一切。我們真想在這一生當中往生極樂世界,就得認真修學,這是上善的修學法。為什麼?這一句名號,四十八願願願都在其中,真念熟了,四十八願的影子不離日常生活,言行舉止自然跟四十八願相應。所以「永離眾苦,唯受大乘法樂」。這是極樂世界的同居淨土。我們這個世界是同居穢土,嚴重的染污。

       「又極樂同居淨土,圓明無礙,亦通於常寂等上三土」。這句話不能少,這是極樂世界的事實真相,同居土圓明無礙。你在同居土裡面所感受的,圓滿、光明,圓是講德,明是講智慧,性德光明無有障礙。無障礙的事是什麼?它通方便土,通實報土,也通常寂光土。通,無障礙,他見到,見到方便土、實報土、寂光土就在同居土裡頭,障礙沒有了。同居土裡面的人能親近寂光土裡面的如來,雖然寂光土裡頭什麼樣現象都沒有,他能感覺到,能感受到。實報土跟方便土都有形相,實報土裡的形相沒有變化,方便土裡頭有變化,有變化也變成無變化了。這是彌陀本願威神加持,才有這個現象。所以四土沒有障礙。「《彌陀疏鈔》云:隨其機異」,這個機是眾生,根機不相同,「所見亦異」,看到的不一樣,「有於同居見寂光土,有於同居見實報土,有於同居見方便土,有於同居但見本土」。能見寂光,四土統統見到,為什麼?這是最高的一層。見到實報土,當然一定會見到方便土,沒見到常寂光土。如果他見到方便有餘土,當然寂光土跟實報土他沒見到。大概凡聖同居土裡面這些菩薩,剛剛往生到極樂世界,帶著娑婆世界嚴重的煩惱習氣,所以到那個地方只見到同居土,方便土還沒見到。不過在那個地方修行,我們相信不久他就看到方便土;功夫再向前提升,他就見到報土,就見到常寂光土,我們相信在那裡很快他就見到。為什麼?天天在學習,不間斷的在學習。

       「如《像法決疑經》云:今日坐中無央數眾,或見此處山林、地土、砂礫」,這是見到本土,我們現在住的地方,「或見七寶,或見是諸佛行處,或見即是不思議諸佛境界,皆隨機異見也。」每一個人見的不一樣,不一樣是隨眾生根性,不是別的,境界,《還源觀》上講「出生無盡」。境界千變萬化,隨著什麼變?隨著自己境界變,自己境界提升了,見的就不一樣。你是凡夫境界,你見的就是凡夫的國土;你是聲聞境界,你見到的是方便土;你是法身菩薩境界,你見到的是實報土,不一樣!你能夠到不起心、不動念,你見的就是不思議諸佛境界,圓教初住菩薩見到了。皆隨機異見,機不一樣你見的就不一樣。這個世界不是別人變化的,是自己變的,與別人不相干,自己一定要珍惜。

       即使有殊勝的緣分,中國人講的特異功能,你能看見一般人見不到的,你能聽見一般人聽不到的音聲,這是個特殊緣分。你要曉得,你的身見沒破,你自私自利沒放下,你是凡夫。你這個能力不是自己的,別人借你的身體在起作用。現前這個社會很複雜,很多,能不能相信這些?不可以,要相信自己。相信別人,這叫外道,心外求道;要相信自己,一切唯心造。最明顯、最多的就是附體,附體的現象太普遍了。我們遇到附體現象,用什麼心態對他?禮敬諸佛當然是應當的,稱讚如來,他說的是善的,說的是跟佛經上相應的,讚歎他;說的跟佛經上不相應的,要批評他,告訴他,他說錯了,糾正他。為什麼?他也是凡夫。因為他沒有肉身,他的活動能量比我們大,我們受身體拘束,他沒有這個拘束,所以很多消息他靈通,我們不知道,他知道。任何信息,你要記住,凡所有相皆是虛妄,無論是物質上的信息、依報的信息、正報的信息、自然界的信息,凡所有相皆是虛妄,自性清淨心裡頭一塵不染,你永遠記住這個,這是真的。有些信息是可以供給我們做參考的,譬如災難的信息,他們傳來的,都說這個災難是真的,真有。對我們有好處,讓我們提高警覺,我們在這段時期認真努力來爭取。爭取什麼?爭取上善人的條件,上善,極樂世界是上善之人俱會一處,咱們得修上善。上善,斷惡修善而不著相,不要把斷惡修善放在心上,那就是上善。上善是什麼?忘我,有我不是上善,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相才是上善,大乘佛法裡頭最低的條件。

       在日常生活當中盡量學習不為自己,對自己來講一切隨緣,什麼都好,不執著、不分別。自己萬緣放下,一心念佛,對待別人應當慈悲,慈悲,隨緣不攀緣,行善絕不求回報。衣食住行、日常生活盡量的簡化,愈簡單愈好。為什麼?心清淨,不為這些事情操心,緊緊抓住阿彌陀佛。妄念很多怎麼辦?讀經,專注讀經,妄念自然就少了,時間久了妄念自然就沒有了。我把我的功夫專注在讀經上,為什麼?不讀經就打妄想,妄想一個接著一個,這是習氣,這是毛病。這個毛病可嚴重了,是六道輪迴的根本。妄想止住了,你就有能力超越六道,妄想止不住難,這是我們真正用功夫的地方,不能不知道。把這個世間一切恩恩怨怨的全部放下,有恩於我們的人跟有怨仇於我們的人要平等看待。天天將修學功德迴向給他們,求三寶加持,幫助他們早一天覺悟,早一天回頭。我們有這個心願就圓滿,不要著急,不要看到:怎麼還不回頭?要把這個心放在我們心上就壞了,我們的功夫全部被破壞了。我們每天祈禱、每天祝福,回頭不回頭是他的事情,就別管了,自己趕緊回頭比什麼都重要。管別人不管自己,別人回不了頭,自己也淪落下去,這叫真可惜!

       經上這段所講的,我們每個人所見到的,感受不一樣,這在現前亦如是。我們同樣看一個陌生人,兩個人感受不一樣;同樣一樁事情,幾個人在圍觀,每個人看法不一樣。為什麼?我們的念頭,起心動念不相同。念頭清淨的,他看沒有一個人不清淨,不清淨的地方他看到是清淨的;心地染污的,看到身心清淨的人,他沒有看到他的清淨,他看到他的染污。所以佛告訴我們,境隨心轉,不是心隨境轉,實在講是境隨心轉。我們看到境界就能看到一個人的心。你去走進一個朋友的家裡,你看看他家庭裡面,如果是乾淨、整齊,這個家庭一定是幸福美滿的家庭;你看到家庭裡面很凌亂、不乾淨,你就知道這一家人懶散懈怠、自私自利,有自己沒有別人,都能看得出來。人也隨著年齡、隨著環境都在變遷。我在年輕的時候,有體力、有精神,喜歡做事,居住環境整整齊齊,一絲毫都不凌亂。可是現在年歲老了,我書桌上的東西都很凌亂,懶得整理了。年歲大了,精神、體力不夠了,跟年輕的時候完全不一樣。

       年歲大了,看這個世界看了幾十年,幾十年當中的變化,不是向正面的,向負面,變化太大了!不是十年十年,過去我們講五年五年,現在不是,現在每一年都有很大的變化。一年的變化這個速度是過去的十年,現在變化變得這麼快。倫理、道德、因果沒人教了,講了也沒人信。中國國內這二、三年來,像企業家的論壇、《弟子規》的分享,這樣的活動很多。是不是好事?是好事。有沒有效果?不見得。為什麼?論壇幾天,大家心血熱騰,熱心,這個活動結束之後,三天、五天就冷淡下來,一個月、半個月,沒有了,全忘光了,所以收不到效果。是不是好事?好事,值得做,但是要曉得很難收到效果。真正要收到效果,一定要有個實驗點,像過去湯池,廬江湯池這個實驗點,它能起作用。譬如這個論壇完了之後,你們到湯池去看。那是個根,根拔掉之後那就沒有了,熱一陣,很快就變成冰冷的。過去我對這個點很熱心,還宣傳,現在不宣傳了,為什麼?沒用了,沒有人願意做,就隨它去。這個隨它去什麼?災難就隨它去。

       講經決定不中斷,講經是天天在勸。真正的有緣人每天跟我們同步的時間收聽我們的分享,或者在衛星電視跟我們一起分享。長時期的薰修,沒有不成就的。在這個時代,我們講經還不停,原因在哪裡?現前道場沒人肯真幹,但是網路上有人、衛星電視上有人,有真幹的。只要有一個人真幹,我們這種分享、教學就不能停,佛門裡面所謂度一個算一個。一個都沒有了,那我們就趕快走,對這個世間沒有絲毫留戀。這個世間能夠聽得懂的人就不多,能夠照做的人就更少。知恩的人不多,報恩的人也沒有了。見利忘義是今天社會普遍的現象,他連父母的恩都不報,都不知道,所以這個世間會有很嚴重的災難,道理就在此地。我們對這種事情的應變,就是認真努力斷惡修善,改邪歸正。遇到淨土法門,遇到《無量壽經》,這是世間第一等大福報的人,遇到這個法門,萬緣放下,一心念佛。如果你有任務,這個任務就是幫助苦難眾生,災難結束你還在這個世間,你要幫助別人;如果沒有這種任務,沒有這種大願大行的,會跟著災難一起走了,這是眾生的共業。可是每個人去處不一樣,一心念佛的人他到極樂世界去,心地善良的人天上去了,心行不善的三惡道去了,各人去處不一樣。我們一定要知道,人是永遠不會死的,如果人會死,只有這一生,沒有來生,那做什麼事也都無所謂,問題是他不死!

       如果諸位留意一下,附體現象現在很多,你從附體的你就知道他沒死。那是靈魂,附在人身上,透露一些消息,他在哪一道,那一道的狀況他都能說得出來。這些信息對我們來說都非常寶貴,值得我們做參考,值得我們警惕。我們不能被鬼欺騙,但是我們知道人確確實實有六道輪迴,人確確實實有前生後世,不是這一生。明白這個道理,我們決定不能跟人結冤仇,結了冤仇,對方要不饒恕你,記恨在心,那就是生生世世沒完沒了,冤冤相報,不值得。所造成的是彼此雙方都痛苦,這又何必?所以聖人教我們,恩要報,怨要忘掉,只報恩不報怨,這是正確的。大乘佛法跟我們說的是一切眾生跟我們是一體,更親密了。自己害自己,還能報復嗎?還能怨人嗎?遇到佛法,遇到大乘,遇到淨土,這個緣分多難,多不容易!

       我們接著看下面文,「故《彌陀要解》云:今云極樂世界,正指同居淨土,亦即橫具上三淨土也。」這裡頭用了個橫字,這個字的用意就很深,意思是說明,西方極樂世界的四土是在一起的,沒有高低的。豎則是有高低,十方世界諸佛剎土裡頭不是橫的,是豎的,所以我們見不到。我們在這一層樓,只能見到這層樓的境界,上面、下面都不知道。西方世界有四土,四土在一起,橫具上三淨土。「又云,今約信願行三,彌陀名號不可思議,故能令凡夫所感同居極樂,最極清淨也。」這都是《要解》裡的話,蕅益大師說的。現在就信願行,這是淨宗修學的三個條件,真信、真發願、真幹。真信切願從什麼地方看?看他是不是真幹,真幹他就有,不是真幹他就沒有。信跟願全落實在行裡頭,沒有行,信願不是真的,是假的。所以,真信淨土不容易!

       什麼人真信?古人說了一句話,「唯上智與下愚不移」,這是講真信。上上根人一聞千悟,他能做到;下下根人,我們講愚痴,什麼也不懂,叫他念一句阿彌陀佛,他就老老實實抱住阿彌陀佛,一生不改變。臨終時候往生瑞相稀有,他成功了,為什麼?他真信。當中這些所謂知識分子,中等根性的人,則上不上、下不下。佛菩薩對這些人真的是慈悲到極處,釋迦牟尼佛四十九年講經教學就是為這種人,包括我們這一類的。上上根人早已經成佛,像六祖惠能這樣的人,上上根人,你教他,只要一次,一、二個鐘點就行了,問題解決了。他是真的信願行,所以人家才能證果,才能見性。老太婆要花幾年的時間,或者幾十年時間,她成功了,堅定不移。最麻煩的,自以為聰明,三心二意,你說不信,他又信,你說信,他不是真信。你不能說他沒有願,他真想到極樂世界,他又不肯念佛,妄念太多,天天照顧這些妄念,把念佛給忘掉了。這些人跟淨土的關係,生生世世阿賴耶裡面種一點善根而已,到哪一輩子你這個善根多了,產生力量,就起作用。這個善根敵不過煩惱,它就不起作用,煩惱起作用,他善根不起作用,不能成就。

       彌陀名號不可思議,這是真不可思議。知道的人太少太少了,哪一個人能夠認識這阿彌陀佛四個字是寶,他肯放鬆嗎?絕對不肯放鬆。黃念祖老居士往生前半年,你看他把阿彌陀佛抓得多緊,一天念十四萬聲,他告訴我,他計數念佛,一天念十四萬聲。念半年,他老人家往生極樂世界去了,他知道名號是寶,他知道名號不可思議。「故能令凡夫所感同居極樂,最極清淨也。」阿彌陀佛,諸佛如來尊重他,稱他為「光中極尊,佛中之王」,為什麼?就是因為極樂世界的同居淨土比一切諸佛如來的同居土都清淨。極樂世界無比的殊勝不是上三土,是同居土,顯示彌陀無盡的慈悲,也就是在同居土。常寂光土是絕對平等的,實報土是大致相同,大同小異。方便土跟同居土這就是十法界,十法界裡面,四聖法界是淨土,就是方便有餘土,六道是穢土;西方極樂世界同居土是淨土,這個太難了。我們知道,為什麼它的同居土都是清淨莊嚴?因為凡是生到極樂世界都是諸上善人,換句話說,都是具足上善的條件,你才能夠到那裡去,這是它的殊勝。也就是說,西方極樂世界的居民是接納十方世界的移民過來的,沒有當地土生土長的,沒有。極樂世界是個新興世界,裡頭沒有人居住的,全是外頭移民的,移民那個關卡設的要哪些條件,不符合條件你不能來。條件裡頭最重要的一個,心淨則佛土淨,你心是不是清淨?心不清淨的不能進來,念佛也不行,這個道理要懂。一天念十萬聲佛號,心不清淨,去不了。

       清淨心感清淨土,極樂世界同居土是阿彌陀佛清淨心所現的,十方世界的同居土裡的眾生,有清淨心跟它相應,跟佛心相應,用清淨心念阿彌陀佛。清淨心從哪裡來?放下分別執著就清淨了,於世出世間一切法再不執著,統統放下了。常常想著,因為一切法從心想生,想太重要了,想什麼?想阿彌陀佛今天來接我。我怎麼辦?是不是還想想這些東西留戀的、那些牽掛的。你要照顧這個世間,這也捨不得,那也捨不得,阿彌陀佛就走了,不理你了,你牽腸掛肚的事情太多了。什麼樣的心態?什麼都不要了,連身體也不要了,阿彌陀佛就帶你走了。天天作如是觀,這是往生西方極樂世界的祕訣。什麼都放下,就像什麼?要把這個世間當作旅館來看待。旅館設備、設施不錯,住在這裡很舒服,說走就走了,旅館裡的東西一樣都不是我的,一樣都不能帶。這個世界就是個旅店,在旅館裡,所有一切設施你可以盡情去享受,不是你的,你帶不走。我們用這種心態住在這個世間,心地自然就清淨。不是我的,連身體都不是我的。什麼東西是我的?阿彌陀佛是我的,你能這樣想就好了。只有阿彌陀佛帶得走,阿彌陀佛在哪裡?在西方極樂世界。你心裡只有阿彌陀佛,你不到極樂世界你到哪裡去?念佛人常常要有個正確的念頭,家在西方,彌陀是我最親的人,要回家去看看。阿彌陀佛就像父母一樣,諸大菩薩是兄弟,這才是中國古人所謂的落葉歸根。根在西方,根在極樂世界,落葉歸根就是要回到西方極樂世界去。在六道、在十法界都是來觀光旅遊的,念頭可不能錯。

       下面還是《要解》上的話,「此則十方佛土所無」,講極樂的同居,十方諸佛剎土裡頭沒有,「極樂同居獨擅」;換句話說,只有西方極樂世界這一家它的同居土是淨土,十方世界諸佛如來的同居土是穢土。「方是極樂淨土宗旨」,我們稱西方極樂世界稱為淨土,主要就是稱它的凡聖同居土最極清淨;也就是說阿彌陀佛所要求的,心地清淨的人生淨土,心淨則佛土淨。凡是生到西方極樂世界去,跟阿彌陀佛有緣的,到達極樂世界心地就清淨。我們懂得這個道理,知道這個事實真相,對於清淨心就特別要注意。清淨心就是放下萬緣,放下分別執著,比什麼都重要。要學弘一大師晚年,晚年他真的回頭了,叫回頭是岸。諸位看弘一大師的傳記,這個老人年輕的時候,傲慢,習氣很重,好強、好勝,對人對事要求過分的嚴格,所以大家都知道跟他相處非常不容易。他看不慣就要呵斥,就要責備,毫不留情面。學佛之後改了,他真改,到晚年一點習氣都沒有了,什麼要求都沒有了。一九九九年那段時期,我住在新加坡,在新加坡講經,廣洽法師偶爾也來聽經。他很喜歡經教,邀我到他的小精舍去吃飯,我去過一次,叫薝葡院。這個地方,弘一大師過去到新加坡就住在這個地方,他跟廣洽法師交情很深。廣洽法師告訴我,他們認識是在閩南佛學院,早年的時候。在新加坡那時候就看到他的生活狀態,非常隨和,什麼都不計較,沒有一樣不好,真的是人人是好人,事事是好事。他沒有分別心了,這是往生淨土必要的條件。弘一大師修成了,難得!那麼樣一個挑剔的人,到晚年的時候那麼樣隨和。

       我們如何能真正落實人人是好人、事事是好事,這到底是個什麼境界?你的心好,你的心清淨了。我們的言行舉止是我們心的反應,我們心裡有計較,心裡有分別、有執著,反應出來就是樣樣計較;心地清淨、平等,反應出來,人人都是好人,事事都是好事。壞事也是好事,怎麼說壞事也是好事?壞事是他心裡面那個煩惱、惡習氣反應出來的,阿賴耶裡頭有,總得讓它暴發出來。造作惡業的時候有了惡報,惡報也是好事,為什麼?到那去消業,消乾淨他不就沒有了嗎?看法不一樣,三善道消善業的,三惡道消惡業的,清淨心裡頭善惡都沒有。所以,你造的善,善要消掉,你造的惡,惡要消掉,統統消掉,心就乾淨了,那才能到極樂世界。

       極樂世界的人只有淨業,善惡都是染業。所以六道裡頭有善惡,四聖法界裡頭沒有善惡,他有染淨,他是清淨的,六道是染的,染裡頭有善惡。菩薩教導我們,斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相,保持用清淨心去斷惡修善,這叫淨業,叫你不住相。應無所住而生其心,那是真心,那就是清淨平等覺。摻雜一點意思在裡面就壞了,就染污了,一絲毫意思都不能夠摻雜。這是諸佛與法身菩薩應化在十法界、應化在六道,給我們做榜樣。可是很多人看不出來,看出來的人就學到了,看不出來的人什麼都沒學到。看不出來的人看佛菩薩也是凡夫,沒有看到他的妙處。

       「以彌陀一乘願海,六字洪名,萬德莊嚴,一句清淨,以此最極清淨、不可思議一句彌陀名號之真因,自然感得不可思議、最極清淨之極樂同居國土。」這是說明西方極樂世界同居土的最極清淨怎麼來的,這就說明白了。這一段的開示非常重要,為什麼?我們能夠理解、能夠認真修行,雖然生同居淨土,像前面所說的,你在同居土裡面能夠見到實報土、能夠見到寂光土,你能見得到。如果你不明白這個道理,也生同居淨土,你只能看到同居淨土,上三土你見不到,不同在此地。因為,我們雖然是同居土,我們已經在修清淨心了,所以到極樂世界就佔很大的便宜。如果我們的心不清淨,生到極樂世界只見到同居本土,上三土見不到。在極樂世界修行,在那邊斷煩惱、斷習氣,也是很長的時間。慢慢的見到了,先見到方便土,再見到實報土,最後再見到寂光土。

       在這個世界修行,這是佛說的,娑婆世界修行一天等於極樂世界修行一百年。這什麼意思?這個世界障礙多,大起大落,會修的人提升得好快,不會修的人墮落得很慘,大起大落。西方極樂世界只有起沒有落,它起得很緩慢;這個世界只要你禁得起折磨,你起得就快。所以種種折磨、種種災難,好,不是壞處,善的境界、惡的境界都是叫你大起大落的。五欲六塵在那裡誘惑你,西方極樂世界沒有人誘惑,所以你提升就很慢,這邊有人誘惑,誘惑的時候你不接受誘惑,一下就起來了。所以順境裡頭成就什麼?成就斷貪痴,逆境裡頭斷瞋恚、愚痴。貪瞋痴三毒煩惱在這個世間,特別在現前這個時代,對修行人來講好事,你到哪裡去找這個環境?在過去,你做好事都有人讚歎你,現在做好事人罵你;罵你還不生氣,好事還照幹,你這個境界提升多少!所以,找麻煩的人、罵你的人、侮辱的人、毀謗的人、陷害的人都要感恩,他們都來考你的,看你功夫怎麼樣,你是真的還是假的。真的,真功夫。

       怎麼能忍受?佛在經上把事實真相說出來了,「凡所有相皆是虛妄」,問題不就解決了嗎?「一切有為法,如夢幻泡影」,你計較它幹什麼?假的,不是真的。人家嫉妒、障礙、毀謗、陷害,目的在哪裡?還不都是名聞利養嗎?你把名聞利養捨得乾乾淨淨,不就沒事了嗎?能障礙你的其實是名利,名利丟掉了,他就沒法子障礙你,那是他自己障礙他自己。這個道理一定要把它參透,你才能在日常生活當中常生歡喜心,你不會被境界轉。《楞嚴經》上說得好,「若能轉境,則同如來」,你不被境界轉,你就能轉境界。能轉境界的是誰?諸佛如來、法身菩薩。我們雖然沒證得法身,已經有法身的味道在,有那麼一點樣子在;換句話說,要禁得起考驗,禁得起折磨。忍辱仙人能夠禁得起歌利王的折磨,提前成佛了,你說歌利王是好人是壞人?他幫助釋迦牟尼佛提前成道。我們一般人說歌利王是壞人,釋迦牟尼佛說他是好人;我們說他割截忍辱仙人是壞事,釋迦牟尼佛說它是好事。你看人人是好人,事事是好事,他成佛了。報恩了,他成佛第一個度的就是度這個人。我們在經典上看到的,釋迦牟尼佛成道之後,在鹿野苑說法,第一個證阿羅漢果的是憍陳如尊者;憍陳如前世就是歌利王,釋迦牟尼佛前世是忍辱仙人,報恩。所以,你要真正參透了,這個世間沒有絕對的是非,沒有絕對的善惡,沒有絕對的罪福。

       中國古人也懂得這個道理,所謂禍福相倚,福中有禍,禍中有福。禍福兩個字在中國文字上很相像,到底是福是禍完全在你自己。你自己用清淨心,禍變成福;你自己用妄想分別執著,福就變成禍,會變的。中國文字的妙就妙在這個地方。這兩個字時時刻刻在提醒你,「禍福無門,惟人自召」,是福是禍由你自己,你用什麼心態去對它。用善心,全是福,禍就沒有了;用惡念,全是禍,福沒有了,這不就是相隨心轉嗎?境隨心轉,相由心生,把這個道理講透了。我們想遠離災禍,那你就遠離煩惱習氣,遠離貪瞋痴慢疑,遠離七情五欲,禍就轉變成福。這就是在大災難裡面你不會感受到災難,為什麼?你把境界轉過來了。你要不能轉,還是用貪瞋痴慢的這種心態來待人處世,福也變成禍。福是什麼?過去生中修的福。因為現在享福,享福你的心態是貪瞋痴慢,你在享福裡面就造很多罪業;福享盡了,罪報就現前,福變成禍,就是這麼個道理。這是非常契合邏輯思惟,沒有錯誤,我們不能不懂。古人講的話,吃虧是福,難得糊塗,那個糊塗是什麼?最聰明的人。糊塗正是聰明,聰明到極處了,用糊塗來掩蓋自己,深藏不露,遠離災禍。古聖先賢、諸佛菩薩在示現的時候,都做出最好的榜樣給我們看,這是慈悲到極處,真實智慧、真實利益。

       這一句彌陀名號的真因,自然感得,就是大乘教常講的法爾如是,極樂世界的成就是自然現前的,沒有人設計,沒有人建造,我們無法想像。經教裡面佛常常為我們介紹欲界天,欲界第五層叫化樂天,自然感得的。化樂天人的生活享受也不需要設計,也不需要去建造,完全是隨自己的意念自然感得。第六天就更殊勝,第六天叫他化自在天,這個「他」就是第五天,第五天自然感得奉獻給他們。他們不需要去變化,自然就有人供養送過來,福報大。阿彌陀佛的福報,發的四十八願,五劫修行,你說這福報多大!所以極樂世界是阿彌陀佛願力,真因,這裡講不可思議一句彌陀名號,一句彌陀名號裡面就圓圓滿滿含攝四十八願。四十八願裡面又圓滿含攝整個《無量壽經》,《無量壽經》整個含攝《大方廣佛華嚴》,你才曉得這個彌陀名號的真因,你才能體會到。你對於自然感得不可思議、最極清淨的極樂同居國土,你就不會懷疑了,這是真的,這不是假的。

       還有一個可以給你做證明的,你自己往生的時候也是清淨心。念佛,念佛的人很多,往生的人不多,為什麼?天天念佛,心不清淨,不能往生。念佛念到心清淨,清淨是你真放下了。我念佛,我把世間放下了,佛法沒放下,能不能往生?能往生,往生到極樂世界,你只能見到本土,方便土、實報土見不到。為什麼?佛法沒放下。世出世間一切法全要放下,你看看蓮池大師給我們做的榜樣。這了不起的人,一代祖師,通宗通教,顯密圓融,到晚年只有一部《阿彌陀經》,一句阿彌陀佛,其他的全放下了。我們就知道,他生到凡聖同居土的話,他能看到寂光土、能看到實報土。這是什麼?他的心比前面一個心更清淨。

       最低的功夫,佛門常講「怨親平等」,這最起碼的功夫。念佛,得罪我的人還有怨恨,對我好的人還有親情,去不了!是好事,還得搞輪迴,在輪迴裡面大概就是天道、人道,你不會墮三惡道,因為你報恩、報怨的心沒放下。恩要不要報?要報。怨呢?怨不要報。報恩,要用清淨心去報恩,不要有情執,如果有情執,不能往生。有情執多半什麼?多半到他家,又變成他家的兒孫。來投胎,報恩來的,自自然然就是孝子賢孫,不要人教他的,這孩子太好了,他有恩,來報恩的。如果是報怨來的,這小孩是叛逆,不聽話,長大之後一定搞得你家破人亡,來的因不一樣。還有討債、還債的。現在我們想想,現在社會上的人對眾生的布施,是恩惠多還是怨害多?自私自利,損人利己,恩惠沒有了;換句話說,全是惡因、惡緣,這個麻煩可就大了。所以世界變成這個樣子,地球變成這個樣子,我們知道為什麼會這個樣子。單單就這一本《無量壽經》,你好好的去念,你的慧眼就開了,你就能了解一個人、一個家庭、一個社會、這個地球,種種變化都有因、緣、果,你都能看得很清楚,看得很明白。看清楚、看明白了,我們自己就會選擇一條道路,選擇一個方向、一個目標,這一生決定有成就,往生極樂世界去作佛去了。

       「極樂世界之同居淨土,超越十方,故常曰極樂之妙,首在同居也」,這句話是真的,完全正確。古今中外佛門這些大德,這些高僧大德們,對極樂世界的讚歎,無不是讚歎它同居之妙。真的是獨妙,沒有任何一個佛國土的凡聖同居土能跟極樂世界相比的。這個裡頭真正原因我們曉得,就是他是移民過去的,他不是當地有生有長,沒有,一個都沒有;極樂世界全是十方世界去移民的,去往生的,蓮花化生。所以它基本的條件,信願行,這三個條件。「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,善根、福德、因緣,要具備這三個條件。善根是信解,福德是行願,善根福德重要。最重要的是清淨心,心不清淨,善根福德也不能往生,心淨則佛土淨,這是淨土真因。善根、福德怎麼修法?念佛就是,念佛是善根,念佛也是福德。一句阿彌陀佛全都具足了,具足信願行,具足善根福德因緣,名號功德不可思議。今天時間到了,我們就學習到此地。