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淨土大經解演義  (第一三一集)  2010/9/2  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0131

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百四十八面,最後一行看起:

       「善能分別眾生語言」,這一句經文在原譯本裡面,唐譯,魏譯經文是「入眾言音,開化一切」,意思是一樣的,翻譯的文字不相同。我們看下面的註解。「《淨影疏》曰:入謂解也,謂解眾生種種言音,用之起說。《會疏》引《密跡經》云:此三千大千世界有八十四億百千垓眾生之類,言辭各異,計是一切皆歸一義至真之惠,菩薩應殊唱異言,說法開化。《密跡經》復云:此菩薩能入種種言音,能說法開化。」我們就看到此地。

       這是康僧鎧的譯本,「入眾言音,開化一切」,《淨影疏》就是魏譯本的註解,這個註解在中國流通得很廣,讀的人很多。淨影是小慧遠,隋朝時候的慧遠法師,他給我們註這個「入」,入的意思就是解,就是理解。不但理解了,而且有相當深度的理解,所以用入,不用解這個字。意思是「謂解眾生種種言音,用之起說」,這句就是我們現在講的語言的天才,是佛法裡面講的無礙辯才。他能夠懂得一切眾生種種的言音、言語,他能懂,而且能用跟他相同的語言給他說法,來教導他,幫助他開悟。入這個字意思就深了,如果不是精通眾生同類的語言,你怎麼能夠教他?這種能力菩薩不能沒有,如果沒有,就不能夠普度眾生。眾生有多少?太多了,真正是無量無邊無有窮盡。

       《會疏》引《密跡經》裡面這段話,是說釋迦牟尼佛的教化區,釋迦佛之外的教區就不說了,單單說這一個教區,這一個教區就是一個三千大千世界。三千大千世界,給諸位說,是一個大千世界,一個大千世界為什麼說三千?它組成,是由小千、中千、大千組成一個大千世界,這個在前面都說過。以須彌山為一個中心,圍繞須彌山的四大部洲,日月星辰,這是一個單位世界。我們以前很多人誤會,我也不例外,都把太陽系看作是一個單位世界。以後遇到黃念祖老居士,他是個學科學的,他在學校裡面教無線電,教這個科目。這也是個對於佛法很有修持的,可以說是通宗通教,顯密圓融,不是個普通的居士,我們一般講應該也是菩薩這個等級。他告訴我,佛講的單位世界,實際上是我們現在科學裡面講的銀河系。我聽了他這個話想想也有道理,為什麼?單位世界的中心是須彌山,你看太陽也是在須彌山的半當中圍繞,太陽系確實是在銀河系的邊緣上繞圈子。銀河系的核心是黑洞,現在科學家告訴我們,是個很大的黑洞。

       馬雅的預言就是講二0一二,銀河系的中心,我們佛經講須彌山,就這個黑洞,跟太陽、地球排成一條直線,太空當中會出這個現象,他們給它起個名字叫銀河對齊。這個現象出現是有一點麻煩,這個麻煩會有多大,沒有人曉得,現在科學預言都是在預測。有人說影響很大,因為銀河中心這個黑洞引力太大了,連光都逃不掉,它都能把它吸引過去,這麼大的引力。所以它這個引力直接會對太陽,會把太陽,太陽表面上的風暴,我們知道太陽是個火球,一片大火,火海。比地球大,好像是一百三十萬倍,這個體積,比地球大這麼多,是一片火海。這個引力會把太陽風暴拉起來,這個一拉起來,太陽風暴就直接能夠影響到地球。會不會影響到地球表面?有人說會,有人說不會,有人說現在科技發射的這些地球的通信衛星會全部被它摧毀,這是肯定的,像資訊那完全會消失,在這個風暴當中消失了。科學家說如果要恢復,大概要十幾年才能恢復。也有人講會對地球產生問題,什麼問題?地球有很多火山,那個引力會把地球火山引爆,這個問題就嚴重了。如果地球上這些火山都爆發,會帶來嚴重的地震,海底火山也很多,那會帶來很大的海嘯,這個麻煩就大了。這是銀河對齊很可能產生這個現象。

       我們不能不認真去念佛,念佛就不怕了,這也算是一個共業,共業所感。為什麼在銀河對齊,剛剛好就碰到我們地球上的人拋棄了倫理道德、拋棄了祖宗神聖的教誨,造作一切惡業,毫無顧忌,這還得了嗎?這在古時候說,人造這種罪業,不忠不孝、不仁不義,天地不容,現在銀河對齊就是天地不容。是不是一種巧合?我想也可能是應該的。如果地球上的人都能夠遵守古聖先賢的教誨,守住倫理道德,通達明瞭因果的事實真相,這個世間人人都是好人,都是上品十善,銀河對齊就不會產生這種災難。這能不能說得通?在佛法上也能說得通,為什麼?佛在經上給我們說了很多次,「一切法從心想生」,心地純善純淨,可以使銀河對齊的力量減輕。這個現象一定是會發生,但是發生這個現象它破壞的力量減輕,這是我們可以相信的。因為佛在經上說的,「心佛眾生,三無差別」,我們的善心善行能夠集合起來,銀河對齊這個現象是眾生,眾緣和合而生的現象,這三個,有善心跟眾生集合起來,三對二,這個二是肯定要勝這個三分之一的。我們聯想到這麼個邏輯的問題,就能夠有理由相信能夠克服這個問題,重要的,我們人要回頭。銀河對齊這個現象發生在二0一二年十二月,我們有足夠的時間回頭,回頭是岸,回惡向善,回迷向悟。這對我們來講並不是一樁壞事,是一樁好事,提醒我們要認真努力的去修行。

       經上講,釋迦牟尼佛這個三千大千世界,這三千大千世界有多少個銀河系?十億個。像我們看太空這個銀河系,一個單位世界,三千大千世界總共有十億個單位世界,這麼大的範圍是釋迦牟尼佛的教區,他老人家教化的地區這麼大,這個世界叫娑婆世界。說這個世界裡面,眾生種類有多少?「有八十四億百千垓眾生之類」。垓是中國古時候數目字的單位,像我們現在講的個、十、百、千、萬、十萬、百萬、千萬,萬萬是億,萬億是兆,這是大數目了,萬億是兆,十兆稱為經,就是我們經典這個經,十個經則稱為垓,這麼大的數字,眾生之類有這麼多。這些眾生言辭各異,講的語言各有各的語言。我們不要說是這些畜生、餓鬼,不談那些了,單單講我們人類,我們不講外國,單講中國,中國的方言有多少,有沒有一萬種?我們相信可能。中國的姓氏,咱們現在「萬姓先祖紀念堂」,中國的姓氏有二萬四千多個姓氏,居住在這一塊大地,言語不一樣。現在交通便捷,資訊發達,有網路、媒體、電視每天傳播,普通話變成一種共同的言語。除普通話,還有各個地方的方言,那個不一樣。我的童年住在福建,我就知道福建的語言很複雜,城裡跟城外講話不一樣。出了城之後,聽城外的那些人講話,有很多話我們聽不懂,這是真的,不是假的。菩薩不簡單,各種語言他全通,他要不要學?他不需要學。不需要學就能通,我們現在有理由相信,我們從江本博士的水實驗裡得到這個信息。水是礦物,它不是生物,它就能懂各種不同的語言,能認識各種不同的文字,一切眾生起心動念它全知道。它憑什麼?底下這一句給我們說出來了,「計是一切皆歸一義至真之惠」,這個惠是智慧,古時候這兩個字通用,現在我們一般寫的時候都寫智慧的慧。至真之惠那就是自性本具的智慧,只要你見性,問題就解決了,沒見性,這得要學,見性就不要學了。見性你全知道了,無論什麼眾生說什麼樣的語言,你都聽得懂,為什麼?一切法不離自性,自性智慧不可思議。

       我們學佛,終極的目標就是明心見性,見性成佛。這樁事情在理論上講很簡單,我們人人都有自性,而且自性是一個,不是很多個,佛經上把它比喻作性海,自性像大海一樣。我們每個人像大海裡面起的一個水泡,有沒有離開大海?沒有離開,可是水泡沒有破的時候,每個水泡都好像是獨立的,有彼有此。水泡一破掉,回歸到自性是一個性,沒有障礙、沒有彼此、沒有對立。回歸自性就叫做成佛,菩薩還沒有回歸自性,佛就回歸自性了。所以是破一品無明,證一分法身,法身是大海。佛在經上說,「十方三世佛,共同一法身」,沒證法身,我們一個個都像水泡一樣,彼此不相干的;證了法身之後知道,我們是一體。一體,不是什麼問題都解決了嗎?妄想分別執著全都沒有了,一掃而空。所以一切,這個一切就是講前面三千大千世界裡面八十四億百千垓的眾生之類,這一切就是講的這個,一切通歸一義,這個一義是第一義。自性裡面至真之惠,就是自性本具的般若智慧。

       菩薩,這個地方的菩薩是法身菩薩,法身菩薩就是諸佛如來,他不是十法界的菩薩,他是華嚴會上實報莊嚴土裡面的菩薩。菩薩雖然都開悟了,無明都破了,無明習氣厚薄不相同,所以佛在《華嚴經》上為我們說出四十一個位次,十住、十行、十迴向、十地、等覺,說這麼多位次。這四十一位法身大士都見性,都明心見性了,所以他們都有這個能力,你看「應殊唱異言」,殊是不相同,異也是不相同,不相同的言音,唱是講音,下面這個異是講言,言音不相同,菩薩能應。「說法開化」,開是開示,化是教化,幫助這些眾生,幫助三千大千世界這些眾生,破迷開悟,離苦得樂。菩薩跟眾生的緣非常微妙,不可思議,眾生有感,菩薩就應。這個感,有自己知道的,有自己根本就不知道。我們自己都不知道,佛菩薩知道了,他一定來應,感應道交不可思議!

       感有四種,應也有四種。有顯感顯應,我們明顯的求佛菩薩,像我們念阿彌陀佛這些人,我們非常明顯,自己知道自己在幹什麼,念佛求佛接引我們往生極樂世界,顯感。阿彌陀佛對我們也是顯應,真的他來接我們,但什麼時候?我們這邊的業報了了的時候。業報還沒了,我們之所求,阿彌陀佛知道了,他在那裡等著、看著,你業報什麼時候了了,他就來了,不是不來,這是叫顯感顯應。還有顯感冥應,我們很明顯的去求阿彌陀佛,阿彌陀佛沒有明顯的應,但是暗中已經照顧到了,已經處處都在幫助我們,可是我們自己並不知道。我們學習功夫愈深,像得清淨心、得平等心,知道了,知道佛在暗中加持我們。我們現在心浮氣躁,佛的冥應我們沒有法子覺察到,是這麼個原因。還有一種,冥感顯應。我們好像沒有求佛的這個念頭生出來,實際上是有,自己也不曉得,佛菩薩收到這個信息,他知道,他也有顯應也有冥應。總而言之一句話,一個真正念佛人,不但阿彌陀佛知道,照顧你,還有許許多多的護法神,跟我們宿世有緣的這些佛菩薩們,他們都在照顧。我們有一個方法能跟他們直接溝通,這個方法就是古大德所教的叫「誠則靈」,這句話非常重要!

       民間普遍的一個現象,超度,我們對於家親眷屬過世了,都希望把他超度到好地方去,我們的心才安。找什麼人來超度?要找真正有修行的人,修行有功夫他才有能力超度。什麼是功夫?給諸位說,戒定慧是功夫,沒有這個功夫都是假的,都靠不住。我們看到倓虛法師《影塵回憶錄》,是老法師的自傳,他老人家講他一生的故事,學生把他記錄下來,成這麼一本書。老和尚我跟他沒有見過面,寫這本書的人跟我很熟,大光法師,也往生了。早年我到香港來,每次來我們一定會碰頭,《影塵回憶錄》是他寫的。這裡面有個非常顯著的公案,就是一個例子,我們應該把它記住,它的小標題叫「八載寒窗讀楞嚴」。是一位劉居士,以後他也出家了,這些人現在都不在了,大概是我們前面兩代那個時候的人。諦閑老和尚,是倓虛老法師的師父。倓虛法師跟劉居士在家就認識,倓虛法師跟這個劉居士是個朋友,沒有出家之前,他們三個人合夥開了一個中藥鋪。劉居士那個時候已經學佛了,每天讀《楞嚴經》。《楞嚴經》的分量也相當可觀,十卷,文字很長,一天念一遍也得好幾個小時,沒有五、六個小時,這部經念不下來。八年!有沒有定功我們不知道,心地清淨我們能夠想得到,八年一部經,一門深入,長時薰修。

       有一天中午,店裡面生意也沒人上門,他們在櫃台上打瞌睡,這個劉居士就夢著有兩個人,在夢中,兩個人到他店裡來。他看到就站起來,一看這兩個人是他的冤家對頭,這兩個人已經死了。當年在世的時候,為了財物上的問題他們打過官司,劉居士這個官司勝訴,這兩個人敗訴,沒想到這兩個人上吊死了,所以劉居士為這個事情也感覺得很愧疚。你看為了這麼點錢的糾紛,讓送了兩條人命,他也常常感到難過,做錯了,不應該幹這個事情。現在看這兩個鬼來了,他起初很害怕,是不是來報復的?但是鬼已經來了,那有什麼法子?看到這兩個鬼魂在他面前跪下來,好像沒有惡意,就問他,你們來幹什麼?來求超度。這劉居士心就定了,不找麻煩,來求超度的。他說:用什麼方法超度你?他說:只要你答應就行了。他說:好,我答應你。看到這個鬼魂踩到他的膝蓋,踩著肩膀,就走了,兩個人就這麼走了。走了沒有多會兒,又來了兩個人,一個婦女帶個孩子,他一看,是他前面的妻子帶著兒子,這兩個人都過世了。看到她兩個人到面前也求超度,也同樣一個方法,只要你答應就可以了。他說:我答應妳。看到這兩個也是踩著膝蓋、踩著肩膀,就升天走了。你看,這個超度是真的不是假的,沒有任何儀式,就是答應了。憑什麼超度?憑八載寒窗讀《楞嚴》的功德。你得有真東西你才能超度人,沒真東西不行。所以中國古人講「誠則靈」,我們念一部經給人家迴向,你是不是真誠心念這部經?什麼叫真誠心?這部經從頭到尾念下來,裡頭沒有一個雜念。如果打個妄想,就把你功夫破壞掉了。一個妄念沒有,行!你說我們做三時繫念的佛事,在這麼多人參加當中,有沒有一、二個人在繫念儀規裡面不起一個妄念?這個法會成功了,不一定是主法和尚。主法和尚打妄想,裡頭參加的只要有一個人他沒有妄想,這個法會成功是靠那一個人的功德。如果這個法會人很多,一個這樣的人都沒有,這個功德就不完具,就大打折扣,這個道理我們要懂。

       你看《了凡四訓》裡舉了個例子,道士畫符。這個符畫下來真靈,貼在門口,鬼神就不敢進去,真靈。為什麼?他這個符從一筆下去之後,一道符畫完成,沒有一個妄念,這個符就靈。如果有一個妄念,這個符就不靈。所以畫符平常要練習,練得很熟,動作很快,很快時間短,不起妄念容易,時間長就難;難,那個效果就更大。我們懂得這個原理,誠則靈。念咒也是如此,為什麼人家說楞嚴咒的功德大?沒錯,楞嚴咒長,幾千個字,咒念下去之後,大概要二十分鐘,不起一個妄念,這功夫大!你念往生咒不起妄念容易,楞嚴咒可不容易,都是這個道理。念經的功德就更殊勝,經比咒還長。最簡單的是一句佛號,「阿彌陀佛」四個字,這四個字裡頭一個妄念沒有比較容易。可是叫你念佛念一串,我們這念珠一百零八聲,這一百零八聲裡頭沒有一個妄念,這是功夫!如果你念十串,一千零八十句佛號,這裡頭不起一個妄念,功夫。用這個迴向,你這功德迴向給亡者,他真得利益。絕不是我念一部經就可以超度他,念多少遍咒子就可以,不是這樣的,你把意思搞錯了。真誠心去念,真誠心就是不懷疑、不夾雜、不間斷。我們懂得這個道理,了解事實真相,就不會受人欺騙。你請人跟自己的家親眷屬去超度,你在旁邊觀察,他有沒有誠意你能看得出來。所以,沒有真實的功夫怎麼能超度眾生?這些佛、菩薩們,他們都明心見性了,那當然沒有問題,具足清淨平等覺。

       「《密跡經》復云」,這又說,「此菩薩能入種種言音,能說法開化」。用眾生同類的言語講經說法,教化眾生,不見性沒這個能力,見性,這個能力統統都具足了。「又《稱讚大乘功德經》云:傍生鬼等,亦聞如來以隨類音而說法。」傍生是畜生,畜生有畜生的言語,鬼道、地獄道也有他們的言語,他們也能夠聽到佛菩薩為他們開示。佛度化眾生,十法界一切有情普度,這個感應不可思議。眾生有感,畜生道、餓鬼道,《華嚴經》上還告訴我們,「情與無情,同圓種智」,這些都是講的十法界有情眾生,無情的眾生,樹木花草、山河大地,統統都有靈性。所以在《華嚴經》上看到,樹神、花神、草木神,山河大地裡面有山神、有土地神,大海有海神,河川有水神,這在《華嚴經》上我們全都看到,確實是「情與無情,同圓種智」。為什麼?我們在《還源觀》上讀過,任何物質現象同時具足精神現象,沒有純物質裡頭沒有精神現象的,找不到。

       縱然是極小的一粒微塵,這是佛法裡面講的物質基本的單位,我們肉眼看不到的,很小很小,佛法裡面講極微之微,是不是現代量子科學裡面發現的,它叫小光子,比過去講的基本粒子還要小。這麼小的一個物質現象,它都有受想行識,受是感受,就是有喜怒哀樂的感受,它有想、它有行、它有識。行是個相續相,我們常用的名詞叫相似相續相,它不是完全相續,它是相似相續相,活的。用現在的話說,整個宇宙是個有機體,是個活的,它不是死的,所以它有靈性,我們一般稱為神靈。佛給我們講依報裡面現象,用五個字,用絕了,叫色受想行識,這是依報。依正不二,正報是自己,自己這個身體也是色受想行識。外面無論是什麼樣的環境,統統都離不開色受想行識,大,講到星球、星系,小,講到極微之微,沒有一樣不是色受想行識。所以它們聽得到佛菩薩講經說法。那它為什麼還在六道裡搞輪迴?問我們自己就明白了,它有煩惱、它有業障,植物的煩惱比我們嚴重,礦物的煩惱比植物更嚴重。人如果堅固的執著,人會變成石頭,這就知道煩惱習氣造成的現象。所以佛菩薩說法,遍法界虛空界都能聽到,他為什麼聽不到?他的聞性迷了,變成耳識,耳識有嚴重的迷惑,不靈了。佛說法的音聲就像無線電波一樣,遍法界虛空界沒有一處不在,我們這個機器接收不到,這個耳,聽的他接收不到,這叫業障。業障要是除掉,不但你能夠聽到,你也能夠看到,前面我們讀過,不必到極樂世界去,就在此地就看到阿彌陀佛,就聽到阿彌陀佛說法的音聲。極樂世界在哪裡?此地就是,這不是假的。自性裡面沒有時間跟空間,沒有時間就是沒有先後,沒有空間沒有距離,當下即是。中國古人講得好,「行有不得,反求諸己」,問題不在外面,問題在自己,外頭真的沒有問題。我們如果能夠把妄想分別執著放下,不當下就是嗎?過去未來不離現在,他方諸佛剎土不離當處,佛在經上常常跟我們說,常常在提示我們,我們要有能力警覺到。

       「由上眾生無邊」,從上面這個經、疏,我們曉得眾生無量無邊,「眾生語言亦是多種,但法身大士悉能解了,隨其本類言音,而為說法,應機隨緣,普作饒益」。這個法身就重要了,怎樣才能證得法身?放下分別執著還是不行,放下分別執著你在十法界,你沒有超越,這樣的能力你沒有恢復。比我們世間人那是聰明,那沒有話說,因為放下執著你就是阿羅漢、就是辟支佛,放下分別你就是菩薩,權教菩薩,沒見性。功夫再向上提升一層,把妄想放下,妄想是什麼?起心動念,這樁事情非常微細,我們自己幾乎是不能發覺,執著容易發覺,分別也容易發覺,起心動念不容易發覺。所以放下也是有層次的,佛教導我們,首先把執著放下,執著真的放下了,六道不見了。所以我們要知道,我是不是執著放下了,執著真放下,六道就沒有了,你超越六道輪迴。

       但身體還在六道,沒關係,一點不妨礙,眾生需要你的時候,你這個身體在世間可以多住世幾年。怎麼說沒有關係?對這個世間毫無留戀,你真放下了。放下你不走,你把身體還留在這個世間,這是什麼?這是菩薩,留在這裡給一切眾生做表率,做表法的樣子。沒有自己,是為眾生,教眾生怎麼樣修行,教眾生怎麼成就,看這個樣子就行了。這就是《還源觀》裡講的四德第二條「威儀有則」,給眾生做榜樣。身行言教是為度眾生,緣盡自然就走了。什麼叫緣盡?能夠接受你的都得利益了,剩下來不能接受的,不相信的,你就走了,佛不度無緣之人。不相信、不理解、不接受,這沒有緣,這時就可以走了。要做到不分別就更高,比阿羅漢、辟支佛要高,這是十法界裡面的佛菩薩,在這個階層上才知道自己的起心動念。能把起心動念放下,就超越十法界,就到一真法界,諸佛菩薩的實報莊嚴土,就到這裡,這個就叫法身大士,此地這些菩薩都是法身大士。

       像經論上所說的,他們統統「悉能解了」,能夠隨順眾生的言語、能夠隨順眾生的習慣,為他們示現、為他們講經說法。「應機隨緣,普作饒益」,這些眾生他很喜歡這個地方,菩薩順眾生,你喜歡這個地方?行,我就幫助你常住這個地方。你喜歡人間,就給你講人道。人道是什麼?生生世世不失人身的道理,道是道理跟方法,你來生,這個身體捨掉之後,又到人間來,這叫人道。人道是什麼?十善、五戒,佛會教你這些,教你倫理、道德、因果教育,你不會失人身,而且你在人間一生比一生過得好,過得幸福,你喜歡這個地方。如果你覺得人間不夠好,聽說天上好,佛就給你講天道,生天的道理、生天的方法。真正覺悟了,覺得六道輪迴太苦,我得想脫離六道輪迴,佛就給你講小乘道,聲聞、緣覺、菩薩這都是屬於小乘道,脫離六道輪迴,生到四聖法界。什麼時候在四聖法界裡突然覺悟了,四聖法界不究竟;輪迴苦,四聖法界有樂,真的是離苦得樂,但是四聖法界依舊是迷惑了自性,自性裡面無量智慧德能不能現前。所以,佛在四聖法界現身,做好榜樣讓四聖法界裡面這些聲聞、緣覺、菩薩們看到了,生起仰慕之心,也想像這些佛菩薩一樣得大自在,得無量智慧。佛菩薩就可以教導他們迴小向大,轉凡成聖。他們雖然是小聖,還是凡夫,叫外凡,六道之外的凡夫。從這裡我們看到佛菩薩恆順眾生,隨喜功德,這是我們要學的。佛菩薩怎麼那麼樣的心平氣和?我們得到一點好的東西,恨不得都等不及教人家都學到,往往起了反作用,不像佛菩薩這樣穩重,永遠是順順利利的,不起反作用,這是我們要學的,不能不知道。

       再看下面說,「惡趣眾生,亦聞如來之隨類音,而得聞法得度」。這是對什麼?三惡道的,畜生道的眾生、餓鬼道的眾生、地獄道的眾生,也聽到如來隨類現身說法的音聲,他也得度,這些信息我們也常常聽到。每次三時繫念法會裡面,有沒有地獄、餓鬼道的眾生往生的?有,不多,是少數。多數生天,生四王天、生忉利天的人很多,也有又到人道來了。可是裡頭還在餓鬼道的大概是一半,罪業重的眾生,不是一次、兩次就能超度得了。所以這種超度的法會,我們在兩年前在廬江實際禪寺建立一個四十九天的三時繫念法會,超度這個地方上的各界的眾生。就有信息來告訴我們,說災難很大,時間很長,四十九天不能解決這個問題。我就問他,災難時間多長?至少三年。那我們這個法會怎麼做?希望我們法會做一百個七。一百個七,七百天!當時我就跟方丈老和尚商量,老和尚很慈悲,一口答應了。所以這個七百天的法會史無前例,過去沒人做過,我們就開了這個端,每天做一場三時繫念,七百天不中斷。

       這是靈界眾生來啟請的,有沒有效果?有,我很清楚。可是這還是治標,不是治本,釋迦牟尼佛的教學標本兼治,那是真功夫。這個事情頭痛醫頭,腳痛醫腳,有沒有效?有效,暫時有效。七百天做了,兩年,如果有個三個月、半年停下來,則老毛病又發了,沒斷根。我們也看到一些宗教,宗教裡面做祈禱,我們的法會佛事跟祈禱意思完全相同,他們祈禱很誠懇,每天早晚都做,時間雖然不長,但是他做的時候一心,原理完全相同,不懷疑、不夾雜、不間斷,不是不起作用。為什麼今天這個社會還是這麼混亂,地球上的災變為什麼還有這麼頻繁?這就是我們體會到的,這個東西治標不治本。那應該怎麼辦?我建議世界上所有的宗教,希望他們都能回歸到教學,認真的把經典講清楚講明白,依照經典教誨去落實。經典上教導我們的,我們都能把它做到,變成我們自己的思想,變成我們自己的行為。佛家講的戒定慧這三大原則,對一切世出世間法都有效,都必須要遵守。因戒得定,因定開慧,只要把戒做到,社會就安定,地球上的災難大幅度的化解,能恢復到正常。如果要都能夠得三昧,像我們這個經題上講,你真正得到清淨心、平等心,六道輪迴就沒有了。六道變成什麼?六道變成淨土,變成四聖法界,我們一般講人間天堂出現了。要是大徹大悟,我們這個世界就變成極樂世界,就變成華藏世界。要知道經上講的一點都不錯,叫境隨心轉,我們居住的環境是隨著我們心在轉,我們的心好,沒有一樣不好。

       所以從理上講,我們地球跟西方極樂世界有沒有差別?毫無差別。不同在哪裡?西方極樂世界人是上善之人,沒有一個惡念;念頭都沒有,哪裡來的惡言惡行,那當然沒有,所以那個世界是純淨純善,極樂世界。我們現在這個世界真的是五濁惡世,濁是染污,財色名食睡都是染污,十惡,殺盜淫妄,兩舌、綺語、惡口,再加上貪瞋痴。境隨心轉,我們現在是這樣一個心態,極不善的心態,所以我們的社會、我們的地球出毛病,這個出毛病就是災難現前。真正通達這些道理,了解事實真相,什麼樣的災難都可以化解,它是什麼?它跟著人心變,人心善了,一切都轉過來。惡趣聞法得度與我們的關係很大,為什麼?這些眾生我們肉眼看不見,他確實存在,他的心行不善,擾亂我們的磁場。我們生活的空間不清淨,氣氛不好,讓人有不好的感受,這是他影響我們。重一點的影響,讓我們頭腦不清楚,迷惑,引發我們的煩惱習氣,道理在此地。「此明會中諸大士,皆有如是智慧辯才與功德威力也」,這是這些大士們,他們在暗中幫助我們。我們雖然沒有顯著的念頭去求他,他知道,我們有心想解決這些困難,這個意念他知道了,這叫冥感,他的應也有顯、也有隱。如果我們的煩惱輕,心比較清淨,就有能力很明顯的感觸到他們在幫助我們,我們煩惱重就感覺不到。

       我們再看下面一句經文,「開化顯示真實之際」,先把文字表面上的意思搞清楚、搞明白,古時候叫消文。「開化者,即《法華經》之開佛知見。顯示者,即示佛知見」,這是用《法華經》上的意思來解釋。諸位要曉得,佛知見是我們每個人自性裡頭統統具足的,佛知見是什麼?就是《華嚴經》上說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,《華嚴經》這一句就是佛知見,一切眾生都有。都有怎麼樣?迷了,我們迷失了自性,所以佛知見不見了。現在是什麼知見?現在是眾生知見,而且是眾生裡面很不正常的知見。古時候的人,我們講中國人,那個時候有聖賢人教誨。《禮記》上講的「禮運大同篇」,什麼時代?黃帝、堯舜禹湯,特別是堯舜禹,孔子肯定那個時候的社會是個大同世界。夏商周,王啟以後,孔子認為那是小康時代,也不錯了。孔子出世那時候,他生在春秋,孟子生在戰國,在他們想,那個時候已經是亂世了。不過人家那時候亂世,那些君王雖然是自私自利,還有一點仁義的樣子,起心動念還有倫理、道德、因果的約束。也就是說雖然做得不怎麼樣,但是還不離譜,那往我們往後,真的是一代不如一代,縱然是漢朝出現文景之治,大唐出現唐太宗的貞觀、唐明皇的開元,叫盛世,到晚近,我們看到明清開國的這些帝王都還不錯,也能稱得上是盛世,能不能說是小康?還不能講,我們得看聖人是什麼個標準。

       這是怎麼造成的?在佛法裡面講隨業流轉,眾生造的業不相同,所以受苦受樂不一樣。中國幾千年還維持這樣一個局面,近似小康的局面,依靠什麼?依靠教育的功德。可以說中國歷代帝王,在歷史上,從考古裡面發現,黃帝時候才有文字記載,黃帝之前沒有文字。但是在考古當中能發現,推到燧人氏,還在伏羲之前,伏羲、神農、黃帝,從燧人氏到黃帝大概一千年,黃帝到我們現在這個時代四千五百年,整個算起來是五千五百多年。那個時候就重視教育,所以中國這個地方叫「禮義之邦」那是由來已久,禮義之邦在中國推行至少是超過五千年。只是在近代這一個世紀疏忽了,這是我們不能不知道的。如果沒有倫理教育,倫理是講人與人的關係,人與一切眾生的關係,與動物的關係、與花草樹木的關係、與山河大地的關係,你搞清楚、搞明白了,你的慈悲心就生起來,我們平常講愛心。關係搞清楚了,你愛你的家族,愛父母,愛宗族;生物搞清楚,這個東西要學,你對於花草樹木就有愛心;地理環境搞清楚,你對山河大地有愛心。愛心是你自己本性裡頭本來有的,可是如果要不學,要不教、不學,雖有它不起作用。就跟佛經上講的,你有佛性,你本來是佛,你要不學,你永遠做凡夫,永遠搞六道輪迴,你成不了佛。所以教學就太重要!只有認真的學習,我們才能回歸自性。

       在中國,我們傳統教育終極的目標在哪?在生天。這一世在人間要做好人,來生的時候要生天,這是中國傳統教育的目標。把倫理做到,五常、四維、八德,起心動念、言語造作都不離開這個標準,這是佛經上講的人道,做得好是天道。我們這一生有幸得人身,遇到佛法,遇到《無量壽經》,我們今天目標大幅度的提升,我們目標在哪裡?在西方極樂世界,這是佛道裡無比殊勝的一道,機會要抓住。讀《無量壽經》就是修學究竟圓滿的佛道。所以我們有佛知見,如果沒有善知識為我們開示,我們的佛知見永遠被蒙蔽而不起作用。大乘佛法教學的目標,就是開佛知見,這是言教;顯示是示佛知見,是身教。你看,他不但是用言教,還要做出來給我們看,特別是在現前的社會,為什麼?傳統的東西丟掉一百年,這個時間不算很長,但是也不短,一百年,四代到五代,丟了這麼久,再把它找回來有一定的困難。

       我們在過去提倡全民學習《弟子規》,做出一點成績,也產生了影響,甚至於我們可以說影響到全世界。現在在全世界很多地方都很認真在學習《弟子規》,我看到有英文的翻譯本,有馬來文的翻譯本,南洋那邊普遍都在學習。廬江,我們的中心解散了,馬來西亞,在吉隆坡他們成立一個中心,接著在幹。那邊的影響,馬來西亞、泰國、新加坡跟印尼,再南面就影響到澳洲,這是一樁好事情,馬來西亞政府支持,稀有的因緣。因為如果做不出一個榜樣,現在宣傳,我們看到了,許多人在做,辦各種不同的講座,都在宣揚《弟子規》,可是沒有一個實驗點讓大家看,信心不夠堅定。如果有一個點,像廬江中心要是繼續辦下去,講了你們不相信,到那邊去看。這個看,印象就非常深刻。對外國人產生的影響是因為很多外國人到廬江去看過,他相信了,而且還在中心那邊住過好幾天,認真在那邊訪問、考察。所以在今天這個社會,一定要做一個榜樣,我們中國人講樣板,這非常重要,用一個小鎮做實驗。現在台灣有兩個點,北部有個點,南部有個點,在做實驗,這個實驗點做出來之後,全世界的人都要來看,都要來學習。馬來西亞現在積極也在做,用一個小鄉鎮來做個實驗點,然後才能真正推廣。這就是什麼?示佛知見,得做出來給人看,光是言說不行;言說是宣傳,做出樣子來,人家就會認真學習。

       所以「開化顯示真實之際」,際這個意思是「究竟邊際」,究竟就是邊際,邊際就是究竟,「真實之際者,佛之知見也」。《法華經》終極的目標,開佛知見、示佛知見、悟佛知見、證佛知見,開示悟入,入就是證。佛知見是什麼?佛知見就是自性,終極的目標是回歸自性,禪宗裡面講大徹大悟、明心見性。明心見性就是真實之際,就是《法華經》上講的佛之知見,我們自己自性裡面的智慧德相統統顯示出來,這在佛法叫成佛。我們今天迷失了自性,就是把佛知見迷失了,變成現在就是眾生知見。我們現在的知見很不好,諸位想一想,在這個社會現在普遍的知見是什麼?用兩個字來代表,你們承認不承認?一個是財,一個是色。現在人知見就是,除了財跟色之外,他還知道什麼?現在在地球上,普遍都是這個知見,你問他,他最愛的是什麼,最想要得到的是什麼?一個就是財富,一個就是色,這兩樣東西,念念不忘的是這個。這兩樣東西,佛在經上講得很好,財、色、名、食、睡,佛講了五個,叫地獄五條根,說財、說色,後頭肯定連到三個。財色名食睡,這就是現在社會地球上普遍的知見,就是這個。在佛法叫什麼?五種欲望,財色名食睡叫五欲,這還得了嗎?這是地獄五條根,有一條就不得了,五個都具足,你想想將來到哪裡去?麻煩可大了!我們不學佛不知道,學佛這才搞清楚搞明白。頭一個要救自己,我們必須從五欲的深坑裡面跳出來,自救而後才能救人,自己救自己救不了,怎麼能救眾生?這一句意思還沒有講完,時間到了,我們就學到此地,明天我們再繼續。謝謝大家。