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淨土大經解演義  (第一三八集)  2010/9/9  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0138

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第一百五十七面,「次別序」,從這裡看起。

       「下一品為別序,亦為發起序。序中如來現瑞放光,阿難喜悅請問,世尊正答所疑,演出一部廣大、圓滿、簡易、直捷、方便、究竟、第一希有,難逢法寶:《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。」念老這幾句開場白,把這部經殊勝的因緣為我們提示了,這確實無比的稀有難逢。學佛必須得深入經藏,這個經藏不是說的《大藏經》,深入經藏真正的意思是明心見性、大徹大悟。我們知道世尊當年在世講經教學無不是應機說法,換句話說,一個人不可能學很多部的經典跟法門,你有疑惑,向世尊去請教,他只教你一個方法,你能把這個方法修好,一切法全得到了,這才叫深入經藏。無論哪一部經典,法門平等,無有高下,所以一部經通一切經就通了。如果你說一切經都通了,還有一、二部不通,那是假的。

       印光大師《文鈔》裡面這種例子很多。我是早年初學,老師指定這個功課讓我們自己學習。曾經有一個人,這修禪的,用了不少年的工夫,禪宗《五燈會元》裡面有一千七百條,叫公案,用我們現在講,是開悟的例子,一千七百多人開悟的例子,方法各個不相同。這個人對於禪很有興趣,花了幾十年,他寫了一封信給印光大師,他說一千七百條公案他差不多都參透了,都明白了,只還有幾條有問題。印光大師回他的信說,特別是宗門的東西,一悟一切悟,如果你這一千七百條公案有一條參透、明白了,你全都明白了,你說你差不多都明白,還有一、二條沒有參透,你完全沒有明白。這個人以後就不學禪了,把禪放下跟印光大師念阿彌陀佛。假的,真正見性的時候哪有還不懂的東西?沒這個道理。這個理現在我們明白了,為什麼?一切法不離自性,只要你見了性,不管你學過的、沒有學過的,是佛教的、或者是其他宗教的,乃至於世間所有什麼學術,像今天這些科學技術,沒有一樣你不知道,你要有一樣不知道,你沒有見性,見性不是這個樣子。這是諸位不能不知道的一個事實例子。

       為什麼?這個世間的人迷失自性很深,並不知道。他也不是故意去騙人,這在佛法有一個名詞,叫增上慢,這種傲慢,不是真的要想騙人,他沒有證得,他自己以為證得了,經教沒有悟入,以為自己悟入了。我在早年還遇到一個人,是我們一個好朋友的夫人,這個好朋友也算是我們的長官,但不是直接管轄我們的,我們機關裡面的一個將軍,他的夫人也學佛。我一學佛她就很歡喜,有一天找我到她家裡,她堅持她已經證得阿羅漢果,我怎麼講她都搖頭,我真的證得了,不是假的。到最後我搞得沒辦法了,我就告訴她,初果須陀洹六種能力就恢復兩種,阿羅漢是六種都恢復,這叫六神通,六通,我說初果須陀洹就有能力,有天眼通、有天耳通。天眼通什麼?牆壁外面的他都能看見。她住宅旁邊是一條小河,兩邊是一條走道,我說我們坐在這個地方,她正好對著大門的這一邊,沒有窗戶,我說外面人的行動妳有沒有看見?她說沒看見。我說那是假的不是真的,隔一道牆妳都沒有能力看過去的話,妳哪來的天眼通!我說阿羅漢有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足道、漏盡通,那是真阿羅漢。這樣她才服了。所以她那個不是欺騙我們,她是誤會。

       這樣的人自古以來很多,不但在家,出家人也不例外。百丈禪師野狐禪的故事,出家人,不是在家人。也是一位法師,有個問題向他請教,他隨便就答了,自己也以為通了。人家問什麼問題?大修行人還落不落因果?他回答是不落因果。這個法師,答覆的這個法師,死了以後就墮狐狸身,叫野狐身,五百世,就是錯說一個字。為什麼?誤導別人,這個問題多嚴重!這個狐狸算是過去生中有修行,在佛門是法師,五百世也修鍊成人身,不容易。示現的是個老人,頭髮、鬍鬚都白了,老人。百丈大師每天講經牠都來聽,很虔誠的一個聽眾。別人都不知道,只有百丈大師知道牠不是人,牠是個狐狸精。但是牠沒有惡意,牠不會害人。有一天就向百丈大師說,說牠這個問題,如何能夠脫離畜生身?百丈大師說,好,你明天來,過去人家怎麼問你的,你來問我。到第二天牠來了,百丈大師升座,牠就跪下來請教,就問,大修行人還會不會落因果?百丈禪師改一個字,不昧因果。你看看,以前他講不落因果,這不昧因果,牠一下就覺悟了,第二天他就脫離狐狸身。老和尚知道,走,我們到後山去,拿著畚箕、鋤頭,他說我們去替他辦後事,昨天那個老人往生了。到後山果然一看一條狐狸,把牠按照出家人禮節給牠葬了,給牠埋葬。就說出這個出家人過去世是個大法師,錯說了一個字。

       說話不能不負責任,要寫成書那更不得了,寫成書什麼時候你能夠脫罪?你寫的這個書在這個世間消滅了,一本都沒有,你才能夠脫離。如果這個世間還有一本書沒有消失,你就沒有辦法脫離你的罪,你說多可怕!古時候這些大德講經說法負責任的,寫成書本就更不得了。他們怎麼?他們怕因果。現在人不相信因果。因果不是說信則有、不信則無,不是,不信它照樣有,麻煩在這個地方。我們沒有開悟敢講經嗎?黃念祖老居士沒有開悟敢註經嗎?我們看他的註子,不是他自己註的,他讀了一百九十三種經論、參考資料,都是裡面摘錄出來註解的,他有根據。不是我錯的,你說我錯了,那是他們經論上搞錯了,我沒有搞錯。這是什麼?為現代人示現。我們出來學講經,那個時候懂得一點這個道理,不敢!老師來勸導我們,如果等開悟再講經,不知道等到哪一年,如果你這一輩子不開悟,你就一輩子不能講經,那沒人講經,佛法在這個世界上滅了,這問題怎麼解決?所以老師教導我們,他自己也謙虛,他說不但你們不敢,我也不敢,我們今天出來講經是講什麼?講註解。這句話把我們點醒了,我們採取古人的註解,把他註解翻成白話文講出來,意思決定不能講錯。我們這樣照它講發生問題了,他負責任,我們不負責任。我們從這個地方明白了,這才敢。

       所以初學講經,找現代的一些老法師,我說白話文註解,以後慢慢比較深入再找古大德的註解。而老師還一再囑咐,必須以古大德的註解為主。為什麼?他們真的是開悟了,古時候不開悟誰敢寫文章。而且古書幾乎都經過嚴格的審查,那些審查的人什麼?當代的那些高僧大德,他們審查認為沒有問題,這才奏呈皇上,皇上批准入藏。所以《大藏經》是最可靠的,是嚴格檢查的。你說註解,《大藏經》裡有沒有?《大藏經》裡面有,那就很可靠的。現在皇帝沒有了,改成民國,民國對於這樁事情就把它擱在一邊,讓它自生自滅。所以民國的社會比從前帝王時代動亂,這真的有因果關係。為什麼?帝王護法,帝王學佛,帝王恭敬三寶,國泰民安,佛是一切眾生最大的福田。所以這個世間大富大貴之人,多半都是過去生中在佛門裡種福,今天他享福。享福不知道再種福,福享完怎麼辦?問題不就又來了嗎?古人相信,敬祖宗,信仰聖賢人。現在對祖宗也不敬了,對賢人也疏忽了,對佛菩薩,宣布他那是迷信。今天社會搞成這個樣子,地球上災難這麼多,到底是什麼原因,深入經藏的人明白。

       所以深入經藏要曉得,一部經的深入,不是每一部經的深入,不是這個意思,不是叫你讀很多經論,廣學多聞,不是的。廣學多聞是在什麼?真正教化眾生,那是什麼時候?自己明心見性之後再廣學多聞,次第一定要搞清楚。四弘誓願就把這個修學次第說清楚了。學佛首先要發菩提心,菩提心是什麼?度眾生的心,眾生無邊誓願度。你看到這個六道裡頭芸芸眾生多苦!如何幫助他離苦得樂,你要發這個大心。想幫助別人一定先要成就自己,自己沒成就怎麼能幫別人?所以第一願,「眾生無邊誓願度」,對自己修學來講那是個動力,它在推動你要真幹;你要幫助眾生,一定要成就自己的德行、成就自己的學問,德行在第一,就是「煩惱無盡誓願斷」,這成就德行。一門深入,長時薰修,目的是什麼?目的是斷煩惱。你看看,見思煩惱斷了你就成正覺,證阿羅漢果,塵沙煩惱斷了你就是菩薩,你證得正等正覺,無始無明破了你成佛,你證得無上正等正覺,這些事情都要靠一門深入,要靠甚深的大定。從修定回歸到自性本定,徹悟之後自性本定現前,講性修不二。沒有見性那你是修的定,這是修功,見性之後是性定,修定的目的是開發性定。這個功夫做到再廣學多聞,「法門無量誓願學」。這個次第搞得清清楚楚的,前面兩個還沒有,就要搞法門無量誓願學,學一輩子,學得也不錯,很用功,學的是什麼?佛學,佛學常識,我們現在人講的知識,不是智慧,這個差別就太大太大了。現在人誰懂得智慧?統統都是一昧的往知識上走,走這條道路。智慧跟知識完全不相同,智慧能解決問題,知識不行。智慧能貫通一切,世出世間一切法全能貫通。所以把方向、目標全都搞錯了,這一點希望我們同學都能夠體會到。

       佛都希望我們走捷徑,希望我們能夠快速的成就。所以學佛首先我們自己要認真檢點、反省自己是什麼樣的根性,我們來選擇哪一個法門,這個很重要。法門選對了,這一生就決定成就,法門選錯了,這一生很難成就,沒有僥倖成就的人。善根裡面最重要的是講悟性、是講定力,講誠敬,印光大師講得好,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。我們對自己有沒有誠敬?對我們修學的課程、這些經論有沒有誠信?對老師,老師是釋迦牟尼佛,有沒有誠信?對世世代代承傳這些祖師都要有真誠的信心,這才能成就。所以為什麼學的人那麼多,成就的那麼少,你要明白這些道理,你就曉得這是自自然然的,他不具備這些條件。釋迦牟尼佛是個好老師的榜樣,阿難尊者是個好學生。

       前面證信序我們學完了,今天是發起序,「大教緣起第三」。我們把前面這段經文念一遍,這個經文裡頭有很多小段落,我們一段一段的看。

       【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裡。現大光明。數千百變。】

       這一段是「光瑞發起」,佛放光,現瑞相,用這個方法來引起大眾稀有的感觸。再接著下面看:

       【尊者阿難。即自思惟。今日世尊色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】

       這是大眾當中阿難做一個代表,他看到佛的瑞相,心裡有所感動,這個瑞相太稀有了。阿難是佛的侍者,從來沒有見過佛今天這個相貌的莊嚴,心裡面的歡喜,『悅豫清淨』,那種歡喜心無比的稀有,這是見到的。下面:

       【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。】

       這是行禮,先向老師行禮,然後就請法。

       【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。】

       這是阿難他所見到的,他所感受到的,他說出來了,也是代表在會的一些大眾。『最勝之道』,最勝之道是什麼?底下說出來:

       【去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】

       跟佛多年了,天天聽佛講經說法,薰習也有相當可觀,所以知道一切法裡頭無比殊勝的法是念佛,是不是今天世尊在念佛?念佛是念過去佛還是念未來佛,或者是念現在他方世界的諸佛?為什麼今天示現『威神顯耀,光瑞殊妙乃爾』,像這個樣子從來沒見過。真的,世尊在念阿彌陀佛,要把阿彌陀佛攝受眾生這個法門宣說、介紹給大家。這一段裡頭含的什麼意思?這個法門是無比殊勝的法門,現的瑞相稀有,連阿難都感到非常奇特,『住奇特法』,非常稀奇,非常特殊,都是表這個法門的。我們現在很清楚、很明白,末法向下還有八千多年,只有這部經能幫助末法眾生當生成就。其他的法門大家可以自己去試,怎麼個試法?你照那個法門修,看看你煩惱習氣能斷得掉斷不掉。煩惱習氣不要太深的,最淺顯的,五種見惑,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,你就試這個。為什麼?這個要是斷掉之後,你就證須陀洹果,在小乘是初果,在大乘,《華嚴經》上十信位的菩薩,你是初信。你就試試看,你用一生的時間,看看你能不能做到。告訴你,初果兩種神通現前,天眼現前、天耳現前,你去試試看。如果不行,趕緊回頭還來得及,要是一味迷執,那你這一生就錯過,將來再遇到這個法門不知道哪一生哪一劫,這是真的不是假的。所以你看到放光現瑞,你跟其他經上去比比看,其他經上沒有這個說法。經教裡字字句句都含無量義,不能輕易滑過。

       我們看老居士的註解,「釋尊將欲演說無上殊勝淨土法門,故現瑞放光」,示現瑞相,放光來引起,興起就是現在講的引起,引起阿難的發問,「並令聞者生希有想」,這一會的人就很特殊,人特別多,「生難遭想」,這個法門是太難得遇到,「依教奉行,求生淨土」,這一生成就了。這個成就是保證的,是真實的,實際上我們的煩惱一品都沒斷,只是念佛的功夫把煩惱伏住了。任何一個法門,伏煩惱不行,不能成就,要斷煩惱,這個法門伏煩惱就能往生。如果是斷煩惱往生,那至少是方便有餘土,有小乘的功夫。在我們大乘教裡面,《華嚴經》上所說,你有十信位的功夫,從初信到十信都是生方便有餘土,方便有餘土裡頭有三輩九品。見思煩惱沒有斷的人,通常都是生凡聖同居土。我們這個地球就是凡聖同居土,釋迦牟尼佛的,六道輪迴。西方極樂世界凡聖同居土只有兩道,沒有六道,凡聖同居土裡面三輩九品是人天道,極樂世界沒有畜生、沒有餓鬼、沒有地獄。

       而且非常奇特,真的是「住奇特法」,這個奇特是什麼?凡聖同居土往生的人,最下品,下下品往生的人,生到西方極樂世界,也作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩最低的位次是《華嚴經》上初住菩薩,等於什麼?等於在我們這裡修行,明心見性,見性成佛,等於這個功夫。這是世尊四十九年所說一切經裡頭都沒有說過這種話,只有這個經上有,這是奇特法。換句話說,同居土裡面下下品往生的人就成佛了。他是不是真的成佛?不是真的。所以蕅益大師講得好,講凡聖同居土裡面這些往生的人,你要說他成佛了,見思、塵沙、無明一品都沒斷,他是道道地地的凡夫;你要說他是凡夫,他的智慧、神通、道力跟阿惟越致菩薩相等,這個奇妙!這在十方諸佛剎土裡面找不到,只有極樂世界有,這才叫稀奇。這對我們這類的人吸引力很大,為什麼?煩惱習氣很重,知道很難,遇到這個法門我們就有救了,這多開心!可是你真的想一生成就,成就智慧、成就德能、成就相好,經上的話一分折扣都不能打。這經教我們怎麼修?發菩提心,一向專念阿彌陀佛。你夾雜著別的這就不行,你就把你的功夫破掉了。印光大師勸導我們,勸念佛的人,最好每天在早晚課的時候加念一千聲觀世音名號。這算不算夾雜?不算。為什麼?這一千聲佛號不是為自己,是為這個世間苦難眾生,為他們念的,這是你的慈悲心。不是求觀世音菩薩保佑我,不是的,求觀音菩薩保佑這地球上苦難眾生,也保佑現在這個災變的地球,希望地球恢復正常,不要有這些災難,特別為他們念的。所以你還是一門深入,長時薰修,符合經上所講的一向專念。

       我們繼續往下看,「按圓頓諸經,具說本師釋尊放光之相,今經亦然」。佛講這些經,大乘經裡面差不多都有放光,這個放光也是表法的。我們看看《無量壽經》五種原譯本裡面所說的這段經文。「《漢譯》曰:於時佛坐,思念正道,面有九色光,數千百變,光甚大明。賢者阿難,即從座起,更正衣服,稽首佛足」。這是阿難看到之後生稀有的心,他從座起,把衣服整理,然後再向佛行禮。「前白佛言:今佛面目光色,何以時時更變,明乃爾乎?今佛面目光精數百千色,上下明徹,好乃如是。我侍佛以來,未曾見佛身體光曜,巍巍重明乃爾」。漢譯的《清淨平等覺經》,上面經文是這麼寫法的,說得比這裡詳細。阿難看到的是九色光,而且數千百變,光明很大,這是阿難在過去所沒有看見過的,第一次看到佛的身相這樣的好。「我未曾見至真等正覺」,這個至真等正覺就是阿難對佛的稱讚,「光明威神,有如今日」。「《吳譯》同之,唯文字稍簡」,其他的本子「則語而未詳」。

       「《魏譯》中兩度云:光顏巍巍。又云:威神光光」。《魏譯》是流通最廣康僧鎧的本子。「《唐譯》云:威光赫奕,如融金聚,又如明鏡,凝照光輝」。這個地方讓你看到各種不同的原譯本,也可以能夠讓我們參照夏老居士的會集,他所會集的,字字句句都是有依據的,不是隨便寫的。宋譯的本子,「面色圓滿,寶剎莊嚴」。所以「五譯合參」,這五種本子合起來看,「便知漢吳兩譯最詳,餘譯乃其簡略。唯《宋譯》中寶剎莊嚴」,這是其他本子裡沒有,它有這麼一句。所以這一句也寫在現在這個本子裡面,有「寶剎莊嚴」這一句。「顯光中現剎之義」,其他的本子沒有這一句,這一句是佛光裡面見到十方諸佛的剎土,「可補古譯之不足。由是亦可見會集諸譯之必要」。所以今天我們讀這個會集本,等於說五種原譯本統統讀到了。「又古注經家多謂本師說此經時未曾放光,蓋未詳考漢吳古譯之故耳」。這個五譯本裡面有幾種把放光省略掉了。但是也很難說,因為世尊說這部經是多次宣說,不是講一次的。從五種原譯本內容來看,至少佛講過三次。但是《無量壽經》在中國有十二種的譯本,這在《藏經》目錄上可以看到,其中有七種失傳了。那七種本子裡面,可能還有跟現在我們所看到的有很大差別的,那就不止三次宣講。這是很特殊的,釋迦牟尼佛講經從來沒有重複過的,這一部經重複多次,這也就是給我們宣說這個法門非常殊勝,非常重要。將來到佛法滅的時候,世尊的法運一萬二千年,經法滅的時候,《無量壽經》還能在這個世間多留一百年,它是最後消失的。這些信息都是提供我們參考,增長我們的信心、願力。

       下面這才逐句為我們解釋,首先解釋『世尊』,「指釋迦牟尼佛。《淨影疏》曰:佛具眾德,為世尊重,故號世尊」。佛無明煩惱的習氣斷盡,《華嚴經》上所說的妙覺位,證得妙覺,圓滿的回歸自性。到妙覺,我們曉得,實報莊嚴土就不在了,實報土何故存在?是無始無明煩惱習氣沒斷乾淨。但是這個習氣不礙事,不礙你在十方世界稱性發揮,發揮你自性裡面的智慧德相,來應一切眾生,眾生有感他就有應。所以在實報莊嚴土裡面的菩薩跟常寂光實在講沒有兩樣,智慧、神通、道力的運用是平等的,沒有差別的,差別就是習氣一個斷掉,一個沒斷,沒斷就在實報土,斷掉就在常寂光淨土。所以常寂光,雖然不是物質也不是精神,六根緣不到,它存在,它起作用,它不是不起作用。現在我們聽說科學家給我們做報告,他們感到很奇怪,宇宙,講大宇宙,宏觀宇宙,他說現在我們用這些科學儀器,所能觀察到的,大概是整個宇宙的百分之十,換句話說,還有百分之九十的宇宙不見了,覺得這個很奇怪,不見了。他說這個話我們心裡就明白了,怎麼不見呢?回歸常寂光了。回歸常寂光那你六根就沒法子接觸,它不是不在,在,它回歸常寂光了。所以科學的發現能幫助我們對經典更進一步的理解,更知道這個東西是真實的,不是假的。

       「佛具眾德」,圓滿的性德,「為世尊重」,這個世是十法界,六凡四聖,沒有不尊重的,所以號為世尊。敬佛、禮佛、念佛是福慧雙修。那我們天天修,好像福慧沒增長,是不是佛不靈?不是的,你福慧沒有增長是因為你修得不如法。怎麼不如法?你裡頭沒有誠敬心。還是印光法師講得好,你有十分誠敬你就得十分福慧,你有一分就得一分福慧,還打著問號在裡頭,那你的福慧就不能現前,就這麼個道理。現代人對佛法,對釋迦牟尼佛或者是一切諸佛,真正能夠生起誠敬心很難很難,為什麼?因為從小我們就接受一般的教育,都說宗教是迷信,宗教是騙人的。你看看,這些東西在我們心裡面都紮根了,根深蒂固,現在接觸,要把從前舊的觀念洗乾淨,重新建立真誠心,談何容易!古時候人念佛、禮佛、稱佛為什麼效果那麼大?它沒有效果,那些人能相信嗎?從前人為什麼效果那麼顯著?沒有別的,他從小接受過孝養父母、奉事師長,尊師重道這種教育,所以佛教傳到中國來,佛是老師,尊師重道的念頭油然而起,所以效果就很顯著。現在學佛真難,非常非常不容易,這就不能不講求善根、福德、因緣。你真有善根,真有這個福報,說了真相信,那種虔誠恭敬心真能生得起來,你就得福慧,這些都是千真萬確的事實。

       下面又說,「佛是世間極尊,故稱世尊」。世間極尊誰知道?菩薩知道,阿羅漢知道,世間聖賢也能知道。為什麼說他是極尊?他證得圓滿的自性,是這麼個道理。我們能夠稍稍契入《華嚴》,就明白這個道理。在修行人當中,菩提道,或者稱之為成佛之道,這裡面的級別,五十二個級別,佛這個地位是在第五十二個階位,這極尊。五十一個,等覺菩薩,他還在他之上,等覺菩薩稱尊,他比他更高,這稱之為極尊,等覺以下沒有不尊重他的。通常在十號裡頭,下一品會講到,這大乘教也常說,具足十號,所以稱為世尊。佛法裡面有一樁事情非常了不起的,那就是佛不是獨尊,世間極尊是唯我一人,不是的,這不是佛法。佛是怎麼說?世間極尊你也有分,人人都是,不是他一個人獨有。你能夠把無始無明煩惱習氣統統斷盡,你不就成極尊了嗎?這跟宗教不一樣,宗教,神是極尊,任何一個人不可以跟神相比,沒有這種道理的。佛教是人人都是佛,那些成佛的人肯定一切眾生本來是佛。

       所以現代講民主自由開放,完全在大乘佛法裡頭。民主自由開放不容易,我們細心觀察,華藏世界民主自由開放,極樂世界民主自由開放。民主自由開放,要什麼樣的人民才能真正享受到民主自由開放那種的真實利益?個個都明心見性,你就得利益。如果都是迷惑顛倒,民主自由開放問題就很多,未必是一樁好事。中國古人講制度,現在講制度,從前人講法,法是治理國家重要的一個依據,但是它不是活的,它是死的。要好人去用它,這法就好,如果說不好的人去用它,一樣把最好的法用在自私自利上,對人民有害無利,對自己有利無害,變成這樣子。所以古人講治道,他說治道裡頭,人才是根源,法看用在什麼人的手上,這個話講得很有道理。所以回歸到本源,那就是教育。這個國家的國民都接受過倫理、道德、因果聖賢教育,他們選票選出來的真的是好人。如果沒有這個水平,票可以買的,跟做生意一樣,選舉跟做生意一樣,買票,買到之後自己上了台,一定是一本萬利再撈回來,誰吃虧?老百姓吃虧了。所以民主制度在什麼地方?教育先辦好,民主制度就產生作用;教育沒有辦好,民主不見得是好事情。

       古人講得對,法看什麼人用,不好的制度,人是好人,也能做出好事;最好的法,非常嚴密,人不善,他一樣幹壞事,這古人說的。中國有一句諺語說,「不聽古人言,吃虧在眼前」,古人言裡面有大道理在。所以中國幾千年來長治久安,制度是帝制,中國有沒有民主開放的時候?有,大同之治就是的,而且在中國實現過。孔子他肯定的跟我們說,中國在堯、舜、禹這個時代是大同之治。禹沒有私心,傳位給他兒子,為什麼?兒子太好了,大家都推舉他,兒子太好了。沒想到這一傳到他兒子,以後兒子再傳兒子,變成家天下,他當時傳給啟沒有這個心。所以從啟以後大同的盛世沒有了,就變成小康。所以孔子講,啟以後,湯(商湯)、周朝,孔子是生在周朝春秋的時候,他生在那個時候,他稱那個時候叫亂世,在他之前,應該有一千年的時間,中國處於小康的時代。春秋戰國是亂世,心目當中常常懷念到大同之治,也常常想到小康。所以我們看看世尊在經典上給我們介紹的,最詳細的莫過於華藏世界、西方極樂世界,這是大同之治,人人所嚮往的,往生到極樂世界就是我們進入大同之世。

       『威光赫奕』,這介紹威,「威者,有威可畏謂之威」。我們常講的威嚴,佛有威嚴,這個地方「指威神」,神通的妙用。六根的能力,我們眼見,往遠處見能夠見到宇宙的邊際,這往大處,宏觀世界,往微細裡面去看,能夠看到基本粒子。現在科學家講還有更小的,叫量子,小光子,能見到。所以見的能量沒有限量的,中國人講「大而無外,小而無內」,他統統能見到,比今天科學講的還要詳細。科學跟佛法還不能比,量子力學裡面還沒有發現,量子裡都還有世界,裡面的世界跟外面的世界沒有兩樣。經上告訴我們,普賢菩薩常常進入微塵裡面的世界,微塵裡面的世界還有微塵,那個微塵裡頭又有世界,重重無盡,這科學家沒有發現。所以中國古人這兩句話講得讓我們感到不可思議,就是「其大無外」,其大無外講到什麼?講到常寂光,世界到邊的時候沒有了,那要回常寂光了;「其小無內」,內還有內之內,內之內裡面還有內之內,沒有止境。這麼小的一個現象裡面,居然圓滿含藏遍法界虛空界的信息,一樣都不少。

       所以有時候我們談到現代的科學技術,用的晶片,指甲這麼大的一塊晶片,很小,小指甲這麼大一塊晶片,裡面可以容納一部《大藏經》,真了不起!可是佛經上跟我們說,一粒微塵,就是一個光子,那麼一點點大,肉眼看不見的,裡面含著遍法界虛空界圓滿的信息。你說現在科學跟它比怎麼能比,差太遠了。我學佛的時候方東美先生把佛法介紹給我,佛法是全世界哲學裡面的最高峰。我們學了這麼多年,現在發現了,佛法裡頭有全世界科學裡面的最高峰,科學跟哲學裡面不能解決的問題,統統在佛法裡頭,奇妙!佛法用什麼方法解決?禪定,什麼叫禪定?放下就是,他教你放下,放下執著、放下分別、放下起心動念,你就見到,就見到性。性是一個非常非常微妙的東西,它什麼都不是,但是它能變一切萬物,佛經上常講的依正莊嚴,都是它變現出來的。怎麼變現的,變現的一些經過,這經上都講得很詳細、很明白。

       所以從這些方面,我們對古人不能不佩服。現在人瞧不起古人,因為現在科學進步,古時候的人沒有科學,錯了!現在人跟古人比差太遠了,現在科學技術要用數學,要用先進的科學儀器,古人不需要,古人用禪定。入定之後頭一個現象,時間跟空間沒有了,在定中能看到過去、能看到未來,能看到此界、能看到他方,時間沒有了,先後沒有了,空間沒有了,距離沒有了。你看這都是科學跟哲學所嚮往的,做不到!佛法告訴我們,從禪定當中能做到。佛菩薩能做到,佛菩薩告訴我們,我們每個人都能做到,你所以做不到就是你不肯放下。你頭一個不能放下你的執著,換句話說,你初級的禪定都達不到。高級的禪定,不但執著放下,分別放下了。最高的禪定,法身菩薩的禪定,連起心動念都放下,真正做到六根在六塵境界當中不起心、不動念,那個境界就是諸佛菩薩應化在世間的情況,這是佛菩薩的威神。

       下面引用,「《勝鬘寶窟》曰:外使物畏,目之為威。內難測度,稱之為神」,這是講威神兩個字。物是指十法界的眾生,所以他不用人,如果說是人,那十法界裡頭只有人道,不包括其他的。用物的範圍大,從上面,包括四聖,從下面,包括六道。四聖六道這裡面的有情眾生都有敬畏的感覺,所以稱之為威,「目之為威」。智慧、德能我們跟他遠遠的比不上,敬畏之心自然就生了。「內難測度」,我們對他的智慧、神通、道力,有多深、有多高,沒有法子去想像。其實這個道理佛給我們講得很清楚,佛的威神顯現出來、表現出來,我們每個人有沒有?有,不比他差,顯不出來。顯不出來是什麼?是我們自己本身有障礙,有煩惱習氣,煩惱習氣把我們的清淨心迷失了,我們的浮躁讓我們的平等心喪失,於是迷而不覺。其實如果我們學過賢首國師的《妄盡還源觀》,他就講得清楚,無論是物質現象或是精神現象,正報裡面舉一毛端,身上的汗毛,汗毛的尖端,一毛端,依報裡面舉一個微塵,微塵太小了,看不見,一粒沙子,你看見了,很細的沙,像麵粉一樣,一粒,你看見了,它的波動現象我們看不到。有沒有?有。它波動現象裡有三個特質,第一個「周遍法界」,我們身上的汗毛端,真的不是假的。不動的這個波動,沒有波動,這個現象就不存在。很難得今天量子力學的這些科學家他們肯定了,他們說物質現象是什麼?把物質的本質搞清楚了,沒有物質這個東西,物質是意念累積連續產生的幻相。所以沒有這個波動現象,什麼都沒有了,物質、精神都沒有了。一切現象全是波動發生的,波動才動,就周遍法界,這個速度多快!周遍法界,我們想想,光,光有速度,從太陽到地球,這距離不算遠,八分多鐘,可是這個現象才動就周遍法界,這第一個。第二個特性,能生萬法,它是一切萬法的基礎、根本,所有一切萬法全是這種波動現象造成的,而且是沒有先後,就是它的速度太快,光不能跟它比,差太遠了。我們最近看到一個消息,科學家發現外太空有一個太陽系,他們觀察,有人說有五顆行星,有人說有七顆行星,繞著太陽轉,很像地球,距離我們一百二十七光年,那個光要走一百二十七年,光的速度。我們這個毛端上才動就周遍法界,光的速度不能比!諸位想想。後面一條很重要,第三個特性,「含容空有」,含容空有就是我們平常講的心包太虛、量周沙界。含是什麼?包括虛空,它裡面包含虛空,它裡面容納萬有,整個宇宙都在那裡面。我們這一毛端的心量都那麼大,現在我們的心量變得這麼小,連一個人都容納不下,你說可不可憐!我們的毛孔、毛端心量都那麼大,都能包虛空法界,你說我們做人做成什麼樣子!太難為情,不像話。近代科學愈來跟佛法關係愈密切,這好事情。這是什麼?很難懂的地方。所以我們佩服古人,古人沒有這些科學數據他怎麼會懂?從這個地方我們就想到,古人的心定。古人用什麼方法來把佛經裡面這些境界深信不疑?他在定中看到了,清淨心是定,清淨心生智慧,有道理,不是沒有道理。

       「光者,光明也,自瑩謂之光,照物謂之明,即放光照耀之義」。這是「威光赫奕」,赫奕是很大的樣子。自瑩是本身有光,這是真的,所以量子稱為小光子,可見得它本身有光,它那個光像閃電一樣,比閃電快,閃電實在是太慢,所以我們肉眼能看得到,它的閃得太快,我們肉眼看不到,必須要在儀器裡頭,精密儀器裡面你才能發現。可是我們講過,這是佛在經上常講,我們的本能,眼耳鼻舌身的本能都是遍法界虛空界,我們的見如是,聽也如是,鼻嗅,舌嘗,身體接觸,統統都是遍法界虛空界。這在精神面就講的受想行識,我們能接受。遍法界虛空界裡面所有一切眾生,這個眾生,眾緣和合而生起的現象叫眾生。包括什麼?包括動物、植物、礦物以及自然現象,用這個名詞全部包括了。這些現象是一體,而且是互通的。所以你修行層次愈高,你的身心愈靈敏,他方世界極其微細的信息你都能夠感受到。你本身就像一個電波接收器一樣,同時我們自己也往外發射,所以遍法界虛空界就好像是個網路一樣。不是我們一個人能發射,我們頭腦意念可以發射,我們每一個細胞,細胞,曉得這是分子組成的,分子是原子組成的,原子是電子組成的,到後來也就講到光子,小光子,量子,這身上有多少,都能發射,都能接收,這是事實真相。

       可是我們現在發射沒有感覺到,接收也沒有感覺到,糊塗到所以然處,這叫迷惑顛倒。佛說了,佛就是有這個能力,法身菩薩有這個能力,就是說他的能力完全恢復了。從這個地方,我們才曉得,我們迷到什麼程度,為什麼把我們的本能都喪失掉。佛說不是真的喪失,迷失了,你只要一覺悟它就現前。我們現在懂得了,覺悟了,覺悟還不行,你沒放下,放下是真覺悟,沒放下是假覺悟,放下妄想分別執著你是真覺悟。你看我們現在,起心動念還是有自私自利,還是有是非人我,那怎麼叫覺悟!我們距離覺悟太遠了。可是我們也很難得,這些事實真相的信息,我們從經典上得到,這就相當不容易。經典是把這些事實真相告訴我們,那我們現在要幹的,依教修行,這才能夠真正契入境界。經典裡面所說的,全是我們自己的智慧德能,佛講經不是講給我們聽的,你要說是講給我們聽,那錯了,那我們對佛是個侮辱,佛是教我們證得,講給你聽的,你就依這個方法去求證,你真的能證得,你證得之後,跟他所講的完全一樣。

       太深的東西,太神奇、太奇特的,實在是難,那不是假話。你看無始無明斷了之後還有習氣,這個習氣要斷掉,習氣沒法子斷,隨它去,自然就沒有了,讓時間把它沖淡。多長的時間?三大阿僧祇劫,那個習氣才完全沒有了,你就知道習氣有多難。但是只要無明斷了,習氣還有,沒有關係,不礙事,對自性裡面的智慧、神通、道力,自受用、他受用都沒有一絲毫障礙。這也不是一樁容易事情,最容易的還是生到極樂世界,這容易多了。我們最少要能趕到我們淨宗初祖慧遠大師的境界,遠公大師念佛,他在生的時候四次在定中見到極樂世界,念佛入定,從來沒有給人說過,這都是我們要學的。往生的那一次,最後一次,就是第四次,告訴大家,他要到極樂世界去了,極樂世界我看到了。別人問他,什麼樣子?跟經上講得一模一樣。

       他那個時候,我們淨土的經就是一本,《無量壽經》,我們想應該它是,但是那時候《無量壽經》也有幾種譯本,遠公大師是東晉時候的人,康僧鎧的本子也出來了,漢譯的《清淨平等覺經》,可能有二、三種的版本,他能看到的,唐、宋是決定沒有的,他在唐宋之前。《彌陀經》還沒有翻譯出來。所以最早慧遠大師在廬山建東林念佛堂,所依的經本就是這一本。《觀無量壽佛經》沒翻譯出來,《彌陀經》都沒出現,就是這一本。他說跟經上講的一樣,那就是《無量壽經》上所說的。我們現在這個會集本好,五種本子裡面所說的這全都有了,這個本子是最完整的。我們也能夠像遠公大師一樣,真正見到西方極樂世界,自己有信心決定得生。西方世界能不能得生,經上講得很好,三個條件,信、願、行。我們今天講還得加三個根,他為什麼沒有說?那個時候一般人三個根統統都有,就不需要講了。這三個根從小學的,家裡父母教的,個個都有,根深蒂固。不像今天的世界,今天的世界三個根沒有了,三個根沒有了,這個信願行就不踏實,所以修淨土的人多,往生的人少。他們那個時候修淨土,真的叫萬修萬人去,很少說修淨土不能往生的,太少了,現在很多。以前李老師告訴我們,一萬個修淨土念佛的人,真正往生的只有三、四個人。這什麼原因?根沒有了。根為什麼重要?經典一打開,「善男子、善女人」,你不是善男子,也不是善女人,你怎麼可以往生?三個根紮下去,你就是善男子、善女人,就這麼回事情。從前人不用講紮根,他都有,都有根,現在不能不提這個事情,不提這個事情念佛不能往生。有這三個根,那你這個信願行都有根了,信有根,願有根,行有根,你怎麼會不往生!這是此一時彼一時,不一樣。

       光明,自己本身有光這是光,光照外面的東西這叫明,這叫放光照耀的意思。「光明有二用」,兩種作用,第一個是「破闇」,第二個是「表法」。「因佛之光明,正是智慧之相」,所以光明是個相。為什麼今天量子力學家發現的量子都有光?光從哪來的?光從智慧來的。佛告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,如果自性裡面沒有智慧,光就沒有了。自性裡頭有圓滿的智慧,迷並沒有失掉,所以還是放光。這個放光是什麼?這個放光就是現在科學裡面講的波動,因為光是閃光。彌勒菩薩講得很清楚,一彈指有多少,閃多少次?三百二十兆,你看一彈指。我相信有人比我彈得快,我年歲老了,彈不動了,如果彈得快大概一秒鐘可以彈五次。如果彈五次,那就是一千六百兆,一秒鐘一千六百兆,你怎麼能看得到?

       那光,就是一次一次的閃光,一秒鐘一千六百兆,不容易,被科學家發現。這是自性般若光在動,這一動就變成物質、變成精神現象。因為自性裡面有見聞覺知,見聞覺知迷了之後變成什麼?變成受想行識。受裡頭有見聞覺知,想裡頭也有見聞覺知,行裡頭、識裡頭統統具足。受想行識我們能感觸到,見聞覺知感觸不到,它細!它是性德。科學家沒見性,所以這個根源沒找到。量子,量子從哪裡來的?無中生有,他只看到這個。確實是無中生有,雖然那麼閃了一下,但又沒有了。所以我們看到的物質是它的連續相,這意念、念頭,意念的累積,他說意念的累積,累積連續產生的幻相,物質現象、精神現象都是這樣的。這裡給我們講得清楚,這光明就是智慧之相。

       「赫者,明也。奕者,盛也」。就是這個光明很大,非常明顯。「故知威光赫奕表佛所放之光,雄猛有威,明耀盛大」,佛光普照!「此下以熔金喻之」,這下面是用個比喻,『如融金聚』,黃金把它鎔化之後,那多好看!黃金本身就很好看,再高溫鎔化成液體,那個光就非常非常之美,用這個做比喻。「金色光耀,熔金彌甚。喻佛光明,如熔金聚集,故曰如融金聚」。我們讀這些,最重要的就是要知道,佛跟我們自己無二無別,他那些好東西我們統統都有分,好在這裡。宗教裡說,神有,我們沒有,永遠要服從神。佛法不是的,人人都是佛,平等,佛經裡面所說的,諸佛所有的,我們自性裡全都有,只要我們把妄想分別執著統統放下,就全部都證得。這是佛法無比殊勝之處,這是佛法跟宗教完全不一樣的地方,我們不可以不知道,絕對不是迷信。今天時間到了,我們就學到此地。