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淨土大經解演義  (第三一七集)  2011/3/5  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0317

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百七十二面,第六行看起,第六行:

       「又阿彌陀佛即是毘盧遮那如來。如《彌陀疏鈔》曰:智覺云:總持教中,說三十七佛,皆毘盧遮那一佛所現。謂遮那內心,證自受用,成於五智。自當中央法界清淨智。次從四智,流出四方四如來。其妙觀察智,流出西方極樂世界無量壽如來。則一佛而雙二土也。因彌陀即毘盧,故云:一佛。土者淨佛國土。二土者,華藏與極樂。雙者兼也,義為兼領,蓋謂一佛兼領兩淨土也。」這些都是從現象上說的,性沒有差別,相有差別。佛菩薩、祖師大德們都是親證法身的法身大士,他們都回歸到自性,也就是賢首國師所說的自性清淨圓明體。所以從性上講是一不是二,從相上講是二不是一,一即是多,多即是一,離開妄想分別執著,真相就大白,這才是真正的信心現前。

       今天三月五號,是我們韓館長十四週年的紀念日,她是一九九七年三月五號往生的。過去十三年,每一年的今天,世界各地淨宗的同學都會到圖文巴來做這個紀念。今年因為學院成立十週年,我們把這個紀念就跟十週年紀念合併舉行,就延長到十月。昨天跟諸位報告過,三月四號是章嘉大師圓寂五十四週年的紀念,他老人家是一九五七年三月四號往生的。一九七七年七月十三,方東美先生過世,三十四週年。一九八六年四月十三,李老師往生,二十五週年。這四位大德,成就了我們今天淨宗的承傳,這四個人當中少一個都不行;換句話說,就沒有今天我們在此地聚會這個活動。

       方東美教授接引我入佛門。這是個意外,因為在那個時候我不信佛教,方老師也不信佛教。方老師是著名的哲學教授,大哲學家,我跟他學哲學,他特別給我開一門課「哲學概論」。每一個星期天在他家裡,小客廳、小圓桌,一個老師,就是我這一個學生,每個星期兩個小時,上午大概九點多鐘到十一點多鐘,通常我九點半以前一定會到。這一部哲學概論沒有課本,也沒有文字,完全是口傳口授的,他講我聽,有問題隨時發問,隨時解答。最後一個單元叫「佛經哲學」,我認識佛教是從這開端的。他把佛經哲學介紹給我,第一句話就說,「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」。這是把我們以往對佛法的誤會、錯誤的曲解佛法完全糾正過來了。

       在同一年,好像是兩個月之後,我認識了章嘉大師,我跟他三年。大師也非常慈悲,也是每一個星期給我兩個小時,也是一對一的教學,三年。我佛學的基礎是他老人家奠定的,學佛的方法是他傳給我的,看破、放下。看破是智慧,放下就是禪定。看破是對於世出世間一切法真實的了解,也就是一切法的真相你明白了叫看破,看破之後自然會放下,放下是功夫。大乘教裡面告訴我們,放下見思煩惱你就成阿羅漢,放下塵沙煩惱你就是菩薩,放下根本無明你就成佛。學得再多,如果沒有放下,中國人說寸步難行!在佛法裡面講,你無法提升自己境界。從初發心到如來地就是這個辦法,看破幫助你放下,放下幫助你再看破,看破再幫助你放下,一直到連放下也放下了,沒有了,你的功德就圓滿。這是我認識章嘉大師第一天,他老人家傳授給我的。教我去讀《釋迦譜》、《釋迦方志》這兩本書,這兩本書唐朝人著作的,釋迦牟尼佛的傳記。告訴我,要學佛先要認識釋迦牟尼佛,對釋迦牟尼佛不認識,那你就會走彎路,你就會受很多辛苦。這種教導確實很少,一般這些高僧大德他不會傳授這個東西給你。囑咐我向釋迦牟尼佛學習。我們讀了之後才了解,釋迦牟尼佛是一個教育家,他是老師,三十歲開悟就開始教學,每天講經教學,七十九歲圓寂,教學四十九年。這是個好老師,典型的教師,四十九年沒有聽說釋迦牟尼佛哪一天去度假、去放假了,沒有,逢年過節天天還是講經教學,沒有一天中斷,真正是教不倦學不厭,教學相長。我們這才明瞭佛法是教育,不是宗教。

       宗教裡面一定崇拜一個神,叫造物主,佛法裡沒有。宇宙萬法從哪裡來的?佛說是「唯心所現,唯識所變」,宇宙從這來的,生命從這來的,萬物從這來的。這是個大問題,這是科學跟哲學終極的目標,就想知道這個問題,可是現在科學跟哲學都沒有達到。大乘教裡頭,三千年前釋迦牟尼佛把這個事情講清楚、講明白了。唐朝初年,賢首國師有一篇論文叫《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,這一篇論文並不很長,真正是淋漓盡致,就把這個事情說清楚、說明白了。唯心所現,誰的心?自己的心,不是別人的。唯識所變,誰的識?自己的識,整個宇宙千變萬化,是你自己的情識分別執著在主宰的。把宇宙的來源,我從哪裡來的,萬物從哪裡來的,都講清楚、講明白了。我們要感激現代的科學家,特別是八0年代,到現在這三十年,最近的三十年,他們的研究成果非常的輝煌,無論是宏觀宇宙、微觀世界,講量子力學,跟大乘經上講的完全相同。釋迦牟尼佛三千年前講清楚了,現在科學家證實了。這也正是外國的科學家愛因斯坦他說過,他說世界上這麼多的宗教,與科學走得最接近的就是佛教,這個話被證實了。

       世尊一生教學,佛法傳到中國來的時候還是教學。把教學疏忽了,我們相信不超過三百年。教學疏忽之後,取而代之的是經懺佛事,做種種法會搞熱鬧,應該是近代的事情。古時候沒有,古代這些帝王非常聰明,中國古人雖然是敬天地鬼神,但是他不否定人的智慧、能量,主張命運是掌握在自己的手上。正如大乘經典裡面所說的,「相由心生,境隨心轉」,心是自己的起心動念;換句話說,自己的心主宰著自己吉凶禍福,也主宰宇宙一切變化。大乘教裡關於這些言論太多了。極樂世界怎麼來的?阿彌陀佛的智慧、意念成就的,持續到現在,沒有改變,沒有起變化,這是要靠每一個往生的人,他們的心念要跟阿彌陀佛相應,極樂世界才能保持不變質。如果往生極樂世界的人跟阿彌陀佛不是同心同願,極樂世界就衰了,就產生變化。所以佛聰明,絕對堅持這一點,永遠不改變這個原則。

       往生極樂世界第一個條件,心淨則國土淨。阿彌陀佛是清淨心,這個經題上講的,他的心是什麼?清淨、平等、覺。每一個往生西方極樂世界人的心都要清淨平等覺,這三條具足生實報土;有清淨跟平等生方便土;只有清淨,平等覺還沒有,生同居土,凡聖同居土。雖然生到凡聖同居土,就得到阿彌陀佛四十八願威神加持,你的平等覺就現前,不可思議!極樂世界雖然有四土三輩九品,它是平等世界,有這個層次,不能說沒有,程度不齊,但是他的待遇,智慧神通道力幾乎跟阿彌陀佛沒有兩樣。這是極樂世界無比的殊勝!我們前面讀過。這一段的開示是黃念老的,破除我們的疑慮,證實大乘佛法圓融無礙,大自在!讓我們不要再有分別執著這種煩惱,最好連習氣都斷掉,我們的心跟彌陀就完全相同了。

       《華嚴經》裡面講華藏世界,講毘盧遮那如來,毘盧遮那是法身佛。毘盧遮那的名號是梵語,翻成中國的意思是遍一切處,說它為法性身、法性土。毘盧遮那住的常寂光淨土,身遍一切處,土也遍一切處,沒有形相,身土都沒有物質現象,也沒有精神現象,也沒有自然現象,所以六根接觸不到。它就在面前,從來沒有離開過你,你沒有辦法感覺到。科學家也無能為力,為什麼?就是它沒有現象,只要有現象,科學家就有方法發現它。它雖然沒有現象,它能夠現現象,所以它能生能現,十法界依正莊嚴就是它所生所現。它能生能現,它沒有變化,所以叫一真法界,就是諸佛如來的實報土。十法界裡面有變化,為什麼有變化?十法界裡面的眾生有起心動念、分別執著,這叫情識,就是有情識、有分別。情識能變,十法界裡面森羅萬象是所變。我們今天疏忽了,只看到它所變,沒有看到所生所現,所生所現跟所變完全融合在一起,我們看到假相,沒有看到真相,諸法實相沒看到,實相跟假相混合在一起。你要能看到實相,那你就是法身菩薩;你看不到實相,只看到假相,這是凡夫,特別是六道凡夫。

       四聖法界裡面的人知道真妄混合在一起,但是他還沒看到真相,六道凡夫連真妄混合在一起都不知道。到法身菩薩,他就見到真相。所以大乘經常講,這樁事情「唯證方知」,你真正證到,你就明白了。告訴我們,毘盧遮那佛跟阿彌陀佛是一不是二。經上也這樣說法,毘盧遮那是法身佛,阿彌陀佛是報身佛,釋迦牟尼是應身佛,一即是三,三即是一。是不是?真的,一點都不假。法身是體,報身是相,應化身是作用,以應化身來幫助十法界的眾生,幫助他們破迷開悟,幫助他們回歸自性。佛法終極的目標是教我們回歸常寂光,我們生到西方極樂世界這是第一步,因為我們現在回常寂光是絕對做不到的,必須先在極樂世界好好的修行,把無始劫的煩惱習氣統統淘汰盡,才有能力回歸常寂光。常寂光是真正的自己,換句話說,學佛就是把真正的自己找到。身不是自己,身是假的,有生有滅,靈魂也不是自己。最近這些年來,在世界各地我們都看到附體的現象,附體現象是什麼?是靈魂在起作用,說明人沒死。

       去年年初我們發現,中國甘肅有二千一百年前羅馬凱撒大帝派了個軍團侵略中國,全軍覆沒,都死在中國。這個軍團的鬼魂二千一百年沒散,變成鬼道的兵團,他們是道道地地的孤魂野鬼,苦不堪言。當年東征的時候吃盡苦頭,死了二千一百年,天天在受苦。這是情執,這是分別執著造成這個現象。附在兩個婦女的身上,把這個故事說出來,真的,一點都不假。再看近代這些年,西方的催眠術很發達,一個人在催眠狀況能夠回到過去,過去一世、二世、三世。有一個報告,好像回到過去八十多世,四千多年前,人住在洞穴裡頭,他能說出那個時候的生活狀況,證明真有輪迴。輪迴轉世不一定是人身,有轉畜生身,有轉鬼道身,也有上去生天的,還有到地獄的。所以人沒死!真正明白這樁事情,你就不怕死,你對於生死就完全不在乎了,可是離苦得樂是一切眾生所追求的。那怎樣離苦得樂?離苦得樂是果報,因是什麼?斷惡修善。惡的因就是苦報,善的因就是樂果,因果這個道理絲毫不爽。

       這一段裡面講《彌陀疏鈔》,這是蓮池大師的作品,裡面有一段,他說「智覺云」,古時候祖師告訴我們。「總持教中說三十七佛」,總持是大乘教、是一乘教,總一切法,持一切義,廣義的說是一切大乘,狹義的說是一佛乘,三十七佛都是毘盧遮那佛的化身。三十七,我們今天知道不是數字,是表法的,《華嚴》用十表法,《彌陀經》用七表法,密宗裡面用十六表法,這個地方三十七也是表法。換句話說,十方三世一切諸佛如來,哪一尊不是毘盧遮那的化身?全是,毘盧遮那是常寂光,統統是從常寂光裡面流出來的。等覺菩薩成佛了,這前面我們讀過學過的,我相信大家都還能記得,等覺菩薩提升到妙覺位,這個時候實報土不見了,現在面前的是什麼?常寂光土,回歸常寂光去了。常寂光是一體,沒有分別,不但沒有分別,起心動念都沒有,是一個圓圓滿滿的整體。這裡頭什麼都沒有,就是三種現象都沒有,物質現象、精神現象、自然現象全沒有。但是又不能說它無,為什麼?它一切具足。一切具足,不是現象,沒有現象,一切具足。所以只要有緣,能生萬法,遍法界虛空界都是從它生的,都是從它現的,正報一切諸佛是它現的,依報一切剎土是它現的。惠能大師開悟的時候說,「何期自性,本自具足」,就是這個意思。那我們要問,我們自己這個身是不是從常寂光所現的?是的,一點都不錯,佛是它現的,眾生是它現的,所以《華嚴經》上常講,「一切眾生本來是佛」,情與無情沒有一個能夠離開毘盧遮那,這是事實真相。

       那我們知道,智覺禪師所說的話還是方便說,沒有說透。他說「遮那內心,證自受用,成於五智」,五種圓滿的智慧。說自,自己。「中央法界清淨智」,這是體,清淨這是體。那其他的四智呢?流出四方如來。這個四智就是大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智,轉八識成四智,流出這四個如來。「其妙觀察智,流出西方極樂世界無量壽如來」。所以阿彌陀佛跟毘盧遮那佛是一不是二,毘盧遮那佛是他的法身,是無量壽佛的法身,無量壽佛是毘盧遮那佛的報身,所以一佛雙土。因為彌陀即是毘盧遮那,故云一佛。土,有淨佛國土。二土,華藏、極樂,毘盧遮那在華藏,阿彌陀佛在極樂,叫二土,一佛二土。「雙者兼也」,兼是義為兼領,「蓋謂一佛兼領兩淨土」,華藏淨土跟極樂淨土是一不是二。

       「又東密(日本密宗)亦謂阿彌陀佛即是大日如來。日興教大師《阿彌陀秘釋》云」,這解釋阿彌陀的,「一者無量壽,法身如來居法界宮,不生不滅,是故大日如來或名無量壽佛。二者無量光。法身如來妙觀察智光,遍照無量眾生,無量世界,常恆施利益,故大日如來或名無量光佛。」大日即毘盧遮那,大日即阿彌陀佛。佛教裡無論是哪個宗派,他的本尊名號不相同,其實是一個,這是真的,一點都不假。再擴展到全世界任何一個宗教,他所崇拜的創世主都是一個,絕對沒有兩個。我最近十年,有緣分跟世界各個不同宗教接觸,我把我的看法向他們報告,那就是全世界大家所尊奉不同的教主,真神只有一個。每一個宗教那個神不同的名詞、不同的形像,都是一個真神的化身。這個真神在佛教裡面不稱為神,佛教裡面稱為真如、法性,其他宗教稱它為真神,全是他的化身!所以世界宗教是一家,我們要互相學習。

       你要不相信,你去研究你的經典,然後研究世界上不同宗教經典,你就會發現真的是一個。我問大家,你們相不相信真神有圓滿的智慧?相信;真神有圓滿的能力?相信;真神有圓滿的相好?相信;真神能夠變化種種不同的形相?相信。那就對了!真神在各個不同的族群、不同的文化、不同的生活方式,都變化跟你們這個地區的人相同。你要是接觸很多地區,你就看到很多大家不一樣,其實是一個。所以經典裡面的教誨,總的目標、總的方向絕對是相同的。不同的地方是生活方式、風俗習慣、文化背景這不一樣,所以大同小異。於是我們要徹底了解事實真相,一定要記住互相學習、互相尊敬、互相的敬愛、互相關懷、互助合作,才真正能體現出神愛世人。在佛法裡面講,範圍擴大了,大慈大悲,神愛眾生,比世人的範圍大得太多了。神的愛心包括全宇宙,叫大慈大悲,無條件的。為什麼?因為整個宇宙是一體,是真如自性的相分,性相一如,性相不二,學佛必須有這種認知。

       我們再看下面這一段,「阿彌陀」這是梵語,「具無量義」。從字面上翻,「阿」,梵文阿這個音,翻成中國就是無,「彌陀」翻作量,這名號裡頭它的意思是無量。什麼無量?一切無量,這是它真正的意思。一切無量!壽命無量、光明無量、智慧無量、德能無量、相好無量,樣樣都是無量。中國人,學佛的同學都知道,唐代禪宗六祖惠能大師,都知道這個人。惠能大師開悟的時候說了五句話,你說那五句話是不是都是講的無量?他明心見性了,他說「何期自性,本自清淨」,無量的清淨,「本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」,我們想想這五句,句句都是無量,讓我們從這個地方體會阿彌陀佛名號的意義。這三種翻譯是密宗翻的,無量壽、無量光,這兩句釋迦牟尼佛在《無量壽經》上講過,密宗加了一個「甘露王」。「密教以此三名,依其次第,表法報化三身。」無量壽是法身,無量光是報身,甘露王是化身。「又可譯為無量莊嚴、無量清淨等等。又十二光名,亦皆彌陀名號。」後面我們會念到十二光,都是阿彌陀佛的名號。

       「又阿彌陀三字,每字亦具無量義。」無量義裡頭每一義又具足無量義,重重無盡!中國古人所謂「其大無外,其小無內」,我們用這兩句話來形容阿彌陀,可以能夠體會到這一點深妙的義理。古大德的解釋很多,都沒錯,都有道理,真叫琳瑯滿目。「阿字為本不生之義,故是空諦」,這是以三諦來解釋,「彌字為吾我之義,故是隨緣之假諦。陀字為如之義,故是中諦。」三諦,大乘經上常說的,最普通、引用得最多的,天台大師的三諦、三止、三觀,智者大師常說的。「又《阿彌陀秘釋》云:阿字,一心平等本初不生義。」也說得很好!本初不生就是不生,不生當然就不滅,就是惠能大師所說「何期自性,本不生滅」,這是性德的名號。「彌字,一心平等無我大我義。」無我是沒有小我,只有大我。大我是什麼?大我之體就是法身,大我之相就像惠能大師說的「能生萬法」,萬法是大我之相,遍法界虛空界是自己。你如果真的明白通達,肯定這個事實是真的,那就恭喜你,你證得法身了。現這個身,住在這個地區,跟這個地區眾生現同類身,現這個身做什麼?在這個地方教化眾生,幫助眾生破迷開悟,是為這個事情示現的。做出一個覺悟的樣子給大家看,幫助他也覺悟,這就叫弘法利生。下面,「陀字,一心諸法如如寂靜義。」一心是諸法的本體,體寂靜,相當然也是寂靜的。現在我們看的,我們心不清淨,外面現象也不清淨,剎那生滅。這個要知道,這與體不相干,我們的念頭不是真心,真心沒念頭。大乘經裡頭常講「真心離念」,有念是阿賴耶,不是真心,叫妄心,妄心有念,真心無念,妄心有起心動念分別執著,真心沒有。佛菩薩用真心,真心就是阿彌陀;凡夫用妄心,阿彌陀就不見了。

       下面再看,「又阿字佛部義,示理智不二,法界體相故。」這些是密宗的解釋,對阿彌陀三個字的解釋。《華嚴經》具足一切佛法,所謂宗門教下、大乘小乘、顯教密教全包括。《無量壽經》跟《華嚴經》一樣,也是統統都包括。所以念老解釋《無量壽經》,用《華嚴經》解釋,用禪宗來解釋,用密宗來解釋,說明這部經的教義通一切法。不但通佛法各宗各派,還通現代的科學跟哲學,它全通!所以它能夠解決問題。我們要問,今天世界社會動亂,《無量壽經》能不能解決?能,肯定能。你不相信那就沒法子了。《無量壽經》能不能解決現前地球上的災難?答案也是肯定的,決定能,而且方法非常簡單。真的,難信之法!什麼方法?就這一句「南無阿彌陀佛」就解決了。沒人相信,不學佛的人不相信,學佛的人也不相信。他為什麼不相信?他對於這樁事情,理事不知道;真的清楚明白了,他相信了。這句佛號要怎麼念?大勢至教你的念法,你要能做到。勢至菩薩怎麼講的?「都攝六根,淨念相繼」,你用這個方法去念就對了。都攝六根是萬緣放下,都攝六根是制心一處,我們這個經上前面念過,止心一處。淨念,不懷疑、不夾雜;相續,一聲接著一聲,不要中斷。能解決自己的問題,能解決社會問題,能解決地球的問題,能解決太空裡頭許多複雜問題,所以「制心一處,無事不辦」。這社會出了問題能不能辦?能辦;地球出了災變能不能辦?能辦;太陽系在太空當中的運作,軌道出了問題能不能辦?能辦,沒有一樣不能辦。

       今天難,難在就是大家不相信,這個難!難在沒有人護持佛法了。護法這個使命,釋迦牟尼佛在世,當時是付託給國王大臣,所以歷代的帝王,國家護法,帶頭來學習,人民相信,跟著就學。現在走向民主,國家領導人沒有去學習這些東西,疏忽了,不重視它了,於是災難就起來。災難為什麼起來?人心壞了,現在整個世界的問題,包括地球災變的問題,是人心的反應。西方極樂世界那個地方的居民,個個都是上善之人,《彌陀經》上講得好,「諸上善人俱會一處」,上善!那我們今天這個世界,人心不善。佛經講地獄講得很多,講得很詳細,我們同學前年下了一點工夫,查《大藏經》,查到二十五部經論,佛說地獄的狀況,講地獄的因果。我們把這些經文抄起來編成一本書,《諸經佛說地獄集要》。這本書如果我們大家看看,反省一下,我有沒有造地獄業?道教也有一本書,《玉曆寶鈔》,流通量很廣。江老師「地獄變相圖」是根據《玉曆寶鈔》畫的。我們拿來對照一下《太上感應篇》,仔細對照對照,我們犯了多少地獄的罪業,犯了多少餓鬼、畜生的罪業,就知道了。

       西方極樂世界的人,他們的業障都消盡、都報掉了,恢復到清淨,遇到佛法,這才順利的去往生。如果業障深重,沒有良心,不能回頭,佛號念得再多,都不能往生。我們要真的虛心去反省,就知道現在擺在我們面前兩條路,一個就是阿彌陀佛大慈大悲,攝受我們往生極樂世界,另外一條路大概就是無間地獄。這樁事情擺在我們面前,我們選擇哪一條路?選擇西方極樂世界,造的罪業這麼多,怎麼消?只要制心一處,一心專念阿彌陀佛,經上講得很清楚,要相信,不要懷疑,一聲佛號滅八十億劫生死重罪。我們念為什麼消不掉,為什麼?一面念心裡一面在浮躁,就是造業,所以把念佛號的功德抵消掉了。告訴你用清淨心念,你看都攝六根就是一切放下,心裡面只有一句佛號,其他的念頭統統沒有,這個力量就太大了,所謂制心一處,無事不辦,無始以來造的罪業幾天就消掉了。難,難在制心一處;難,難在對於這樁事情甚深的道理沒搞清楚。沒搞清楚就有懷疑,懷疑是非常大的障礙,叫貪瞋痴慢疑,根本煩惱!沒有懷疑的人有福,真的有福報,懷疑的人非常非常困難。這才說了一個阿字,密宗佛部,理智不二,法界體相。

       「彌字,蓮華部義。妙觀察智,生法二空,實相本來不染六塵,如蓮花故。」這就是清淨心,要妙觀。生法二空,生是眾生,法是萬法,眾生、萬法都不可得。怎麼樣觀法?賢首國師《還源觀》裡告訴我們,先要明理。生法就是從一體起二用,二用就是正報跟依報,法是依報,生是正報,依正二報都是從自性清淨圓明體所生的。體一塵不染,一切現相都不存在,所以雖然從體現相,相就不是真的,相是幻相。《般若經》上佛告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,當體即空,了不可得。佛講般若二十二年,般若的宗旨是什麼?告訴我們一切法,世出世間法全包括在其中,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。所以一切法你可以受用,你不能控制,你不能佔有,你要想控制、想佔有你就造罪業。造罪業你並得不到它,如果說造罪業能得到它,那這個造罪業還講得通,造罪業得不到!

       所以自己要認真想想,第一個,身體你得不到,你曉得什麼時候死?連身體都不能控制、都不能佔有,何況身外之物。所以它是假的,它不是真的。只有一個東西是真的,你疏忽了,靈性是真的,永遠不滅,不是靈魂。靈魂跟靈性實在是一樁事情,靈魂是在迷的狀態,靈性是覺的狀態,所以靈魂覺悟了就叫靈性,靈性迷惑了就叫靈魂。不能迷,迷了它就搞六道,出不了六道,覺悟了它就超越六道、超越十法界。怎麼迷的?情執迷的,分別執著迷的。這是迷的現象,情執分別執著,他不知道這是假的,不是真的。這樁事情只有大乘佛法講得清楚、講得明白,勸你萬緣放下,生法二空。實相本來不染六塵,六祖能大師說的,「何期自性,本自清淨」,從來沒染污,如蓮花故。「陀字金剛部義。如來妙智,自性堅固,能破一切妄想怨敵故。」這是阿彌陀三個字分開來說的。自性堅固,不生不滅,本無動搖。怎麼說能破一切妄想?它根本就沒有一切妄想,也沒有一切怨敵。怨敵是說煩惱,敵是敵對、對立,沒有。於世出世間一切法和睦同體,沒有敵對,沒有怨恨,同體大悲,無緣大慈。

       「又阿字,空義,一心法體本自虛妄相空無故。」一心是真心,世出世間所有的虛妄相空無,它不存在,沒有虛妄相。能大師報告裡頭,自性清淨心沒虛妄,「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」,這是自性清淨心的樣子。難得他說得這麼清楚,說得這麼簡單。「彌字,假有義」,真空妙有,「一心平等,諸法如幻假有故。」體空寂,相假有。「陀字,中道義;一心平等,諸法離二邊,無定相可得故。」中道是什麼?中道就是平等心,不偏空也不偏有。為什麼?空有是一不是二,有在空中,空在有中,不即不離。所以菩薩示現在十法界叫隨緣妙用,隨緣,跟大家沒有兩樣;妙用是什麼?心地清淨,一塵不染,這叫妙!菩薩的心常住在清淨平等覺中,跟我們不一樣,我們的心現在常住在妄想分別執著中,這個虧就吃大了。我們的心念,起心動念跟煩惱相應,跟真心不相應,苦在這個地方,不能不知道。「又阿字,有義;一心體相,本有不生,無滅盡故。」阿是法身,是常寂光,真的是本有,不生不滅,無滅就是不滅,這個意思就是惠能大師第二句所說的,「何期自性,本不生滅」,沒有生滅,這是你自己的真心,這是你自己的真我。佛法修學終極的目標,換句話說,就是把本來的我找到,假我不要了,我發現假我,不是真的,我要把真我找到。真我就是法性身,真我就是阿彌陀,真我就是盧舍那,真我就是大日如來。佛不是說得很清楚嗎?「一切眾生本來是佛」,你本來就是佛。你是哪一尊佛?這些佛的名號全都是你的名號,你跟他無二無別。中峰禪師說得好,「我心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我心」,這個心真心,不是妄心。

       「彌字,空義;一心諸法,自性不可得故。」一切諸法是從一心所生,一心就是自性,自性不可得,諸法就不可得。所以諸法可以受用、可以欣賞,不能執著、不能控制、不能佔有,你就是用的真心;想控制它、想佔有它,你用的是妄心。妄心造業,妄心很苦;真心自在,真心不造業。真心隨緣妙用,全都在日常生活當中,你說它多妙!「陀字,不空義」,這是中道,「一心諸法,本來法身功德,無斷絕故。」阿彌陀,彌是空義,陀是不空義,不空說什麼?法身功德,無斷絕故,法身裡面有般若智慧,無斷絕;有自性本定,無斷絕;有無量的功德,我們講德能,現在人講無量的才藝,你容易懂,無量的能力,你有能力,你什麼事都可以辦得到,這都不斷絕;無量的相好。世尊在《華嚴經》上說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這是法身功德,所以它不空。空中有不空,不空當中有空,你得把體相用統統融合起來,融通之後恍然大悟!

       「又阿字,因義;佛界眾生,因一心覺,因一心迷故。」佛界眾生,因一心覺是菩薩,因一心迷這就是眾生,覺迷都是佛界眾生,覺迷不二。覺迷是相上有覺迷,性上沒有;事上有覺迷,理上沒有;妄心裡頭有覺迷,阿賴耶裡頭有覺迷,真性裡頭沒有。「彌字,行義;斷人法二我,證生法不空,至佛果故。」第二個講行,行是造作。這裡頭最重要的,人我、法我,這是執著,人我執、法我執,這個要斷。人我執是煩惱障,法我執是所知障。釋迦牟尼佛為我們做示現,十九歲出家,離開家庭出去求學,人我執放下了;他出去求學、求法,求了十二年,三十歲,菩提樹下入更深的禪定,把十二年所學的放下了,叫法我執放下了。兩種執著統統放下了,大徹大悟,明心見性,見性成佛,這叫真修行!所以證生法不空。一切法,相有性無,從相上看不空,從性上看不有,非空非有,這是諸法實相。至佛果故,能夠提升到妙覺果位。

       「陀字,果義」,有因有果,這幾句是用因果來解釋阿彌陀。「示不二一心如如理智,是則佛果故」,這就是你的功德究竟圓滿。不二指什麼?遍法界虛空界一切法不二。二是講性相、是講事理、是講因果,這都是二,對立的;不二,它是一不是二,性相一如,理事不二,因果也一如。清淨心裡頭找對立找不到,為什麼找不到?它是一體,因果是一體,理事是一體,性相是一體,你怎麼樣分割?「如是差別法門,即名字相。」所以這些名字相,馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們,不要執著就對了,你要是執著,你就錯了。執著,你的心不清淨,名字是假名,不是真的,怎麼說它都可以,只要懂這個意思。所以名字相是佛教化眾生的一種手段、一種方法,可不能執著,執著你就吃虧,你就錯了。

       馬鳴菩薩教我們聽教,就是聽講,聽講不要執著言說相,我們不是來聽他講言說的;不要執著名字相,此地跟你講名字相不要執著;第三個不要執著心緣相。心緣相是你聽了之後,用自己的意思去解釋就錯了。說實在話,佛說一切經沒有意思,因為沒有意思,所以字字句句是無量義,有意思就是一個解釋,就不能有第二個解釋,沒有意思就有無量義。為什麼?與自性相應,自性裡頭一法不立,反過來說一法不捨,這是事實真相,法爾如是。我們今天學經教,學了多少年不開悟。學了許多佛法,不是佛的方法,是自己的佛法。為什麼?都是自己怎麼想怎麼想的,全是自己的佛法,不是如來的佛法,如來佛法沒學會。原因是什麼?我們用錯了心,我們著了文字相、著了名字相、著了心緣相,所以永遠不知道如來所說的真實義。開經偈講得好,教你展開經卷,「願解如來真實義」。怎樣解如來真實義?用真實心,用真心,那你就得真義,如來真實義。可是我們都是用妄心,妄心怎麼能懂得如來真實義!

       「又如是字相,互無定相。」,這給你講了這麼多名字相,沒有定相,怎麼說都可以。「如帝網珠」,這是舉個比喻來說,就好像忉利天王宮殿裡面所懸掛的羅網,每根網交接的地方都有寶珠,你可以看,「不可取捨」,沒有取捨的念頭。沒有取捨就是沒有愛憎,取你是喜歡它,捨你是討厭它,把它丟掉,討厭它。沒有取捨就是沒有愛憎,意思是什麼?平等心。底下講,「一心平等,不可得故。」我們常說可以欣賞,可以受用,不要佔有。我們今天生活在這個世界,要懂得這個道理,了解事實真相,這個世界一切可以受用,不要佔有,不要控制,有控制的念頭、佔有的念頭、支配的念頭這就造業了。一定要用平等心才能利益眾生,如果說自私自利的心,那就造罪業了。用平等心,用清淨心,事你會做得非常圓滿,做得非常好,心乾乾淨淨,一塵不染,那你就是菩薩,你就不是凡夫。這一段我們還沒有學完,時間到了,今天就學習到此地。