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淨土大經解演義  (第六十一集)  2010/6/18  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0061

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第五十八面第八行:

       第十,「主伴圓明具德門。橫豎萬法成為一大緣起,法法交徹;故隨舉一法,其他一切法即伴之而緣起。亦即舉一法為主,則其他一切法皆為伴,而赴於此一法。更以他法為主,即餘法成伴而盡集之。故一法圓滿一切法之功德。是名圓滿具德」。我們念到這個地方。這是十玄最後的一門,跟一般文章相類似,第一門是總綱,末後一門是總結,都是非常重要的。尤其這裡結得太殊勝了,什麼叫主,什麼叫伴,什麼叫圓明具德,這一段裡都有解釋。請看經文,「橫豎萬法」,在前面,前面八門講的是橫,第九門講的是豎。橫是什麼?橫是講空間,橫遍十方;豎是講時間,過去、現在、未來,豎窮三際。這就把整個宇宙都包括了,一樣都不漏。世出世間法離不開時間跟空間,在佛法裡面叫橫豎,時空裡面萬事萬物叫萬法,包括我們在其中。不但一切人在裡面,一切動物在裡面,樹木花草在裡面,山河大地在裡面,無量的星球、星系在裡面,還有不同維次空間也在裡面,相容相即,這前面說過,重重無盡。這是什麼?這是自性。經上佛常講自性「法爾如是」,這個法本來就是這樣的,不是人為的,不是創造的,性德本來就是這樣,大乘教裡面佛常用一句話來形容,叫「不可思議」,你不能去想,你決定想不到的,你要是用想,愈想愈複雜。為什麼?想是第六意識,第六意識的功能叫能變,萬法是所變,你愈想它變化愈多,所以不能用想。議是什麼?議是議論、是說,說不出來,沒法子說。不可思議是真的,人要真的放下念頭,不想、不說了,妙極了,真相就現前。只要你能夠不想,只要你能夠不說,你就大徹大悟,這個宇宙之間的性相、理事、因果,全擺在你面前,你全都明白了。

       這什麼道理?諸位應該明白,我們在講席當中學了這麼多年,你什麼都不想,什麼都不說,是不是把妄想分別執著統統放下?統統放下,不就成佛了嗎?那真的你就入華嚴境界。我們入不了,就是因為還有想、還在討論、還在議論,這不行,只要你有想,你還在議論,說實在話,邊也沒沾上。你看《華嚴經》裡面,《華嚴經》是佛教大學,這個學校是個圓滿的學校,從小學到大學,小學一年級是十信位裡面初信位菩薩,初信是小學一年級的菩薩。我們有沒有辦法進去?沒辦法。為什麼?它的條件是要放下最粗的,粗細的粗,最粗的煩惱是見惑,三界欲界、色界、無色界,三界錯誤的觀念,要把這個放下。錯誤的觀念很多,佛把它歸納八十八品,品是類,分為八十八種類。在教學過程當中,釋迦牟尼佛善巧方便,又把這八十八類歸納為五大類,這就好講,便利於初學。這五大類,頭一個叫身見,我們六道凡夫都把身當作自己,佛告訴我們,這是錯誤見解裡面頭一條。身是什麼?身不是自己。不是自己是什麼?身是我所有,不是我。就像衣服一樣,衣服不是我自己,這個衣服是我所有的。你看看,不但我們看錯了,六道裡面欲界天、色界天、無色界天統統都錯了,都把身當作我。無色界天比我們聰明,為什麼?他沒有身體,沒有身體他把靈魂當作自己,還是錯了,靈魂不是自己。什麼是自己?靈性才是自己。

       靈魂不是自己,為什麼?靈魂是假的不是真的。什麼叫假?它會變,它有生滅。真的我不生不滅,有沒有?有。在哪裡?就在這身體上。身體上哪一部分?《楞嚴經》上講得很好,波斯匿王也不知道這個事實真相,向釋迦牟尼佛請教。佛教給他,告訴他事實真相,佛很有方便,波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年。佛跟他講真我,真我在哪裡?佛問他:你幾歲第一次看到恆河。他告訴佛說,三歲的時候母親帶他經過這恆河,第一次看到恆河。佛就問他:你三歲看到恆河,你那個見,你見到恆河那個見,跟你十三歲的時候再看到恆河有沒有變化?「沒有,沒有變化。」二十三歲呢?「也沒有變化,我看得很清楚,三歲看的是這個樣子,十三歲看的時候還是這樣子。」佛問他:你今年多大年歲?「今年六十二。」他六十二,釋迦牟尼佛就六十二,他們兩個同年。他說:你現在看到恆河,跟以前看到恆河,有沒有兩樣?「沒有兩樣,見沒有兩樣」。他說:你今年六十二,你比十年前身體怎麼樣?「身體不行,衰老了。」比起二十年前呢?「更老了。」佛就告訴他:你看看你身體有老,你那個見沒老,身體有變化,你天天老化,可是你的見可沒老。佛就跟他講:「會老的是假的,不會老的是真的。」波斯匿王算是聰明的,聽懂了,會變的它有生滅,身體有生滅,見性不會滅,它沒有老化,不生不滅。你說我們這雙眼睛老花了,那個不算,那是你的機器有問題,你戴個眼鏡不又看得清楚了嗎?所以佛問的是見性,你能見的那個;換句話說,你能聽的這個,能聽的聞性,六根根性是真的。

       人身體滅了,有生滅滅了,靈性不滅,那才真的是你。你怎麼會把身體當作你?怎麼能夠把眼耳鼻舌身當作我?自性在眼叫見,見性;在耳叫聞性;在舌叫味性,舌嘗味;在身,身是觸,接觸。六根根性,佛常講放光動地,那是什麼?那是你自性,六根根性是我們的自性。迷的就叫它做靈魂,覺悟了它就是自性,迷的時候很可憐,出不了六道輪迴,那就是什麼?以為這個東西是自己,迷惑顛倒。悟了之後覺而不迷,他不會在六道,他就超越六道。所以四聖法界裡面講靈性,不是靈魂,雖然沒有真正覺悟,他是覺悟一部分,你看放下了!阿羅漢放下執著,不再執著他成正覺,正覺是靈性,就不叫靈魂。六道凡夫不覺,不覺才叫靈魂,其實魂不靈,魂很糊塗,哪靈?迷魂,這真的。孔老夫子講得好,是不是他知道真相,他沒明說,咱們也猜不透。他在《易繫辭傳》那一部分,那是孔子的著作,裡面講到這個事情,它叫遊魂,「精氣為物,遊魂為變」,六道裡面投胎是什麼?遊魂,這個講得好。在佛法裡叫神識,阿賴耶到這裡來投胎,先來後去作主公,就是講的這個東西,叫神識。因為它的速度太大,它性不定,所以真的是遊魂,速度很大,到處流竄,非常不穩定,所以夫子稱它為遊魂。

       你看他講精氣為物,物質,這個講得好。現在量子科學家講物質是什麼?物質是心念(也能叫心識)累積連續產生的幻相,這是物質。你看我們夫子講精氣為物,那個精就是阿賴耶的轉相,阿賴耶的見分。氣是阿賴耶的業相,氣是場,現在科學家叫場,就是一個波動的現象,現在稱之為能量。氣是能量,精是信息,這兩個東西合起來變成物質現象。彌勒菩薩所講的「念念成形,形皆有識」,那識就是精,精華,能量就是氣。我們這樣子來體會,你就愈看愈清楚。夫子真的是佛菩薩應化來的,不簡單,這個話他怎麼能說得出來?我們讀經讀了多少年,也沒有把它悟出來,但是現在我們從佛法、從量子力學裡面,一看是有道理,一點都不錯,這才了解這就是阿賴耶的三細相。道家所講的精氣神,要從精氣神來講的話,這三個字哪個是能量?哪個是物質?哪個是信息?都能夠配得上。這是講佛家講阿賴耶三細相,三細相是造物主,我從哪裡來的?我是三細相裡頭變現出來的。我的本體是什麼?是自性、是性德。為什麼會有我?因為你執著第七識,第七識是末那,意根,堅固的執著,以為這個東西是我,執著不放,所以這叫神識。因為有執著,佛說「四大煩惱常相隨」,這四大煩惱頭一個就是我執,執著這個東西是我,跟著起來的是貪瞋痴,我愛就是貪,我慢就是瞋,第三個我痴。所以貪瞋痴叫根本煩惱,從哪裡來的?最初一念迷的時候它就起來,跟著我起來,這個要知道。

       如果我斷掉,曉得這個東西不是我,不但身體不是我,神識也不是我,問題解決了。什麼東西解決?貪瞋痴斷掉,貪瞋痴只要一斷你就證正覺。正覺地位雖然不高,阿羅漢;無上正等正覺,你證得正覺。證正覺,六道沒有了,你永遠脫離六道輪迴,六道輪迴沒有了。六道是執著變出來的,有執著就有六道,執著沒有,六道就沒有。六道沒有了,你還有分別,有分別,分別沒斷,還會起心動念,這是什麼?四聖法界。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛,還有這個幻相存在,那也不是真的,凡所有相皆是虛妄,那也不是真的。在大乘教裡面,那些人也稱凡夫,六道叫內凡,四聖法界叫外凡,六道以外的凡夫,不算聖人,聖人要怎樣?明心見性才是聖人。所以大乘聖人的標準很高,要破一品無明、證一分法身,真正是明心見性,見性成佛,這是聖人。《華嚴經》上講的初住菩薩,初住以上到等覺這是四十一個位次,這四十一個位次叫因地,為什麼?無始無明的煩惱習氣沒斷。習氣斷了,那叫究竟果位,叫妙覺位。妙覺位不在實報土,不在實報土,在哪裡?常寂光土,我們淨宗講的常寂光。常寂光是自性,就是完全圓圓滿滿的你回歸自性,這些事、這些道理不能不知道。佛慈悲教導我們,教我們什麼?教我們回歸自性。怎樣回歸?如果你根性大利,一句話就解決,放下起心動念、分別、執著,你就證得圓教初住菩薩,就成功,你生實報莊嚴土。

       這個地方講的十玄門,那完全是你的境界,你已經證入十玄門,這不是解悟,是證悟。入十玄門就入華嚴境界,也就是我們常講的毘盧遮那佛的實報莊嚴土,華藏世界。入華藏就入極樂世界,為什麼?你到那裡一定看到文殊、普賢,這兩大菩薩是帶頭的班長,他會帶你到極樂世界去,去看看阿彌陀佛,這就成功了。所以不能思、不能議,這個不可思議這句話妙極了。我們不能開悟,原因在哪裡?常常用腦筋去想,壞了,愈想愈錯。佛講的道理你能想嗎?他從自性裡流的,自性沒有通過意識,我們今天用意識去了解經義,全都解錯了,問題在這裡。宗門真正開悟的人,求老師給他印證,老師有沒有給他講?不講,學生起心動念、分別執著都斷了,一想不就都起來了?不能說,一說也都起來。宗門的考試常常比劃比劃,以心印心,你心裡知道,我心裡知道,行了,問題就解決,叫以心印心。絕對不在言語文字,與言語文字不相干。一悟一切悟,全都通了,不但釋迦牟尼佛四十九年所講的經通了,世出世間一切法也都通,為什麼?它是自性變的,你見了性,你怎麼能不知道!然後你才曉得,這放下多重要。不肯放下,慢慢來,到什麼時候你才能見性?什麼時候放下什麼時候見性。你這一生不能放下,來生再說。你明白這個道理,你肯定這個道理,你相信這個道理,你能不放下嗎?叫你放下,統統叫做煩惱,起心動念叫無明煩惱,分別叫塵沙煩惱,執著叫見思煩惱,總名稱叫煩惱。你心一動念去想,煩惱,生煩惱了,一開口說話生煩惱了。

       這些話我們在今天,在圓明具德門裡面來說,因為前面你已經學了很多,聽了之後不會感覺到奇怪,能相信,雖然還是放不下,能相信,慢慢去體會。所以學佛不能用想、不能用說,要用什麼?不斷的薰習。我現在還做不到,怎麼辦?多聽,一遍一遍的聽。在從前有一定的難度,在現在比較方便,現在科學技術發達,有錄音、有錄像,學習的時候把它錄下來,一遍一遍的多聽。真正想契入境界,你一定要懂得古人說話的意思,一門深入,長時薰修。一生真正想契入境界,我就學一部經,絕不換第二本,我一遍一遍的聽,古大德所講的「讀書千遍,其義自見」,就開悟了。一部經要真的聽上一千遍,根性利的人肯定開悟,根性鈍的人還不行。前人有例子,我們在《壇經》上看到,法達禪師念《法華經》念了三千遍,沒開悟;到曹溪去禮拜六祖,六祖給他一說,他立刻就開悟了。我們聽到六祖的話不開悟,他聽到開悟,什麼原因?他有三千部《法華經》的底子,也就是說他已經達到開悟的邊緣,就差那麼一點,到那個地方,六祖給他一點就悟了,就這麼個道理。古人的例子太多太多了,我們聽得很多,我們也看得很多,可是怎麼樣?沒覺悟。如果真覺悟的話,如法炮製就能成功。看看近代我們所見所聞,念佛往生淨土這些大德,走的時候瑞相稀有,站著走的,坐著走的,你細心去觀察,他就一門深入,一部經、一句佛號,簡單,哪有那麼麻煩?真成功了,到西方極樂世界很容易就明心見性。為什麼?還是一門深入,長時薰修。

       到西方極樂世界,那個利益太大了,凡聖同居土下下品往生都是阿惟越致菩薩,這還得了嗎?阿惟越致菩薩有能力分身,能分無量無邊身。每天除了在阿彌陀佛那裡聽法,想聽什麼就聽什麼,你就聽到什麼。我們想,他想聽什麼?他一定想聽他自己平常所學的這部經,他絕對不會廣學多聞,我們能想像得到;廣學多聞就搞亂了、搞雜了。所以這個地方一定要懂得,釋迦牟尼佛講那麼多經,講那麼多法門,是為一切眾生講的,不是為我講的。而一切眾生當中會學的,大乘教裡面的大師考這些學生,「會麼?」這句話問得妙,意思深,會麼?會的人就是一部,不會的人就搞好多,廣學多聞,錯了。一門通了一切經就通,一門見性了。惠能大師不認識字,二十四歲的時候開悟,只聽到一部經《金剛經》,自己不認識字也不會念,聽到人家念那麼幾句他就學了幾句,愈念愈有滋味,就法味嘗到了。五祖半夜給他講《金剛經》講大意,我們現在估計頂多兩個小時吧!講到「應無所住,而生其心」,他大徹大悟。向五祖提出報告,心得報告,自性是什麼樣子,說了五句話二十個字,「本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」,就講這二十個字,五祖衣缽馬上就給他,叫他趕快走。給我們表演的,他要不要去學經教?不需要。

       半路上遇到,那是逃難,遇到無盡藏比丘尼,這比丘尼也很了不起,她受持《大涅槃經》。我們知道《大涅槃經》的分量也很大,兩種本子,一種三十六卷,一種四十卷。那念很多年,念得很熟,每天讀誦。惠能大師逃難的時候碰到這個比丘尼,聽到她念經,聽完之後,這比丘尼念完,收拾收拾了。能大師就跟她講,妳念的那個裡頭什麼意思,講意思給她聽。她聽了歡喜,愈聽愈歡喜,拿著經本向他請教。他說:我不認識字。她說:你不認識字怎麼會懂?他說:這個與識字不識字沒關係。能大師一生度了四十三個人,學生裡頭四十三個人大徹大悟、明心見性,無盡藏比丘尼是頭一個,女眾第一個,在他手上開悟的。那個時候他二十四歲,他悟了之後就能幫助別人,多厲害!你要問為什麼?自性法爾如是,只要你見性,問題解決了。見性的條件是要放下,從哪裡放下?從起心動念,就不起心不動念。六根接觸外頭境界不起心不動念才行,起心動念不行,不起心不動念,你想想哪裡有分別執著!沒有分別執著。所以這個叫一時頓捨,頓捨就頓悟,這一步就跨到實報莊嚴土,超越六道、超越十法界,一步就登天,不容易。我當初學佛,老師把佛法介紹給我,特別提醒我不能學惠能,那學不到的。惠能之前沒有看到惠能,惠能之後也沒有看到第二個惠能,他說那叫一步登天。登上去,行!沒問題,成佛了;登不上去,粉身碎骨,你就摔死,你完全錯了。所以老師教我學法相宗,法相宗是爬樓梯慢慢爬,爬一級高一級。那是一步登天,道理、理事都得要通。

       佛法裡確實真的是有智慧,善巧方便,那就是給你講的一個原則,一門深入,長時薰修,這裡頭有道理。一門深入是什麼?一門深入是禪定、是三昧。守住一門深入這叫持戒,戒定慧三學,你得守規矩,規矩是教你一門深入,你要守定一門,心地清淨一塵不染。所以要知道八萬四千法門統統叫禪定,都叫三昧,三昧就是禪定,八萬四千三昧,無量三昧。你學哪個法門就用那個法門叫三昧,我專攻《無量壽經》這叫念佛三昧,我專攻《法華》叫法華三昧,我專攻《楞嚴》叫楞嚴三昧,專攻《華嚴》叫華嚴三昧。一定守住一,心是定的,心不散亂,定到一定的程度就豁然大悟,它的道理在此地。我們一般學人難在哪裡?難在不懂這個大道理,這個道理真的深,而走到哪裡?走到廣學多聞。走到廣學多聞,絕大多數的成就,成為佛家的學者,世間人講,李老師常常講的佛學家。佛學家不行,佛學家不會開悟,講得頭頭是道,天花亂墜,著作等身,與了生死出三界沒分,將來該怎麼生死還是怎麼生死,還是得搞輪迴。從前李老師常常提醒我們。所以學佛難,難在遇到真善知識、真實的護法、真正的同參道友,這個很難;這三者都具足,你的因緣就成就。你看《彌陀經》上說的,「不可以少善根福德因緣得生彼國」,你因緣具足,善根是信解,福德是行證,信解行證,哪有不成就的道理!

       所以這一開頭,「橫豎萬法成為一大緣起」,這句話是總結前面九門。這一大緣起是什麼?一大緣起是一體,遍法界虛空界是一個整體,這是大緣起。用今天的話說,你看科學、哲學裡面,最大的一個問題,宇宙從哪裡來的?為什麼會有宇宙?在佛法這叫緣起。這裡一大緣起,就是講宇宙的緣起、萬法的緣起、生命的緣起、我的緣起,我從哪裡來的。佛法比科學、哲學講得好,佛法裡面講依報、正報,這個講得好。正報是什麼?正報是自己,我從哪裡來的。依報是宇宙,宇宙之間萬事萬物全是依報,一切人是我們的人事依報,動物、植物、礦物、自然現象,這是我們生活環境的依報,全是屬於依報,依報裡面分很多類的。這個緣起,我們念過《還源觀》就更清楚,從一體起二用,一體是自性,自性清淨圓明體就是淨宗上講的常寂光,自性清淨圓明體。從這一體起二用,二用就是依正,依報、正報出現了。什麼時候出現的?給你講真話,就在當下,沒有過去、也沒有未來,這給你講真話。彌勒菩薩講的那一念就是在現前,不是過去、也不是未來,過去已經過去,未來還沒有來,就當下這一念,念念都是當下,這跟你講真話。你能斷、能證、能成就,就在當下這一念,不是過去,也不是未來,也不是此界,也不是他方,此界他方、過去未來都是幻覺,不是真的。為什麼?你想想看,你說過去未來、此界他方,在百法裡統統是屬於不相應行法,空間是方分,時間是時分,這兩個都是二十四個不相應;不相應,用現在的話說,抽象的概念,根本沒有事實,是個錯誤的概念。這個概念凡夫有,佛菩薩沒有。

       在此地最重要的,橫豎萬法成為一大緣起是一體,我們今天修六和敬,以這個做為見和同解。宇宙跟我一體,眾生跟我一體,萬物跟我一體,一切人跟我一體,這就和!我們把整個宇宙這一大緣起用身來做比喻,好比我們的身體,身體外面有五官眼耳鼻舌身,身體裡面五臟六腑許許多多的器官,實在講是依正不二。五官跟裡面五臟六腑這些器官,怎麼組成的?細胞組成的,細胞再分析,分子組成的;分子再分析,原子組成的;原子再分析,粒子組成的。我們前面讀了,每一個粒子很小,物質現象非常小的,統統相即相容,遍法界虛空界的信息全在裡面,所以每一個粒子裡面都有完整的十法界依正莊嚴。這前面我們都念過,是真的不是假的,普賢菩薩能入這個境界。這是佛告訴我們,一大緣起是一個生命共同體,自他是一,生佛不二,眾生跟佛不二是一,我們的清淨平等覺就生出來,這是性德,我們的大慈大悲就生起來。你會跟佛菩薩一樣,這個菩薩是法身菩薩,不是普通菩薩,對一切人事物你都不會起分別執著,不但不起分別執著,你不會起心動念。這是什麼境界?這是諸佛菩薩應化在十法界,應化在六道,應化在人間。是來幹什麼的?是來行四德的。我們用《還源觀》上的話來說,是來幹這個的,因為他已經不是業報身,他是來行四德教化眾生的,幫助眾生覺悟的,肯定是「隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦」,肯定是幹這個的。雖然幹這些,天天在幹,天天在表演,痕跡都不著,他有沒有起心動念?沒有。起心動念尚且沒有,哪來的分別執著!不可思議的境界。

       「法法交徹」,這句話意思太長太深。我們物質的身體,構成物質的身體是這些原子、電子、粒子,跟一切眾生身體是一樣東西,同一個物質組成的,跟樹木花草也是同一個物質組成的,乃至於跟山河大地、跟遍法界虛空界,同樣一個物質。物質從哪裡來的?是意念產生的。所以念頭的力量不可思議,念頭的力量太偉大,宇宙怎麼現出來的?念頭現出來的。一念不覺,整個宇宙出現,這一大緣起。所以底下講「故隨舉一法,其他一切法即伴之而緣起」。佛經上告訴我們,宇宙怎麼發生的?一念不覺,一念不覺就叫它做無明。佛在無明上還加上兩個字,叫無始無明,這些字的意思都很深,都是幫助我們覺悟的。無始是什麼?沒有開始。這一念不覺沒有開始、沒有原因,你要去研究為什麼會有這一念不覺?你想想看,你又起了分別、又起了執著,分別執著是妄心,妄心決定緣不到真心,妄心只能緣妄境、妄心,妄心是阿賴耶。所以對內,我們今天講量子力學,能緣到阿賴耶;對外,宏觀世界,能緣到宇宙,無量無邊際的宇宙,能緣到宇宙。

       我們在《解讀末世預言》裡面看到,現在的這些物理學家、尖端的科學家,我看到報告裡面說,它說我們現在科學所能夠見到的宇宙,只是整個宇宙裡面的百分之十。所以他們在想,百分之九十的宇宙到哪裡去?不見了。宏觀,宇宙膨脹,不斷膨脹膨脹,膨脹到最後沒有了,到哪裡去?佛經上有答案,到哪裡去?回歸自性。它是從自性起來的,回歸自性,回歸自性你找不到了。所以你見性就曉得它到哪裡去,它到常寂光去了。所以諸佛實報莊嚴土可能你還能發現,常寂光不能發現。這報告裡面還說,它說人的腦,這個腦的力量太大,念力、念頭。實際上我們現在所有一切人,用腦大概也只用我們腦的十分之ㄧ,還有百分之九十,用了百分之十,還有百分之九十好像它在冬眠的狀態上,都還沒有把它用上,完全用上那應該很聰明。這就說明那個百分之九十是迷而不覺,我們現在頭腦能夠覺的只是百分之十而已,十分之ㄧ。所以我們愈是能把煩惱習氣放下,腦的覺性慢慢就擴張,你愈來愈聰明,真的是一聞千悟。都是被妄想分別執著害了,佛法裡面講兩種障礙,一個是煩惱障,一個是所知障,這兩種東西把我們腦的作用障礙住。讓它永遠存在一個冬眠的狀態,不起作用,起作用是極少一部分。科學對佛法有很大的幫助,你看佛在三千年前,講得這麼清楚、這麼明白,到現在科學逐漸逐漸發現到,跟佛經上講的完全一樣。科學家用的是思想,用的是第六意識,佛在經上講第六意識的能力非常非常之大,對外可以能夠緣虛空法界,大宇宙;對內可以緣到阿賴耶,阿賴耶的三細相。對內微觀世界,對外宏觀世界,但是它不能緣到自性,沒有法子見性,很難得!

       「隨舉一法」,這一法是主,實在講這隨舉一法是什麼?舉自己。我,我就是主,我之外都是伴,跟著我起來的。所以這個主,這個一法不是獨一是任一,任何一法它都能做主,其他都是伴。我是主,上到諸佛如來,下到地獄眾生,乃至花草樹木、山河大地都是伴,都是隨著我起來的。如果說你是主,我也是你的伴,你起來的時候我也是你的伴。是活的,都不是死呆板的。所以任何一法都可以做主,一棵小樹它是主,我們所有一切依正莊嚴都是它的伴;一棵小草它是主,我們整個宇宙是它的伴。佛法講得多圓滿!在佛世界裡面,一尊佛為主,其他佛都是伴。所以每一尊佛都是主,每一尊佛都是伴,看在什麼場合,場合不同,常常在換,這叫真平等,這叫事事無礙。主不是獨一,不是永遠他一個,不是,時時刻刻都在變化,隨著什麼?隨著念頭在變化。

       這個裡面主跟伴都起來,這裡頭有隱有現。我們前面講,譬如今天講我們團體,我們六道裡面咱們人道為主,其他都是伴。可是在人道裡面,有我們能見到的、有見不到的,諸天見不到,鬼神見不到,還有十方剎土見不到,十方剎土裡面依正莊嚴很多見不到。那是什麼?見不到是什麼?見不到是隱,不是它沒有,這就是科學裡面所講不同維次空間的生物。在佛法有,它跟我們同時起來的,但是隱而不顯。隨著我們自己修行功力,功力沒有別的,就是放下,真放下了執著,見思煩惱放下你證阿羅漢果。阿羅漢六根的能力比我們就大太多,阿羅漢能夠看到大千世界,不必用望遠鏡;阿羅漢能夠看到微塵,就像我們現在講的原子,也不要用顯微鏡。阿羅漢能看到六道裡面不同維次空間,一點障礙都沒有,空間維次突破了,這個大千世界裡面所有一切障礙他都沒有了。他方諸佛剎土他見不到,他有障礙,必須再把分別放下,於一切法都不分別,那是菩薩,菩薩能見三千大千世界,功夫更高的還能見到其他諸佛國土。到法身菩薩,障礙都沒有了,這六根的能力全恢復,《還源觀》裡面講的那就是他們的境界,法身菩薩的境界,初住以上,這一定要知道。

       佛教我們什麼?我們要跟他學什麼?佛教眾生目的是叫你成佛,你成了菩薩,他嘆一口氣,也好,算了,也不錯。不是他真正想的目的,他真正想的是叫你成佛,是叫你完全恢復跟他一樣。佛沒有私心,佛沒有嫉妒,佛不會障礙人,我們要深深體會到老師的心意、老師的期望,我們應該如何學習才能夠跟他一樣。所以這個緣起裡頭有顯現、有隱密,這個道理一定要懂。隱顯,時時刻刻你都能觀察得到,你看在我們身體就有隱顯,外面五官眼耳鼻舌身是顯,裡面五臟六腑就隱,我們就看不見,也聽不到。但是什麼?能覺察得到,它就有隱顯。更深密的那是講到,我們每一個細胞裡面有見聞覺知,這是真的有,但是是隱而不顯。所有物質裡面都有受想行識,在動物這個很明顯,但是在植物、礦物就不明顯,它有,真有,真起作用。所以我們懂得這個道理,了解這些事實真相,佛教導我們,起心動念、言語、道德隨順性德,這就是最健康的、最幸福的、最圓滿的,身心健康,法喜充滿。孔夫子《論語》第一句,「學而時習之,不亦說乎」,那個悅是快樂。把你所學到的,統統落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,你就快樂。落實在生活,生活快樂;落實在工作,工作快樂;落實在處事待人接物,你應酬快樂,沒有一樣不快樂。

       學什麼?這個重要,給諸位說,學的就是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。中國老祖宗教導我們的不出這十二個字,這十二個字落實在生活,生活快樂;落實在工作,無論從事哪個行業,工作快樂。待人接物,哪有不快樂的事情!如果你違反了,不忠不孝、不仁不義,你的煩惱就多了。具體的來說,老祖宗慈悲,老祖宗有智慧,給我們訂出許許多多的原則,《弟子規》就是的,《感應篇》就是的,佛家的《十善業道》就是的。中國傳統國學,儒釋道的三個根,這三個根你真正落實了,你怎麼會不快樂!哪有這種道理!佛法的三皈五戒、十善業道統統落實,法喜充滿,常生歡喜心。所以學這個字很重要,你學的是什麼?學有淺深、有次第,一定是由淺而深,由內而外,得真幹,效果非常卓著。頭一個就是歡喜,學東西不歡喜你沒有學到,你有問題。真正學到了,哪有不歡喜的道理!那夫子這句話不是說得不靈了,有問題。佛法裡面講的常生歡喜心,學佛的人沒有歡喜,你白學了,你學錯了,佛法沒有錯,你自己學錯了,這些都是能考驗我們的。

       這下面說「亦即舉一法為主,則其他一切法皆為伴」。我是主,我這個團體別人都是我的伴;你是主,我也是你的伴。所以一在佛法裡面它是講任一,沒有講獨一的,這真平等。「而赴於此一法」,都幫助他,在我們一個身體裡面來講,眼睛為主,我今天要看一樣東西,全身每個器官都支持,不會有反對的。如果今天我要注意聽一個問題,那耳是主,眼的功能也幫助耳,確實如此。我們思想念一樁事情,全身的能量都集中在思考,真的,一個是主,其他統統是伴。一個團體,你懂得它亦是如此,團體裡面工作很多,譬如今天我們接待外賓,接待外賓有專門負責的這幾個同修,他們是為主,所有的人都協助他,都來幫助他,賓主都歡喜,讓他面面周到。所以小從一個個人身上,大到團體、到社會、到家庭、到國家,沒有一樣不是這樣。

       「更以他法為主,即餘法成伴而盡集之」,不斷再向外面推廣,像我們最近這些年來,我們做宗教和諧,團結和諧,有時候佛教為主,其他的宗教都是你的伴。有時候基督教為主,我們到基督教的教堂,他是主人,我們是客,我們見到耶穌,我們也下拜,他是主,我們也尊敬他。就像我們家裡來的客人一樣,我們一定要請客人上坐一樣的道理。一個是主,一切都是伴,平等對待,和睦相處,不平等就不會有和諧,平等就和諧。所以中國人講「和平」,這兩個字是表裡,怎樣才能做到和?一定要平,平等就有和睦。所以日本人他不念和平,他念平和,也有道理,我在日本看的時候,很有道理。你看中國人講和平,和是果,平是因,在佛法裡也是這樣講。在中國、在佛法裡先講果後講因,為什麼?果容易懂,先講果後講因。可是日本人先講因後講果,也很有道理,不是沒有道理,能講得通,先講平等,後面就有和睦。沒有對、沒有錯,都是一樣的。再深入下去,平是因,安是果,安又是因,樂又是果。諸位細細看中國文字,智慧的符號,讓你看到之後就知道應該怎麼做法。

       底下這句話非常重要,「故一法圓滿一切法之功德」,這一句關鍵在圓滿,我這一法圓不圓滿,如果真的圓滿,它就具足一切法的功德,無論哪一法。這個一法也是廣義的,是任一不是專一,法法皆如。科學裡面的發現,為佛法做了很好的證明,你看賢首大師的《妄盡還源觀》,唐朝初年的人,距離我們現在一千七百多年,他給我們講三種周遍,他舉的例子是一塵,一塵是一法。賢首大師是大徹大悟、明心見性的菩薩,他所說的一塵,肯定是彌勒菩薩所講的一念,「念念成形」那個形就是塵,形是物質現象。他告訴我們,這麼一個小的物質現象,而且存在的時間是極其短暫,雖然短暫,雖然是那麼小,可能就是現在量子力學家所講的小光子,它有三種周遍。第一個它一現形周遍法界,這個在現在天文學家裡面為我們說過,這小光子放光,我們肉眼看不見,任何物質都放光。佛法裡面講光,科學裡面講電,氣功裡面講氣,實際上都是一樁事情。它的速度就是現在我們科學裡面所說的,一秒鐘三十萬公里,它那個極細微弱的光一發出來,《還源觀》上告訴我們,那個速度不是光的速度,也不是電磁波的速度,這個光一發周遍法界。現在科學家還沒發現,超光速超得太多太多!光速不能跟它比。第二個周遍出生無盡,這個小光點隨著意念在變化,無窮無盡沒有邊際。第三個現象是含容空有,這個含容空有就是此地講的圓明具德。用現在科學的名詞,超越時空,就這個意思。這是什麼?一塵,那我們身上有多少?科學家有數據,我們人身體,一個普通人身體,大概是多少個原子,或者是基本粒子,科學家有數據的,總是以百億來算的。

       彌勒菩薩告訴我們,「念念成形,形皆有識」,佛法講每個微塵、每個毛端裡面都有遍法界虛空界圓滿的信息,不但有圓滿的信息,有圓滿的形相,這真不可思議。形相,我們可以從現在科技裡面也能得到這個消息,全息照片,這一張照片你把它剪成粉碎,一點點裡面還是圓滿的照片在裡頭。我們自性是圓滿的,自性所變出來的現象也是圓滿的。現象最小的是微塵,佛經上講微塵,極微之微,現在科學講的是小光子,這小光子就是量子。它裡面具足遍法界虛空界圓滿的現象,不止是信息,統統具足。佛在經上告訴我們,普賢菩薩能入這個境界,普賢菩薩能入,意思就說我們每個人都能入,只要你修普賢行。普賢行是什麼?是把起心動念放得乾乾淨淨,這是普賢菩薩,性德圓滿的透露,普賢菩薩。普賢菩薩會不會嫉妒人?不會。普賢菩薩會不會輕慢人?不會。你看普賢菩薩第一個「禮敬諸佛」,他真正做到自卑而尊人,他是菩薩當中的典範,沒有比他更謙虛的。諸佛,哪是諸佛?《華嚴經》上講的「情與無情,同圓種智」,那你就曉得,同圓種智就是成佛,情是有情眾生,無情是花草樹木、山河大地。所以普賢菩薩禮拜微塵,微塵裡面有世界,世界裡面有諸佛,世界裡面有眾生,世界裡頭有世界。我們一般人不知道普賢菩薩的境界,知道普賢菩薩的境界就知道怎樣去學他。「稱讚如來」,一切眾生無論是淨還是染、善還是惡,普賢菩薩那裡全平等,全沒有了。我們在經上讀到,「時時是好時,日日是好日」,我續了兩句,「人人是好人,事事是好事」。我們看事情不能看眼前,眼前善事不見得是真的,善會變成壞;眼前壞事也不見得是壞,壞事裡頭有好事,不定!怎麼變的?我們心態變的,這點一定要懂。

       為什麼佛眼睛看一切眾生都是佛,我們看一切眾生都是眾生?心態不一樣。什麼道理?境隨心轉。如果我們的心態要是真心,你看各個都是真的;我們是妄心,看一切都是虛妄的。所以佛家講的兩句話講得非常之好,「相由心生,境隨心轉」。我們現在人身體不好,這是許多報告都說,我們在資訊裡面看到的普遍,中國、外國都一樣,現在這些小朋友、小孩,體力跟上一代比的時候差非常遠,他們沒有耐力,精神意志不能集中,所以學習東西的能力很差。什麼原因?心態,心態要轉過來就好了。標準是什麼?在中國傳統學術裡面,跟大乘佛法裡面,就是性德,隨順性德沒有一樣不好,違背性德麻煩都出來了。中國人講性德,那個根是孝敬,跟佛法講的是一樣。佛法我們在三福,三福是大小乘佛法修學最高的指導原則,頭一句話「孝養父母」,第二句話「奉事師長」,對父母是孝,對老師是敬,孝敬兩個是世出世法德行的核心。這兩個字要有虧,你的根上有了問題,你怎麼能長得好?怎麼用功、怎麼發憤、怎麼樣去學習都有限,你能成長,你不能長得十全十美。這個根太重要,這是中國人講的孝道跟師道。現在在這個時代沒了,大家都疏忽,所以底下這一代出問題。全世界都疏忽了,所以統統出了問題,這個事麻煩可大了。帶來的是什麼?帶來許許多多奇怪的疾病,古時候沒有的,現在很多奇怪的疾病,帶來地球許許多多的災難,也是過去所沒有的。

       我前幾天到羅馬,到義大利去看了龐貝城,為什麼要去看它?這個城在兩千年前,它附近有個火山,火山爆發了,被火山灰,因為它距離火山有七公里,火山流出來的火焰沒有燒到它。灰塵,火山灰被風吹到那裡落在下面,像沙塵暴一樣,把整個城埋下去。時間大概只有幾秒鐘,這個城市裡面很少人逃出來,幾秒鐘就毀滅了。那城是高度的文化,災難只在瞬間就沒有了。昨天一個同修送了一份東西來給我看,這是前幾天發生的,三月發生在澳洲柏斯的一場冰雹,損失非常慘重。報導突然起來的一個大災難,從前沒有經歷過,它說冰雹多大?差不多像高爾夫球那麼大。房子全砸壞,車子砸壞了,幾個小時街道上都漫了水,汽車全部在水裡面都泡了,車也砸碎,損失非常慘重。現在這奇奇怪怪的災難,突然間來臨非常可怕,到底為什麼?量子科學家對我們有解釋。《解讀末世預言》,我有個簡單的節要,最重要的東西幾句話節錄下來供養大家,是我們的心念有問題。所以還是中國古人講的話有道理,「行有不得,反求諸己」。所以它說人身體有毛病,不正常是我們心念;我們居住環境這個地球出了狀況,是居住在地球上的人起心動念出了問題,所以才會有這些事情發生。他講的話我們懂,為什麼?山河大地它有意識。日本江本博士的實驗,水是礦物,水有受想行識,花草樹木也有受想行識,山河大地也有受想行識,我們念頭正它也正,我們念頭邪它也邪,一個道理。我們要念頭正,你看經上講的地神,堅牢地神;我們念頭邪,堅牢地神就變成鬆散的地神,就很容易坍方,很容易垮掉,山很容易就倒掉,就有這種狀況。所以量子學家他們的結論,念頭主宰一切,念頭的力量可以搖動天宮,有這麼大的力量。這事一直都沒有發現,佛教經典是常常講,念頭主宰了一切。

       所以我們念頭一正,身體就健康,精神就來了,歡喜就來。不要天天去懷疑這個、懷疑那個,看這個不對、看那個不對,那是自找苦吃,誰不對?自己不對,別人沒有不對的。所以佛菩薩厲害,佛菩薩能夠保持住他的正念,就是古人的一句話,「若真修道人,不見世間過」,世間沒有過是什麼?我沒有過,我沒有看到世間過;看到世間過的時候,我有過我才看到世間過。世間做壞事的那些人,他有過嗎?他沒有過。為什麼?你要曉得他為什麼做壞事,你就明白,恍然大悟,他有因,他還有果。所以真正明白,六道裡頭三善道、三惡道,你就平等看待,為什麼?消業的!你修的善業,送你到三善道去消;你造的惡業,你到三惡道去消。三善道、三惡道從哪裡來的?業力感現的,沒有這個東西。你有惡業它就有惡道,你起什麼念頭就會現什麼地獄。很奇怪,你在佛經上、你在道教裡面找不到那種地獄,現在居然這些靈媒透露,有新的地獄,過去所沒有的。想什麼現什麼,為什麼不天天想阿彌陀佛?為什麼不去想極樂世界?我們天天想阿彌陀佛、想極樂世界,極樂世界、阿彌陀佛不就現前了嗎?這個重要,比什麼都重要。所以學了佛之後一切回歸到正念,念倫理、念道德、念因果、念諸佛菩薩剎土依正莊嚴,我們這個世界可以救,沒有問題。怎麼個救法明天再給諸位報告。好,今天時間到了。