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淨土大經解演義  (第五一五集)  2011/7/26  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0515

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百四十八面倒數第五行,從第二句看起,倒數第五行。

       「如來萬劫薰修,入佛知見,乃以佛之知見開示我等,普令悟入。以佛果覺,作我因心,不歷三祇,頓入佛智。」前面我們學到這個地方。這一段話非常重要。現在社會普遍的缺乏是孝道,不知道孝順父母,不知道尊敬師長,不知道恩德,所以當然他就不懂得什麼叫報恩。這個幾句告訴我們,阿彌陀佛對我們有什麼樣的恩德,這個恩德有多大。世尊所說的話,我們要相信,句句話都是真實語,佛菩薩決定不會欺騙人。凡是欺騙人的人,他都有一個目的、有一個企圖。佛距離我們現在三千年,他對三千年的後人,我們問,他有什麼目的、有什麼企圖?如果說沒有目的、沒有企圖欺騙人,那就神經不正常,神經不正常的人能說出這麼多經典嗎?能說出這麼多道理嗎?不可能的事情。所以我們有理由相信佛說的話句句是真實話。佛告訴我們,阿彌陀佛確實是久遠劫前積功累德,所以這裡講萬劫薰修,那不是短時間修成的,我們說生生世世。中國古人所謂十世修行,積功累德十世,大概可以做到帝王。所以帝王的福報也不是偶然的,是他多生多世修行成就的,都是修善行。如果是積惡,修的是惡行,他就到地獄去了,三途去了。一定是善行,才能在世間享受大富大貴。

       佛是無量劫的修行,在十五劫之前,他在人間為大國王,別人送他一個美號,稱讚他的,叫世饒王,世饒王是讚歎他,這個世間一切豐饒富足,可見得他福報大。在中國歷代能稱世饒王的,我想大概第一個人要算乾隆,乾隆真有福報,做六十年皇帝,還做了四年太上皇,確實國力強盛,人民安樂。像這麼好的一個皇帝,這麼大的福報,那個時候世間自在王如來在世,遇到了,緣殊勝,聽佛講經說法,他覺悟了。覺悟怎麼樣?國王不做了,棄國捐王,他不要這個地位,也不要江山,出家修行。就在自在王佛面前出家了,佛給他一個法名叫法藏,就是法藏比丘,這是在十五劫之前。那我們要記住,他過去世曾經無量劫積功累德薰修,所以出家之後也是聰明高才,發四十八願,願願都是幫助苦難眾生,沒有一個念頭是為自己的,四十八願度眾生。願發了要兌現,這個願是真的;如果願發了不能兌現,那個願是假的,不是真的。要兌現得修行,用多少時間?用五劫的時間,就修四十八願,讓四十八願願願都圓滿。這一圓滿,是本願的功德成就了極樂世界,這極樂世界自然形成的,沒有人設計,也沒有人去施工,自然成就的。

       這個道理能信嗎?佛在經上有一句話,很多人疏忽了,說起來大家都熟悉,佛說「一切法從心想生」,有人相信嗎?極樂世界是阿彌陀佛心想生的,他想什麼?就是四十八願,在極樂世界處處你看得到四十八願成就了。這樁事情幾千年來,佛雖然在經典上常說,真正能明白的人不多,但是大家都知道佛是好人,佛不妄語,佛說的話一定是正確的。可是這個意思太深,真的不懂,不懂就有疑問,這肯定的。我們可以就近來比況,我們想想我們這個世界,經典上說得很多,一般宗教也說得很多,天堂、地獄。天堂從哪裡來的?善念成就的。天堂也沒有人設計,也沒有人去施工;地獄也不是人設計的,也不是哪個人造的,這個我們讀得很多,是業力所感的。業力所感跟願力成就不是一個意思嗎?善業自然天堂就出現,惡業自然地獄就出現。那最近的,如果我們細心去觀察、去思惟,人都會作夢,有的時候你夢到天堂,有的時候夢到地獄,好像是真的,你夢中的天堂誰造的?夢中的地獄也是誰造的?沒人造,這不就是告訴你心想事成嗎?一切法從心想生。我們惡的念頭多,惡的事情幹得多,晚上作惡夢夢到地獄,所以那是惡念惡行變現的。善念善行就變現天堂,你到天上去了,看到天上許許多多樂事,全是心想的。

       心想事成,很難得被近代的科學家發現了,我們不能不讚歎德國的科學家普朗克,他是愛因斯坦的老師。他一生研究量子力學,是個量子物理學家,他用了不少的時間去觀察、去研究,物質到底是怎麼回事情。科學家發現宇宙之間只有三個東西,這三個東西造成十法界依正莊嚴,我們講宇宙之間森羅萬象,就三樣東西造成的,第一個是能量,第二個是信息,第三個是物質。他就追根究柢來追究這個物質到底是什麼,最後發現了,物質原來是意念變現出來的。這不就是佛講的一切法從心想生嗎?一切法是物質現象,物質現象是從念頭變出來的。這個發現很了不起,但是佛發現更早,佛在三千年前就發現,就知道了,佛講整個宇宙從哪裡來的?心現識變。心是自性,是真心;這個物質會有這麼多的變化,有春夏秋冬、有生住異滅,有這些變化,那是識,識就是分別執著,就是念頭。他的研究報告裡面說得很清楚,這個世界上根本沒有物質這個東西。物質是什麼?物質的基礎是意念,它是意念累積產生的幻相,這個跟大乘相宗說的完全相同。

       整個宇宙從哪裡來的?佛告訴我們,由於一念不覺。這個一念不覺不好懂,什麼是一念?什麼是不覺?我們在經典上讀到釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話,知道什麼叫一念,一念跟我們的關係有多大。佛問彌勒菩薩,彌勒菩薩是唯識專家,他是法相唯識宗第一代的祖師。佛問他,說「心有所念」,這是我們凡夫,我們心裡都有一個念頭,我們自己知道這個念頭是善念還是惡念,這一個念頭裡頭有多少個細念組成這一個念頭?他說有幾念、有幾相、有幾識?這些話我們問不出來,只有佛才問得出來。相,物質現象;識,精神現象,這一個念頭裡有精神現象、有物質現象,佛還問他有幾多?彌勒菩薩回答的是一彈指,一彈指的時間很短,「一彈指有三十二億百千念」,百千是十萬,一百個千,三十二億乘十萬,三百二十兆,我們起一個念頭是多少細念,一念裡頭?在一彈指這麼長的時間,有三百二十兆的細念。

       「念念成形」,形就是物質現象,所以物質現象是從念頭來的。「形皆有識」,每個物質現象裡面都有精神現象,識是什麼?受想行識,每一個念頭裡統統有。現代科學對時間計算是以秒為單位,我們一秒鐘能彈多少次?我能彈四次,我相信比我彈得快的有,身體比我好的,年輕人,就算彈五次,五乘三百二十,一千六百,單位是兆,一秒鐘有一千六百兆個細念。如果我們念頭粗一點,一秒鐘那個裡頭就有一千六百兆,每一個念頭都有物質現象。但是物質現象的生滅你要記住,它生滅的速度是一千六百兆分之一秒,也就是一秒鐘裡面它有一千六百兆次的生滅,所以是假的不是真的。佛在經上講「凡所有相皆是虛妄」,實實在在,所以這叫實相,就是真相。

       精神跟物質永遠分不開,有精神就有物質,有物質就有精神。精神就是它有感受,物質有沒有感受?有,整個宇宙是個有機體,活的不是死的,任何物質現象它都有感受。最近這十幾年,東京的江本勝博士用水做實驗,水是礦物,真的證明它會看、它會聽、它懂得人的意思。我們用善念對它,在實驗室裡產生的結晶非常之美;用惡念對它,產生的畫面非常難看,幾十萬次的實驗一個差誤都沒有。最美的圖案是什麼?是愛、感恩,這兩個意念圖案最美。所以江本問我,他說愛跟感恩是不是宇宙的核心?我告訴他,你說得沒有錯,宇宙的核心確實就是愛。佛教沒傳到中國之前,中國古聖先賢就知道,所以中國千萬年來世世代代的教育就是以愛為核心。中國傳統教育是愛的教育,從什麼地方發出來的?五倫裡頭父子有親,父母跟子女那種親愛,那是天性,不是人教的。

       特別明顯,我認為是小孩在三、四個月,三、四個月大的嬰兒不會說話,你在旁邊觀察,父母愛他,他對父母那個表情,能體會得到。不會說話,他的動作、表情能看到。那叫什麼?真情流露。在佛法裡面講,是自性的流露,一絲毫虛偽都沒有。我們老祖宗明白,這個好。那要怎麼辦?這種親愛如何能保持在一生當中都不會變質?就想到這一點。那用什麼方法?用教學。所以中國的教育源起在此地、目的也在此地,最後圓滿還在此地,必須要用教育做手段。所以中國教學目的是兩個,第一個就是保持這種親愛永恆不變,第二個讓這種親愛發揚光大,知道愛你的祖父母、愛你的兄弟姐妹、愛你的親屬(就是家族),然後擴展到愛你的鄰里鄉黨、愛社會、愛族群、愛國家,到最後「凡是人,皆須愛」,是這個教育!我們想我們的老祖宗給了我什麼東西?就是這個,永恆的愛,永遠不會變質的愛。後世子孫幹什麼樣的壞事,老祖宗的愛始終不變,沒有改變,你做壞事懲罰你,打你、罵你全是愛,沒有怨恨。這是我們中國傳統文化的精神,精髓之所在,現在沒人知道了。

       佛法的愛也是以我們傳統文化為基礎,他擴得更大,他不但愛人類,他愛樹木花草、愛山河大地、愛整個宇宙,沒有一樣不愛的,這是佛法,佛法可以把這個愛做到究竟圓滿。這樣我們才能夠體會到,阿彌陀佛對我們有什麼樣的恩德,特別是淨宗。「以佛之知見開示我等,普令悟入」。佛知佛見,佛所知道的,佛所見到的,我們見不到,我們不知道,他把他所見到的、知道的詳細講解給我們聽,啟發我們,幫助我們也能夠證入。方法用得更巧妙,「以佛果覺,作我因心」。這個果覺是什麼?就是佛的名號,阿彌陀佛,這個名號是佛的果覺。阿彌陀是梵語音譯過來的,可以翻譯,它不翻譯,這什麼意思?叫尊重不翻,翻音不翻字,表示我們對它的尊敬。翻成中國字,「阿」翻作無,「彌陀」翻作量,「佛」翻作覺悟、翻作智慧,所以它的意思是無量的覺悟、無量的智慧,是這個意思。究竟圓滿的覺智就是自性,就是真心,所以名號是自性的德號,是真心的德號,不是外頭的。

       經典上講、古來祖師大德常說,「自性彌陀」,我們都聽得耳熟;「唯心淨土」,唯心淨土講極樂世界,極樂世界從哪裡來?心現的。往生到極樂世界的人,可以說全都已經轉識成智,有能力轉的自己轉,沒有能力轉的阿彌陀佛幫助你轉,因為你生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩,他老人家加持給你,幫助你轉。所以極樂世界沒有識,就是沒有起心動念、分別執著,極樂世界的人沒有這個東西。沒有這些,它只有現相,它不會變,不會改變,所以極樂世界一切萬相它都是永恆的。我們這個世界不行,一切法無論是物質還是精神,它都是剎那在變。為什麼?它是一種波動的現象,剛才講了,它的頻率是一秒鐘一千六百兆次,就是它的振動一秒鐘那麼多,永遠不停。所以我們的現相是一種相似相續相,極樂世界的現相不是相似相續相,它是永恆的,永遠不改變的。為什麼?它沒有識,識才會變,已經轉識成智,永恆不會變,壽命很長很長,人不會變老。而且相貌的莊嚴是我們意想不到的,《觀經》上說得詳細,《觀經》告訴我們,阿彌陀佛的相好,身有八萬四千相,每一個相有八萬四千好,每一種好裡面都會放光,光中化佛,菩薩圍繞,非常莊嚴。在四十八願我們看到,阿彌陀佛的願望是希望極樂世界所有的眾生人人平等,頭一個相貌平等,生到西方極樂世界的人相貌跟阿彌陀佛一樣,個個都是身有八萬四千相,相有八萬四千好。阿彌陀佛無量壽,因為他沒有變化,轉識成智,所以凡是生到極樂世界的人也個個都是無量壽,這個事情決定不是假的,不是騙人的。歷史上修學這個法門,往生的瑞相記載得很多,我們在這一生學佛當中也親眼見到過,也親耳所聞,不是假的。這樁事情我們明瞭之後,一定要爭取。

       淨宗是大乘,我們明白了,要把這樁事情告訴別人,單單口說還是不行,口說沒人相信,要自己做出來給人看,別人就相信了。有人問我們:什麼是佛教?最簡單的答覆,古人鳥窠禪師告訴白居易,白居易那個時候做杭州太守,就是現在的市長。鳥窠禪師也很有一點名氣,稱他作鳥窠,他是在樹上做了個小窩,他就住在那個樹上,像鳥一樣,稱他鳥窠禪師。白居易向他請教什麼是佛法?他說了兩句話,「諸惡莫作,眾善奉行」,後頭還有兩句,鳥窠禪師只說這兩句,後面是「自淨其意,是諸佛教」,他就說兩句。白居易聽了哈哈大笑,這個三歲小孩都道得,鳥窠禪師接著一句:三歲小孩雖然道得,八十老翁做不到。白居易聽說,點頭想了想,對!這是佛在經上說的,「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意」,就十二個字,「是諸佛教」,那就是十方三世一切諸佛教化眾生的,就這十二個字。這十二個字就是三藏經典,「諸惡莫作,眾善奉行」是律藏,戒律,「自淨其意」是經藏跟論藏,釋迦牟尼佛四十九年就講這個東西,除這個之外他沒講。而這些東西確實就包羅萬象,我們現在將它分為五大類,佛一生講些什麼?講倫理、講道德、講因果、講哲學、講科學,這五個科目都講到究竟圓滿。

       這是佛用果覺作我們因心,果覺就是阿彌陀佛,這就是名號。我們今天只要念這句阿彌陀佛,口念不行,心裡得有,有口無心不產生效果,古人講得好,「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,最重要的是心裡真有,只要有這一句阿彌陀佛就行了,就不可思議。如果再能把這一句阿彌陀佛是什麼意思都搞明白、搞清楚,那你就太殊勝了。怎樣搞清楚?這部經就是講南無阿彌陀佛,你把這部經真的理解,真懂得,透徹的明白了,這一句佛號的功德比什麼都大,它能夠幫助你在這一生去作佛去,跟阿彌陀佛一樣,你的成就不會比他遜色。所以不需要長時間,「不歷三祇」,三祇是三大阿僧祇劫,這是講時間,不需要。「頓入佛智」,頓是立刻,你就能證得佛智。「此正佛之深恩」,這說我們這才明瞭,阿彌陀佛、諸佛菩薩對我們有多大的恩德。知恩報恩,不知恩他就不會報恩,知道恩德這就曉得報恩。

       這個恩怎麼報法?「我等遵依佛示,從文字般若而起觀照,入於實相,是名敬荷佛恩」,荷是承擔領受的意思。我們就會遵照,真正會遵照佛的開示,從文字般若,經本是文字,而起觀照。經典裡面的道理明白了,經典裡面的教誨記住了,能夠把它落實在生活當中,落實在工作,落實在處事待人接物,這叫觀照,也就是全用上了,現在人所說的活學活用,不是學了沒用,管用,活學活用。入於實相,這個入是你證得,證得一切法的真實相,對於這些現象徹底搞清楚了。科學家今天發現阿賴耶,阿賴耶的三細相,物質現象、精神現象被他們發現了,還有一個自然現象究竟是什麼,這個還沒有搞清楚。物質可以說是透徹清楚了,精神只知道一半,精神現象從哪裡來的,現在還是問題。科學家的報告說精神現象是無中生有。這個話我們聽得懂,一般人聽不懂,無怎麼會生有?佛告訴我們,精神現象從哪裡來的?從自性生出來的。自性能生能現,但是自性它本身沒有現象,它不是物質現象,五根接觸不到,眼耳鼻舌身都接觸不到。它不是精神現象,所以你也想不到,第六意識對它不起作用。它不是自然現象,但是它能生自然現象,能生物質現象,能生精神現象,它能生,所以它不是死的,它是活的。因為它什麼現象都不是,科學、哲學,哲學想不到它,科學發現不了它,所以說它是空的。它無處不在,無時不在。我們六根所接觸到的這個現象全是它變現的,連虛空都是它變現的,虛空不是真的。所以說無也說得相當好,但是這個無不是什麼都沒有,不能做空無講,它有,它能生能現,起心動念、分別執著能變。此地祖師註解的意思,必須我們能證入實相,這才是真正報恩者;我們沒有證得實相,不能說報佛恩。實相是什麼?事實真相,徹底明白了,覺悟了,我們就成佛了。入於實相就成佛,自己修行成佛才叫報佛恩,為什麼?佛就希望我們早一天成佛。

       下面是念老的意思,「依此經中種種教誡,端正身心,止惡修善,發菩提心,一向專念阿彌陀佛。橫生四土,圓登不退,才是真實敬佛也。」「敬於佛者」,這個敬字多難,磕頭頂禮不算是敬,那是敬的外表,真正發心念佛求生淨土,真正往生,圓證不退,圓證不退就是阿惟越致菩薩。這幾句話由淺而深,循序漸進。首先是經中種種教誡,要讀經,要求解,經裡字字句句什麼意思要把它搞清楚、搞明白,然後就真幹。真幹首先端正身心,身要端,心要正。從最淺顯的來說,端身要有禮貌,現在人禮沒有了,身不端;心裡面有妄念,心有妄念心就不正。我們老祖宗,決定不能夠輕視祖宗,小看了祖宗,現在人這個毛病很普遍,認為老祖宗不如我們,老祖宗點油燈沒有電燈,老祖宗出門牛車、馬車,哪有汽車這麼方便?認為老祖宗比我們差很遠,錯了,大錯特錯。老祖宗比我們聰明,比我們有智慧,為什麼?老祖宗他們確實端正身心,止惡修善,我們做不到,我們身不端,心不正。

       標準在哪裡?《四書》裡「大學」一開頭就講,「格物致知,誠意正心」。要怎樣正心?前面有三個條件,從哪裡開始?從格物開始。物是什麼?物是欲望,格是格鬥,就是說你要跟你自己欲望去打一仗,要把欲望打敗,你的物就格了。人要沒有欲望,格物之後致知,你智慧就生起來。你有欲望,只有煩惱,哪有智慧?所以清淨心生智慧,這格物致知。致知而後意誠,真誠心才露出來;真誠心起作用,正心。這不是佛說的,這我們老祖宗說的,說得很詳細。只要有自私自利,還有名聞利養,心就不正。心不正,身就不端,身學再多的規矩是假的,裝模作樣,不是從誠意裡頭流出來的,真正有德行、有學問的人一看就看出來了,裝的,不是真的。這四個字端正身心,你才能止惡修善。不但惡的行為沒有了,惡的念頭沒有了,你多自在、多快樂!對人、對事、對物一片真誠、一片純善。

       這個做人做到圓滿,可以了,然後教你發菩提心,你就可以學佛了,前面都是講的做人,人做好了,可以學佛,發菩提心。菩提心是什麼?就是經題上講的,真誠心、清淨心、平等心、覺悟的心、慈悲心,這是菩提心。我們在這個經上講了五個,真誠、清淨、平等、慈悲、正覺,這五個。真誠心是菩提心的體,本體,都是從它流出來的。清淨平等正覺是自受用,對待自己;慈悲心是對待別人,對別人是大慈大悲,對自己要清淨平等、要覺悟。實在說,清淨平等覺就是三學三慧,三學是戒定慧,清淨是戒,平等是定,覺是慧。三學也是三寶,清淨是僧寶,平等是法寶,覺是佛寶,佛法僧,自性裡頭的,不是外頭的。

       你要把這個發出來,從這個基礎上,一向專念阿彌陀佛,這真實功德。我們今天也念佛,前面這個都沒有,所以我們念佛的功夫很淺,不能感動佛。如果照前面的,統統都具足了,從端正身心,止惡修善,發菩提心,那你就像佛在經上講的,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,你念佛跟佛相應。跟佛相應就會把佛念來,佛在你面前現前。橫生四土,就在我們這一生當中就能夠超越三界二十八層天,超越這叫橫生,就往生到極樂世界。到極樂世界就圓登不退,這句話特別重要是個圓字。我們知道三種不退,位不退,須陀洹就證到,決定不退到三惡道。須陀洹沒出六道輪迴,他生活在人道跟天道,就是這兩道輪轉,沒有三惡道,位不退。第二是行不退,菩薩決定不會退到小乘。第三是念不退,法身菩薩念念趣向無上菩提,他沒有第二個念頭,只有一念,希望能夠契入無上正等正覺。

       「故曰敬於佛者,是為大善。」這一句我們用了好幾個小時來學習,這才算是個敬,我們講敬,離這個標準還有相當的距離,這是大善。「大者,即大方廣之大,絕諸對待,強名為大」。「此云大善,謂無上之善」,沒有比這個更善的。為什麼?它能幫助你圓滿成佛。「又《會疏》曰:三業敬奉,是為敬。」這是日本淨宗祖師所說的,三業敬奉,下面有註解,「以己之身口意三業恭敬奉事於如來,身業清淨、口業清淨、意業清淨,乃名敬佛也」,你看標準在此地,身清淨、口清淨、意清淨,這叫敬佛。「非同世俗但以焚香禮拜為敬佛也」,不是這個意思。所以早年章嘉大師告訴我,佛法重實質不重形式,燒香禮拜是形式,大乘佛法對這個不重視,重在心。心地最低的標準是清淨,你看我們經題上「清淨平等覺」,這上中下三等,下品的是清淨,中品的平等,上品的覺悟,開悟了。清淨是阿羅漢,平等是菩薩,覺是佛。

       「密宗常云:清淨三門信上師、以身口意供養上師,均是此義」,都是這個意思,都是這個道理。「如是敬佛,實為大善。又《會疏》云:佛如善見藥,見聞悉得益,故為大善。」佛好像是比喻善見藥,你見他,你聽他開示,沒有不得利益的。見他,被他的氣分感染,也就是佛加持你,現代的話講磁場,佛用磁場加持你,佛用氛圍加持你,你入他這個氛圍,你會感覺得心非常安穩、非常快樂,跟一般場合決定不一樣。受到他,佛經的術語,他老人家的功德,修行功德所加持。所以見聞悉得益,故為大善。

       再看下面一段,『實當念佛,截斷狐疑』,特別強調念佛,實實在在應當要念佛。念佛能夠化解一切災難,是真的,就是人不容易相信。災難來了,為什麼念佛能化解?這個道理很深,不是短時間能講得清楚的,我們這部經已經講了一千多個小時,這一千多個小時你要是統統聽下來,我相信你對念佛功德就相信了,你知道這個不是假的,真有好處,真能解決問題。「以念佛方是敬荷佛恩」,這也是報恩的意思,為什麼念佛?報佛恩。「蓋一乘願海,六字洪名,實為佛恩中最上之恩。」為什麼?阿彌陀佛這個名稱是自性全體的德號,誠心誠意念這個名號,不是在自性裡頭得一分利益,是得圓滿的利益,因為他是無量智慧、無量大覺,所以你得到是圓滿的。你念這個佛號,你究竟能得多少利益?完全看你的存心,你的心要圓滿,你得到是圓滿的,就是心裡面那個敬,誠敬。印光大師講的,一分誠敬你得一分利益,十分誠敬得十分利益,百分誠敬你得百分利益,千分誠敬你得千分利益,萬分誠敬你就得萬分利益,各人得利益不一樣,同樣是一句佛號,這個道理是真的不是假的。所以首先你得要認識,要認識淨宗的一乘願海,這是究竟圓滿的大法,要認識它方法的巧妙,這麼簡單,就一句名號,一句名號跟一乘願海相應,不是局部的相應,是圓滿的相應。所以說是佛恩中最上佛恩,沒有比這個更高的了。

       「又以念佛方是三業敬奉」,通常在初學的人,心裡有佛,心裡想佛,是意業;口念佛,是口業;身禮佛,對佛表示恭敬,是身業,叫三業敬奉,三樁事情都是阿彌陀佛。「都攝六根,淨念相繼,身口意三,全入佛中」,這個佛就是阿彌陀佛,身口意統統都入在阿彌陀佛當中,「始是真實歸敬」。我們講皈依佛,實際上的皈依只是口頭說說而已,沒真皈依。真皈依,心裡真有阿彌陀佛,一切時、一切處念念不捨,除阿彌陀佛之外,什麼都沒有,什麼都不想。那我要問,如果有事情來了,我怎麼辦?你今天沒入這個境界,你愛怎麼辦就怎麼辦;如果你要是入這個境界,高明了,你是自性般若給你辦事,那還能辦錯嗎?我們舉個例子,釋迦牟尼佛他都攝六根、淨念相繼,全入佛中,他沒有雜念,有人有事向釋迦牟尼佛請教,釋迦牟尼佛隨口就給他解答,真的把他問題解決了。釋迦牟尼佛有沒有想想,他這個問題我來想想怎麼答覆?沒有,自自然然就把它解決了。我們不明白這個道理,碰到事情,佛沒有了,去想這個事情怎麼辦、怎麼處理,佛沒有了,你得不到佛的加持,還是靠你那點小聰明、小智慧去辦事,往往事情辦錯了,自己也不曉得。這是什麼原因?你從來沒有真的把佛放在心裡。「我放在心裡了」,一有事情,事情放在心裡,佛就沒有了,假的。所以想想是不是這樣?是這樣的,不能怪佛得怪自己,事情辦好了,僥倖;事情沒辦好,應該的。「身口意三,全入佛中,始是真實歸敬」,這是真的皈依,真的敬佛。

       「若欲真實念佛,首須截斷狐疑」,這句話重要,告訴我們,我們怎樣才能契入境界,所以一定先是斷疑生信。「狐性多疑,故云狐疑」,講到這個懷疑,都用狐狸做比喻,狐狸的性是多疑的。「行人不能絕疑,不敢勇猛直前,謂之狐疑」,這是許許多多念佛人、修行人不敢真幹。譬如佛教你一切放下,就是不敢放下,可以放一點點,還得留一大半,不就是幹這個事情嗎?他不敢全放下。我全放下,明天我生活怎麼辦?馬上就懷疑了,這佛的話不能聽。你要去請教你的朋友,請教你的長輩,「可不要聽佛的話,你上當吃虧,他不負責任」,都用這個話來告訴你,所以能不狐疑嗎?實在講,這個不是相信佛的話,是相信自性,自性裡面有圓滿的智慧德能,佛跟一切眾生的感應是這個東西。信佛就是信自己的性德,不要信自己的煩惱,我們起心動念、胡思亂想是煩惱,你相信煩惱不相信智慧,這就吃虧了。所以信佛是相信自己自性本具的智慧,是這麼個道理。真實信佛,頭一件事情就是把懷疑斷掉,截斷狐疑,因為疑不斷,不敢依教奉行,總是有很多很多顧慮。

       「當知疑根未斷,即是罪根」,我們懺悔,懺罪根,懺罪根就是斷疑。用什麼方法來斷疑?你對事實真相了解不夠透徹,疑就斷不掉。於是我們就明白了,世尊為我們講經教學四十九年為的什麼?幫我們斷疑,幫我們把這個罪根斷掉。貪瞋痴慢疑五毒,毒害,這五樣東西對我們自己身心來說是病苦、病痛,這是五毒帶給我們的病,這是病毒,身心不健康。對我們居住的環境來講,它帶給我們災難,這現在大家都已經知道了,貪心帶來的水災;瞋恚帶來的火災,火山爆發,地球溫度上升,瞋恚;愚痴帶來的風災;傲慢帶來的是地震,不平。懷疑最嚴重,懷疑帶給自己自身的,就是免疫系統瓦解了,一切病菌很容易侵入;對外面環境,大地鬆了。本來大地堅固的,我們在《地藏經》上看到,堅牢地神,現在大地鬆了,你看好像無緣無故地塌下去了,地陷下去了;山,山崩掉,倒下來了。山崩地陷的原因就是疑,自信心沒有了。我們現在去問問,有幾個人有自信心,你能相信自己嗎?不相信;你能相信別人嗎?不相信。父母不相信,尊長不相信,兄弟姐妹也不相信,現在人真是不得了,可憐!祖宗不相信,古聖先賢不相信,所以這些經書都不相信,佛菩薩不相信,佛的經典也不相信,法律也不相信,對警察也不相信,沒有相信的人了,這活在這個世間,他的心怎麼會安定下來?他怎麼會沒有痛苦?太痛苦了。所以這個地方給我們講這是罪根,疑根未斷即是罪根。

       「倘時信時疑,半信半疑」,這種人絕大多數,學佛的人多,這樣的人多,真正信的人太少了。或者是「勉強試念」,大眾在一起念佛,有幾個帶頭的,大家跟著一起念,所謂依眾靠眾,那都是時信時疑,半信半疑,勉強試念,「意實未安」,也就是一般所說的心不在焉,有口無心。「或口雖念佛,而心慕他宗,皆非真實念也。」這個地方講的都是眼前事實真相,口裡面跟大家念佛,心裡面還想別的,這他宗是什麼?譬如參禪、持戒、念咒,甚至於還講氣功,怎麼樣幫助身體強健,搞這個,想這些東西,心力分散,不能集中。而佛在大小乘經裡都是教導我們,「制心一處,無事不辦」。他的心思太多,他不能集中,換句話說,他哪一樁事情都沒做好。這是許許多多人講到功夫不得力,為什麼不得力不知道,找不出病根。殊不知病根,你看經上講得這麼清楚,講得這麼明白。下面說,「要之,疑情不斷,正信難生。信願有虧,資糧欠缺。」這就是他不能往生,說誰呢?說念佛的人,不是說別人。信淨土的人,修淨土的人,最後不能往生,原因就出在這裡。換句話說,疑情不能不斷,正念不能不生,我們斷疑生信,發願求生,這個條件就具足了。「故須截斷狐疑」,截斷狐疑最有效果的方法就是讀經,讀經讀不下去,聽講,聽明白了、聽懂了,經就可以讀得下去了。讀經讀不下去,還是信心不足,所以要聽講,聽講幫助你斷疑生信。所以「老實念去,驀直念去,拚命念去,直拚到死!花開見佛,悟無生忍。如是才是大善。」敬於佛者,是為大善。

       念老在下面這一段告訴我們,「上明斷疑而念佛」,下面再跟我們說「念佛能斷疑」。「《安樂集》云:若能常修念佛三昧,能除貪瞋痴。無問現在、過去、未來,一切諸障悉皆除也。」這個話對我們現前的開示非常有效。我們今天遇到困難了,現在連科學家也不忌諱了,明年二0一二年快到了,大家都知道馬雅災難的預言,科學家都在討論我們怎樣應對。去年八月,有好幾位科學家在澳洲雪梨開會,兩天的會,他們邀請我,我沒去,我派淨宗學院八個同學去參加。會議完之後,他們寫一份報告給我,寫得很好。第一天的會議是報告科學最近的發現,他們的研究報告非常有價值,跟佛經上所說的愈來愈接近,肯定意念能夠改變環境。今天外面這個物質環境的災難,科學沒有辦法解釋,意念能解決,回心轉意。第二天專門討論這個災難問題,就是二0一二的問題。美國科學家布萊登,他提出來的是最為傑出,跟佛法講的一樣,希望地球上的居民趕快覺悟,棄惡揚善,就是佛法裡面講的斷惡修善,改邪歸正,端正心念。

       端正心念最好的方法,就是心裡有阿彌陀佛,端中之端,第一殊勝。這他沒說到,他只說端正心念。端正心念,當然不能夠有邪思,不能夠有妄念。我們淨宗佛、祖師教導我們,念佛的功德無比殊勝,我們把阿彌陀佛放在心上,念念都回歸阿彌陀佛,這個端正心念是第一端正,不但災難可以化解,而且會把地球帶向更好的走向。這個報告有價值!二0一二愈來愈近了,外面的傳言愈來愈多,不管人家怎麼說法,最好是不要聽,不受他干擾,這個重要。我們知道四面八方傳來的信息很多,自己要有主宰,一句佛號念到底,平安無事。不要災難還沒有來,先被這些傳言嚇死了,那就真不值得,你本來不會死的,你被它嚇死了,你說你冤不冤枉!我說的話不過分,真有人被它嚇死。所以心裡一定有主宰,端正心念,決定沒有問題。相信我們善的意念愈來愈強,具有善意念的人愈來愈多,這個地方大災難就化成小災難,小災難就沒災難,決定要有信心。

       《安樂集》這段話說得好,「若能常修念佛三昧」,老實念佛,「能除貪瞋痴」,一定要把貪瞋痴慢疑念掉。「無問現在、過去、未來,一切諸障悉皆除也」,現在、過去、未來都不要去想它,只想阿彌陀佛,心裡只有阿彌陀佛,現在、過去、未來的災難都沒有了。「愚痴少智,心則狐疑。念佛除痴,疑情自斷。蓮池靈峰兩大師均云:佛號投於亂心,亂心不得不佛。」蓮池大師、蕅益大師,靈峰是蕅益大師,蓮池是第八代的祖師,蕅益是第九代的祖師,是為念佛同學最敬仰、最佩服的兩位大德,他們都說把佛號投於亂心,亂心是什麼?妄念,妄念多不怕,念佛。妄念再多,不要去理會它,把我們全部的精神集中在佛號上,只想佛號,不想妄念,妄念自然就少了,自然就沒有了,不要怕妄念。「我念佛妄念多了,不敢念了」,錯了,愈是妄念多愈要去念。念了妄念還是很多,我曾經教同學,他們去做試驗,效果還不錯。我用什麼方法?念佛機,念佛機你戴耳機,不要吵到別人。你把聲音放大,唱出來滿耳的聲音全是阿彌陀佛,其他的妄念就不會進來。就是大聲念,大聲念怕吵到別人,戴耳機,用念佛機。這個大聲就是震撼自己,把妄念把它嚇走,這個方法有效果。這是祖師提供我們念佛的方法。「此乃實當念佛,截斷狐疑之又一義」,又是一個意思,都講得通。

       下面,『拔諸愛欲』,這是斷煩惱。下面,「憬興云:拔欲者,令離煩惱。諸苦所因,貪欲為本,故勸拔除愛欲。」我們冷靜去觀察、去思惟,我們生活在這個世間,許許多多的煩惱,這煩惱從哪來的?實在說,欲望太多。欲望是假的,不是真的。所以世尊當年在世的時候教人,先學小乘,後學大乘,什麼道理?小乘偏重在斷欲。最重要的斷見思煩惱,從見惑下手,見惑先從根本下手,根本是什麼?根本是我。每個人什麼都會忘掉,我不會忘掉。我是所有煩惱的根,要是無我了,煩惱自然就沒有了,都是從這裡起來的,所以叫先破我見。五種見惑,身見,先破身見,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,八十八品見惑歸納為五大類。方法呢?你看三十七道品裡面從四念住下手,四念住是智慧、是看破。「觀身不淨」,這頭一條,「觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我」,你從這裡下手。身不乾淨,身是嚴重的染污,能明白這個道理,我們的念頭會改變。改變什麼?借假修真,我要修真,這是個工具,我要利用這個工具修真的。

       假當然也不能夠隨便把它糟蹋,也要愛護它,但是你不要執著它就對了,你可以用它,不要去執著。這佛教導我們的,可以受用它,不可以貪戀它,不要因為這個身引發你貪瞋痴慢疑的五毒煩惱,我用它,決定不許可它引發這個煩惱習氣。這是入道第一個關口。知道什麼?身不是我,這個觀念比什麼都重要。身是什麼?身是我所有的,像衣服一樣,衣服不是我,是我所有的,人家要,你看,馬上就可以送人,所以你就會把生死看得很淡。學佛第一個承認人是永遠不會死的,我永遠不會死的,死的是什麼?身體。就像衣服一樣,我不會死,衣服要是髒了,換一件,壞了,換一件,身體壞了,再換一個,就這麼簡單,不要去老念著它,念著它就錯了。什麼是我?世間一般人認為靈魂是我,靈魂有沒有?有,真有。我們每天要細心去觀察,很清楚,晚上睡覺會作夢,夢不是身體在作,身體不會作夢,是我們的精神在作夢,精神就是靈魂、就是靈性,它不會消滅的。人死還不就跟作夢一樣,作夢沒有醒過來,這個人叫死了,他沒有回來。一定要明白這個道理,一定要相信輪迴是真的,佛在經上講得很多。

       輪迴不是釋迦牟尼佛先說出來的,而是印度傳統的婆羅門教,輪迴這樁事情在印度是非常普遍,沒有人不相信。印度宗教很多,印度研究哲學的這些學派很多,他們普遍信仰的都是修禪定。在禪定境界裡面,時間、空間沒有了,所以他能看到過去、能看到未來,對於六道裡面的狀況是清清楚楚。這不是一個人,只要修四禪八定的人全知道,它是事實真相,它不是假的。知道六道就知道自己不死,生生世世在六道裡捨身受身,這個身捨掉,身死了,他又找個身體。找身體能不能自己做主?不能做主,誰做主?業力做主,就是你的念頭,你善惡的念頭,善惡的行為,這個東西做主。善的力量強,你就到三善道去受果報,你到人間來了,你生到天上去了,天有二十八層天,你到底生到哪一層,與你修學的功夫有關係。你造作的罪業,罪業去處的地方很多,雖然講三途,三途很複雜。你說畜生多複雜,從龍象,這大的動物,到蜎飛蠕動,小螞蟻,都是畜生,你受哪一種身?有的壽命長,有的壽命短,壽命短的並不是真短,牠死了又投胎,你說做螞蟻,死了之後又投螞蟻胎。

       釋迦牟尼佛在佛經上給我們講了一樁事情,祇園精舍,他看到一窩螞蟻,就笑起來,這些弟子們問,佛陀為什麼會笑?佛就指著螞蟻看,七尊佛出世,牠還做螞蟻。不是螞蟻壽命那麼長,死了以後又是的,還在這一窩,為什麼?牠執著,牠留戀,牠捨不得離開,老是在這一窩,七尊佛過去之後,牠還沒有離開螞蟻身。說明畜生道的執著比人嚴重,所以牠捨不得離開。這個事情很可怕。所以我們對身體不貪戀,我們知道我們要好好用它,絕不貪戀,貪戀惹麻煩。要認真念佛,念念想著佛,來生就到極樂世界去,去作佛去了,就是「一切法從心想生」,這個是最高的指導原理。心裡面想著佛,想著極樂世界,想著經典裡面所講的這些道理,所以「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,這就對了。今天時間到了,我們就學習到此地。