當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 淨土大經解演義 > 0560集

【字號:  |    |  

淨土大經解演義  (第五六0集)  2011/8/26  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0560

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第七百三十六面倒數第五行,從當中看起:

       「如《金剛經》云」,從這裡看起,《金剛經》裡有這幾句話,「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來」。這些經文,我們念得很熟,但是在境界上我們全迷了。佛跟法身菩薩,跟我們有什麼差別?實際上一絲毫的差別都沒有,他們跟我們不一樣的,他把這四句話用上,這四句話是他們的境界,不是我們的境界,我們知道,甚至於也知道得很清楚,它就是用不上。用上了,是法身菩薩,最低的境界也是圓教初住,他已經超越十法界,不但超越六道,超越六道是阿羅漢,他超越十法界。換句話說,在十法界聲聞、緣覺、菩薩、佛之上,十法界的佛也沒用上,都知道,相信他們比我們知道得還清楚。現在就是我們要怎樣把它用上,變成自己的境界。凡所有相就是一切現象,今天科學裡面所說的宇宙之間物質現象、精神現象、自然現象,這就是凡所有相,統統是虛妄,虛妄是什麼?根本沒有,根本不存在。德國科學家普朗克知道,你看他的研究報告,他說根據他幾十年對原子的研究,肯定這個世界上根本就沒有物質存在,這他說的。他只是講物質現象,精神現象、自然現象還沒有包括在其中,都不存在。物質從哪裡來的?物質從精神現象變現出來的,這個他知道。精神現象從哪裡來的,他不知道,但是他說得很好,精神現象似乎是無中生有。這個話我們聽得懂,我們能同意他的說法,他的確沒搞清楚。

       精神現象是從哪裡來的?自性變現出來的。惠能大師就比他們高明,能大師開悟說「何期自性能生萬法」,這個萬法就是今天講的三種現象,自然現象、精神現象、物質現象,自性生的,自性現的,自性為什麼能現?自性本來具足。惠能大師開悟說了五句話,第三句話說「何期自性本自具足」,具足是什麼?一樣都不缺,想什麼現什麼,這是性能。今天科學講能量,能量有物質的能量、有精神的能量、有自性的能量,這個他沒有發現,能量有三種。自性的能量才是真正的本能,沒有生滅的,從自性能量生精神的能量,就是大乘教常講的見聞覺知,見聞覺知是自性的能量。迷失了自性,自性的能量就變成精神的現象,就是受想行識,從受想行識變現出物質現象,物質現象就是色法,你看五蘊色受想行識。再小的物質現象,彌勒菩薩跟我們講的,「一彈指三十二億百千念」,也就是一彈指的三百二十兆分之一,一彈指的三百二十兆分之一,那個裡頭有一個物質現象,那個物質現象裡頭有受想行識,五蘊具足。誰看見?觀世音菩薩照見五蘊皆空,那不就是凡所有相皆是虛妄嗎?自性是空寂的,空寂裡面能現幻相,現多少幻相?無量無邊無數無盡,佛法常講不可思議。

       這些道理,我們在大乘經上幾十年來不斷反覆的在學習,夠不夠?不夠,我們反覆學習也不過是幾十次,幾十遍,二、三百遍大概就這樣子。那我們想想這些菩薩們,他們學了多少遍?我們相信絕對不止一萬遍,我們的學習這功夫不夠,不能跟他比。他學了一萬遍,學了十萬遍,學了百萬遍,他怎麼會用不上!他在日常生活當中全用上了,我們佩服,高明。但是這個事實真相,有多少人完全不知道。昨天晚上我們看了個片子叫「明日之後」,美國的片子,依舊還是完全用物理現象來解釋災難,沒有辦法,還是要接受災難的洗禮。如果他要知道佛經上這個道理,要都能像普朗克這種知見,能夠理解到用精神的力量能化解,物質沒有辦法。精神力量是什麼?回心向善,問題就解決了。洪水,水從哪來的?貪婪所感應的。今天全世界哪個人不貪?所以整個世界要發生大洪水。哪一個沒有瞋恚心?所以全世界到處火山爆發,溫度上升。這幾個月,我們看到全世界許多城市溫度到四十度,還有最高的到五十一度,人被熱死了,這個現象從什麼地方來的?自然現象。不錯,是自然現象,是人心所感召的自然現象,自然現象的根本是我們的意念。

       佛說的「一切法從心想生」,佛經上告訴我們,災難怎麼來的、怎麼化解,只要你相信,你真有辦法,這不是假的。我們在做實驗,這個地區大家一起來學習佛法,這道理都懂得,我們都把念頭轉過來,過去貪,現在不貪,過去瞋恚,現在不瞋恚,我們真正能做到不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑,我們居住地區沒有災難,四周圍統統有災難,這個地區不災難;你用物理的現象找不到,到底什麼原因你找不到。在佛經上找到了,佛經有什麼不好?能真幫助你解決問題。你的個人災難就是疾病,就是煩惱,就是樣樣不如意,這是你個人災難,能不能解決?能,讓你身心健康,快樂自在,這非常現實。你居住這個地區,三災八難統統都沒有,有什麼不好!科學家為我們介紹,為什麼不聽?你看昨天那個電影,有人提起,總統不相信,到最後付出慘痛的代價,這國家幾乎滅亡。這個情形,實在說也不能怪他,他從小就接受科學觀念,科學頭一個就是懷疑,懷疑裡最可怕的,是對古聖先賢的懷疑、對佛菩薩的懷疑,這最可怕的。因為懷疑,你就不接受,你就不看他的東西,不聽他的東西,以為自己是對的,來加以排斥,這災難現前了。佛菩薩的法、古聖先賢的法是心法,他不重視物質,他重視情緒,重視起心動念,起心動念純淨純善,沒有一樣不好。

       意念能改變物質現象,有科學實驗出來,日本江本博士用水就實驗出來,水是物質,念頭可以改變它。琵琶湖的小灣、灣區,二十多年臭水骯髒,氣味難聞,二十多年無法解決,科學不能解決。他們接受了這個意念,實驗的時候這個意念、念頭,證明了水雖然是物質現象,它會看、會聽,它懂得人的意思。給它一個好的信息,它的反應非常美;給它負面的信息,它的反應非常醜陋。江本博士就做了這個實驗,找了三百五十多個人,在琵琶湖做一個小時的祈禱,用意念。他請了一個老和尚,他告訴我,九十多歲的一個老和尚帶著這一群人,一個小時,讓大家在一個小時裡面把自己的妄念統統放下,讓自己的心恢復到清淨。然後大家用一個意念,這個意念就是「湖水乾淨了,我愛你」。你看就這麼一句,就這一個意念,三百五十個人一起,一個小時,心裡想著,口裡念著,「湖水乾淨了,我愛你」。這樣祈禱一個小時之後,三天湖水真乾淨,出了奇蹟,氣味沒有了,乾淨了,也沒有波浪。他們祈禱之前照一張照片,祈禱之後,三天之後再來照一張照片,完全不一樣,風平浪靜,這灣區非常之美。這個成功的例子震動了日本,媒體統統都做報導。可是日本沒有重視這個問題,只有少數人感動,普遍大多數人還是不在意。

       我相信如果江本博士再招個十倍的人,三百五十人,找個三千五百人來祈禱,地震化解了,火山也化解了,就不會有火山爆發,也不會有地震發生。試試看,真能做得到。十倍的這個人力,人愈多愈好,力量就愈大。現在日本我們看到這個新聞報導,地震非常頻繁,實驗一下,找個三千人、找個三萬人,做一個大的祈禱,看看是不是馬上就見效?日本每天的餘震輕微一點,就沒有了,得管用上才行。道理是什麼?道理就是「凡所有相皆是虛妄」,這個妄相是意念主宰的,意念善,山河大地沒有一樣不善,風調雨順,物產豐富。現在的災難,許許多多的莊稼農業歉收,幾千萬畝的地沒有收成,那將來人吃什麼?所以科學家提出警告,將來一定有糧食危機。我們為什麼不幹?也許是面子問題,我們都是相信物質,都是相信科學,現在把物質、科學放棄,搞心理,大概這個面子太難看了,不願意搞,為了面子你要付出非常慘痛的代價。古聖先賢、諸佛菩薩句句話是真話,沒有騙人的,沒有假話,不能不相信,不能不聽。個人的災難有充分的信心,百分之百的信心,善心善行,你那個病不治自己就好了,這不是什麼神奇,不是神蹟,這一定要知道。

       這個道理就是什麼?身體是物質現象,物質現象是你自己意念變現出來的。你的念頭好,這個物質現象就好,沒有一樣不好;你的念頭不好,這個物質就產生變化,這個變化就是帶著疾病、帶著病源,就這麼個道理。為什麼這麼好的東西,在東方世界,亞洲這個地區,佛的教化、聖賢的教化,幾千年來獲得那麼好的成效,為什麼把它丟掉?為什麼懷疑它?這些事實真相總得把它搞清楚、搞明白,真能夠救自己,讓自己在這一生當中,像方東美先生所說的「人生最高的享受」;換句話說,這個人生最幸福、最圓滿。我年輕的時候,對於聖賢、對於佛法這甚深之理不懂,但是對老師相信,對老師一點懷疑都沒有。所以老師的教誨是完全接受,不打折扣的依教奉行,行了六十年。我二十六歲開始學的,今年正好六十年,老師的話完全兌現,我感恩、感謝老師,在這個時代裡面,還能夠在這一生享受人生最高的享受,歡喜。如果我對老師有懷疑,我不能完全接受,接受少分,多分打上疑問,這個人生就不一樣,人生得受苦受難,還要有許多疾病。好在我這個從小家裡父母教的尊師重道,父母給我們這點教訓,我們真的一輩子尊師重道,聽老師的教誨,這一輩子真佔了便宜,真得到享受。

       幫助別人有時候緣不成熟,那畢竟是別人的事情,我們幫助的心念是真的不是假的。這對自己來說,不需要去費那些力氣,功德也圓滿了,這《楞嚴經》上說的,「發意圓成,圓滿功德」。我發心是真的,不是不幹,沒有緣幹,緣不成熟,所以是圓滿功德。要是緣成熟,自己還要操心,要盡心盡力去做;緣不成熟,功德圓滿,不要操心,也不要出力,怎麼不是好事!太好的事情,世間哪有這種好事!我們都沾上,對自己來說,六十年來,年年提升自己的境界,這個多快樂。就是夫子所說的「學而時習之,不亦說乎」;大乘教裡面講的「法喜充滿,常生歡喜心」,快樂無比。多少人看到我,都知道我是每天滿面笑容,歡歡喜喜,你歡喜什麼?歡喜的是煩惱愈來愈少,智慧天天增長,怎麼不歡喜!真正知道聖賢、佛菩薩的大道是出自於自性,它稀不稀奇?不稀奇,我也有,你也有。只是你迷失了自性,迷了,把智慧變成煩惱,把德相變成業障,把自己的法身變成這個肉身,把自己生活環境,本來是一真法界的,無量殊勝美滿的環境,變成三途六道。我們念頭一轉就恢復,不再幹傻事了。

       放下,頭一個佛教給我們放下自身,不要認為身是我,這是頭一個錯誤,從這個錯誤一錯到底,你全錯了,身不是我。所以《金剛經》上,前面我們讀過,佛第一個就教我們把四相放下,「我相、人相、眾生相、壽者相」,這都是假的,你得放下。放下不是身放下、不是事放下,是心裡放下,事沒有障礙,事事無礙。你放不下,它就有障礙,有障礙就造業,沒有障礙不造業。我們這學了多少遍?總有幾千遍,得受用了。佛菩薩學的比我們遍數更多,他得的受用更大,他得的比我們更自在。理搞清楚、搞明白,我們的方向正確,我們每踏進一步,境界就提升一層。而且什麼?人人都一樣,釋迦牟尼佛講得好,一切眾生本來是佛、本來成佛,大家是平等的。你要執著這個假的東西當作真的,死都不放,這有什麼法子?你自己搞的六道輪迴,六道輪迴不是別人造的,不是上帝去設計的,不是閻羅王去施工的,不是,什麼都不是,你自己不善的念頭變現出來。善念變現出天堂,不善念變現三途,自作自受,你不能怪任何人,什麼人都不相干。

       下面這句話好,你看,「若見諸相非相,則見如來」,這個見如來就是見性,禪宗裡面講的明心見性,見性成佛。若見諸相,就是眼前這一切現象,這三種現象:物質現象、精神現象、自然現象,全是假的,全是當體即空,了不可得。就像《般若經》上所說的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,你要真見到,真明白了,你就成佛。前面「凡所有相皆是虛妄」,這是諸法的真相,叫諸法實相;後頭兩句「若見諸相非相,則見如來」,是你證得了。證得什麼?你證得凡所有相皆是虛妄,你對於一切諸相,不但沒有分別執著,根本就不起心動念,這個人成佛了。這個人在《華嚴經》上,就稱他為法身菩薩,為什麼?他習氣沒斷,習氣變現出諸佛如來的實報莊嚴土,習氣變的。習氣沒斷的時候,你就住實報土,實報土裡面就是我們這個經上常講的阿惟越致菩薩,那不是阿彌陀佛加持的,是你自己親證的。習氣斷了,你就回歸常寂光,圓圓滿滿回歸自性,這個功德才真正叫圓滿,這多有意思,我們不能不知道。我們今天看這一切現象,還執著它、還分別它,你看道理都知道,為什麼還執著、還分別?這叫習氣,習氣太濃,習氣太重。你的知解敵不過習氣,你在這個世間還是在造業,造業就是你還在製造六道輪迴,你怎麼能出離六道輪迴?怎麼證得?就是見相非相,你就證得。你在世間跟世間人和光同塵,他說什麼隨他說,隨順他,跟一切眾生和睦相處。

       為什麼能和睦?他執著,我不執著,我不執著的人我能隨順他;他不能隨順我,他隨順我他就成佛了。我一切都隨順他,心裡頭不落印象,為什麼?不把這個東西往心上放,心乾乾淨淨一塵不染。經題上所說的「清淨平等覺」,我們的心永遠是清淨平等覺,能夠隨順別人,隨順別人又不染污,就是不受他的感染,這叫功夫。久而久之我們會影響他,他不會影響我們;他影響我,我就退轉了,我就又回去了。我不受污染,我就提升了,年年提升,月月提升,天天提升,這還得了嗎?這樁事情,什麼人都沒有辦法干擾你。所以諸位一定要知道,一個真正修行人在菩提道上是獨來獨往,誰都不能干擾。釋迦牟尼佛八相成道,小乘有降魔,降魔是什麼意思?就是不受干擾。干擾的什麼東西?名聞利養、五欲六塵、財色名食睡都在你面前示現,你動不動心?動心就干擾了。你不動心你就成就,你不動心你就是佛菩薩,你動心你還是凡夫。你不動心,不但脫離六道,十法界都脫離了;你要是動心的話,不但你出不了六道輪迴,你出不了欲界。六道裡頭三界,欲界、色界、無色界,上面兩界你沒分,你只能在欲界打滾。為什麼?他沒有看破,沒有了解事實真相。所以了解事實真相比什麼都重要,才能幫助你真正放下。放下,對於佛菩薩的經教,你才真正能看得明白,真正能聽得懂。你不能放下,那就障礙,障礙什麼?障礙你看不明白,障礙你聽不清楚,只能在阿賴耶識裡面種一個佛法種子,利益就這麼多。什麼時候你能得度、你能成熟?那是來生後世,不知道有多長的時間。所以《金剛經》這四句話,對修學大乘的人來講,太重要了。

       「又:離一切諸相,則名諸佛」。經文上前面用如來,這用諸佛。用如來,是從性上講的,明心見性。用佛,是從相上說的,你證得法身菩薩果位,天台大師稱你為分證即佛,你是真佛,你不是假佛。但是你雖然是真佛,你沒有圓滿,為什麼沒有圓滿?你無始無明的習氣沒有斷乾淨。四十一個位次都是這個問題,所以他們統統住實報莊嚴土,這是在事相裡頭最高的階層,這是極樂世界,我們中國古人所想像的大同,大同之治是極樂世界。這個裡面生活時間雖然長,三大阿僧祇劫,你沒有煩惱,你沒有憂慮,你沒有牽掛,你說你多快樂、多自在!而且在這個期間之內,全部都在學習。極樂世界為什麼那麼好,現在我們全明白了,講經沒有中止過,學習沒有停頓過,往生就是上學,成佛就是畢業,從上學到畢業這個期間當中,學習沒有一天中斷過,所以他的進度快。壽命從哪裡來的?壽命從心想生,這個道理要懂。為什麼我們這個世間壽命這麼短?也是從心想生,我們沒有心想長壽。都想人怎麼可能活一百歲,你肯定活不了一百歲,你自己心裡想的。極樂世界人不想,無量壽,不想壽命,所以他的壽命就無量,從心想生。我們也想,我們的壽命無量行不行?不行。為什麼不行?你造業,你造業就受業報。心想當然是可以做主,可那個業的力量很大。

       大乘教裡佛說,心、佛、眾生,這三個是平等的,心、佛、眾生,力量是平等的,沒有差別的。我們這個心的念頭,佛陀的教誨跟我們自己造的業,如果我們這個心的力量跟佛的力量結合起來,就超越了。我們心的力量要是跟業的力量結合起來,那就很麻煩,完全被業力所支配,你做不了主。所以你把這個道理統統想通、想圓了,它是真的,不是假的。我們的心想「心佛眾生三無差別」,我們一定要跟佛結合,不要跟眾生業力結合,這一生就非常快樂、非常的殊勝,方老師所講的「人生最高的享受」。離一切相,不起心、不動念就離了,在一切相裡頭,佛境界、菩薩境界、二乘境界、諸天境界、人跟三途境界,所有境界裡頭不起心、不動念,這叫離一切相。不是不接觸,你說不接觸,遠離,到深山找個山洞去修行,行不行?沒有離,那山洞還是相,深山也是相,你能離得開嗎?離不開。那什麼叫離?不分別、不執著、不起心、不動念,這叫離。雖然諸相跟我在一起,我不受諸相的干擾,這叫諸佛。什麼人做到?四十一位法身大士做到,這些人就是「見諸相非相,則見如來」,則見如來就是大徹大悟,就是明心見性,見如來就是見性。這四十一個位次是離一切諸相,一切諸相對他不產生干擾。

       那我們的修行你就知道,什麼叫功夫?不受外面境界干擾叫功夫。外面境界現前,干擾產生的反應是什麼?喜怒哀樂愛惡欲,這是反應,你受它干擾了。這境界現在你面前你很喜歡,被干擾了,本來心像清水一樣如如不動,你怎麼起波動了?你起了喜歡,或者討厭它,又受干擾。喜怒哀樂叫七情,就是你受干擾的時候,肯定起這七種作用,喜怒;哀是悲哀,憐憫他,傷心了;樂,感到快樂,或者是憂,憂慮。喜怒哀樂愛惡欲,只要起這種反應,你就取相執著了,這是什麼現象?這是六道的現象。所以你有七情五欲,你出不了六道輪迴。往生西方極樂世界在最後那一剎那,念佛往生那一剎那你沒有七情五欲,你真去了;如果在那一剎那,雖然心裡念佛,還有牽掛,你就去不了,這是念佛人不能不知道的。我們念佛人唯一的目標就是希望往生,現在我們對於一切諸相要把它淡化,這個很重要,就是對它的取相執著愈來愈淡薄,我們走的時候真能放下。如果對於這些諸相還很濃厚的情執,到臨終時候佛不會來,為什麼?情執太重,情執是障礙。情執斷了跟佛才有感應,因為佛來接引,那一念是清淨心你就去了;那一念是染污的心就去不了,這就是念佛人多,往生人少。

       往生沒有障礙自在走的,他訓練的功夫到家了,也就是他真放得下。我在前面跟諸位報告的,這是在舊金山甘老夫人告訴我的,他的先生是甘麗初,也是抗戰的名將,我知道他當過軍長,死了以後是追贈上將。老夫人晚年住在舊金山,她告訴我,她的一個好朋友,也是個老太太,念佛,往生自在,坐著走的。把遺囑,兒子、媳婦、孫子孝服,她統統自己做的,就是後事她統統都想到,都辦好,讓他小孩不要操一點心,在外國。沒有告訴任何一個人,什麼時候走的不知道,這是第二天早晨起來才發現她已經走了,真放得下。她見諸相非相,一絲毫情執都沒有,你看把後事自己料理準備,準備那麼好。在美國很孤單,這大家住過美國都曉得,年輕人都上班,老人在家裡,小孩小帶小孩,小孩大了送到幼稚園、送到學校去念書去了,老人就一個人在家。那一個人最好用功了,一心念佛,沒有人打閒岔;如果老人覺得這個很寂寞、很無聊,那就沒有法子了。老人真正學佛,這是求往生最殊勝的因緣。兒子把她接到美國來照顧家,固然他有他的用意,在美國請工人不容易,老太太到美國就是當工人用。老太太有智慧,這是念佛大好機緣,這是兒子真正孝順,可是兒子沒有這麼想,成就她,她真往生。

       所以平常要放下,平常不放下,到臨時很難,那個臨終的時候生離死別,這是最痛苦的一樁事情,那一痛苦就到三惡道去了,極樂世界就沒分。所以一定要曉得,這個六道裡頭沒有一樣是真的,人與人之間一定要看作什麼?「一切眾生本來是佛」,大家都是佛。現在變成這個樣子是什麼?是業報,每個人的業不一樣。我們念頭這麼一轉,問題解決了,平等心現前,全都是佛。你過得苦一點,你的業障重;他過得快樂一點,他業障輕;他修善,你造惡,統統是佛,大家平等。一家人上上下下個個都是佛,你能作如是觀,你才懂得《金剛經》的義理,你才能把《金剛經》學會,讓它在日常生活當中起作用。這些,「皆彰此無相智慧。」

       「經云:若以無相智慧,植眾德本,乃至永得解脫。即《金剛經》中無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提之妙旨」。這個話說得好!「若以無相智慧」,無相是什麼?就是前面講的,若見諸相非相,這就是無相,這是智慧。沒有智慧,你怎麼看得出來?要怎麼看?不是想的,它是事實真相。宇宙之間所有一切現象,都是一個波動的現象,這波動的速度多快?一秒鐘一千六百兆頻率,波動頻率,一秒鐘一千六百兆次它的頻率,每一次佛法叫一念。換句話說,一秒鐘當中你已經起念頭起多少?起一千六百兆個念頭,叫非相。那一念你能夠掌握得住嗎?我們講這句話的時候不止一秒鐘,所以佛給我們講事實真相,這就是事實真相。每一個念頭都是獨立的,跟前念不相關,跟後念也不相關,沒有兩個念頭完全相同。整個宇宙就是這個念頭頻率變現出來,一念就是一法界,惠能大師說「能生萬法」,萬法就是這種波動現象裡面產生的幻相,沒有一樣是真的。你能夠了解這個事實真相,你的心就平等了,清淨心是聲聞、緣覺證得的,平等心是菩薩證得的。此地所講的菩薩是法身菩薩,不是權教,他們明瞭,所以他心是定的,不受萬象的干擾。古大德有個比喻說,「百花叢中過,片葉不沾身」,百花叢中就是森羅萬象,就是此地講的一切法;片葉不沾身,一絲毫沾染都沒有,乾乾淨淨,不沾。六道凡夫不一樣,他受影響,有時候受很大的影響,殊不知那些影響都是假的,都不是真的。

       「植眾德本」,這個德本在淨土裡面講就是念佛。為什麼?念佛是一切德中之德,一句佛號確確實實包括諸佛菩薩無量無邊的功德,都在這一句佛號當中,所以叫德本。「乃至永得解脫」,究竟成佛了,這就是《金剛經》上所說的「無我、無人、無眾生、無壽者」,這四相放下了。但是怎麼樣?「修一切善法」,不是不修,他懺悔、改過,他修一切善法。這是為什麼?這做給別人看的,諸佛如來應化在世間都在表演,與他自己毫不相關,做給別人看的。為什麼做給別人看?眾生有感,他就有應。我跟他沒有感,可能你跟他有感,他應給你看的,我也看到;我們兩個人沒有感,可能別人有感。如果沒有感,他不會出現,他出現,我們大眾當中肯定有幾個人有感的,在教學裡面他是當機的,我們是旁聽的,都得到利益,得到利益都是平等的。雖然是平等利益,但是每個人善根福德不一樣,善根福德深厚的得利益多,善根福德薄的得利益少,沒有一個不得利益。這四相要知道,我、人、眾生、壽者到底什麼關係,要清清楚楚、明明白白。搞清楚、搞明白了,相處自然和睦,自然個個都是功德圓滿。你看修一切善法,都能夠得無上菩提,「阿耨多羅三藐三菩提」是無上菩提,如來果地上所證得的。

       「《破空論》釋曰」,蕅益大師《金剛經》的註解,這裡面說「蓋不達無我」,達是通達,在此地講一定要能做到,你自己明瞭做不到等於不明白,一定要做到才行,「不達無我,而修一切善法,止成人天偽果」,人天果報、福報,為什麼說假的?你要是真正了解諸法實相,你就知道是假的。世間一切法總離不開一秒鐘一千六百兆的頻率,沒辦法離開,那就是假的。沒有人能離開,連法身菩薩也不能離開,法身菩薩知道這個事實真相,所以在一切現象裡頭,他能不起心、不動念、不分別、不執著,他的本事就是這個。凡夫沒有這個本事,在現象裡頭依舊起心動念,差別在此地。如果這個示現的人是諸佛如來示現的,諸佛如來不住實報土,他住常寂光,常寂光裡頭的諸佛如來也來,也常常到世間來。他到世間來應化的時候,隨眾生心,應所知量,你在表面看他跟凡夫一樣,你一點看不出來;可是心裡不一樣,他心裡乾淨,一塵不染。佛菩薩,你看到他聽到不高興事情的時候,他好像也愁眉苦臉,遇到歡喜的事情他也會哈哈大笑,那是什麼?隨緣,你們歡喜,我也歡喜一下。要不然你歡喜,我不歡喜,你會見怪,你又起心動念,完全隨你們,你們搞什麼跟你一起搞什麼,快快樂樂的,你們有感觸的時候,他清淨無為,什麼都沒有,這就是人家的本事,和光同塵,一塵不染。我們學佛,說老實話就要學這個本事。

       四攝法裡,這叫什麼?同事攝,這樁事情,我們在一般講經教學上都不向深處講,為什麼?怕人會錯了意思。同事,他喜歡跳舞,好,今天陪他去跳舞去,人家去跳舞不起心、不動念,你去跳舞起心動念你墮地獄,人家回常寂光,跟你不一樣。人家正在造作的時候知道是空的,萬法皆空,一塵不染。你沒有,你把這假的全當真的,那個問題就大了,把假的當作真的是什麼?就搞六道輪迴,就造三惡道的業,理太深。在境界裡頭磨鍊,那是什麼人?那是四十一位法身大士,他們入這個境界,入這個境界還要到六道、到十法界來,通過考驗是不是真不起心不動念?要不是真的,他就退墮,他是假的,他不是真的。真不起心動念,他的習氣慢慢就沒有了,他們是來淘汰習氣的,希望這個習氣早一天消除。最長的時間是三大阿僧祇劫,這不是固定的,有所謂根性利的,他淘汰得很快,一個阿僧祇劫,他的問題解決了,他就回常寂光,最慢的三大阿僧祇劫。就好像生邊地,最慢回頭的五百年,最快的可能三天、五天,他慚愧的心生出來,認錯了,我錯了,他就離開了。所以經上講的三個阿僧祇劫、五百年都是底線,那是最低的底線,肯定他就回頭。

       下面說,「不修一切善法而但證我空,止成二乘小果」。這不修善法,那就是阿羅漢、辟支佛,他們利益大眾的心比較淡薄,自利的心比較濃,但求自利,利他是附帶的,主要是自利,這就小乘,心量小。大乘人不然,他一切是想別人,他不想自己,所以心量大,量大福大,量大的人證大果,量小的人證小果。如果在大乘經教裡面,他誤會了,他搞錯了,「妄言我法俱空」,我法真的是俱空,但是什麼?「恣行惡法」,殺盜淫妄他無所不為,為什麼?萬法皆空,因果也沒有,隨心所欲,想幹什麼就幹什麼,這種人是「闡提獄種」,闡提是沒有善根,獄是地獄,他將來去的地方是阿鼻地獄、無間地獄,這種人叫撥無因果。善法、惡法的確是空不可得,真的是不可得,但是你看看菩薩法,還是斷惡修善,為什麼?斷惡是消罪業,你在沒有覺悟之前,無量劫當中你造了多少惡業,要不要消除?知道行善,行善是好事,是成就功德,行善斷惡不住相分別全是功德,那你要不做的時候,功德就沒有了。阿彌陀佛建立西方極樂世界,還要用五劫修行,五劫修什麼?還不就是斷惡修善嗎?以這個功德成就了極樂世界。他要沒這個功德,極樂世界從哪來?這個道理一定要懂。斷惡修善的功德究竟從哪裡來的?實際上少分是自己,多分是從眾生那邊來的。許多眾生看到,你是大家的榜樣、大家的模範,大家向你學習,跟你學習的人愈多,你功德愈大,學習的時間愈長久,你的功德愈長久,這麼來的。

       我們想想釋迦牟尼佛功德那麼大,距離我們(中國人的說法)三千零三十八年,留下來這些經典在全世界流通,多少人在學習,這就成就他的功德,這麼長的時間,這麼多人學習,都得到利益,全他功德。然後我們才曉得,好事、惡事,惡那個不善的行為、不善的念頭,這個裡頭兩句話說得好,「妄言我法俱空,恣行惡法」,這個榜樣表得不好。你在世間你有影響力,或是大富,或是大貴,或者是個有名的教授,乃至於現在所謂明星之流,模仿的人多,你要是個壞樣子,大家都學你,這學壞了,你阿鼻地獄去了,學你的人愈多,學你的時間愈長,你的罪就愈重。你要是表演個善法,好榜樣,學你的人多,學你的時間長,你在天上享福,福報大,時間長遠。所以要常常知道我們有多大的影響力,你的影響是正面的還是負面的,這個關係太大,不能不知道。

       「惟以無我修一切善法,正所謂無所住而生其心」,《金剛經》上講的「應無所住而生其心」。唐朝時候禪宗六祖惠能大師在這一句裡頭開悟的,五祖忍和尚給他講《金剛經》大意,講到「應無所住而生其心」,豁然大悟,就見性了。見性見到什麼?前面所說的「見諸相非相,則見如來」,惠能大師在這一句裡頭見性了,真的見到諸相非相,他見如來了。後頭有一句「而生其心」,這是大慈大悲,生什麼心?生普度一切苦難眾生的心。你「即得無上菩提」,這個心一發,你就證得無上菩提,無上菩提是智慧,圓滿的智慧,一點障礙都沒有。由此可知,圓滿智慧之所以被障礙,被什麼障礙?自己小心量障礙了,只圖自己不想別人,障礙你的智慧不能現前。一反過來,自己沒有了,統統是為眾生,自性的智慧立刻就出來。這就是古人講的量大福大,我再加上量大慧大,福慧多大!量小,福就小、智慧就小,智慧小,煩惱就多,福要是小,疾病就多,煩惱多,不如意的事情多,不就是這個情形嗎?全都是自己念頭在轉,與外面境界毫不相關。這些道理,你說能不懂嗎?真聽懂了,真學明白了,世間還有什麼東西比這個更可貴!功名富貴是假的,帶不走的,這種智慧、福報是可以帶得走的。假的東西應該放下,即使不放下,也不要太在意;真的東西要抓住,這個福報是稱性的。稱性的福慧真的是取之不竭、用之不盡,是你生生世世永恆的福慧。

       「兩經相較」,這兩部經,《金剛經》跟《無量壽經》做一個比較。「今經中無相智慧,遠離分別」,這《無量壽經》上講的,無相智慧,遠離分別。「即如彼經」,彼經是《金剛經》,就是《金剛經》上所說的「無我、無人、無眾生、無壽者」。「植眾德本,求生淨剎,趣佛菩提」,這幾句話,這本經上說的,就是《金剛經》上講的「修一切善法」。「又當生佛剎,永得解脫」,就是《金剛經》上所說的「即得阿耨多羅三藐三菩提」。兩個經一對照,《無量壽經》怎麼不是般若智慧!說《無量壽經》比不上《金剛經》的,看看這一段對比,你就明白了。佛在《金剛經》說「法門平等,無有高下」,《華嚴經》上說「一即一切,一切即一」,你把它會通起來看就明白,事實真相就了解了。任何一部經典,裡面所講的道理它是圓融的,一切經的道理都在其中。所以《無量壽經》就是《金剛經》,《無量壽經》就是《大般若》,《無量壽經》就是《華嚴》、就是《法華》。世尊,佛四十九年所說一切經的奧義,統統在這部經裡頭。

       這部經,在末法時期它的分量適中,不太多,人就喜歡學。分量太大,一般人受不了;太簡單,一般人疏忽了;它這個分量適中,不多不少。淨宗總共五經一論,在八大宗派裡頭,大乘八個宗派裡頭,它的分量最少,五經一論合起來印成一本,大概恐怕比這個還要薄一點,還沒有這麼厚,淨土宗全部經論就在其中。所以這個法門能夠流傳末法九千年,有它的道理,裡面的內容,是世尊四十九年所說的一切經,等於說濃縮在一部裡頭。尤其是這一部註解,更明顯、更清楚,讓你歡歡喜喜去接受。有人批評我、責備我,說我只弘揚淨土,別的宗都沒有弘揚,好像看不起、輕視的樣子。我弘揚這一宗已經帶來這麼多麻煩,如果各宗都弘揚,那還得了?那我在這個世間不能立足了。這什麼原因,諸位曉得嗎?老祖宗說得很清楚,叫同行相忌,我學淨土,學淨土的人嫉妒我;我再學別的,大家都嫉妒,那更不得了。學一宗,那七宗讓給別人,好,宗宗都第一,門門都第一,沒有第二的,這是世尊說的「法門平等,無有高下」。

       所以道理一定要清楚、一定要明瞭,我們讚歎,歡喜讚歎,淨宗有人出來弘揚,我就不講經了,我老實念佛趕快求生淨土了,我得天天給你磕頭頂禮。你要認為我喜歡講,那就錯了,我是逼著沒有辦法,沒有人講,你說這麼好的東西。我跟黃念祖老居士是好朋友,志同道合,他費了六年的時間寫成這部註解,我要不把它細細講個幾遍,我對不起這個老朋友。他要不做這個註解,他對不起他的老師夏蓮居。這個會集本確確實實能幫助末法九千年眾生,往生淨土,圓成佛道。會集出來之後,如果不把它講清楚、講明白,一般人不知道。所以夏老囑咐他,因為夏老講這個經的時候,他聽過幾遍,讓他給這個經寫一部註解。夏老我沒見過面,念老是有幸,晚年的時候我們見面了。這個東西誰認識?認識的人真的不多,批評的人太多,批評多半都是負面的,讚歎的人太少了。我認識這部經,早年李老師交給我的,他把他早年在台灣講經的眉註,這個經沒註解,他自己寫的一個註解,這本子給我了,我看得懂他的註解。當時我就發心講這部經,我歡喜,那年韓館長五十歲,給她做五十歲生日,她發心印了三千本經本。我到台中向老師報告,老師就把我終止了:不行,這個經你不可以講,你太年輕,資歷不夠,你講這個經,如果有一些人來批評的話,你抵擋不住。所以當時在台北,臨時就改講《楞嚴經》。

       一直到李老師往生,這個本子在我手上,很多人沒有見過,我將這個本子印了一萬本,在國外流通,每一個人看到這個本子都歡喜,我印的就是李老師眉註的本子。那個時候我在美國,許多同學就要我講,所以我講這部經第一次、第二次,在美國講的,在溫哥華講過一次,在美國舊金山講過一次,從那邊開始的,聽的人沒有一個不歡喜,所以《無量壽經》就這麼展開。經本印的數量我沒有統計,我估計至少有二、三百萬冊,至少,在全世界流通,這最保守的估計,聽這個經的人多,聽這個經的人歡喜。這一次,去年清明,我們把《華嚴經》暫停,講這部經,講這個註解,為什麼?災難頻繁,這個經、這個註解冥陽兩利。幫我們轉變觀念,棄惡揚善、改邪歸正、端正心念,就能化解災難。這一遍預計一千二百個小時,大概差不多,這一遍講完了,第二遍再講這部經,換一個方式。我學習《無量壽經》在沒有認識黃念老之前,我對於這部做了一個科判,科判做得很詳細。所以這一遍講完,我用「大經科解」,就是分的段落跟老居士分的不一樣,會更清楚,更容易明瞭。註還是用老居士的註解,科註,「大經科解」,還是用他的解,就是重新編排一下,讓這些段落層次清清楚楚。從文字上來看,曉得這部書它的章法結構嚴密完整。了解章法結構,你就能體會到它的內容,思想體系精密圓滿不可思議。講演的時間大概也需要一千二百個小時,如果我們每天講四個小時,應該一年可以完成,這是大事!其他的統統都得暫時放下,先把這個工作把它完成。學習《無量壽經》,這也是個非常殊勝的緣分,我們可以共同在一起學習。

       我們看下面第三段,「夫淨土乃一切世間難信之法,於此能信,是即無相智慧」。念老這句話好,這個法門,確確實實不但是我們這個世間難信,你看這都佛說的,一切世間,為什麼?它太容易,太簡單了。真正想求生極樂世界,親近阿彌陀佛,我們就可以開一個這樣的班,「淨土大經科解演義」。這個班一年,一天四個鐘點學習經教,另外四個鐘點念佛,一天八個小時,一年畢業。畢業之後進念佛堂,念佛堂不講經,每天早課、晚課都用《無量壽經》,早課念一部《無量壽經》,晚課也念一部《無量壽經》,一門深入,長時薰修。如果每天能夠有十個小時念佛,早晚一天兩部《無量壽經》,我相信三年的時間得念佛三昧,肯定超過百分之六十以上,這個效果不可思議。得念佛三昧就能自在往生,想什麼時候走就什麼時候走,想多住幾年不礙事,生死自在,災難有沒有?沒有了。不能把眾生的共業化解,災難有,災難來的時候,阿彌陀佛就來接引我走了。所以對念佛人來講,他沒有災難,這是我們可以做得到的,有把握做得到的。為什麼不幹?真能信就是無相智慧,無相智慧是自性本具的智慧,離一切相,即一切法,深信不疑,完全肯定,真實智慧,本經所講的三個真實,真實之際、真實智慧、真實利益。「如《金剛經》云:聞是章句,乃至一念生淨信者,是諸眾生,無復我相、人相、眾生相、壽者相」。他要還著相,他就不相信;他要不著相,他一聽就相信,一聽就生清淨信心。今天時間到了,我們就學習到此地。