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淨土大經解演義  (第六十三集)  2010/6/20  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0063

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十八面,倒數第二行,從當中看起:

       「經中《三輩往生品》云,乃至獲得一念淨心,發一念心,念於彼佛。此人臨命終時,如在夢中,見阿彌陀佛。定生彼國,得不退轉無上菩提。此明淨心念佛一聲之無量不可思議功德。」我們就看到這個地方。我們在《華嚴經》「華藏世界品」、「世界成就品」這兩篇經文,分量也相當可觀,說明宇宙,宇宙怎麼出現的,前面說過了。宇宙非常的廣大,真是中國古人所謂「大而無外」,大到什麼程度?找不到邊際,就是沒有邊際;「小而無內」,小,一微塵裡面,微塵現代科學稱之為粒子,基本粒子。基本粒子的意義,隨著科學進步時時在修訂,在半個世紀之前,大概認為最小的是基本粒子夸克,現在科技又進步了,又發現夸克還是可以分。佛法裡面講的極微之微,是決定不能再分了,那就是絕對的境界,沒有辦法再分,當然這是我們肉眼看不見的。這麼小的一個物質裡面,佛經上一塵,裡面有世界。所以我們現在看到科學技術,這個晶片,像指甲這麼小小的一片,裡面含藏著許許多多的信息,感覺得是非常驚訝。殊不知一微塵裡面含藏著有整個宇宙的信息,有整個宇宙不增不減在這裡面。現在科學稱這個為微觀世界,量子力學,稱大宇宙為宏觀世界,在佛法裡面講,宏觀跟微觀是一不是二。

       宇宙裡面一切諸佛的剎土,就是講我們現在講的星系、星球,無量無邊、無盡無數。佛怎麼知道的?科學總不外乎先以數學來推斷,然後用科學儀器去觀察,發現了。釋迦牟尼佛,要是依中國歷史記載,他老人家過世到今年是三千零三十七年,但是外國人只承認他是二千五百五十四年,這個相差很大,差不多相差五百年。這些事情我們用不著去考據,沒有關係,為什麼?時間不是真的,空間也不是真的,時間、空間是一種抽象的概念,決定不是事實。所以前面我們讀過的這一章,十世古今,長劫可以變成一念,一念展開來可以變成無量劫。這就講時間可以延長、可以濃縮,這是現在科學還沒有辦法做到。佛法當中,這樣的靈活的運用,它用的什麼?用的是念頭,就是意識。意識的功能太大了,對外能夠緣整個宇宙,對內能夠緣到阿賴耶,就是我們今天講的粒子,能夠緣到粒子。但是它緣不到自性,決定緣不到本性,為什麼?你要想真正見到本性,你必須把起心動念、分別執著放下,就見到了,這才見到事實真相。

       所以你問整個宇宙,無論宏觀、微觀,他怎麼知道那麼清楚?他看到了。怎麼看到的?禪定裡面看到的。這是什麼樣的禪定?這是自性本定。我們一般修學的禪定,功夫不夠,沒有這麼高的能力,只能看到像現在科學家看到的情形,已經很了不起。如果要見性,看到自性,那必須是要用內功,不能用外面的,叫禪定功夫,禪定功夫到達極處就回歸到自性。惠能大師見性的時候所說的,「何期自性,本無動搖」,那就是自性本定,到那個時候你什麼都見到了。這樣的世界,無論是宏觀是微觀,我們不能不知道,為什麼?全是我們生活的環境。佛給我們講的這些宇宙,我們過去曾經都在那裡住過,將來呢?將來也很可能再去住住,那你就不能不知道,這是佛為什麼給我們說明的原因,真的有機會。如果我們自己修禪定,諸位要知道,修禪定是佛法裡面一個總的概念。佛家講八萬四千法門,無量法門,法是方法,門是門徑,這個方法門徑修什麼?統統修的禪定。諸位一定要明白這個道理,不是說只有禪宗修禪定,那就錯了,只要是佛法,都是修的禪定,用的不同的方法。我們現在用什麼方法?我們現在用持名念佛的方法修禪定。方法不同,得到的禪定是一樣的,是一樁事情。禪定,在本經的經題上三個大的層次,第一個是清淨,禪定是清淨心。清淨心裡面決定沒有染污,這是第一個禪定。第二個,這個功夫更深,平等心,菩薩所得到的;清淨心是阿羅漢所得到的。最高的正覺,那是佛所得到的,是究竟圓滿的禪定。我們是用念佛這個方法,念佛一定要把妄想分別執著都念掉,念佛功夫才成就。

       我們今天念的是念阿彌陀佛,念阿彌陀佛這裡頭是雙重意思,一個是自己的功夫,一個是佛的力量加持你,阿彌陀佛幫助你。阿彌陀佛確實有這個人,極樂世界確實是個很大的星系,釋迦牟尼佛為我們介紹,在我們這個世界的西面,不是地球的西面。這個世界是個大世界,叫娑婆世界,是個大世界,這個大世界如果用銀河系來說,它有多少個銀河系?有十億個銀河系。十億個銀河系,這樣大的一個世界,這是釋迦牟尼佛的教區,叫娑婆世界,在這個大世界的西面。距離多遠?距離當中有十萬億個佛國土,就像這樣的大世界有十萬億個,那邊是極樂世界。說起來,這個距離太遠了,如果你想去,一念就到了。為什麼?《華嚴經》裡,賢首國師作的《還源觀》,在這篇論文裡面他告訴我們,自性有三種無比殊勝的德能。第一個就是意念,我們講起心動念,這意念。念頭才動,這個波就周遍法界,等於說我們在這裡發射這個信號,遍法界虛空界,前頭給你講的,無論是宏觀世界還是微觀世界全部都收到,一念才起全部都收到。你了解這個事實真相,我們的念頭,無論是善念是惡念,無論是有意還是無意,這個波動現象周遍是相同的,都是周遍法界。

       第二個接著可以同時發生的,出生無盡,這個出生這就變化。所以一個念頭,不但自己身心有起變化,整個宇宙都起變化。變化非常微細,你自己有的時候能夠覺察到,有的時候覺察不到,無論是對自己對環境。現在這個地球上許許多多災變,怎麼來的?念頭來的,意念來的。現在科學家對於這門東西非常有興趣,他們在研究。真搞清楚、搞明白了,對於治療疾病有很大的幫助,那就開了個新的紀元,可以不必用藥物,能把所有一切的毛病都能治好。對外,不但地球上這些變化有辦法對治,乃至於星球在太空當中運行,有時候軌道偏離一點,念頭都可以幫助它修正,這都是事實。這個能力從哪裡來?那是你自己的本能,不是從外頭來的。我們現在這些能力失掉,為什麼失掉?迷失了自性。諸佛菩薩是覺悟了,我們是迷了,諸佛菩薩跟我們沒有兩樣,是一樣的,他是覺而不迷,我們是迷而不覺,問題就在此地。所以佛法的教學,目的是什麼?目的是幫助我們破迷開悟,你天天學習,慢慢就覺悟了,就明白了。明白了,自己在這個世間才能做主宰,你才得自在,問題不是別人幫你解決,自己解決。所以佛跟我們的關係是師生關係,他是老師,他把這些事實真相告訴我們。如何來處理這些事實真相,於我們最有利的,這是我們個人的事情,這不是他的事情。這個總得要曉得。

       在本經「三輩往生」這一品裡頭,佛家叫品,在我們中國古人叫篇、叫章,這文字一篇、一章,在佛法叫一品,就等於中國篇章的意思一樣,就是在這一篇,或者在這一章經裡面。「乃至獲得一念淨心」,關鍵是在淨心,你的心清不清淨?你的心裡面有雜念就不行。雜念的這個心,它的能量就很微弱,如果清淨心,能量就非常強大。所以念佛修行修什麼?修清淨心,清淨心是自己本有的,你心本來清淨。我們細心觀察,嬰兒的心很清淨。你看小孩剛剛出生,還不會走路,還不會說話,他的心清淨,愈長大,慢慢污染就愈多。到成年,心就是亂七八糟的,所以他能力就變成非常微弱。小孩,這嬰兒,他能看我們看不到的東西,他能看。你細心觀察,他在搖籃裡面睡覺,一會兒笑,你看他的表情都在那裡動,為什麼?他看到很多東西。如果我們的心清淨,像嬰兒一樣清淨,一般人看不到的東西我們都能看到。這個現在人稱為特異功能,哪裡是特異?是自己的本能,一點都不稀奇。佛法的修學,無非就是訓練我們回歸自性,讓我們的本能統統覺悟過來,統統恢復它的大用,大能大用,道理在此地。所以佛、菩薩這都是真正覺悟的人,看到我們這個世界眾生,經上有句話說可憐憫者,迷得這麼迷惑,幹這些傻事,受這些冤枉苦,你不應該受的,這個要懂得。

       所以淨土宗的修學,一念淨心是關鍵。如果真的心清淨,心清淨沒有別的,得放下,放下什麼?什麼都要放下。為什麼?這世間不是真的,假的。所有的這些現象,你要是真正明白、了解,近代量子科學家告訴我們,物質現象不是真的。佛在經典裡面常講「凡所有相,皆是虛妄」,《金剛經》大家念得很熟,「一切有為法,如夢幻泡影」,所謂有為法,就是會變化的這些東西都叫有為法。我們人會變化,剎那剎那在變化,生老病死,動物都有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,哪一法不是有為法?統統是有為法。凡是這些有為法都不是真的,佛用四個字去形容它,「夢幻泡影」。作夢,我們都有作夢的經驗,夢中境界現前好像是真的,醒過來之後什麼也沒有。我們哪一天醒了,這個醒了是什麼?正覺,就是我們這個經經題上的清淨心,清淨心現前,這個世界就沒有了,就等於你作夢醒來了。這世界是什麼?六道輪迴,六道輪迴就沒有了。告訴你假的,不是真的。但是你醒不過來,你在夢裡真要受罪,你真感覺得有苦受;醒過來之後曉得「覺後空空無大千」。永嘉大師《證道歌》說得好,「夢裡明明有六趣」,有六道輪迴,「覺後空空無大千」,那是什麼境界?阿羅漢的境界,不算很高。菩薩要覺悟了,把妄想分別放下,四聖法界也沒有了。六道之外的有聲聞、緣覺、菩薩、佛,也不是真的。這四個統統都放下,不起心、不動念、不分別、不執著,統統放下,無始無明的習氣沒有斷,這個時候出現一個境界叫一真法界。一真法界在這個宇宙當中很多,數不清,我們修行到某個階段,他跟某些星球相應,哪個地方有緣你就到那裡去,住的時間長久不定。我們現在這個地球上時間很短,人的壽命不過一百歲的樣子,一百歲是很短的。有些世界,要是用我們這個時間來算的話,有幾千歲的、有幾萬歲的,乃至於幾百萬歲的都有。所以,宇宙人生的事實真相,大乘教裡面講得多、講得清楚。

       我們用的這個方法,就是回歸自性的方法,是用念佛,執持名號,就是「阿彌陀佛」這四個字。這四個字它是性德,它是自性的名號。阿彌陀佛是梵語,翻成中國意思不是不能翻,可以翻的,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,阿彌陀佛什麼意思?無量覺。也就是說,沒有一樣你不覺,你真的圓圓滿滿的覺悟了,是這個意思。圓圓滿滿覺悟是自己的自性,不是別的東西,是自己。西方極樂世界確實有這麼一個人,他回歸自性,他證得無量覺,他在幫助我們,我們希望證得,他幫助我們。所以念阿彌陀佛,是念他,也是念自己,自他不二。自他是一體,這前面講了很多,確實是一體。所以我們念佛的時候不能有分別心,要有他佛要有我佛,這就麻煩了,把自己念佛的清淨心破壞了,清淨心裡怎麼有自他?自他就把清淨心染污了,不清淨了。所以念佛的時候,自他的念頭都沒有,這叫真的會念,念的時候才會有感應。有自有他念佛,還是比不念好,但是那個能量就降得很低,所以念了很多年都沒有感應,道理就在此地。什麼時候我們能得一念淨心?

       所以學佛從哪裡學起?紮根重要,不紮根怎麼行!根是什麼?根是戒律。現在佛教衰了,衰得等於零了,你說可悲不可悲!在家同修十善業做不到,出家的同修沙彌律儀做不到。十善業道跟沙彌律儀是最基礎的戒律,這個做不到,其他一切都沒有。像一棵大樹一樣,這是根,根沒有,哪來的本?哪來的枝葉?所以我們看到過去歷朝歷代的修行人,無論在家出家真的有成就。現在這些成就看不到了,我們細心去思惟、去觀察,他沒有根。從前的根從小紮的,你要是真正了解中國傳統文化,你就明白,這個古老的文明在全世界找不到第二家。中國人懂得教育,中國幾千年的歷史沒有別的,就是講教育,教育這一樁事情做好了,什麼事都解決了。就是教了好人,人人都是好人,什麼制度都沒有關係,再不好的制度,好人還是做出好事;再好的制度,不是好人,還是出毛病。中國教育怎麼教的?母親懷孕就教,叫胎教,這是世界上找不到的。西方人用催眠術,把一個人催眠,催眠叫你回去,回到你的童年,你現在三歲、兩歲、一歲,你現在在母親子宮裡面,什麼樣子?讓他說出來,他都能說得出來。這才發現,胎兒在母胎裡面他有知覺、他有感受,他不是什麼都不知道,什麼都知道,頭腦清醒得很,母親的思想、母親的動作,他都有影響、都有感受。所以中國古人是講從胎教。小孩出生下來,第一任的老師是誰?媽媽。媽媽教什麼?教《弟子規》,不是教他念,母親要把《弟子規》做到,做給嬰兒看。他一出生,眼睛張開了,耳朵豎起來,他會看、他會聽,他已經在學習了。所以從出生到三歲這一千天,這叫紮根教育,他根是這麼紮下來的。這個一千天,三歲,凡是不正當的東西不能看,不能給他看到,不能給他聽到,就是邪惡的東西都不可以,不能讓他接觸到。媽媽要把他看好,他所看到的、聽到的都是正法,都是純正的,他從這養成的。我們中國過去諺語有所謂「三歲看八十」,這一千天的教育到八十歲都不會變,那個根紮得多深、紮得多穩。六、七歲上學,上私塾,老師做榜樣給他看。父母做到了、老師做到了,他信心堅定。老師不但做出來給他看,還把為什麼要這樣做,把道理講給他聽,慢慢他都懂得了。這紮根教育,現在沒有了。

       我們想想看,咱們中國紮根教育至少丟掉了一百年,一個世紀,四代到五代。現在再恢復有一定的難度,但是不是不能恢復,能恢復,中國傳統文化的底蘊很深。我們過去在湯池做了不到半年,效果卓著,這就證明傳統底蘊很深,人是有良心的,就是沒有人教他,沒有人帶頭,一教一帶,馬上就恢復。拯救今天的社會,化解衝突危機,真的要靠中國傳統文化,也就是要靠中國這個紮根教育。紮根教育三個根,這個諸位要知道,儒的根《弟子規》,道的根《太上感應篇》,佛的根《十善業道》。這三樣東西都很薄,文字都不多,紮根教育。你不從這上紮根,你就沒有辦法持戒,所以在家同修十善業道做不到。《十善業道經》講過,講得很詳細,做不到。為什麼?沒有《弟子規》、沒有《感應篇》。如果有《弟子規》、有《感應篇》,十善業道是駕輕就熟,輕而易舉就做到,原因在此地。今天我們不能責備任何人,每個人都沒過失,做什麼樣的壞事,都不能說他有過失,他沒有學。沒有學要加之於罪,這是很不道德的事情,所以要能夠原諒人。出家,沙彌律儀做不到,這當然的。

       儒跟佛,道家也不例外,儒釋道根真的是一個,這一個是什麼?就是孝。所以中國文化用一個字來說,孝文化,這全世界沒有的。那個孝字是什麼?孝字就表示宇宙人生跟自己是一體。文字是符號,中國文字是智慧的符號,你看孝這個字,上面是「老」字,下面是「子」字,合起來是上一代跟下一代,上一代還有上一代,下一代還有下一代,是一體。它是叫你會意,你懂得這個字的意思。過去未來現在是一體,橫的,十方世界是一體,佛法裡面講「豎窮三際,橫遍十方」,是一個自體。所以人與人他要親愛,這個人害我、侮辱我、陷害我,我對他怎麼樣?我對他愛他。為什麼?他迷惑,不知道我們是一體,我知道他跟我是一體,那我能去恨他嗎?我能去報復他嗎?錯了,錯得太離譜。舌頭跟牙齒是一體,牙齒咬了舌頭,舌頭恨不恨它?舌頭要不要向牙齒報復?沒有。為什麼?它知道是一體。所以覺跟迷不一樣。釋迦牟尼佛修忍辱行,被歌利王割截身體,你說這是多麼大的侮辱?這是多麼痛苦的一樁傷害?忍辱仙人有沒有去恨這個冤家?沒有,一絲毫怨恨都沒有,而且還告訴他:將來我成佛,第一個度你。這仙人說話算話,以後他成佛了,就是釋迦牟尼佛,歌利王是誰?就是憍陳如尊者,佛教化這些學生當中,第一個成就的、證阿羅漢果的憍陳如,就是當年的歌利王。沒有一點怨恨,為什麼?一體,比一家人還要親。「無緣大慈,同體大悲」,這個愛心是從這裡出來的,是從真心裡面、本性裡面流露出來的,不是從哪裡學的,是從自性流露出來的,這個總得要知道。

       這幾句話是告訴的,你用什麼心念佛。你懂得這個道理了,你用什麼心生活,你用什麼心工作,你用什麼心處事待人接物,你在世間跟諸佛菩薩就沒有兩樣,你真的是在學佛。用清淨心,清淨心裡頭有真愛,真的慈悲。你還有分別、還有執著、還有我你他的,這不行,這是迷惑,這不是覺悟;覺悟,這些界限全都沒有了。要到極樂世界去實在講很簡單,就是要用清淨心去念佛,這個人「臨命終時,如在夢中見阿彌陀佛,定生彼國」,到西方極樂世界就「得不退無上菩提」。這個不退無上菩提,是跟阿彌陀佛所證得的平等,也就是一般人講到極樂世界去成佛了,這真的不是假的。因為關口總是第一關最難破,第一關就是清淨心,清淨心得到,後面的平等、覺就不難了。頭一關最難,為什麼?你要破我執,決定不再執著這個身是我。什麼是我?整個宇宙是我,你要肯定這一點,整個宇宙是我。我們中國古人跟我們講了一句話「仁者無敵」,仁慈的人無敵,無敵是什麼?沒有對立。你要跟人有對立,你不是個仁慈的人,你要跟事對立、跟一切法對立,那都不是仁慈的人,仁者沒有對立。佛法開頭就得學這個,學不跟人對立,要破這個錯誤的觀念。

       我們在過去參加過十幾次國際和平的會議,這個會議的主題是「化解衝突,促進社會安定世界和平」。開了三十多年,一九七0年開始,聯合國就召開這個會議,這世界是愈開愈亂,連這些參加開會的人信心都沒有了,都開掉了。什麼原因?沒有放下對立。我有這麼個機會去參與,我們懂得,佛告訴我們,破除五種見惑,第一個身見,第二個邊見,邊見就是對立,就是二邊。二邊錯誤的,沒有二邊,哪有二邊?自己本身的問題都沒有解決,本身的矛盾沒有解決,你怎麼能幫助別人解決矛盾?我是當年格里菲斯大學找我,跟他們和平學院的教授開了兩次座談會,我把佛法當中的方法告訴大家,這大家是聞所未聞。衝突在哪裡?衝突的根在自己本身。我們學佛的人懂得,一說你就明白,本性跟習性的衝突,本性是本善,習性不善。善跟不善,這是自己內裡面的事情,不是外頭的,這個問題不能解決,你就沒有辦法解決外頭的問題。可是西方人很難懂,什麼叫本性、習性他搞不懂。我們只有舉例子,譬如利益現前,你是想到自利還是想到利他?大家都說,當然想到自利。我說那衝突起來了,我想要利益我,你想利益你,衝突不就起來了嗎?那你怎麼能化解衝突?應該怎麼樣?反過來想,利當前,首先想到利他,人人都想到利他,問題不就解決、不就沒有了嗎?那個時候美國總統是布希,布希你看在演說的時候,一開口就說對我美國的利益,他都沒有想到別人國家的利益。這是製造衝突,這哪裡是化解衝突?我也跟他見過面,也勸過他,勸過他還不錯,他也能接受,但是他做不到。這其中因素很多,很複雜,我們也能夠理解。

       這是念佛決定得生淨土,我們今天講,生淨土是什麼?用現在的話說,移民。現在地球上麻煩很多,咱們移民到極樂世界去,那個地方沒有災難。可是那個地方的條件是清淨心,如果我們心不清淨,你去不了,心清淨自自然然與它起感應。為什麼?那個世界是清淨心變的。今天這個地球是不清淨心變的,就這麼回事情。這是說明「淨心念佛一聲無量不可思議功德」,關鍵在淨心。那你就曉得,如果用平等心念佛一聲,那個功德就無比殊勝,超越這個太多了。清淨、平等是真正的德行,是真正的功夫!

       「又大願中有聞名得福願。十方眾生以聞名故,壽終之後,生尊貴家,諸根無缺,常修殊勝梵行。」這些都是屬於四十八願的。福報,真正的福報是親近善知識。《弟子規》總敘裡都講得很清楚,「汎愛眾,而親仁」,這兩句話要用佛法來解釋就非常圓滿。所以湯恩比說,中國人心量大,能夠包容異族的文化。印度是異族,不是我們中國這一族的,這是外國文化,中國人能接受、能包容,而佛教文化豐富了中國傳統文化。我們拿佛經來解釋,佛經來解釋「汎愛眾」,這個意味就長了。佛家講「眾」,眾不是講人,眾是什麼意思?眾緣和合而生起的現象,就叫眾生。用現在話就是許多不同條件之下發生的現象,這個現象叫眾生。我們人是符合這個定義,人是由物質、精神和合而現的現象。物質,佛家講四大,地、水、火、風,四大,物質現象。地水火風是什麼意思?地,它是個物質,你能看得見它,用地來代表它是物質。水大、火大,水是濕度,火是溫度,這個物質它一定有濕度、有溫度。現在不講濕度,科學講什麼?講帶電,陽電是火大,陰電就是水大。風大是什麼東西?風大動的,它不是靜止的,它是波動的現象,它不停在那裡動,它沒有停止的時候。物質現象,地水火風。

       物質裡頭一定有精神,精神是什麼?是受想行識。受想行識從哪裡來的?是自性裡面的見聞覺知。在自性裡面叫見聞覺知,在阿賴耶裡面就叫受想行識。阿賴耶迷了,迷了的時候就把這個現象,把見聞覺知變成了受想行識,你有感受、你有思想、你有執著,行是執著,最後那個識,識我們用現在話說是記憶。這個記憶不會滅,等於說你有一個資料庫,它儲存在那裡,它不會消失掉,它有這個現象,再小的物質都有這個現象,都有這種現象。所以整個宇宙是個有機體,活活潑潑的,沒有死東西。石頭有沒有受想行識?有,所有一切礦物質都有受想行識。所以,精神跟物質是永遠分不開的。物質從哪裡來?物質是精神累積,一個波動的連續的現象,這是現在量子力學講的,跟佛法講的相同。佛法,你看彌勒菩薩告訴我們,物質現象怎麼來的?念頭來的,他說「念念成形」,形就是物質,「形皆有識」,識就是精神現象。從念到物質、到精神,幾乎是同時,太快了,這是講宇宙的起源。所以你要曉得真的是一體,不是佛在這裡說妄語,他給你講真的,事實真相如此。

       所以佛,佛是什麼?佛是覺悟。佛當年在世一生幫助人,用什麼方法?教學。教學,一輩子教學,而且是教員,他沒有做過校長。學生雖然多,我們一般估計至少有三千人左右的樣子。常隨弟子是一千二百五十人,是常隨的,跟著不離開的,臨時來參加的一定比這個多,這是他的學生。他並沒有把學生組織起來,也沒有把學生分班,沒有,像中國過去私塾教學,一個老師帶一群學生。四十九年如一日,沒有校舍,他沒有去建個學校,沒有。他們是遊牧民族,晚上住在樹底下,在樹底下打坐,休息一下。所以這些人,無論在家出家,是常隨是臨時的,都有點定功,沒有點定功不行,也就是心地都很清淨。這樣跟著釋迦牟尼佛,這個得福,這福報大,親近善知識。

       「汎愛眾」,汎是平等的、普遍的。你看,動物是眾緣和合而生,植物也是的,礦物也是的。我們愛人,愛一切動物,蚊蟲螞蟻都愛,花草樹木也愛,山河大地也愛,自然現象沒有一樣不愛,汎愛眾,你看這個愛的範圍多大。有不少同學聽到我講的,依照我的話去做,做得很成功,就是對小動物,蚊蟲螞蟻,牠不會咬你,牠不會傷害你,我們大家在一起和睦相處、平等對待、互不干擾。家裡小動物很多,牠有牠生活的空間,我們有我們生活空間,雖然在一起,互不侵犯,好!我們在澳洲自己有個菜園,我們菜園也不小,種的品種有幾十種,我們的果木樹就有三十多種。菜長得好,為什麼?天天都跟它交流、溝通,我們愛它,它也愛我們。小蟲去吃菜,我們跟小蟲溝通,我們的菜園一定劃一個區專門供養你,你們要吃都到那邊,那邊菜我們也很用心的照顧。確實,牠們確實遵守約定,比人好相處,真聽話,絕對不會越過界線,十年如一日。小鳥,鳥兒樹上吃果實,我們跟牠約定,也指定幾棵樹,這個樹是供養你們的,那樹上果實你們可以吃,沒有指定的,那要留給我們,統統遵守約定。我們做成功了,很多同學聽到我的話,他們自己做實驗也成功了。說明我們要汎愛眾,才能真正有幸福、平安、圓滿的生活。我們對於動物、植物、山河大地要用愛心去照顧,山河大地照顧得好,就不會有地震,不會有水災、旱災。是你不知道照顧它們,你跟它們對立,對立你還要破壞它,就是破壞自然生態環境,它報復你,這個麻煩就來了。所以這個道理不能不懂,懂得道理之後,今天地球的災難有方法處理、有方法化解。可是佛法真的要普及,不普及他們不相信,他說我們這是宗教、是迷信,他不能接受。不能接受,好了,你去破壞環境,環境來報復你,災難都來了。

       「而親仁」,親仁是大福報。仁是仁慈的人,在佛法裡面稱仁者,仁者是對誰稱?菩薩,仁者是稱菩薩的,對菩薩的敬稱。親近有德行、仁慈的這些人,這些人確實他自己修行,他也能夠幫助別人,這是真正有福。諸佛菩薩勸我們,在整個宇宙裡面最仁慈的是阿彌陀佛,我們到極樂世界去親近他。極樂世界很特殊,給諸位說,極樂世界沒有政治,你們看看經典上,釋迦牟尼佛沒有告訴你,極樂世界有國王、有總統沒有?沒有,極樂世界有沒有縣市長?沒有。極樂世界裡面很單純,只有兩種人,身分只有兩種人,一個老師、一個學生。所以那個地方是個學校,規模很大的學校,十方一切諸佛都在那個地方講學,幫助阿彌陀佛教化眾生。十方佛到極樂世界都是菩薩身分,都是教員身分,阿彌陀佛本身也是教員身分。為什麼?平等世界,真的是平等對待、和睦相處,那個地方是真做到了。現在大家喜歡修六和好,因為極樂世界是六和敬的道場,我們在這裡學,跟極樂世界就相應。修六和敬最重要的不能有對立的念頭,有對立就不和了;不能有自私自利的念頭,有自私,和就破壞了。所以要放下自私自利、要放下名聞利養、要放下對五欲六塵的享受、要放下貪瞋痴慢,就和了,六和就可以做到。六和為什麼做不到?這十六個字不容易放下,放下就做到了。

       「聞名得福」,聞名已經得福,為什麼?結了緣,你跟極樂世界有緣,你跟阿彌陀佛有緣,你就有福了。有緣,進一步你就會親近他,你就會接受他的教誨,他就真正幫助你破迷開悟。佛對一切眾生慈悲救濟,用什麼方法?用教學。為什麼要用教學?佛知道,一切眾生苦難從哪裡來的?苦難從迷惑來的。因為你迷失自性,所以你的想法錯誤了,你的看法錯誤了,你思想錯誤了。錯誤的思想導致錯誤的行為,錯誤的行為就造成冤冤相報,你看跟人冤冤相報,跟動物冤冤相報,跟植物冤冤相報,跟山河大地冤冤相報,現在這個事情我們看到了。跟人的冤冤相報,是戰爭。我們在網路上看到一個信息,美國在準備部署最新的飛彈,這個飛彈的射程是全球每一個點它都能達到;換句話說,把全世界都控制在他飛彈射程之內。這個念頭不好,怎麼可以這樣做法!動這麼一個念頭,所以人的念頭太重要,你造的這個業,這個世間人沒有辦法對付你,老天爺來管你。實際上老天爺還是你自己,更深一層,是你意念在造業,意念也會把你毀掉。我們知道,這科學家講的,大概是在五萬年到六萬年之前,大西洋有個國家,科技也是發達到比我們現在還要高,亞特蘭提斯,整個大陸沉到海底,這個念頭太可怕,為什麼要這樣做法?這就是人與人對立,造成不和。

       現在人與植物對立,怎麼跟植物對立?你用的化肥,你用的這些農藥,這不是殺害那些病害蟲,連植物本身都遭到災害。所以現在這些植物,看起來是很好看,營養價值跟從前相比恐怕損失一大半。這就是什麼?植物它來報復你。動物報復,現在人吃的這些肉,這肉能吃嗎?你吃了牠,牠也要你的命,還是人為的。你要讓這些動物加快的生產,給牠注射這些荷爾蒙幫助牠趕快長大,牠的生命也遭受破壞,所以帶著許多的病菌。你吃了牠,今天什麼奇奇怪怪病都發生了,病從口入,這是牠對你的報復。真正了解事實真相,不敢吃了。好像三、四年前,我有一次在山東慶雲,齊居士邀我到她的家鄉去玩,看到一個養鴨的機構,帶我去參觀,看他的小鴨。裡面的主管把小鴨提了一隻放在我手掌上,跟我手掌一樣大,就這麼長,很大的一個小鴨。他問我,他說:「法師,你看看這個小鴨出生多少天?」我估計至少十天。他告訴我:「昨天出生的。」我嚇一跳!從來沒見過,昨天出生的,今天長這麼大。我問他:「你這隻鴨子長大了,賣到市場需要多少天?」「兩個星期。」我們從前在家鄉養鴨子養那麼大,至少養半年。這還能吃嗎?他告訴我,北京烤鴨三分之一是他們提供的。我回頭告訴大家,不能吃,要你命啊!你要牠的命,牠就要你的命。山河大地,你對不起它,任意的去開採、去破壞,把自然生態破壞了,山河大地也報復你。地震、洪水、旱災,這些麻煩是它來報復你,你怎麼對待它,它怎麼報復你。它不是死的,一塊泥土、一粒沙塵不是死的,它是有機體,它有受想行識,你怎麼能這樣對待它!這個事實真相,佛在大乘經裡,三千年前就講清楚、就講明白了。

       所以我們一定要知道,你細細去觀察釋迦牟尼佛的一生,三十歲開悟,孔夫子也是如此,「十五有志於學,三十而立」。釋迦牟尼佛也是講的三十而立,開悟之後就從事於教學,教一輩子,七十九歲走的,講經教學四十九年。樂此不疲,這個事情真快樂。當年方東美先生介紹給我,告訴我學佛是人生最高的享受,我天天不忘老師,我這一生活得這麼自在、活得這麼快樂,這個路他指的,他要不指的話,我這一生可能苦不堪言,哪有這樣幸福快樂的生活?一生教學,守住自己的本位,職業教師。做教員,不是做校長,釋迦牟尼佛一生做教員,得大自在,我們把他認識清楚。教的是什麼?普世的教育不外乎倫理、道德、因果,這個教育在社會上普遍推動,可以得到社會安定、世界和平。少數人還要向上提升,那是哲學跟科學,佛經裡面高等哲學、高等科學。我當年跟方老師的時候,是跟他學哲學的,他給我講哲學概論,最後的一個單元是佛經哲學,告訴我「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」。我們鍥而不捨,從他老人家介紹到今天,五十九年了,五十九年發現不但是高等哲學,還是高等科學。你看現在的科學,往宏觀世界,達不到《華嚴經》裡面所講的「華藏世界品」、「世界成就品」,還沒達到這個境界;講到微觀,量子力學,沒有講到自性,只講到阿賴耶,算是很了不起了。量子力學講的就是阿賴耶的三細相,名字不同,一個意思。阿賴耶的業相,就是科學家講的能量,阿賴耶的轉相就是信息,境界相就是物質。逐漸逐漸哲學、科學跟佛法融合成一體了。所以我們要把它認識清楚,它不是宗教,與宗教風馬牛不相干。

       今天把佛教看作是宗教,是很大的一個誤會,但是我們不能怪他。為什麼?現在出家人所作所為真的是宗教,你不學經,你不教學。釋迦牟尼佛希望他的弟子傳承他的道與法,你真正修學,你真正把它講清楚、講明白,講給人聽。這個道理一定要懂,一定要搞明白,要澄清,否則的話,我們怎麼對得起釋迦牟尼佛?這個是世出世間最好的教育。從個人,個人的身心健康,不需要任何醫藥的,你能夠恢復正常。活到兩百歲,還像二、三十歲一樣的那麼活潑,你真做得到,不是做不到的,不需要用醫藥,這是對個人的好處。對社會的好處、對國家的好處、對整個人類的好處,無與倫比。你把它貶到宗教,說它是迷信,讓大家不願意接觸它,這麼好的東西你接觸不到,你沒福,真的是沒有福報。我非常幸運,碰到方老師,不是方老師,我也認為佛教是宗教、是迷信,也是不願意碰到它。我跟方老師學那年我二十六歲,接觸到之後,很後悔為什麼不十六歲碰到?二十六歲才碰到。但是還算不錯,老天給我延長壽命,我能把大乘經教裡面這些祕密發現了,這是古人講的「朝聞道,夕死可矣」,明白了,不是糊塗。

       後頭這一句好,「壽終之後,生尊貴家,諸根無缺,常修殊勝梵行」,這一句了不起,這是說你來生,我們中國人講,得無比殊勝的大福報。這個福報不是講你有錢,不是講你有勢,你做了很大官,不是的,佛法不講這些。釋迦牟尼佛是王子,他要不出家,繼承王位,完全捨棄掉,為什麼?做一個國王,好國王,你利益只有一個國家,他從事於教學,他突破這個界限,他教化天下眾生,你說這個多有意義,這個多快樂,哪裡是做國王能夠相比的!當年佛陀在世,印度十六大國王都是他學生,都跟他學的,大富長者做他學生的很多,他要什麼都有。他什麼都不要,連一棟房子都不要,他晚上住哪?住樹底下,你說他多自在。走的時候不是在房子裡面走的,在樹林下面。做給誰看?做給我們看的,讓我們後來的學生要好好向他學習,真正捨得乾乾淨淨。念念為眾生想,為苦難眾生想,只有用教學的方法,幫助他破迷開悟,所有的苦都是迷,從迷來的。就是說,你想錯了、你說錯了、你看錯了、你做錯了,你受的那個苦也是錯了,冤枉受的。

       六道裡三惡道從哪裡來?自己造的,自己造不善的業感得的果報;天堂三善道從哪裡來的?是你自己造的善業感得的。所以我們講,都是消業,三善道消你的善業,三惡道消你的惡業。你要造業,你不造業,六道就沒有了。清淨心現前,不造業了,證阿羅漢果,得正覺,六道就沒有了,六道像一場夢一樣,你從這個夢中醒悟過來。可是還有很多人在裡面,還在做這個惡夢,你能不能去?能去。那你去就不是來受報的,你去幹什麼?你去是教導他們,以善巧方便幫助他們覺悟,幫助他們趕快醒過來,別作惡夢了,就這個意思。凡是在六道,一定要知道,作惡夢的時間長,作好夢的時間短,這肯定的。所以這個地方並不好玩,現在人家都講遊戲,不要在這裡遊戲,這個地方遊戲這不是好玩的地方。我們就跟佛菩薩在一起。

       「常修梵行」就是我們講三福、六和、六度、十願,這是佛法裡面講的。三福,從三福當中,我們就知道什麼是佛法,佛法建立在什麼基礎上。這個是佛為普世教學來說的,說得不高,是講倫理道德。三福是三條,一共十一句,第一條「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。我在這麼多年,提倡紮三個根,把儒跟道都放進去,有些人不明瞭,責備我,我不是一個純學佛的,怎麼還學儒學道?說這些話的人當然他根本就不了解大乘,大乘是一體的,沒分的,還要有分的這個念頭,不是大乘,那怎麼會是一體!其實我這個儒釋道的三個根,就在剛才講的第一福。你看孝親尊師,怎麼做?落實《弟子規》,孝親尊師做到了,這佛教上找得到根據。「慈心不殺」這是因果教育。你不殺他,他也不殺你,你愛他,他也愛你,我們現在跟動物就達成這種交流,非常和睦。因果教育,《太上感應篇》。後面兩句,《十善業道》,修十善業。所以第一個福這是基礎,根本的根本,必須要具備這個條件才能做佛弟子,做佛的學生,跟佛學習,得有前面這第一條三個根。

       第二,第二在佛是小乘,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,三句,這是你入門,你沒有前面第一條的基礎,你入不了門。我說話有根據,不是隨便說的,不是胡造謠言。第三福,那提升了,你能把戒修好了,因戒得定,因定開慧。第二條是持戒,無論在家出家一定從戒律來下手。你看到第三福,第三條「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。這個四句,前面三句是自利,你要發心,你要深信因果,你要學習大乘,最後一條「勸進行者」,你要講給別人聽,你要教化眾生。最後一句是教你你要勸化眾生,要跟佛一樣,自己修成要幫助別人。佛在後頭說,這三條叫三種福報、三種淨業,它是三世諸佛,過去、現在、未來,一切學習最後成佛的,都是以這三個為根本。這三條是佛法,無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教,最高指導原則,你能夠疏忽嗎?你疏忽你怎麼會有成就?不可能。只要你是跟釋迦牟尼佛學,你就得遵守這個原則,然後你才能進一步學習大乘。

       我們今天這一段文好,這段是黃念祖老居士把《華嚴經》的十玄來講《無量壽經》上也具足,了不起,《無量壽》跟《華嚴》無二無別。十玄要是通達,什麼障礙都沒有。你到這個境界,什麼都通了,真正是題目上講的「圓明具德」,一切障礙全部破掉,「一即一切,一切即一」,一個根,一個本,一個原理。這麼好的東西,你說大家不學,多可惜。

       我本來不想講《華嚴經》,經太長了,你看我們講了四千多個小時,講了多少?五分之一,這部經講下來要兩萬多個鐘點。大家知道《無量壽經》是中本《華嚴》,也就是小《華嚴經》,《華嚴經》的精要、精華,所以我希望講這一部。為什麼講那個大經?三個人找我,很慈悲。頭一個是台灣的一位法師,找了我很多次,希望我講這部經,他說「法師,你要不講,以後沒人講了」。第二個找我的是北京的黃念祖老居士,我們認識之後他就勸我,無論如何希望把《華嚴》講一遍,留給後人做參考。第三個,韓鍈居士,她在臨走的前兩天求我講這部經。她病重了,我希望她病好,就答應她了。前面兩位大德找我,求我講,我沒有答應。這是講經的因緣。

       所以,佛法的修行跟中國祖宗遺教完全相同,「一門深入,長時薰修」,跟中國傳統祖宗講的「教之道,貴以專」是一個思想。你一門深入,決定就通了,通了就法法都通。一九九九年我在新加坡團結九個宗教,我根據什麼道理?就是《華嚴經》講的圓融。九個宗教是一個根,你只要把根找到,還有什麼問題?你從枝葉上看是九個,你從根上看是一個,所以它能團結。遍法界虛空界一切法,根都是一個,根是什麼?本性本善,那是根。人離不開這個根,所有動物還是這個根,再給諸位說,天地鬼神也是這個根,所有一切動植物依舊是這個根,山河大地也是這個根,同一個根,這個在佛法裡面講法身。所以佛在經上常講,「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力無畏亦然」,在我們《華嚴經》上念的,這都是說明事實真相。

       所以三福、六和,六和最重要的是「見和同解」,用現代的話說建立共識。共識建立在哪裡?普通一般講,建立在淨業三福,這是普通講。現在我們講得深,我們講得究竟,我們是用《華嚴》、用《還源觀》,建立在什麼?建立在宇宙一切眾生是一體,建立在這個思想上,一體。賢首大師一篇論文《妄盡還源觀》,一體,「從一體起二用」,這個二用就是宇宙的發生。我從哪裡來的?我跟宇宙同時發生的,我是正報,宇宙是依報,同時發生的,一生一切生。這樁事情被現在量子證明了,但是量子沒有說到它三種的作用,三種周遍,這量子沒說到。任何一個物質,它都是動的,它不是靜的,就是基本的粒子是動的,這個動就是波動現象。這波動能量有多大?這一動就遍法界虛空界。所以它比電、比光快得太多,太陽光到我們地球還得八分鐘,我們動這一個念頭立刻周遍法界。無論是你有念無念、有意無意,這個能量是一樣的,沒有差別的。

       第二是「出生無盡」,就是變幻無窮。出生無盡,我們初學的時候想很久想不通,有一天忽然想到小時候玩的萬花筒。我說萬花筒,很多人送我,現在我有二十多個萬花筒。這個很簡單,三片玻璃,裡面幾張碎紙片,不同顏色,你給它轉動,它最重要是動,裡面的圖案變幻無窮。你天天轉,轉一個星期,找不到兩個一樣的圖案。出生無盡不就是這種現象嗎?真的出生無盡!第三個很重要,「含容空有」,這是講心量。佛經裡常常有兩句話大家都很熟悉的,「心包太虛,量周沙界」,這是你本來的心量,你看你心量多大。我們中國古人講量大福大,沒有容人之量的人很可憐、很孤單。量大福大,能包容,能含虛空,能容萬有,沒有一樣不包在裡面。我們得恢復,放下,放下不就沒事了嗎?所有的麻煩都是你放不下,放不下你的執著、放不下你的分別、放不下你的起心動念,麻煩都出在這裡。佛家修行總綱領、總原則沒有別的,就是叫你放下。

       我第一次跟章嘉大師見面,是我一生頭一次跟出家人見面。因為在不知道佛法之前,我對於佛教碰都不碰它,從來也不到寺廟去,跟出家人沒有往來。方老師一介紹,有人介紹我認識章嘉大師,那一年二十六歲。見面頭一句話就是向他請教,我說「方先生告訴我,佛法我了解了,它不是迷信,它是大學問,有沒有方法讓我很快能契入?」我提出這個問題。年輕,總還有一點心浮氣躁那個意思。所以章嘉大師聽到,他不說話,他看著我,我也看著他,我們看了半個鐘點,我等他答覆。等了半個鐘點,他說了一個字。實在講,我二十年之後才明白,為什麼他當時不答覆?心浮氣躁,一定要等你心境完全平定下來,給你講才管用。所以我遇到這麼樣一個教學的經驗。他說了一個字「有」,我們的精神馬上振作起來,這一振作起來,心又動了,他又不說了。這一次停大概停了七、八分鐘,沒那麼長了,等了七、八分鐘告訴我,「看得破,放得下」,講六個字。他講得很慢,非常有力量,一個字一個字的講,看得破,放得下。這個緣結了之後,大師對我就很有緣分,讓我每個星期去看他,他每個星期都要給我一、二個小時的時間,一個星期見一次面。所以我學佛的根基是在他那裡奠定的,我跟他三年,他老人家走了,我跟他那年他六十五歲,六十八歲走的。這個根紮得穩!以後我才真正明瞭,佛法從初發心到最後成佛,用什麼方法?就是看破幫助你放下,放下幫助你再看破,就是這兩樣東西相輔相成到最後的境界。看破是什麼?是明瞭,對於事實真相明瞭。明瞭你才會放下,放下了你更明瞭,你要不放下,那就是你的障礙。你要想向上提升,非放下不可,放到沒有東西放了,還得要放下。

       這是老師頭一天告訴我的,我非常感激他,他跟我講真話,沒有拐彎抹角,沒有談玄說妙,那麼樣簡單、那麼乾脆。讓我在心情完全定下來才說話,我們這才知道,這個教學方法厲害,讓你一生不會忘記,讓你有深刻的印象。不是像一般的法師,你問他問題,滔滔不絕說了一大堆,說完之後,問你什麼都不知道,都忘掉了。所以章嘉大師是個很好的典範,真的像佛經上這樣說的,行住坐臥都在定中。你跟他在一起的時候,沒有一個字廢話,他說話很慢,句子很簡短,非常有力量,真善知識!「汎愛眾,而親仁」,這樣的善知識真不容易。可是,很多人認為那是宗教,那是迷信,不願意接觸。學佛的人說那是密宗,還有人說那是政治和尚,你說多可惜。那是什麼?那人沒福報。大師在清朝時候是封為國師,帝王的老師,在民國年間,國民黨政府的時候請他做資政,總統府的資政,所以人家說他是政治和尚,不願意接觸。以後往生,火化之後,一萬多顆舍利,大家看到呆了,都後悔了,沒有親近他老人家。那是證明,往生之後留一萬多舍利。大的舍利大概像綠豆那麼大以上的,兩千多顆,非常非常難得。

       所以六和,「見和同解」這是根,比什麼都重要。我們現在學《無量壽經》,依《無量壽經》、依十玄,這個好,比三福還要精彩。三學是戒定慧三學,不能不循序漸進。六度就是放下,菩薩學的。布施是什麼?布施教你放下執著、放下分別、放下妄想,這是菩薩修學的。持戒就是守規矩,在佛法裡面,十善、三皈、五戒,到沙彌十戒,必須要遵守。在我們世間,傳統文化裡面的戒律,用佛家的話說戒律,五倫是戒、五常是戒、四維是戒、八德是戒。起心動念、言語造作都不違背,這個人是君子;覺悟了,他是賢人,他是聖人。中國從前的教育,教學的目的是什麼?教學目的是教你做聖人,志在聖賢,這是教育的宗旨,不是教你升官發財,不是教你貪圖享受,不是。你要是聖賢的話,你那個享受是超過世間人。佛門有句話說,「世味哪有法味濃」,就是世間享受、世間的快樂,要跟聖賢、要跟佛菩薩比,差太遠了,怎麼比也比不上。而且世間這些享受統統有副作用、有後遺症,聖賢跟佛法裡沒有,絕對沒有後遺症。所以「學而時習之,不亦說乎」,學什麼東西?學倫理、學道德,也就是說,學五倫、學五常、學四維、八德。你真正學的時候,快樂,那個樂是自性裡頭的。在佛法裡面,學戒定慧、學菩薩六波羅蜜,他快樂無比。不快樂,釋迦牟尼佛怎麼會幹這個傻事!

       我跟大家做證明,我學佛明年六十年了,一甲子,我非常感激老師,為什麼?這一生過得真正幸福快樂。我在國外常講,我是世界上最快樂的人。一般人講從身上,我沒有壓力,精神沒有壓力,你說多快樂。沒有煩心的事情、沒有操心的事情、沒有牽掛的事情、沒有憂慮的事情,世間人有的我全沒有,你說我多快樂。從哪裡來的?聖教裡頭來的。過這種生活,在這個世界不容易,所以感恩老師!堂堂課我都不離開老師,我把老師照片都掛在這裡,我在這裡學習,跟大家分享、報告,你看老師都笑眯眯的,你仔細看,他們都在笑。今天時間到了,我們學到此地。