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淨土大經解演義  (第四0八集)  2011/5/12  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0408

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百零九面第四行,從第二句看起:

       「又上品下生者,行者命欲終時,阿彌陀佛,及觀世音、大勢至,與諸菩薩,持金蓮華,化作五百佛,來迎此人。五百化佛一時授手,讚言:法子,汝今清淨,發無上道心,我來迎汝。見此事時,即自見身坐金蓮華,坐已華合,隨世尊後,即得往生七寶池中。」這是上輩往生,下生的,上輩下生,《觀經》裡面講上品下生,我們這個經是上輩下生。往生的這個人,當他命終的時候,命欲終,說明他還不是命終,他還是活在當下,阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩與諸菩薩,持金蓮花,化五百佛來迎這個人,歡迎他,來接引他到極樂世界。五百化佛一時授手,這些佛都伸出手表示歡迎,授手就像我們現在握手一樣,歡迎他、讚歎他,稱他為法子,有時候這個字叫佛子。汝今清淨,這句話非常重要,世尊在經上常常告訴我們「心淨則佛土淨」,換句話說,往生西方極樂世界的真因是心清淨。持名念佛是手段,觀想、觀像還是屬於手段,目的是要清淨心現前。我們這部經的經題,因果就顯示得很清楚、很明白,往生的因是「清淨平等覺」,上輩往生的是大徹大悟、覺而不迷,中輩往生的是平等心現前,下輩往生的是清淨心現前。心不清淨不能往生,念佛念得再多都不行,這是我們修淨土,希望這一生永遠脫離輪迴,不再搞這些玩意,真正求生淨土,就不能不知道。

       怎樣得清淨心?關鍵是放下,持名念佛,是用這一句佛號把所有的雜念全部換掉。古大德所謂「不怕念起,只怕覺遲」,念是念頭,無論是善念、是惡念,總而言之,全是輪迴念,有念就是輪迴,無念就是菩薩,用這句佛號把所有的念頭取而代之。第一念不管是什麼念頭,第二念就阿彌陀佛,這就是覺遲,快,不許這個念頭再造業。意業是思想,無論是善念、是惡念,善念是三善道,惡念是三惡道,所以全都是搞輪迴。念頭一轉,念阿彌陀佛,阿彌陀佛不在善道、也不在惡道,也就是說,阿彌陀佛這個念頭跟六道輪迴不相應,它跟誰相應?跟西方極樂世界相應,跟阿彌陀佛相應,念佛往生見佛就是這麼個道理。我們對這個道理要深信不疑,現在日常生活當中就是練功夫,練什麼功夫?換念頭,把所有念頭都換成阿彌陀佛就對了,這叫真修行,這叫真幹。阿彌陀佛這個念頭好,好到沒有法子說,說不盡!前面我們講了八百個小時,說不盡,都說名號功德不可思議,也就是說,這個念頭的好處不可思議。為什麼不念?為什麼不幹?八萬四千法門那些念頭,都比不上阿彌陀佛這個念頭。所以用阿彌陀佛為我們念頭的人,是真正的彌陀弟子,不是假的,這個人決定得生淨土,決定見阿彌陀佛。

       臨終有這麼多人來接引,最奇怪的,這些人全是熟人,不是陌生人。所以到極樂世界別害怕,我一個人去人地生疏,什麼也不認識,那你完全錯了。你到那裡一見,菩薩、聲聞大眾全都認識,都是過去生中無量劫來跟自己有緣的人,沒有緣不會跟佛來接引你。凡是跟佛來接引你,全都是跟你有緣的人,在西方極樂世界見面了,無量的歡喜!佛光一照,你的神通就現前,這是什麼通?宿命通。過去世、再過去世,無量劫以前的,全都記起來了、都想起來了。見此事時,這真見佛,這人還沒斷氣,真的見到佛,這就是現前見佛,就見到自己的身體坐在金蓮花裡頭,坐下去花就合了,跟著世尊後,這個世尊是阿彌陀佛,就往生七寶池中,花回歸到七寶池中。

       「《觀經》與本經,同謂行者於命終前見佛來迎,是即今世見阿彌陀佛也」。這個不是死了以後見的,沒斷氣,親眼看到阿彌陀佛、觀音、勢至、諸佛、諸菩薩來迎接。我們再看下文,「於此五濁惡世,無佛之世」,像我們現在這個世間,這個世間現在沒有佛,釋迦牟尼佛滅度了,底下一尊佛是彌勒菩薩來成佛,距離我們現在還非常遙遠。在這樣長的時間裡面,我們人間的時間五十六億七千萬年,這麼長的時間沒佛,佛菩薩還是慈悲,還是要幫助這些苦難眾生。我們讀《地藏經》知道,世尊把救度眾生這個大事付託給地藏菩薩;換句話說,在這麼長的一段時期,地藏菩薩代理佛。《地藏經》是證據,你讀了之後就曉得,一直等到彌勒菩薩下生到這個世間來示現成佛,顯示出地藏菩薩無盡的慈悲。他代理不是短時間的代理,長時間的代理,比佛住世的時間長多了。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年,地藏菩薩代理佛五十六億七千萬年。明白這個道理,知道這些事實真相,我們對地藏菩薩能不感恩嗎?能不聽教誨嗎?

       「於此五濁惡世,無佛之世,能見彼佛」,就是你能夠見到阿彌陀佛,「實是希有」,這四句話從果上說的。什麼樣的因緣你能見到?下面四句是講緣,「全憑彌陀一乘願海,六字洪名,不思議力」。這是緣,阿彌陀佛給我們做增上緣,我們得阿彌陀佛本願威神加持,我們修持名念佛這個法門,這樣的緣才感得。有緣當然還有因,這個因更重要,緣是信阿彌陀佛,因是信自己。「復因行者發菩提心」,求往生的這個人他發了菩提心,這個菩提心就像前面蕅益大師所說的,真信、真願,真相信、真願意求生極樂,這個信跟願太難太難。我們要認真的問一問,我們有沒有信?沒信;我們有沒有願?沒願,信願都沒有了。不要自己以為有信、有願,許許多多人都蒙在鼓裡,自以為有信、有願。李老師當年教訓我的,我也說了好幾遍跟大家分享,我是出家兩年才受戒,但是我出家就開始講經教學。受戒之後,佛門的規矩要去謝老師,我的老師是李炳南老居士,這個出家身分就去拜老師,李炳老是我的親教師,用佛門的話來說,就是他是我的和尚,和尚是親教師。我到台中慈光圖書館,我還沒進門,在門外面,他在裡面看到我,看到我手指著我,好大的聲音叫:你要信佛,你要信佛。叫了好多聲,我都呆了,我不信佛我能出家嗎?我不信佛我能受戒嗎?把我都搞迷糊了,怎麼還那麼大聲的叫我要信佛?我走進去之後,當然還是要禮拜,拜了一拜,他要我坐下來,告訴我:許許多多老和尚到臨命終時都不信佛。愈說我愈糊塗,老和尚臨命終時還不信佛,我聽不懂,我兩個眼睛瞪著看著他。他才告訴我,什麼叫信佛,佛所給你講的你沒懂,佛叫你做的你沒做,不是信佛。他這一說,我就明白了,什麼叫信佛?真正依教奉行那是信佛,這一核對就是真的,一點不假。

       你研究經教,你能解如來真實義嗎?這句話說得容易,武則天講的,開經偈是她作的,「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」。武則天會說,她也不解如來真實義,不過她願解,願是願,她不解,她要解她就不會造孽,就不會去爭權奪利,真的沒解。由此可知,這個信佛好難!真正信佛的人看經聽講,一聽一看就開悟,就契入境界。我們今天看幾百遍都不開悟,頂多什麼?我記得很熟,我也能講得天花亂墜。為什麼沒有開悟?煩惱在,還執著身是我,還有自私自利、還有名聞利養。別人讚歎我,歡喜;別人毀謗我,我會生氣,這哪裡是信佛?佛所教的你根本就沒有執行,讀經沒用,口善而已,心沒改過來,口善心不善。戒持得很好,外表上行善,念頭不善,全是假的,不是真的。所以才曉得信難,佛家把信擺在第一,「信為道元功德母」,首先就是建立信心,信心沒有,全是假的,一切都沒有。像植物一樣,信是根,你根沒有了。

       佛法如是,在中國儒道亦如是,如果沒有信心,你學儒不是真儒,你學道不是真道,都是學外表的樣子而已,實質你沒有學到。學儒,孔子來教你,你也得不到;學佛,釋迦牟尼佛來教你,你還是得不到。什麼原因?老師沒錯,你入不進去,你的境界跟佛、跟孔的境界不一樣,格格不入,不相應。所以你學來學去,學再多年,只能學個常識,今天講什麼?知識。佛是智慧,儒是智慧,道是智慧,與智慧不相干,你學到了知識。所以今天我們擔心,擔心什麼?擔心中國傳統文化會消失了。好像很興旺的樣子,那是表面,曇花一現,不是真的,為什麼?真正的傳人沒找到。真正傳人是什麼?真信。他一絲毫懷疑都沒有,就是古人那個標準,古人的標準是老實、聽話、真幹。把自己的病根拔掉,自己的病根是什麼?煩惱障、所知障。煩惱障裡頭,頭一個叫根本煩惱就是「我」,執著身是我,這是根本煩惱,所有一切的過失都是從我所產生的。所以《金剛經》一開端就教我們破身見,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,四相破了,什麼地位?小乘初果須陀洹,大乘《華嚴經》裡面講的位次,是十信菩薩的初信位,四相破了。也就是見思煩惱裡的見煩惱斷了,你的知見正了,知道身不是我。我沒有,當然邊見就沒有,邊見是對立,我們今天講相對的,有自一定有他,有善一定有惡,它有反面的,有邪一定有正,有是一定有非,有佛一定有眾生,它對立的,這都叫邊見。這個觀念沒有了,心平了、心清淨了。

       所以你有我見、人見、眾生見、壽者見,你的心不清淨,佛這樣教導我們,我們就要在日常生活當中去練。我們著了這個四相時間太長,怎麼樣把四相拿掉?知道這四相是假的,「凡所有相皆是虛妄」,它不是真的,假的就應該放下,就不應該放在心上,不應該去理會它。不理會,沒事,沒障礙;你放在心上,你理會它,它就起了作用,它就障礙你。讀經,障礙你理解,你沒有辦法知道如來真實義,它障礙你這個;修行,它障礙你得定,障礙你證果,這麻煩!本來讀經是開智慧的,你讀經全變成所知障,為什麼?知識,知識障礙,智慧不障礙。智慧幫助你開悟,知識幫助你生煩惱,功效不一樣。我們在這個經裡面前面讀到,諸佛菩薩,中外大德,哪個不讚歎?佛是什麼?究竟圓滿的智慧叫佛性,佛是覺的意思,佛性就是覺性,覺而不迷,是你自己本有的,所以佛說「一切眾生本來是佛」。你現在迷了自性,不認識了,不認識自己,迷了自性,迷了自性就生煩惱,生煩惱就認賊作父,不知道自性是我。誤會什麼?身是我,你說糟不糟!把這個東西看作我,把能夠想像的是我,錯了。身不是我,能夠想像的是第六意識,能夠執著的是第七末那識,都不是我,怎麼可以把這個東西當作我?就是這些東西害得我們生生世世搞輪迴,永遠出不來。現在我們還把它當作我,還跟它保持最親密的關係,這不叫認賊作父嗎?什麼時候我們能覺悟過來?難,太難了,天天聽經都不容易覺悟。聽經要怎樣能覺悟?聽經要真幹,我聽多少我就幹多少。幹什麼?放下而已!

       我真正學了大乘,這些道理明白了,我對於這個身的執著分別,一年比一年淡薄、一月比一月淡薄,那效果就出來了。這個東西看得愈淡,你智慧就增長,你看世出世間法跟一般人看法不一樣了,跟佛經上講的逐漸能相應,佛經上是佛知佛見,佛知佛見就是我們本性的知見。你只要能放下一些,它就跟自性相應,就願解如來真實義,如來真實義慢慢就浮現。它不是一下就圓滿浮現,不是的,你的執著減一分它浮現一分,減兩分它浮現兩分。所以同樣一部經,我學佛六十年了,前面三十年也是天天讀、天天講,沒發現;後三十年再講這個經,講出很多意思,前頭沒講到的。那是什麼?我們做了幾分!這幾分就有這麼多的效果,信心十足,一年比一年放下得多,這個經的意思一年比一年豐富。天天讀它都沒發現,現在再讀的時候遍遍新,遍遍不一樣,經典裡面的義理深廣無際,為什麼?它是自性。自性真的,古人所說的兩句話來形容它,「其大無外,其小無內」,其廣無外,其小無內。從小的來說,今天量子力學家講的那套東西,我們懂,一點不陌生;研究宏觀宇宙的這些物理學家,他的報告我們也懂,絲毫都不陌生。為什麼?佛在經上常講,我們常常讀到,他那些發現就是我們的常識,我們所了解的比他還清楚。

       所以世出世間一切法,你要想能成就,世間聖賢、出世間的佛菩薩,你要得到他一點真東西,沒有「孝親尊師」做不到,沒有「誠敬謙和」做不到。孝親尊師是真因,誠敬謙和是緣,有這個因緣,看佛的經、看儒道的典籍,你才能解它的真實義,那就是果。我們現在要找這個傳人,中國傳統文化的傳人、儒釋道的傳人要找誰?要找孝親尊師的人,孝親尊師還要加誠敬謙和。沒有誠敬謙和,他沒有緣,有因沒有緣依舊不解如來真實義,這真信多難!李老師跟我講清楚、講明白,我才恍然大悟,回頭想想,真的,我們的信心那叫露水道心,禁不起考驗。順境、善緣、逆境、惡緣擺在面前能不動心嗎?這就考試,小小的風就受不了,怎麼可能有成就?對於經教以為不錯了,自己都能上台講得天花亂墜,其實怎麼樣?沒懂,所講的不是如來真實義,是自己的意思。造不造罪孽?造罪孽。人家外面聽的是什麼?聽你自己意思,以為這就是如來所說的真實義,對如來產生懷疑,你不叫造罪業嗎?現在人都自以為是,不能接受人的勸告。我跟李老師十年,老師很有智慧,個性很強的人、成見很深的人,老師都隨順,什麼都好,不跟你結冤仇,絕不勸你,為什麼?你回不了頭。真正能接受、能聽話、能真幹的,老師有打、有罵,他教人很嚴,我們同學在一起看到了,老師罵人、老師打人。

       所以他上課,周圍要派人把守,不能讓人靠近,為什麼?打罵的聲音外面聽到難為情,學生都是三、四十歲的人,都不是小孩,小孩無所謂。我們那個班上的同學最年輕都二十多歲,我跟老師的時候三十二歲,所以老師要顧及學生的情面,打罵不能讓外頭人看到。同學們看到無所謂,為什麼?每個人都挨過罵,凡是聽話的、真肯幹的,老師有打、有罵。凡是老師說的過分一點,臉色就不好看,老師察言觀色,從此以後對他很客氣,絕不說他,怎麼樣?把他當作旁聽生。這是在這個時代課堂教學,李老師給我們做了示範,我們懂得了。老師常常警告我,不能跟人結怨,他有些錯誤你說他,他不能接受,你講他他不高興,就跟人結怨了。有意無意很容易得罪人,得罪人自己不曉得,可是人家記恨在心,將來遇到緣一定要報復,冤冤相報沒完沒了,真可怕。這些道理搞清楚、搞明白,我們不但是言語造作,起心動念都非常謹慎,都不敢隨便。

       真正想學東西,老師是真教你,真有慈悲心。我遇到的方老師跟章嘉大師就是這樣的,學生就我一個單獨教,一個也教,不是要有多少個教,一個也教。這就是什麼?這就是佛門講的護法,護持正法,正法需要人傳,一個學生能傳,都得教他。實在一生一個都遇不到,很多,不是沒有,怎麼辦?著書留給後人。後世人看到他的書,跟他有緣一看生歡喜心,依教奉行,他就傳了。黃念老我不知道他有沒有傳人,今天我們知道他寫這部書,我們看到歡喜,我們在這研究、認真修學,不就傳他的法了嗎?只要有一個傳法的,法就不滅。達摩祖師到中國來傳禪宗,前面五代都是單傳,只有一個人,達摩祖師只遇到一個,傳給慧可,慧可傳給僧璨,一個一個都一個人,到六祖才傳四十三個人,法緣無比的殊勝。能大師之前沒看到,只見單傳傳一個,能大師以後也沒有看到,傳二、三個有,大概傳五個以上就找不到。四十三個,盛極一時!破迷開悟、明心見性,一定是要老實、聽話、真幹,沒有這個條件就不是傳法的人。可是淨宗不然,初祖遠公大師在廬山建念佛堂,領導一百二十三個人念佛求生淨土,個個往生。比能大師那個還要殊勝,能大師才四十三個人,念佛成就超過明心見性,超過。因為禪宗完全靠自力,淨土宗靠他力,只要對阿彌陀佛真相信、真想到極樂世界,我們只要具備這麼個條件,其他的那是阿彌陀佛都準備好了,不用我們操一點心。生到西方極樂世界就作阿惟越致菩薩,阿惟越致菩薩是什麼身分?就跟禪宗大徹大悟、明心見性同等的身分,你看還得了嗎?這個法門不可思議!這個法門我們真正明白、真搞清楚了,能不相信嗎?

       一定要為眾生做好榜樣。《還源觀》四德裡,第一個是「隨緣妙用」,做出來給人看。第二個「威儀有則」,威儀有則就是把戒律做出來,日常生活當中給大家做個最好的榜樣。「柔和質直」,菩薩待人,無論對待什麼人,再壞的人都是笑面迎人,一團和氣,彌勒菩薩現的相,就要像那個樣子待人接物。後頭「代眾生苦」,眾生苦,住在這個世間幫助大家,幫助大家就是釋迦牟尼佛的樣子。世尊當年在世把這個樣子做出來給我們看,一生萬緣放下,教學、吃苦,他不是不能過舒適的日子,可以。在家皈依弟子當中有十六個是國王,他要想建個道場太容易了,只要說一聲,別人就把它建好供養他了。又何況他自己,他父親是國王,家裡就可以給他辦得到,不要。因為他教學生「以戒為師,以苦為師」,自己不持戒、不吃苦,那不就成了笑話?那誰會相信他?他教人持戒,他先持戒;他教人吃苦,他先吃苦,完全把樣子做出來。這個恩德多大,不是只說不做,他真做。所以他的教學能產生這麼大的影響,到今天三千年了還有這麼大的影響。我們相信佛法不會消失,肯定代代有傳人,有真幹的,中國古人所謂真人不露相,他真修、真幹,他還沒出來,大家還不認識他。印光法師在我們這個時代就表演,祖師在七十歲之前沒有人認識他,普陀山一個普通的和尚,誰也沒有注意到。七十歲那一年有些學者,在文化界裡面知名的一些人物,專家學者,到普陀山去玩,偶然碰到了,看印光法師談吐,向他請教幾個問題,發現這個和尚真了不起。於是學佛的對於佛教上有些問題,寫信提出來向他請教,老和尚的回答,他們把它在報紙、雜誌上一公布,這才曉得,發現了,有這麼一位大德通宗通教。印祖給我們示範的,在這個動亂的時代,厚積薄發,年輕出名不好,嫉妒障礙很多,人家要把你毀掉。如果我們自己要沒有一個強有力的護法,很容易被人家消滅掉。

       我自己走這條路是險路,好在還有兩個人在旁邊保護著我,章嘉大師早年過世,李老師跟方老師在,我遇到難題向他請教。如果你要沒有這樣的人怎麼辦?誰教你?我另外還得到這個外護,就是韓館長全家,他夫妻兩個真心護持,不住寺廟,住他家裡,這沒事了。在他家裡住了十七年,不容易!十七年之後才有個小小的圖書館,就台北華藏圖書館,不大。圖書館的面積,在那個時候台灣是五十坪,我們剛剛買來的時候五十坪,五十坪多大呢?一坪合香港的三十六呎,這算英尺,一坪三十六呎,五十坪。以後二十年,我們的發展才有寮房、寢室、小客廳、廚房、餐廳,總共二百五十坪,我們離開那個時候的面積。公寓大樓裡面只佔一個小角落,公寓一層好像有八百多坪。地方小很好,聽眾也不多,通常來的聽眾也不過就一百多個人,沒什麼障礙,跟大家沒有利害衝突,就相安無事了。末後這幾年,我們用了這些科學工具影響擴大了,開頭我們用網路,網路大概用了應該差不多有二十年。最後搞到衛星電視,這個影響大了,衛星電視是二00三年元旦開播,到現在好像有九年了。利用這個工具,網路跟電視,全世界的淨宗同學都能收看得到,這個才造成影響。但是也不妨礙,我們沒有道場,我們過流浪生活,電視是居士們自己搞的,與我不相干。如果我有一個大道場,那個麻煩可大了,幸虧沒有道場,一生過流浪生活。弘法利生不是容易做的,有意想不到的障礙、困難,這些事諸位如果冷靜去思惟、觀察,你就會明白。

       正,諺語有所謂「邪不勝正」,只要我們真正不要受外界的感染,我們如何能做到?沒有別的,我這一生當中體會到的,就是天天講經,除講經之外一切都放下了,我就用這個方法。為什麼?天天講經你就要天天讀經,你不讀你講什麼?天天讀經就是天天沒有離開佛菩薩,接受佛菩薩的教誨,時間久了,六十年的薰修,能體會到幾分真實義了。不能有名利心,就像佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面,告訴我們「可得為世間事,不可得為世間意」,這個一定要守住。我學經教在老師會下第一部學的,就是《阿難問事佛吉凶經》,世間事可以做,不能有世間意,意是什麼?意是貪瞋痴慢。你有自私自利是世間意,你有名聞利養那是世間意,這個東西沾不得,一沾就壞了,佛法全變質了。這個東西真正能放下,你就能守得住,能夠保住、能夠守穩,不至於變質、不至於墮落,你的心永遠清淨、永遠不迷,這就很難得了。可是離開佛法就不行,染污最嚴重的,我們曉得是電視、網路、報章雜誌,這個東西我斷絕了,我至少有五十年沒看電視,網路是從來沒接觸過,報紙雜誌也斷了五十年,不看這個東西。所有時間都讀經、看聖賢的東西,與古人為友,這是我二十幾歲就提出來,「尚友古人」,我們才能保住自己。這個社會是個大染缸,你沒有這個認知、沒有這種堅持,你要說你不被污染,那是聖人,那不是凡人,那是佛菩薩再來的。凡人決定受不了!

       所以這個地方,你看有成果,阿彌陀佛給我們做緣,我們自己有因。因是什麼?「發菩提心,一向專念,廣積功德,發願迴向,求生彼國」,這是因。下面的果,「與佛願相應,故能見佛」。佛在哪裡?隨處現身,心想佛,佛就現身;孔老夫子心裡常常想周公,周公就現身,這真的不是假的。佛在大乘經教上說的「一切法從心想生」,不假!你要知道,我們想阿彌陀佛,阿彌陀佛現身,是我心想的;我想觀音菩薩,觀音菩薩現身,也是我心想的,這才是真理。是不是那個觀音、彌陀現身?不能說不是,只要你明心見性,你妄心沒有了,真心,真心遍法界。真心在哪裡?遍法界虛空界就是自己一個真心,是我的真心,也是彌陀的真心,也是觀音的真心,一個心!所以我想就現相,這個現相當處出生、隨處滅盡。你明白這個道理,你一點都不奇怪,現與不現都不奇怪,為什麼?事實真相搞清楚了,這不是迷信,這是什麼?感應,我心裡有感,自性它就有反應。這些道理,我們要不深入經藏,就了解不清楚,不清楚就懷疑,懷疑產生障礙,障礙會讓你墮落,慢慢的自己對自己的信心都喪失掉。所以學佛不容易,這一生墮落了,來生後世遇到緣再接著幹。但來生後世的時間很長很長,開經偈講「百千萬劫難遭遇」,人身失掉之後再得人身,不容易!你不得人身,你很難有機緣聞法;得人身最可貴的,就是你有機會遇到佛法,你有機會修行。如果緣殊勝的,你這一生就能成就,永遠脫離六道輪迴、脫離十法界,這個利益太大太大了。「由見佛故,即得往生」,佛來接引你,你見到了你必定跟他到極樂世界,到極樂世界「永無退轉,必證無上菩提」,你到極樂世界得到保證。必證無上菩提是《華嚴經》上的妙覺位,比等覺還要高一層,是究竟圓滿的無上正等正覺。這個時候你離開實報莊嚴土,回歸到常寂光,常寂光裡頭純真無妄。實報土裡面百分之九十九的真,還有一分妄,常寂光裡頭沒有,純真無妄。

       這一段最後有這麼兩句經文,「應發無上菩提之心,復當專念極樂國土」。這是佛菩薩在勸我們,上面所說的真聽清楚、真聽懂,你應該要發無上菩提心。無上菩提心是真信、真想到極樂世界、真想親近阿彌陀佛,這就是無上菩提心。心發了之後,你就要專念,一切時一切處心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外全放下,你真到這個境界,往生到西方極樂世界隨時可以去。你想我現在去,阿彌陀佛那邊信息就收到,他立刻就來接引你,一點障礙都沒有了。所以到西方極樂世界,什麼時候去,這個權決定在自己,不操在別人手上,不是在阿彌陀佛手上,是在自己。想什麼時候去就什麼時候去,只要你有真信、真願。蕅益大師講得好,可以給我們作證,《彌陀要解》裡面說,能不能往生,全在信願之有無,沒說念佛,你真信、真願意去,你就決定得生;往生到極樂世界之後,品位高下那是你念佛功夫的深淺。所以念佛功夫,極樂世界是品位,你的功夫深品位就高,功夫淺品位就低,講得真清楚、真明白。實在說,西方極樂世界品位可以不要放在心上,放在心上是障礙,不要去理會它。真信切願,就像蕅益大師說的,下下品往生我就很滿意了。為什麼?下下品往生,生到西方極樂世界,皆作阿惟越致菩薩,這還得了嗎?阿惟越致菩薩是什麼?上上品。這個意思不就是說,下下品往生到了極樂世界受上上品的待遇,不就這麼回事情嗎?為什麼會有這個事情?這是極樂世界的殊勝,阿彌陀佛本願威神的加持,其他諸佛剎土裡頭沒有,這個事情,只有極樂世界有,下下品往生,上上品待遇。我們相信阿彌陀佛的本願,絕對不是欺騙我們,他願願都成就、願願都圓滿,所以到達極樂世界,你就看到阿彌陀佛的四十八願。所以我們真的清楚、真的明白,應不應該發願?真的是應該發無上菩提心,應該一心專念阿彌陀佛、專念極樂世界,別的都別想了,想別的都叫妄想、都叫障礙,極樂世界就穩穩當當我們拿到了。

       「蓋此乃往生之主因,加之以積集善根、應持迴向,以是勝因,必得妙果」。加,這是什麼?行善。這個善是什麼?幫助眾生離苦得樂。用什麼方法幫助眾生,這個要知道。眾生苦在哪裡?苦在迷來的,迷裡面最重要的是不認識佛。佛是什麼,我們前面念過,佛是究竟圓滿的智慧,佛是究竟圓滿的福報。佛不認識,換句話說,智慧沒有了、福報沒有了,可憐,受苦!所以我們要幫助他認識佛。釋迦牟尼佛一生就幹這樁事情,幫助眾生破迷開悟,每天講經說法用意在哪裡?兩句話,釋迦牟尼佛一生所幹的,「破迷開悟,斷疑生信」,不就這兩句話嗎?佛是誰?佛是自己,自己自性裡頭本具的般若智慧、德相。《華嚴經》上釋迦牟尼佛講得那麼清楚,這是一切眾生本來就有的,你自己迷失了自性,不知道。佛沒有到中國來,我們中國老祖宗知道,中國老祖宗沒有叫佛的名詞,中國老祖宗叫「本性本善」。諸位想想,本性本善這句話,跟《華嚴經》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」,是不是一個意思?我認為是一個意思。因為本善那個善不是善惡的善,那個善是講究竟圓滿,沒有一絲毫欠缺。我們自性裡頭智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿,沒有一樣不圓滿,本善!跟大乘經上講的沒有差別,我們細心去體會。它起作用,「在親民,在止於至善」,止於至善那個善是善惡的善,親民是什麼?我們今天講和諧社會。一切眾生互相尊重、互相敬愛、互相照顧、相親相愛、和睦相處,這是親民。起心動念、言語造作沒有一樣不善,那就是與倫常、道德、因果完全相應。這是什麼地方?這個不就是極樂世界嗎?極樂世界不就是止於至善嗎?止於至善,在西方極樂世界做到了。在遍法界虛空界裡面,西方極樂世界就是個實驗小區,它做出來了。不但是實報土,連它的同居土、方便土皆作阿惟越致菩薩,不是止於至善嗎?這些事情很少人知道,他沒有接觸到佛教。

       我們今天網路跟衛星電視,做了真正的好事,沒有這個東西,我們講經聽到的人有幾個?我這一生講經教學,聽眾人數最多的講堂,是過去在新加坡那個講堂可以坐八百人,這是我現場講經人數最多的。幾十年講經,我們現場的講堂沒超過兩百人的,就一百多人,少的時候三、四十個人。如果不是衛星電視跟網際網路,誰知道?用這些工具出乎我意料之外,我沒想到,我也不知道是什麼人幹的,不曉得。網路到底是哪個人搞的,我到現在都不知道;衛星我知道,陳彩瓊搞的,是一樁好事情。從來沒有過問過,與我不相干,我沒有這個人力,我也沒有財力。這是別人聽到歡喜,他們把它擴大,出乎我意料之外。現在科學進步,這些機器設備在價格上大幅度的下降,我聽說現在搞個衛星電視台很便宜,一般做企業的他們都有能力搞,就是不認識。如果要真的認識,聖賢教育、佛陀教育帶給人的是真實的智慧、究竟圓滿的福報,誰不願意幹?個個人願意幹,絕對不會讓陳彩瓊一個人去獨當,福報、智慧都被她一個人享去了,其他人都會幹;缺乏的就是缺乏認知,這個我們不能不知道。年輕、好學的人要走這條路,這條路好,當年方東美先生介紹給我,「人生最高的享受」。我對得起老師,我這一生確確實實過著人生最高的享受,老師歡喜,老師當年單獨教我沒有白教,我做到了。

       所以要專念阿彌陀佛,要真正知道積集善根,應持迴向,這個迴向,將自己所作所為一切功德迴向實際,迴向實際是什麼?就是迴向自性。用哲學的話來說,迴向本體,宇宙萬有的本體;迴向菩提,就是迴向我只求智慧,除這個之外什麼都不求;第三個迴向眾生,希望一切眾生聽到佛法、聽到聖賢教誨,個個都能夠覺悟,都能夠斷惡修善,都能夠提升自己的境界,都能夠過人生第一圓滿幸福的生活,方老師所說的「人生最高的享受」。值得學,值得我們真幹,做出成績出來了,大家都知道。沒做出成績,大家不曉得、不認識,還說我迷信,學佛怎麼會迷成這個樣子?三、四十年之後,見了面他才覺悟,覺悟的時候他就讚歎:還是你這條路走對了。真對了!「以是勝因,必得妙果。故云:由此見佛,生彼國中,得不退轉,乃至無上菩提。」一生到西方極樂世界,就得不退轉,這是佛法講的三種不退,第一個是位不退,你決定不會退到六道,絕對不會退到十法界,這真不退。第二個,你不會退居小乘,也就是說你不怕艱難困苦,你有大無畏的精神,能突破一切障礙。第三個,念念趣向無上菩提,絕不會退轉,你這一生一定成無上道。生到西方極樂世界,三種不退都得到。

       「本解」,這是念老做這個註解,「崇尚他佛」,他佛是什麼?阿彌陀佛。在佛門裡,或者有人疑惑「有昧心宗」,心宗是明心見性,你只求往生淨土,你不能明心見性,明心見性才能成佛。生到西方跟著阿彌陀佛學習,不能明心見性還是沒用,有沒有這個疑惑?有,而且很多,古今中外都在所不免,這個問題必須得搞清楚。為什麼?沒有搞清楚,障礙大家的信心;講清楚、講明白,斷疑生信。念老在此地「茲引三論」,有三段的討論可以做證明。下面第一個,「靈峰大師《要解》云」,這是蕅益大師,他在《彌陀經要解》裡面講,假設一個問答,「問:佛既心作心是,何不竟言自佛,而必以他佛為勝,何也?」這什麼緣故?既然是自性是佛,「是心是佛,是心作佛」,為什麼不倡導自佛,而去用他佛?蕅益大師在這裡答得好,「此之法門,全在了他即自」,這是真的,了是真正通達明瞭,阿彌陀佛就是自己。中峰禪師,元朝時候人,你看他編的《三時繫念法事》,裡面有一段開示說得很清楚,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,自他不二,「此方即是淨土,淨土即是此方」。禪宗大德說的,他真的通了,他才能說得出這個話;他要不是真正通了、真正見性,他說不出來。下面是他分析的說,「若諱言他佛」,諱是忌諱,不願意說他佛,「則是他見未忘」。《金剛經》上四相沒破,你還有自、有他,自是我相,他是人相,眾生相、壽者相你沒破。「若偏重自佛,卻成我見顛倒」,換句話說,你的心不清淨,你是輪迴心,你不是正知正見。

       「又悉檀四益,後三益事不孤起」。這是大乘經裡面講的四悉檀,檀是布施,悉是完全的布施、圓滿的布施,四種,菩薩修的。四悉檀,第一個「世界悉檀」,令一切眾生得歡喜益,世界悉檀是什麼?彌勒菩薩表演的那就是世界悉檀,令一切眾生生歡喜心,布施歡喜。所以四悉檀這是第一個,第一個是孤起的,沒有什麼因緣的,那就是歡喜心。真正契入佛法之後,滿心的歡喜,佛常說的「法喜充滿,常生歡喜心」,這個歡喜心不是外緣引發的,是從內心發出來的。孔子有,《論語》上第一句「學而時習之,不亦說乎」,這個意思是你把你所學的東西統統做到,習就是做到,落實了,落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,你就滿心歡喜,這個喜悅是從內心發出來的,不是外面的。樂是由外緣而來的,悅是從內心自發的,所以這個第一條,世界悉檀是從內心自發的。

       第二「為人」,這就有緣了,不是孤起的。看到別人有苦難這是緣,你自自然然會全心全力去幫助他,幫助他離苦得樂,這是生善益。菩薩看一切眾生,哪個眾生沒有災難?災難從哪裡來的?迷失自性來的,自性裡面的智慧、德能完全喪失掉了。生活在這個六道裡頭,當家做主的是誰?是煩惱、是習氣,你把煩惱習氣認為是你的心,你衡量一切事物都是用煩惱習氣,就全盤錯了。所以你生起的叫七情五欲,你會生起這種念頭,跟自性一百八十度的相違背。自性是成佛道,反過來是三途、地獄,你走的是這條道路,自己完全不知道。所以菩薩知道眾生苦,佛知道眾生苦,四十九年為大家講經說法,這就是救一切眾生,讓一切眾生在這一生當中得到真實的利益。佛法是真實利益,你拒絕、不接受是你自己沒有福報,是你自己有嚴重的業障。當然這樁事情不容易,我們自己真的有嚴重業障,我們在年輕的時候,都以為這是迷信。不但以為佛教是迷信,連中國傳統文化,我們都認為它落伍,不適應現代這個時代,在這個時代中國傳統文化不起作用,應該把它全盤拋棄。我們受了這種學術思潮的影響,完全把我們導向一個錯誤的方向,我們自己還以為很得意,這多可怕、多可悲,造成今天社會現象,我們親眼看到了。所以我感恩方東美先生,如果要不是遇到他,我這一生就錯到底,為什麼?佛法根本不會碰它,沒有這個意願去接觸它。

       又何況你接觸到這些出家人,他講不出道理出來,幾個問題就把他問倒了,問倒我們哈哈大笑,以為我們是對的,你說糟不糟糕?我們的辯論多半是強詞奪理,錯了,連對中國傳統文化都錯認了。方老師苦口婆心把這些疑問給我們解決,我們才重新認識中國傳統文化。譬如這個醫藥,我有一次傷風感冒,那個星期我就不敢到老師家裡去,缺一堂課,下個星期見老師就告訴他,「感冒,現在好了。」他就藉這個題目告訴我,他說「中國醫學五千年的歷史,西醫三百年,你相信五千年的,還是相信三百年的?」問我這麼一個問題,五千年歷史悠久,它一直傳下來當然有它道理;三百年也有科學根據,也不能否認。方老師告訴我,西醫在二戰發明了抗生素,救了西醫的命,如果沒有發明抗生素的話,西醫就完了。抗生素是不是萬靈藥?不是,它有副作用。所以這就告訴我,中醫是好東西,你一定要相信它,五千年來歷代的祖宗都靠它保健。西醫在今天來說,它最大的貢獻就是檢查,它的檢查好,用科學儀器幫你樣樣搞清楚。但是治療一定要靠中醫,只有這老一輩的人他懂得,他才給我們說出個道理。所以他的觀念當中,西醫檢查,中醫治療。這些人現在都凋零,都不在了,沒有人講了。現在我們這一代,無論在德行、在學問跟上一代比,差得太遠太遠,上一代是從小從根上學起的,我們這是半路上學的,這是一個災難。

       傳統、佛法怎麼來復興?一定要從小紮根。現在我們想出一個方法,如果有這個機會,辦一條龍的學校,就是從幼稚園辦到研究所。我的想法是當中不招生,每一年招生招幼稚園學生,幼稚園小班、中班、大班都可以招,年年可以招。小學不招生,幼稚園大班畢業,升到一年級我就辦一年級,升到二年級我就辦二年級,一年增加一個班,二十年之後就變成大學。所以這個學校沒有插班生,都是從小培養出來的,他沒有受到外頭污染。聖賢教育,我想用這個方法可以把根培出來,這才能有效把中國傳統東西保存下去,而且可以發揚光大。除這個方法,我想不出第二個方法,一定從幼稚園就教他背古文、古書,古聖先賢的典籍,《老子》、《莊子》,佛經裡挑個幾部,統統要背過。小孩背得快,背到十二歲上中學,小學畢業上中學了,中學就可以講解,用這個方法,中學是六年講解、學習。到大學的時候就是一門深入,長時薰修,就專攻一門。大學上課不是老師講給他聽,中學是老師講給他聽,到大學是他講給老師聽、他講給同學聽。大學上課,講台上學生上講台,老師坐在最後一排,為什麼坐最後一排?你的聲音不要用擴音器,我在最後一排能聽得到,算是你的音聲及格;我在後面聽不清楚,你都不及格。這是個有效的方法,看看就是有這種緣分,我們就辦學。這個學校的老師,帶學生的老師就是保姆,譬如老師帶這一班的,從幼兒園把他帶到研究所,你一生就是這個事業,照顧這一班的學生。學生當然慢慢上去會淘汰,愈來愈少,最後可能你只照顧二、三個人,那統統成就,成聖成賢!聖賢君子是用這個方法造成的。這個實驗我們一定要做,真正有這種認知,志同道合,我們這個構想要是有財力、有人力馬上就可以辦。學生我相信很多,每個家長都希望兒女成人,現在學校他們也害怕,怕染污、怕學壞,這種一條龍的學校有保障。今天時間到了,這個四悉檀還沒講完。