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淨土大經解演義  (第四六四集)  2011/6/23  台灣高雄  檔名:02-039-0464

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第五百八十四面第七行,最後兩個字看起:

       「由上可見,菩薩於一切法能知能行,能知種種所行之法與所證之道」。從上面所說的五眼,肉眼、天眼、法眼,可知菩薩於一切法,世出世間,沒有一法不知道。這個說法現在有很多人不贊同,認為這個事情是不可能的,只有過去宗教對上帝、神的讚美,說「全知全能」,人不可能做到的,那神到底有沒有還是個疑問,這是個讚歎的名詞。在大乘法裡面告訴我們,這是真的不是假的。菩薩知道,佛知道,我們每個人都知道,大乘教裡面說這是一切眾生的本能,自性裡面本具的般若德相,縱然在迷,依舊沒有失掉。惠能大師所說的,「何期自性,本自具足」,具足的意思就是說這個,於一切法能知能行,沒有不知道的,沒有做不到的。眾生因為迷失了自性,諸位一定要記住,是迷失,不是真的失掉。如果你現在覺悟了,不迷了,自性裡面智慧德能就現前,你就得到真實的受用。這個真實的受用就是於一切法(世出世間一切法),過去、未來,大而無外,小而無內,沒有一樣不知道。

       科學家今天所知道的是一部分,譬如我們說它小而無內,佛法裡面它的名詞叫極微之微,這最小的物質,不能再分,再分就沒有了,叫鄰虛塵。今天量子學家發現最小的物質,應該也是不能再分,再分就沒有了。小到什麼程度?科學家也把它數量說出來。以一個電子做單位,電子很小,肉眼看不見。我們知道原子核就好像太陽系一樣,當中原子核,有很多個電子環繞著旋轉,確實像一個小星系的模型一樣,當中有太陽,圍繞著太陽的有行星,圍繞著行星有衛星,原子真的是個小模型,宇宙就是這個小模型的擴大而已。這個量子有多大?科學家告訴我們,一百億個,也稱為微中子,一百億個組成一個電子,換句話說,量子的體積是一個電子的一百億分之一。沒法子看到,它存在的時間非常短暫,波動的速度非常快。這個速度科學家沒說出來,在佛經上彌勒菩薩說出來了,彌勒菩薩告訴我們,它們存在的時間是一彈指的三十二億百千念,三十二億乘一百個千,三百二十兆,速度這麼快!如果用現在說一秒鐘,一秒鐘我們彈指,彈五次的話應該沒有問題,可以彈到五次,那就是一秒鐘的一千六百兆分之一,一秒鐘它振動的頻率是一千六百兆次,每一次就是它生滅的時間,你看多快。而每一次裡面,佛又告訴我們,一次裡頭有成住壞空,這更不可思議。這樣小的物質,在這麼快的運動之下,幾乎是不存在。不能說它不存在,它有,確實有這個現象,這個現象真叫剎那生滅,不可得。這麼小的物質裡面,佛說它裡面有大千世界,大千世界沒縮小,這個小微點沒放大,能互相相即相容。這是連現在科學、哲學裡面都屬於不可思議。佛告訴我們,這是宇宙之間萬事萬物的真相,諸法實相。誰能知?菩薩能知。為什麼菩薩能知?菩薩沒有分別、沒有執著,他能知。菩薩能證,因為他沒有起心、沒有動念,不起心、不動念就證得,不分別、不執著他就知道。

       今天的科學與哲學沒有離開分別執著,沒有離開起心動念。所以我們認為科學家很了不起,他們用數學來推演,用科學儀器來觀察,居然能看到阿賴耶,前面所說的現象,阿賴耶的現象,極微之微,看到宇宙的源起,不過這阿賴耶從哪裡來的他就不知道了。阿賴耶的三細相,能量、信息、物質,科學家發現了,佛法的名詞叫阿賴耶的業相,就是能量,信息是阿賴耶的轉相,物質是阿賴耶的境界相。要沒有現代科學的證明,我們對佛經上說的這些話沒有辦法完全相信,只是勉強的相信。為什麼?佛菩薩沒有妄語,佛菩薩見到的、聽到的、接觸到的,跟我們空間維次不相同,我們不知道,我們相信佛菩薩講的是對的。如果我們能行,把起心動念分別執著統統放下,我們就證得了,跟佛菩薩沒有兩樣。在《法華經》上所謂的「入佛知見」,我們也契入佛知佛見,就是能知,能知決定能行。能行什麼?能放下,這就是能行。放下見思煩惱,你就證阿羅漢,為什麼不放下?放下見思煩惱,六道輪迴就沒有了。所以六道不是真的,六道像一個夢境。佛講經教學常常用夢幻泡影來做比喻,因為我們都有作夢的經驗,夢中不能說沒有,也不能說有,一覺醒來之後,夢中所有境界了不可得。如果我們證到阿羅漢,也就是說放下對一切法的執著,不再執著了,六道就沒有了。

       六道怎麼來的?是你有執著就有六道,執著是六道的因,有因當然就有果,業因果報絲毫不爽。非常可惜現代人只重視在物理上的研究,把心理疏忽掉了。現代科學家雖然發現物質的基礎居然是心念,就是念頭,人要是不起心、不動念,物質現象就沒有了,物質現象是起心動念變現出來的。最近三十年才發現。我們有理由相信,這個發現是有價值的,有不可思議的價值,因為它證明了大乘教裡面佛常講的「一切法從心想生」。物質現象是從心想生,精神現象也從心想生,人的心想我們真的明白了,真的肯定了,一絲毫不懷疑了,這個力量是無窮大。今天地球上這個災難可以用這個方法來解決,只要念頭純正,地球上任何災難都不會發生。災難從哪裡來的?是一切不善的心行累積而產生的現象。我們把念頭轉過來,棄惡揚善,改邪歸正,端正心念,地球上的災難就沒有了,我們自己身心的疾病也沒有了。這說明心念是十法界依正莊嚴的主宰,妄想真放下了,不起心、不動念了,十法界沒有了,那眼前所現的叫一真法界,諸佛如來的實報莊嚴土,明心見性的菩薩都住在這個地方。

       所以他能知種種所行之法。這個種種不但是指天上人間,六道、十法界的依正莊嚴,不只這些,他知道過去、未來,知道十法界無量無邊無數的諸佛剎土,這個裡頭性相理事因果沒有一樣不知道,沒有一樣不能行,只是有時候他沒想到。為什麼沒有想到?因為他沒有想,一真法界裡面的菩薩不起心、不動念、不分別、不執著,哪來的妄想!於是大乘經裡面佛教導我們另外一個字,叫緣,他沒有緣它就不起作用,不起作用佛學名詞叫不起現行,我們今天人講不起作用,他有緣它就起作用,有緣就能夠現世出世間一切法的依正莊嚴,出世間,實報土,世間,十法界依正莊嚴,能知能行。我們自己要相信這句話,因為它是性德,是自性裡頭本來具足的,不是從外頭來的。

       「復知種種方便門」,種種方便也稱之為善巧方便,方是方法,便是便宜,就是最適當的方法,最精巧的方法,方法沒有一定,因時、因處、因人千變萬化,所以叫善巧,巧妙,這些善巧的方法能夠幫助我們契入所希求之道。所以古大德才說「慈悲為本,方便為門」,這是為人家解釋什麼叫佛教。如果有人問我「什麼是佛教?」古大德這兩句的答覆講絕了,真正簡單而講到究竟圓滿。什麼是佛法?佛法是慈悲、是方便。真實智慧,真實利益,方便是真實利益。「以普度眾生者,名為清淨法眼」。菩薩沒有自己,我這個念頭他徹底放下了,決定不再執著這個身是我,也不會執著我們起一個心念認為我的想法、我的看法,沒有,完全沒有了。這個我是假我,是末那識裡一個錯誤觀念,我見這個錯誤觀念所造成的。這個我破掉,放下了,真我現前,那個不是假的。真我的自性就是真如本性,真我的現象就是能生萬法,萬法是真我的樣子,真我的作用是真實利益,成就自己無上菩提,又能幫助別人修因證果,最後也契入無上正覺,所以經上講法眼清淨。「極樂菩薩之法眼,亦復如是」。這一句很簡單,把什麼叫法眼說清楚了,法眼是了達諸法,也能幫助一切眾生開法眼。

       望西曰,下面第四個是「慧眼」,「望西曰:緣真諦智」。跟法眼不一樣,法眼是緣俗諦智,十法界的菩薩能做到,但是真諦智十法界菩薩沒有。為什麼?真諦見性了,十法界沒見性。他緣真諦理智,這是真實智慧。「能照空理」,真空之理,「故名慧眼」。法眼,知道一切現象。現代科學家告訴我們,宇宙之間總的歸納起來不外乎三種現象,這整個宇宙說盡了。第一個是物質現象,第二個是精神現象,第三個是自然現象。能量是自然現象,信息,這是心理現象或者是精神現象,另外一種是物質現象,科學家能觀察得到。這三樣東西從哪來的?哲學裡面所講的本體,一直到現在沒講清楚,有許多種說法都很難叫人心服口服。什麼原因?沒有人見到過,他沒有見到,沒有證得,他怎麼能把這樁事情講清楚?在這個世間唯有佛證得,所以只有大乘經裡把這樁事情講清楚、講明白。古人相信,所以古人依著經典老方法去修行,證得的人可真不少。現在人把老方法廢棄掉,老的舊了,過了時代,應當學習新的方法論,新的方法論是純粹的科學,好像現在純粹科學有相當的侷限性,還有很多東西好像它沒有辦法。

       這樁事情,應該在四十年前,台中李老師在慈光圖書館辦大專佛學講座,道安法師在台北也辦大專佛學講座,在中國佛教會的大講堂,都很有成就。那個時候道安法師邀請我擔任大專講座的總主講,我特地為這個事情去請教方東美先生,我要求他老人家為我們大專同學開一門課,因明,大乘教講五明,因明。因明就是現在的科學方法論,它的性質跟辯證法、邏輯非常相似,開這門課程。老師告訴我,你們既然修學大乘,就不需要學這門東西,這門東西對於初學有用處,但是它不能契入境界,要契入佛菩薩境界,這些東西全沒有用。他老人家說的我聽得懂,禪宗裡面所說的向上一著,超越了。科學方法論對初級佛學、中級佛學有用處,高級佛學沒用了,用不上。為什麼?高級佛學全部走向心理學。比心理更高一級是講明心見性,不是心理,是性理。怎麼個學法?放下就是。你看愈是最高的東西愈容易,哪有那麼多麻煩!

       惠能大師二十四歲,不認識字,沒有念過書。那個時候佛教的道場是學校,講堂裡面講經教學能大師一堂課沒聽過,禪堂、念佛堂修行他也沒去過一次,未曾在禪堂裡頭坐一炷香,也未曾在念佛堂去念一天佛,什麼都沒有,他憑什麼開悟,而且不是小悟,大徹大悟,明心見性,他憑什麼?放下,起心動念分別執著統統放下。這在佛門叫頓捨,三大類的煩惱,在忍和尚一句話當中他突然放下。大乘教認為這種人是上上根人,單刀直入,一絲毫委曲相都沒有,乾淨俐落。這一放下就成佛,不是成阿羅漢。這一放下,自性裡面本具的無上正等正覺一時現前,就是你放下的同時,自性裡面的般若智慧德相統統現前,這叫證得。這是慧眼出現,不但慧眼,連後面佛眼也出現了。惠能大師這一放下,五眼圓明,成為一代祖師,代佛教化眾生;他有佛的智慧,他有佛的德行,他有佛的方法,同時也有佛的經驗。經驗從哪裡來的?諸佛如來加持給他的。雖然經上沒這句話,我們能夠體會得到,因為有這個例子。你看往生西方極樂世界,阿彌陀佛在過去生中所發的四十八願,五劫修行,世界成就,這種功德加持給你,你真能得到,你真得受用。極樂菩薩如此,我們這個世界上的菩薩我相信沒有例外的。不但釋迦牟尼佛能加持你,阿彌陀佛、毘盧遮那佛我相信統統加持你。為什麼?障礙沒有了。所以緣真諦智,能照空理,空理是自性,就是見性,故名慧眼。

       「憬興曰:慧眼即以空智為體,照真空理」。真空不空。為什麼不空?它遇到緣能生萬法,雖生萬法,萬法是因緣所生,沒有自性,就是沒有自體,所以一切萬法當體即空,了不可得,空有二邊都照了。《大乘義章》裡面說,「言慧眼者,觀達名慧,慧能照矚,故名慧眼」。什麼叫慧眼?你能觀,它不叫看,觀跟看是一個意思,凡夫叫看,菩薩叫觀。看,真眼裡面有假眼在裡頭,所以往往看錯了,慧眼是真眼,真眼裡頭有阿賴耶在裡面,阿賴耶當家作主,所以就全看錯了。阿賴耶識,起心動念分別執著這都屬於阿賴耶。觀裡面,不起心、不動念、不分別、不執著,這叫觀。所以觀是真心,看是妄心。妄心所以他會看錯,真心他不會看錯,所以他觀、他達(通達),這叫慧。慧能照矚,能照遍法界虛空界萬事萬物,性相理事因果沒有一樣不通達,故名慧眼。「又見真者」,慧眼見真,「淨影曰:能見真空,故名見真」。真空在哪裡?就在萬事萬物裡面,沒有一樁事、沒有一件物不是真空。誰能見到?菩薩能見到。什麼菩薩?法身菩薩。前面我們講法眼它是緣俗諦智,是十法界裡面的佛菩薩他能做得到,這個慧眼它是緣真諦智,只有法身大士他能做到,十法界裡面的佛菩薩做不到,他比十法界高,這個見真就是見性,他明心見性了。

       《大乘義章》裡面說,「慧眼了見破相空理及見真空」。也就是說慧眼能見一切現象裡的性相。性是能生能現,相是所生所現,能生的是真的,所生的是虛妄的。為什麼?能生的不生不滅,所生的有生有滅。能生,真常;所生的,無常,他都清楚、都明瞭。在一切現象當中,他可以受用,非常歡喜的受用,他決定沒有執著,我們一般人講控制、佔有,他絕對不會有這個念頭。為什麼?凡所有相皆是虛妄。《般若經》上所說的,一切法,包括我們的身體、包括我們的心理,就是能夠思惟想像的這個心是妄心,都是假的,都不可得,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」,他看得太清楚了。所以應化在十法界,幫助十法界這些迷惑顛倒造業受報的苦難眾生,他在這個裡頭遊化,做種種示現,演說種種妙法,他連痕跡都不沾,這叫照真達俗。他為什麼不沾?根本就沒有現象這個事情,所以他不沾。我們今天對這些現象確實還有控制的念頭、有佔有的念頭,什麼原因?我們對這個事實真相沒有真正認識。你說不認識,你經典讀這麼多年,聽這麼多年,聽得都耳熟,自己都能說了,但是自己放不下。這是什麼?能說不能行,不是真智慧,這句話說得好。我們得到的不是真智慧,真智慧是什麼?真智慧是證悟,我們得到的是解悟,聽別人說的,聽佛菩薩說的,經典都讀了,經典是這麼說的,畢竟不是我們自己境界。

       我們今天明白、覺悟了,解悟不行,務必要證悟,要證悟就得能行。能行是什麼意思?能放下,就叫做能行。包括念佛堂那些念佛求生極樂世界的,你看堂主,堂主有一句口頭禪常常在嘴裡念著,提醒大家,「放下身心世界」。放下身體、放下念頭,放下世間所有一切,都不要放在心上,單提一念,只提起這一句南無阿彌陀佛,或者是四個字,阿彌陀佛,一直念下去就行了,就成功,不容許有雜念滲透進去。你念佛,裡面有雜念,把你的功夫破壞,所以念了很多年,功夫不得力。為什麼不得力?有妄念夾雜在裡頭。念佛功夫真正得力,不在乎念的多少,每一天念十萬聲佛號不多,念十聲佛號不少。關鍵在哪裡?關鍵用真心,沒有一個不往生。用妄心不行,用妄心不能往生。妄心是什麼心?自私自利、名聞利養、七情五欲、貪瞋痴慢,妄心。每天生活、工作、待人接物統統都是用妄心,念佛也是用妄心,所以只能跟極樂世界阿彌陀佛結個法緣,在這一生當中不起作用,不起作用就是不能往生。這一生我們要往生,真正求往生,那你用真心,別用妄心。心真則一切真,心真就一切正,關鍵在心。生活用真心,快樂!工作用真心,待人接物樣樣都用真心。古大德跟我們提出四個字,在日常生活當中念念奉行,念念不違背,這四個字,誠敬謙和。誠是真誠,敬是恭敬,用真誠心,用恭敬的態度,謙虛、和睦。這四個字是真心,決定不是假的,妄心做不出來,真心則自然流露,我們不能不知道。用真心去想佛,用真心去念佛,一句、十句功德不可思議。

       「《智度論》曰:為實相故,求慧眼。得慧眼,不見眾生,盡滅一異相,捨離諸著,不受一切法,智慧自內滅,是名慧眼。」這《智度論》上說的,說得好。為什麼求慧眼?為實相。實相是什麼?一切法的真相,實是真實。慧眼能見實相,沒有慧眼見不到實相。所以菩薩想明心見性,沒有慧眼怎麼行?慧眼就是真實智慧,你才見到諸法實相。得到慧眼,你就不見眾生。這個可以給我們真正修學求慧眼的一個驗證,你還見到有眾生,就說明你沒有得慧眼。慧眼現前怎麼樣?所有一切眾生統統是菩薩。你還看到有眾生,沒有看到菩薩,你沒見到。如果你得佛眼,你看一切眾生皆是佛。所以你自己在哪個階層自己清楚。什麼時候跟釋迦牟尼佛一樣,一切眾生本來是佛,恭喜你,你成佛了。你什麼時候看到一切眾生皆是菩薩,說明你慧眼開了,你見到真相。一切眾生真是菩薩,一切眾生都在行菩薩道,作善的行菩薩道,作惡的也行菩薩道,你沒有看見。

       慧眼開的人,像一個什麼?像一個從六道裡頭超越了,超越回過頭來看六道,六道是什麼?是大舞台,這麼多菩薩在表演。表演給誰看的?表演給我看的,他們都是演員,我現在變成觀眾了。你看作善得善報,造惡得惡報,演得多逼真!真有這回事情?沒有,一切法無所有,畢竟空,不可得。得到慧眼之後你就曉得,這個舞台上是表演的,沒有一樣是真的,造善因不是真的,得善果也不是真的;造惡不是真的,地獄果報也不是真的。真的是什麼?真的就是一個相,一切法皆如。才曉得這麼多菩薩演一場戲,幫助我開悟,幫助我成佛,這一切眾生都是我的恩人。這場戲劇誰能看得出來?所以他底下說這句好,盡滅一異相,一相、異相都沒有了。你還有一相,還有異相,有一異是什麼?分別。真正到不起心、不動念,哪來的一異?一切法有沒有?幻有,妙有。為什麼?一切法了不可得。這是真的見到諸法實相。

       捨離諸著,著是執著,於世出世間一切法執著沒有了,也就是我們講得很粗,舉一個例子,控制的念頭沒有了,佔有的念頭沒有了,心地真的清淨,一塵不染。不受一切法,一切法在面前,不受是什麼?決定不干擾你,不影響你,你不受影響,不受干擾了,像看電影一樣,銀幕上的畫面無論怎麼複雜,你確實沒有受到干擾。為什麼?它是假的,這一場演完,銀幕上一片白光,什麼都沒有了。這一片白光就好像什麼?常寂光現前,最後現出真相,真相是常寂光。有慧眼的人很厲害,屏幕上的色相正在上演,他已經看到常寂光,見性不著相,著相就不見性了。不但不受一切法,智慧自內滅。一切法是外面的,能見的是自己的智慧,就是慧眼,慧眼也沒有了。如果還有一個慧眼,那就有病,哪來的慧眼?內外雙離,圓圓滿滿契入一個境界,常寂光的境界,常寂光就是自己,常寂光就是萬物,自己跟萬物確確實實一體,在這一體裡頭分不出哪是自己,分不出哪是萬物,萬物跟自己真的融成一體,水乳交融,這是大圓滿。

       「又《思益經》云:慧眼為見何法」。《思益經》上問得好,慧眼見什麼法?「答言:若有所見,不名慧眼」。答得好!真實智慧現前了,照見一切法空,照見一切法的真相。我們往下面看,「慧眼,不見有為法,不見無為法。所以者何,有為法皆虛妄分別。無虛妄分別,是名慧眼。無為法空無所有,過諸眼道,是故慧眼亦不見無為法。」無為法跟有為法是相對建立的,有為法沒有了,哪來的無為法?我們要知道,這是如來的方便說。真正的佛法是什麼?沒有言語、沒有現象,那是真的。有言語、有現象已經就不是真的。怕你著相,怕你起心動念,只要不起心、不動念、不分別、不執著,一切現成的,你全都得到了。《思益經》上這個話說得好。

       「以上廣引經論以釋慧眼見真」,這裡面《思益經》跟《大論》說得最為精妙,《大論》就是《智度論》,說得好!「蓋了了見,無所見,不見有為,不見無為,方名見真」。誰見真?佛見真,你是佛知佛見,你得到佛知佛見你就成佛了。凡夫見到的是妄相,見有見無,沒見到真相,真相裡頭沒有有無,真相裡頭沒有真假,真相裡頭沒有邪正,真相裡頭沒有染淨、沒有善惡,樣樣清楚,樣樣明瞭,心裡痕跡都不著,你見到真相了。這個境界是法身菩薩的境界。前面法眼以下,肉眼、天眼、法眼好懂,為什麼?它是十法界的。慧眼跟佛眼不好懂,因為它是緣真諦智。我們學了有好處,雖然不是自己的境界,知道佛菩薩的境界跟我們真不一樣,我們會從這裡生羨慕的心,增長自己的願力。什麼時候才能得到?往生到極樂世界你就證得,不但慧眼證得,佛眼也證得。這底下有一句解釋,「智慧自內滅,即《心經》之無智亦無得,乃了因佛性之所了也」。《心經》上有這一句,「無智亦無得」,此地引的智慧自內滅,跟《心經》上這句話意思完全相同。

       再看末後這一段,「佛眼。如來之眼,名為佛眼,即照了諸法實相之眼。具足者,憬興曰:一切種智為體,無法不照,故云具足」。佛眼具足,圓滿了。慧眼已經不錯了,提升就是佛眼。慧眼是法身菩薩,那佛眼是誰?《華嚴經》上講的妙覺如來。等覺菩薩再提升就是妙覺,妙覺上面沒有了。究竟圓滿,稱為具足,佛眼具足,具足是大圓滿,沒有絲毫的欠缺,這個如來是妙覺如來,稱為佛眼,照了諸法實相之眼,世出世間一切法沒有一樣不明瞭,沒有一樣不通達。大家一定要清楚、要明瞭,佛眼也是自己本來具有的,為什麼?你本來是佛。你現在為什麼成不了佛?是因為你不敢承認。為什麼不敢承認?你有疑惑,貪瞋痴慢疑。為什麼有疑?你迷得太久,你迷失自性的時間太長,在輪迴裡頭,無量劫以來你染著不善的習氣,這些習氣對你來說跟你太熟悉,反而對自性生疏了。講到自性不懂,懂了也不相信。這是你回頭唯一的一個障礙,最大的障礙。如果你真能相信,真能回頭,凡夫成佛一念之間。

       六十年前章嘉大師告訴我,大乘佛法知難行易,一點不錯。你要把它搞清楚、搞明白太難太難,你要想成佛很容易,放下就是。釋迦牟尼佛當年在世為我們表演的,十九歲放棄王位,放棄宮廷富貴的生活,離家去學道去了,去求學去了。這個示現是為我們在表演放下煩惱障。十二年的學習,當時印度所有的宗教、所有的學派他都去學過,真的是廣學多聞。那是什麼?那是無始劫以來求知欲望的習氣。到三十歲這一年,他學了十二年,大概也再沒地方去學了,到菩提樹下去入定,把十二年所學的統統放下。這放下什麼?放下所知障。如果這個東西不放下,障礙你開悟,障礙你見性,二障,煩惱障、所知障。你看他給我們表演的,十九歲放下煩惱障,三十歲放下所知障。你不肯放下你就被障,你怎麼開悟?你怎麼得定?

       世尊這一表演,我們要會看,看出門道出來,原來大徹大悟是這麼一回事情,放下原來就是。我們不會看,世尊這個表演不是白表演了嗎?得會看!聽經是要會聽,關鍵在一個會字。所以釋迦牟尼佛的示現完全是一個知識分子,這個世間知識分子是佔大多數,他表演一個知識分子,廣學多聞,用這種姿態出現在世間。在中國唐朝禪宗六祖惠能大師,他為我們所示現的不是知識分子,是一般生活非常清苦的勞工分子。他是樵夫,靠勞力生活,沒有念過書,不認識字,每天到山上砍柴,挑到城裡面來賣。這個行業現在沒有了,現在每一家燒飯用電、用瓦斯,不用柴火了。可是給諸位說,七十年前中國大陸一般城市都燒柴火,城市裡面沒有電、沒有瓦斯,而且沒有自來水,所以有賣柴的、有賣水的,這個都是苦力。挑水,河裡面的水,那個時候的河水很清,河水可以喝。我們小時候,小溪裡面的、河流的,甚至於稻田裡面的水,都可以捧起來喝,沒有聽到有什麼傳染病,沒有,這抗戰時期。

       昨天余老師到這裡來,你看我給他談起,我們小學同學,回到七十年前,想想那個時代,有賣柴的、有賣水的,我們談起來他懂,別人沒有見到過,別人不懂。惠能大師示現這個身分,也像釋迦牟尼佛一樣一時頓捨,把起心動念分別執著一起放下,這一放下就成佛了。成佛什麼樣子?頭一個,你能夠看得出來的,智慧現前了,自性裡面本有的智慧德相統統現前。德相不容易看出來,智慧很容易看出來,為什麼?他什麼都懂了。沒有念過的經書你念給他聽,他能講給你聽,無論世出世間一切法全懂了。這說明什麼一樁事情?行易知難。可是如果你要不是徹底知道的話,你怎麼肯放下?放下智慧就開了,智慧開了你才真肯放下。

       我們從惠能大師那裡看到,好像看破放下他是一次完成的,剎那之間。他做得那麼徹底,做得那麼圓滿。這告訴我們凡夫成佛不難,難在你自己不肯放下,這是真的不是假的。所以憬興法師說,佛眼是一切種智為體。一切種智是什麼?是究竟圓滿的智慧。大乘教裡面講佛智有三種,第一個叫一切智,第二個叫道種智,第三個叫一切種智。聲聞、緣覺證得的是一切智,菩薩證得的是道種智,佛所證得的叫一切種智。一切智知法總相,一切法的總相是什麼?萬法皆空,了不可得,這是法的總相。所以他能放得下,他能夠超越六道輪迴,六道就沒有了。阿羅漢證得一切智,但是你要問他,這一切現象怎麼發生的?為什麼會有這個現象,阿羅漢不知道,菩薩知道。這種智慧叫道種智,道是道理,一切法從哪來的,什麼個道理,種是種種,種種法源起的道理,為什麼會有。所以一切智是知本體,知體,道種智是知道現象,現象跟作用,知道這些,一切種智就是一切智跟道種智完全了解,通達明瞭,如來所得的。佛眼是以一切種智為體,所以一切法的體(理體)、現象、作用,他沒有一樣不知道,所以無法不照,故云具足,佛眼具足。

       「蓋謂佛眼之本,是無上殊勝,謂之本勝。但亦兼具劣者,劣者其餘四眼也」。佛眼是本,前面講的慧眼、法眼、天眼、肉眼都是末,佛眼才是本,無上殊勝是謂本勝。當然肉眼的功能,佛眼統統具足;前面說的四眼,佛眼統統具足。「至於本勝者,能見佛性也。兼劣者,兼具其餘四眼之用,故能照真俗二諦一切法也」。遍法界虛空界,過去、未來,真的是大而無外、小而無內,佛眼沒有見不到的,佛眼也沒有遺漏的。我們要知道,遍法界虛空界有多少佛?說不盡,佛太多太多了。我們地球上的人口還不到七十億,十方世界佛剎無量無邊,每一個佛剎都有一尊佛在那裡教化,佛有多少?也是無量無邊無數無盡。同學們要記住,一切眾生本來是佛,不是數量能夠說的。前面說過,盡滅一異相,那就是無量無邊諸佛如來共同一法身,共同一個法性,就是自性,同一個自性。這不就是明明白白的告訴我們,遍法界虛空界跟自己是什麼關係?一體。

       我們這個身體是法身如來這個大身裡面的好像一個細胞一樣,沒有離開法身,沒有離開自性。大乘教佛常講「心外無法,法外無心」,確確實實是一個共同體。我們不知道,佛知道,法身菩薩知道,權教菩薩、聲聞、緣覺知道,沒有證得。我們今天學大乘教學這麼多年,我們也知道,我們這個知道是從經典上得來的,是佛說的,聲聞、緣覺、權教菩薩也是聽佛說的。證得那就是法身菩薩,慧眼開了,真得受用。我們如果走通途的方法,要想證得慧眼,絕不是簡單的事情,佛經上講的話不誇張,要無量劫的修行,你才能證到法身菩薩。可是現在我們的運氣太好,遇到大乘裡面的淨宗法門,這運氣太好,凡是遇到這個法門的人,只要能在這一生當中往生西方極樂世界,不但慧眼你得到,到極樂世界,佛眼也得到。哪有那麼快?真那麼快。什麼原因?阿彌陀佛的佛眼借給你用,不是你修得的,佛借給你,你真管用。得到彌陀威神的加持,就跟阿彌陀佛好像是差不多,你就有能力在十法界像佛一樣以種種身應化在世間,幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,這叫佛事。得到阿彌陀佛威神加持,你能做佛的事業。不到西方極樂世界難,為什麼?我們雖然有這個智慧,智慧透不出來,這是真的。只有這一條近路,一生當中能成就,不要等到第二生。而且真幹的人,我們有理由相信,三年到五年是決定會成功,就怕你不肯幹,肯幹、真幹,三年五載你就成佛了,真的往生極樂世界。如果慈悲心重,還想在這個世間用這個身體來弘法利生,幫助一些有緣的人在這一生求生淨土,以法師的身分來教化眾生,行。那三、五年的時間不夠,至少要十年。具足基礎的德行,儒釋道的三個根要做到,然後一門深入、十年薰修,你就能如願以償,可以滿你的願,你能做得到。十年專攻一部經,你會得念佛三昧,你會開悟,都做得到,不是做不到的。今天時間到了,我們就學習到此地。