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淨土大經解演義  (第二六二集)  2011/2/3  澳洲淨宗學院  檔名:02-039-0262

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百一十七面,倒數第三行,看經文:

       【願我智慧光。普照十方剎。消除三垢冥。明濟眾厄難。悉捨三途苦。滅諸煩惱暗。開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。通達善趣門。為眾開法藏。廣施功德寶。】

       這三首偈講的是「智光妙用」,前面兩句是講「智光普照」,下面一首偈「除惱濟難、開慧達善」,末後這兩句是「開藏施寶」,廣施功德寶。我們看念老的註解,「上段」,前面所講的,上一大段是講的無量壽,這一段給我們講無量光,「無量壽,體也。無量光是相、是作用。從此體相用流出無邊之化德化益。」化是教化,教化的功德,教化的利益。「善導大師《定善義》曰:一一誓願為眾生。今此偈頌正顯是心」。「願我智慧光,普照十方剎。」阿彌陀佛的名號,世尊在小本裡面給我們說明它的意義,略說了這兩種,無量壽、無量光。所以阿彌陀佛也稱為無量壽佛,也稱為無量光佛,都是稱阿彌陀佛的。無量壽是從體上說,性體上講的,不生不滅,所以用無量壽來表法。光,是從相上講的,從用上講的。光明表智慧,作用就是用在教化眾生。自受用,用智慧才能斷一切煩惱,成就妙覺的果位。成佛之後,只有一樁事情,教化眾生。教化眾生有理念跟方法,這屬於德。眾生接受佛陀的教化,依教修行,破迷開悟,離苦得樂,這是利益。本經講三種真實,真實之利、真實智慧,從體上講真實之際。

       善導大師在《觀無量壽佛經》講定善跟散善,《定善義》裡面有這麼一句話,「一一誓願為眾生」,這一一誓願是指四十八願,四十八願每一願都是為眾生,不附帶任何條件。佛菩薩教化眾生,完全是性德圓滿的流露,只有一個目的,幫助眾生圓成佛道。這個恩德多大,眾生用什麼方法來報恩?沒有法子。前面我們學過《般若經》上二十種空,我們就曉得,佛心清淨,一絲毫都不染,我們說用物質報佛恩,佛不會接受,用精神報佛恩,佛也不會接受。我們修行成佛了,成佛是本來是佛,你回歸到你的本來面目,只有這麼做法,成佛之後如佛一樣,以無盡的慈悲來幫助一切眾生破迷開悟,幫助一切眾生圓成佛道,這就是報佛恩,除此之外,佛什麼都不要。而這一樁事情是什麼?是當人的本分,也就是我們自己的本分,應該做的,法爾如是,像佛一樣。這三首偈正顯佛心。

       「願我智慧光,普照十方剎」,智慧光有兩個意思,「一者,如《涅槃經》云:光明名為智慧。又《超日明三昧經》曰:大智發外,能照法界,名為光明。詳見前光明慧辯願註。」第三十三願,前面我們讀過的。大智發外,這個智慧有對內、有對外,對內那就是照見二十種空,跟諸法實相融合成一體,這是內證;發外是利益眾生,能照法界。法界的真相,《般若經》上二十種空說得很好,面面都講到了。空,我們必須要記住,空不等於無。所以大乘所說的空義很難懂,意思非常深,雖然是空無所有,但是能生萬法,雖生萬法,不失空性,這妙就妙在此地。一切法相有性空,修行人從相有裡面體會得性空,這叫開悟。六道凡夫不如是,他認為相是真有,不知道所有現象的本質,不知道。

       近代的科學家,他們的成就也非常值得人讚歎,物質的本質他發現了。物質很多很多,形相、形狀、色相無量無邊,都是意念變現出來的。變出來為什麼有這麼多的種類不一樣?科學家告訴我們,它振動的頻率不一樣,不相等。大致上,頻率慢的就變成固體、堅硬的東西;頻率快一點就變成比較鬆軟一點東西;再快一點就變成液體,像水這一類的;再快就變成氣體;速度更快的就變成光,光波跟電磁波。也有科學家把這種現象稱之為弦定律,來解釋宇宙間的現象,能解釋物質現象、精神現象跟自然現象。可是佛經上的講解比他說得更清楚、更明白,佛講出一個能生萬法的根源,這名字叫自性,也叫法性。法性不是物質,也不是精神,也不是自然現象,它什麼都不是,所以我們六根緣不到,它無處不在、無時不在,它不生不滅,它清淨不染,平等不動,一切萬法從它而生而現。一切萬法的變化是從妄想分別而來的,如果離開妄想分別執著,這一切法只有現相沒有變化,變化是識。所以大乘教裡佛說,整個宇宙一切萬法心現識變。這裡頭諸位一定要知道,心是自己的真心,識是自己的阿賴耶,所現的境界都是虛妄的,都不是真實的。佛的比喻,比喻得好,「如夢幻泡影」,這真的不是假的。這些現相離開了意念的波動,它就什麼都沒有了,這就是經上常講的「一切法從心想生」,就這麼個道理。

       這些經典,我們天天要讀,我們天天要講,為什麼?它對我們太生疏了。我們算是也讀得不少,也講得不少,但是境界轉不過來,那就是什麼?不夠,我們對它的認知不夠。認知要是真正夠了,境界立刻就轉過來,這個境界一轉過來,就是明心見性、大徹大悟,那就成佛了。釋迦牟尼佛在菩提樹下轉過來了,惠能大師在五祖方丈室裡頭轉過來了,你看轉多快?就是一念。我們今天天天在講,天天在念,轉不過來,我們的悟,解悟,不是證悟。解悟,幫助我們在日常生活當中把一切事相看淡一點,對這個有幫助,能淡一點,執著少一分。原本我們對於這些事物的執著十分執著,現在我們有七、八分的執著,已經減了二、三分,不夠。天天讀,天天講,天天在減少,減少到只有一分、二分的執著,那功夫就很不錯了,你的三昧現前,再繼續努力,就很可能豁然大悟,你就證得了。你所證得的境界,用佛經給你做證明,跟佛經對照,一不一樣?一樣的,那你一點都沒錯,佛知佛見,正知正見,它不是邪見。沒有證得,自己得不到真實受用。這個真實受用超越十法界,不止六道輪迴,你回歸到自性,你得大自在,你起的作用跟佛沒有兩樣。

       佛經上所說的這一切,都是自己本分上事,本分的事。發菩提心幫助一切苦難眾生還是本分事,就像一個慈悲的父母照顧他的兒女,本分,沒有任何條件。世間人還有條件,他是我的兒子,這是條件,我把他照顧好,將來他有成就,我也得幾分榮耀,這世間人。佛沒有,佛這些念頭完全沒有,只有全心全力的付出,沒有一絲毫的利益自己想得到的,沒有;如果有這個念頭,他的心就被染污,那就無明起來了。這是我們學佛的人要明白,要在日常生活當中去鍛鍊。鍊什麼?鍊不執著、不分別、不起心、不動念,這叫真功夫。難,是不容易,佛教我們一個方法,淨宗同學你用什麼方法來化解你的妄想分別執著?淨宗的方法非常巧妙,就用這一句阿彌陀佛。宗門大德常說「不怕念起,只怕覺遲」,什麼念頭?執著的念頭,分別的念頭,起心動念的念頭,習氣!念頭才發第一念,第二念就回歸到阿彌陀佛,把這個念頭打掉,只許心裡頭有一個念頭。你分別它也好,你執著它也好,你起心動念也好,就是一個阿彌陀佛,一心不亂。這有分別、有執著?是的,是有分別,是有執著。佛在經上教給我們「執持名號」,執就是執著,你只有這個執著。這個執著的感應在哪裡,果報在哪裡?在西方極樂世界,它跟六道不相應,它跟十法界也不相應,它相應的是西方極樂世界。這叫什麼?帶業往生,帶著你執持名號這個業去往生。這是在八萬四千法門其他法門裡頭沒有的,沒有就難,我們怎麼成就?極樂世界第一殊勝就是准許你帶這個業,不是帶別的業,就帶這個業,執持名號,其他的全都放下了。這個業是淨業,稱它為淨,它跟淨土相應,它跟六凡不相應,六凡是染。四聖法界也是淨,它不是阿彌陀佛。

       所以大智能照法界,佛的智慧照法界,無量無邊諸佛、阿彌陀佛智照法界。不要忘記,我們有法性身,常寂光裡面叫法性身、叫法性土,我們有,跟佛沒有兩樣,所以大乘經教裡頭佛常講,「一切眾生本來是佛」。現在是不是?是,你沒有變。法性不生不滅,永恆不變,我們每個人都有,現在怎麼不見了?《華嚴經》上說的,「但以妄想分別執著而不能證得」。我們常常要問自己,為什麼還要分別,為什麼還要執著,為什麼還要起心動念?每天認真的問問自己有好處,提高自己的警覺,會有效的幫助你,淡化你的分別執著,這個利益是真實的,這利益很大。學佛沒有長進,沒有進步,原因沒有別的,就是你放不下。分別執著比從前好像是淡多了,還是不行,還有放不下的。現在災難很多,如果我們遇到了,你是什麼樣的感受?說得很好聽,到時候那就真正考試了。災難現前,只有一句阿彌陀佛,其他什麼念頭都沒有,你就平平安安度過了。如果壽命到了,就到極樂世界去了;壽命沒到,那個佛力是真的加持你。你知道為什麼嗎?自己的心跟彌陀的心是一個心,清淨心,沒有任何牽掛了。在這個時候,災難現前的時候,一口氣不來的時候,你還有牽掛,你還有顧慮,那你就到六道去了,又去搞輪迴了。當然最難斷的,情執,真難斷,再其次的就是你的金銀財寶,你所喜愛的,你跟它難分難捨。只要有一念,就回到六道去了,那念念還得了嗎?很快就又恢復輪迴的老樣子了,這多可怕。

       如果我們要想到二0一二,就是明年,馬雅預言說的,十二月二十一號,我們能不能在這麼短的時間裡練成一心不亂?可以練得成的,不是練不成。把該做的事情時間縮短,趕快做完,然後萬緣放下,一心念佛,像黃念祖老居士給我們做的榜樣,他最後六個月,就是告訴我們,每天十四萬聲佛號,念六個月往生了。自己的事情盡量放下,幫助眾生的事情該做的要做。我在澳洲這些年,由於學校的緣分,代表學校參加多次聯合國的和平會議。還在湯池小鎮做了一個實驗,這是從中國傳統文化大成的智慧、理念、方法,有效的化解衝突,促進社會的安定和平,樣子做出來,這就夠了。

       現在我們發現唐太宗的這本書,我相信是每一個從政人都想看到的,不僅是從政,你想做個好人,你在社會上想做一番事業,無論是哪個行業,全管用。他想像的目的,這本書在幫助他什麼?幫助他修身、齊家、治國、平天下,政治上需要這個東西。今天企業也是政治,為什麼?大企業,跨國的公司,他用什麼方法來管理?管理一個企業跟管理國家沒有兩樣,都需要。現在的政治,民主政治,人民也需要,為什麼?他知道投票選哪個人。這個書要是讀了之後,學了之後,他就有標準,不是盲目去投票,他會真正選上好人。這一部書,我們現在在翻印,今年四月就可以印好,還有二、三個月。印好之後,我們分送給全世界每一個國家。這第一個是中文,第二個是中國的文言文,雖然拿到這個東西還不能用,必須要通過翻譯。翻譯,必須要把這部書要注音、要註解,要翻成白話文,然後才能翻成外國文。這些事情我不管了,後人去做,底下一代人,是你們的事情,我到此為止了。所以我想我到今年年底,這些事情完成了,往後我一心念佛,一心講經,《無量壽經》講圓滿接著講《華嚴經》,其他的不講了。大乘在中國八個宗,小乘還有兩個宗,如何把這些宗派復興起來,我想這是後人的事情,這不是我的事情。年輕人要努力,要依教奉行。你們真幹,你們是佛菩薩的功臣,續佛慧命,弘法利生。你們是中華老祖宗優秀的後裔,為往聖繼絕學,為天下開太平,你們的功德無量。學佛的真正利益,方東美先生所說的「人生最高的享受」,你能夠享受到。

       世間最偉大的事業,教學!幫助一切眾生破迷開悟,這是無比殊勝的功德。你自己不開悟,你怎麼能幫助別人開悟?你自己心浮氣躁,你怎麼能幫助別人得三昧?這些是現實的嚴重問題,為什麼不能把這些習氣放下?沒有別的,你的貪瞋痴沒有淡化。經念得再多,講得再多,貪瞋痴不降溫,沒有用處,那是我常講的,你搞的是佛學,你不是學佛。一門深入,長時薰修,經上佛常講,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,這個人是真正在學佛,他有受用,他不是搞佛學,他是學佛。學佛就是「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」。每天研究經,每天講學、教學,勸別人更重要是勸自己。時間久了,開頭是勸人的這個念頭多,勸自己的少,可是時間長了,不知不覺自己就契入,得真實受用。

       不過這個裡頭有一個很重要的因素,我們要學習,那就是世尊教導我們的,「以戒為師」,還有一個,「以苦為師」。持戒還容易,吃苦難!你要是不肯吃苦,你持戒是假的不是真的。所以佛說的以苦為師,這裡頭有大道理。他老人家為我們示現,一生沒有改變,日中一食,樹下一宿,三衣一缽,走的時候在樹林,不是在房屋裡頭,在野外,這是教什麼?教以苦為師。苦,是我們受苦,在佛陀呢?佛陀其樂無比,你什麼時候看到他有痛苦的相?一切時、一切處,你看到世尊都是滿面笑容,柔和質直。世間聖人孔夫子,你看他的學生對老人家的讚歎,老人家表現在外面,溫良恭儉讓。學生對老師的看法,老師溫厚、善良、恭謹,對人恭敬,對事謹慎,節儉、謙讓,這個德行多麼值得人讚歎。裡面節儉,就是以苦為師;謙讓,好事讓別人,真正做到「於人無爭,於世無求」,那個生活是多快樂,那是人生真正最高的享受。

       人生最高的享受,幸福美滿,不是有錢,也不是有地位,與這些名利毫不相關。物質生活很簡單,每天需要的很少,能吃得飽、穿得暖,有個小房子遮蔽風雨,足了,很滿足了,其他的不需要。年歲大了,我年輕的時候就喜歡住小房子,為什麼?容易整理,不需要花很多時間,半個小時就乾乾淨淨的了。我在美國也買了個小房子,給諸位說,一房一廳,我買這種房子。一個人住,要那麼大幹什麼?太大了整理麻煩,讓別人整理,麻煩別人,何必呢?飲食,現在跟大家在一起吃飯,隨緣。我自己一個人煮飯,跟李老師完全相同,一個帶把的小鍋,鍋也是它,碗也是它,只洗一個,不洗第二個,飯菜煮在一起。從開始點火到飯吃完了,洗得乾乾淨淨,半個小時,一天一餐,你說多自在,一點都不麻煩。李老師過這樣的生活,示範給我看的。他是三十多歲開始學佛,學佛沒多久他就日中一食,一生沒改變。九十五歲才接受兩個同學照顧他,九十五歲以前自己照顧自己,多自在,多幸福!我遇到老師給我做榜樣,這個就是能吃苦,歡喜過這種日子,一生不求人。供養多了做好事,利益社會大眾,自己盡量節儉。中國古人有句話說「樂善好施」,喜歡布施,喜歡跟一切眾生結緣,結法緣,這就對了,你將來成就才會法緣殊勝。這是講「智照法界」。

       底下說,「二者,如曇鸞大師《讚阿彌陀佛偈》曰:佛光能破無明闇,故佛又號智慧光。上句,義同前」,跟前面所講的意思同樣的,「下句,則表智慧光是彌陀聖號之一,亦彌陀十二光明之一。」這個智慧光也是阿彌陀佛的名號,無量壽、無量光、智慧光都是彌陀名號,名號之一。《大勢至圓通章》裡面講十二光,都是阿彌陀佛的名號。「願我智慧光」這一句是《宋譯》的經文,「在《唐譯》則為願獲如來無量光」,意思應該相同。「據此則智慧光即無量光。且彌陀雖列十二名,實則一一名中均圓攝餘之光德,故知智慧光亦無量、無邊、無礙、無等、常照、清淨等光也。故下句即普照十方剎」,這是阿彌陀佛本願功德的大用。普照十方佛剎,我們這個地球也在佛光之中,地球上所有一切眾生,都蒙佛光注照。不僅是諸天、是人、畜生、餓鬼、地獄這些有情眾生,還有我們稱為無情眾生,實際上它還是有情,樹木花草、山河大地,乃至於虛空,都不例外,都在佛光普照之下。問題真的是眾生業障太重,業障是自己障礙佛光注照。佛光不是不加持你,你拒絕它,你不讓它照你,這就沒法子。佛那邊沒有過失,過失都在自己,真的所謂是自作自受,自己能不負責任嗎?什麼東西障礙了?起心動念障礙了,分別執著嚴重的障礙了。執著愈重的人,障礙就愈重、就愈大。

       所以我們也偶爾遇到同修,他能見佛,有的人雖然不能見佛,他能聽到佛的說話聲音,佛家講天眼通、天耳通,也有人雖然沒有看見、沒有聽見,他能感覺到。這一類都是屬於障礙比較輕一點的,如果他有嚴重的執著,他就不可能有這個現象。於是我們就明白了,只要我們煩惱輕一點,這些能力是本能,一點都不稀奇,一切眾生個個都有。障礙減少一分,這個能力就恢復一分;障礙減少兩分,你的本能就恢復兩分;完全恢復了,跟彌陀沒有兩樣。彌陀自性智慧光明普照十方剎,我們自性本具的般若智慧跟佛沒有兩樣,是一不是二。

       「無量光,則橫遍十虛」,十虛就是十方,十虛是十方的虛空,「故無剎不照」。它這個光跟日月光不一樣,日月光有障礙它就照不到,佛光它能透過,像X光一樣,它沒有障礙,任何物體它都能透過,哪有照不到的地方?一切眾生如果沒有執著、沒有分別就得利益了。自己自性裡面有般若智慧,那是因,彌陀放光遍照加持你,那是緣,這個緣是什麼?把你自性智慧能引發出來,這就是彌陀幫助一切眾生破迷開悟。迷破了苦就離開,脫離了。悟要是得到,樂就得到,從此之後你過的生活是智慧的生活;沒有開悟,你過的生活是煩惱的生活。煩惱苦!智慧樂。大家念過《論語》的都知道,顏回當年在世,物質生活非常缺乏,可是顏回在夫子學生當中最出色的,他雖然是貧窮,他快樂,「學而時習之,不亦說乎」,顏回得到了。他「一簞食,一瓢飲」,過那樣的生活,吃飯連飯碗都沒有,用什麼盛飯?竹子編一個簍,竹簍子,當作飯碗盛飯;喝水沒有杯子,用葫蘆瓢。簞食瓢飲,這種日子在平常人他感到苦,顏回沒有覺得苦,非常自在,非常快樂,老師讚歎他,同學尊重他。沒有財富,沒有地位,但是他真正能夠放下五欲六塵,快樂從這裡來的。一般人生活過得比他好,還感覺到苦不堪言,是什麼?欲望太多了。欲望永遠不能滿足一個人,所以那個人就苦不堪言。佛法裡說知足常樂,人不能不知足,得到一點點就知足了,那個人是最快樂的。

       下面說,「且此光明即是智慧,能照破眾生無明之垢闇」,這個作用可大了,真的不是假的。無明是什麼?迷惑、愚痴。這一照破,人的疑惑沒有了,愚痴沒有了,自性裡面的智慧光明透出來了,他能不自在嗎?他能不快樂嗎?這個時候大乘經教常講,法喜充滿,常生歡喜心。他什麼都沒有,沒吃沒穿的,快樂。快樂從哪裡來的?一般人看到叫莫名其妙,真的不是假的,你不知道他快樂從哪來,他快樂從自性裡頭來的。在這個境界裡面,這物質生活的條件需不需要?不需要。為什麼?念頭能轉境界。頭一個,把自身的境界轉變了,自受用,冬天他不冷,夏天他不熱,他只需要一件衣服就夠了,連換洗衣服都不要。

       我看過樂觀法師跟煮雲法師寫的金山活佛的報告,這是真人真事,不是假的。金山活佛確實非常像小說裡面寫的濟公,很邋遢,穿的一身破衣服、破鞋子,你給他好的,他不要。金山活佛一生沒有洗過澡,一個星期、兩個星期不吃飯也無所謂,他也不餓,一頓飯吃個二十碗、三十碗也不在乎,都表演過給大家看。所以他對物質生活他沒有必要。一生不洗澡,一般人身上氣味很難聞,他身上放蓮花香氣,人都很喜歡接近他,身上放的那個香氣、氣味聞聞還可以治病。這不是一個普通人,普通人做不到。喜歡撿垃圾,撿到哪裡去?撿了都吃掉,連破銅爛鐵他都吃。樂觀法師跟他在一起住過四個月,這真的不是假的。這是什麼?境隨心轉,給我們做了個證明。他的意念能轉外頭境界,他知道過去未來,幫助不少有緣眾生,人家稱他為金山活佛。他是江蘇鎮江金山寺的出家人,他的法號叫妙善,但是很少人稱他妙善法師,都稱他為金山活佛。

       所以最重要的,幫助眾生破無明。垢是染污,闇是闇鈍,這人沒有智慧,愚痴,這是什麼?都是業障。照破是幫助你消業障,業障消了智慧就長。「故此下重顯智光妙用,而曰消除垢冥等等」。這個底下接著就說,經文上「消除三垢冥,明濟眾厄難」。「三垢」,這下面註解就很清楚,「貪瞋痴三毒之異名」,就是三毒。這個名詞我們要記住,要常常提醒,那個貪的念頭起來了,毒!病毒現前了;遇到一點不如意的事情,瞋恚心起來了,毒又發作了。愚痴是對於事迷惑,不了解事實真相,是非邪正顛倒,這叫迷惑、愚痴。佛用戒定慧來對治,持戒破貪欲,修定破瞋恚,智慧開了,就不愚痴,就離開愚痴,所以戒定慧三學就是對治貪瞋痴三毒的,勤修戒定慧,息滅貪瞋痴。用什麼方法來斷貪瞋痴?用戒定慧。菩薩六度裡頭,用布施、持戒對貪的煩惱,用忍辱、禪定對瞋恚,用禪定、般若對愚痴,好方法!你能夠修三學六度,三學是戒定慧,三學六度能幫助你拔除三毒煩惱,這是病毒。這個三毒煩惱拔除了,你身心自在,清涼自在。這些東西,六道眾生人人都有,都是表現在日常生活當中,每一天用它不覺悟,不覺悟就是愚痴。

       冥,三垢冥,「冥者,無知也。《俱舍論一》曰:以諸無知,能覆實義,及障真見,故為冥。」實義是什麼?是諸法實相。讓你對一切法的真相無知,你不知道,不知道一切法的真相,你就不會對於一切法的分別執著放下,不肯放下分別執著,你就造業。你在日常生活當中,應用一切法,而沒有妄想分別執著,你就是菩薩。那一切法對你障不障礙?不障礙,理事無礙,事事無礙。障礙從哪裡生的?障礙從分別執著生的,菩薩用它,不分別、不執著,所以不障礙他的清淨平等覺。妄想分別執著,清淨平等覺就沒有了,執著,清淨沒有了;分別,平等沒有了;妄想,覺沒有了。要知道,清淨平等覺是我們的真心,是我們的本性,因為妄想分別執著,這個東西變質了,變成貪瞋痴慢。所以「能覆實義」,覆是蓋覆,諸法實相沒有了,見不到了;「及障真見」,真見是真實的知見,所以用「冥」字來形容它,冥是黑暗。我們在黑暗當中,日月燈都沒有,你什麼都看不見,愚痴就像在黑暗當中一樣。

       明,是明濟眾厄難,「明者,顯也,備也,盛也,成也」,它有這四個意思,顯明。「濟者」,有度的意思,有救的意思,救度、救濟。明濟這兩個字,「於《會疏》本作廣濟,故知明濟即廣度之義」,明顯的救濟,廣度眾生。六道眾生真可憐,可憐在貪瞋痴。大富大貴的人,他還有貪瞋痴就是可憐憫者。什麼人是聰明人,什麼人是有智慧的人?學佛的人是聰明人,學佛的人是智慧人。為什麼?佛在經典上教他,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」。貪瞋痴真的斷乾淨,六道輪迴就沒有了,超越六道輪迴,這才真正是明濟眾厄難,他超越了。世間大富大貴,在天上做天王不稀奇。天有二十八層天,除四空天之外,二十二層都有天王。福報最大的,摩醯首羅天王,四禪天的天主,那個福報多大,他福享盡了,壽命到了,還要搞輪迴,你說有什麼意思。四禪,那麼大的福報,他死了到哪裡去?他到地獄去了。為什麼說到地獄?諺語所謂「爬得高,摔得重」,從四禪天落下去到地獄,為什麼?謗佛、謗法,就這個罪。他在那個境界裡,以為自己證得般涅槃,以為自己就成佛了,他不明白事實真相,他那是禪定當中的假相,不是真的。定要是失掉,他的煩惱習氣全現前,業障就現前;定沒有失去,定功伏住煩惱,煩惱不起現行。定是有時間限制的。謗三寶,這個罪重,重在什麼地方?給許許多多人造成負面的印象,人家一看你學佛,學佛得這種果報,學佛是假的不是真的。很多人看到這種現象,退心了,認為佛教是假的,這個罪重。你影響的人愈多,影響的時間愈長,你的罪就愈重,你是造成負面的影響。

       若是正面的影響,你生天了。顏回給我們表演的是正面的,釋迦牟尼佛給我們示現的也是正面的,你看他一生苦行,他的結果什麼?成佛了。四十九年講經教學,開智慧的、得利益的、證果的,不知道有多少人,那個功德多大,今天講,他對社會的貢獻有多大,大福報!他的福報要用西方極樂世界說,他生到哪裡?常寂光淨土。自覺覺他,覺行圓滿,那不就是常寂光嗎?實報土裡面的菩薩自行化他還沒有到圓滿,這實報土,圓滿就不是實報土,常寂光。所以人在這個世間,要給社會大眾做好樣子,這個非常重要,不能做壞樣子。做壞樣子,你那個影響力多大,你要負責任,影響的人多,影響的時間長,那個麻煩可大了。可是好的樣子,影響的時間愈大、時間愈長,你的福報就愈大,它給你帶來是福。負面的,它帶來給你是災禍。現在的社會,影響力最大的,早年,六十年前,方東美老師告訴我,電視!這不是個好東西,影響力太大了,把人都教壞了,他能不負因果責任嗎?今天世界的動亂,地球這些災變,怎麼來的?就是這些影響造成的。影響造成人貪瞋痴慢,對聖教的懷疑,造這個貪瞋痴慢疑。而貪瞋痴慢疑造成社會動亂,造成地球的災變,就這麼來的。如果他反過來,播出這些節目是正面的,教忠教孝、教仁教義,那他的功德就不得了,他就拯救世界。所以它是負面的,它能夠毀滅世界;它是正面的,它就拯救世界。這個世界還能繼續延下去,還是過幾年就像預言家所講的世界末日,這世界就沒有了,都在媒體一手的操作,看它的走向。

       在過去帝王的時代,沒這麼自由。帝王的時代,違背倫理道德的言論是要受刑罰制裁的。違背倫理道德的著作,那些書本是列為禁書,嚴重不但是死刑,而且還滅族。為什麼這麼重的罪?讓你的家人監督你,決定不能夠違反倫理道德,國家負這個責任。那個制度到底是好還是不好?現在人反對說,沒有言論的自由,沒有出版的自由,古時候。現在民主自由,這些法律統統廢除了,言論自由、出版自由,有沒有好處?今天社會動亂,人心沒有歸宿,沒有信仰,這是什麼?這是言論自由造成的。在以前毀謗聖賢那個罪可重了,現在毀謗聖賢沒有過失,你可以批評,你可以否定他。所以別人問我,以前我住在新加坡,演培法師有一天問我,他說淨空法師,你是贊成民主還是贊成專制?我說我喜歡皇上,我不喜歡民主。為什麼?皇上負責任,民主不負責任,他的任期很短。皇上希望他的子子孫孫都皇上,一定要把接班人教好,他教不好,別人推翻他,他就家破人亡,所以他會負責任,他認真的培養他底下一代。至於亡國了,那是末代皇帝不遵守祖宗的成法,他才會亡國;他要能夠接受祖宗規定的那些方法去做,他不會亡國。方東美先生有一次告訴我,周朝的法好,治國的方法,《周禮》。《周禮》是周朝的憲法,周公作的,孔子佩服到極處,設想得無微不至,念念都是為人民著想。他說可惜周朝後代的這些帝王不遵守了,所以國家亡了,假如是周朝後代子子孫孫都依教奉行,決定不違背,他說現在還是周朝。語氣是那麼樣的堅定,一絲毫疑惑都沒有,法制得好。

       所以我們要是輕慢古聖先賢,我們能有周公的德行嗎?我們能有周公的智慧嗎?孔夫子跟他相比都自嘆不如,他的顧慮、他的言論會有錯誤嗎?我們能批評他嗎?細心去思惟觀察,你才能夠明瞭。可是現在人太難了,現在什麼?心浮氣躁,自以為聰明,瞧不起古人。古聖先賢東西留在今天,縱然他們去讀,那就像佛經開經偈所說的,開經偈上講「願解如來真實義」。那現在人?現在人要改個字,誤解如來真實義、曲解如來真實義。為什麼?沒把如來看在眼裡,那是迷信,那是糟粕,那應當要淘汰的,現在人是這麼個觀念。那怎麼辦?那就是西方這些預言災難的人說了,地球要整個毀滅重新再來。好像除了這個辦法之外,再找不到好辦法了,這是多麼可怕的災難。你能說沒有嗎?這些年災難愈來愈多,愈來愈頻繁,愈來愈嚴重,好像是真的,我們希望它不是真的。在佛法裡頭,應對這種災難,佛說得很好,「一切法從心想生」,只要端正心念,就能讓這個災難減緩、減輕,乃至於完全不會發生,從心想生。如果不相信佛這個話,佛這個話是迷信,不是真的,不合乎科學,那就一點辦法都沒有了。好在近代的科學家也肯定了佛經上的說法,跟他們所研究的結論是相同的。這是一個很好的信息,讓佛在經典裡面所說的,得到近代科學家的證明。今天時間到了,我們就學到此地。